Friday, June 29, 2012

HIDUP SEORANG MUKMIN WAJAR DISERIKAN DENGAN IMAN DAN TAKWA

 (Disiarkan pada 30. 6. 2012)
Iman dan takwa merupakan ciri-ciri kehidupan orang yang sentiasa mengingati Allah s.w.t.  serta mensyukuri segala nikmat hidup yang Allah telah kurniakan kepada kehidupan. Hidup seorang mukmin sewajarnyalah dihiasi dengan keimanan dan ketakwaan kepada Allah s.w.t. yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Hidup di alam dunia yang fana ini tanpa makna jika kita menjauhi diri kita kepada Tuhan yang Maha Berkuasa.
Iman kita mendidik jiwa untuk sentiasa mengingati Allah s.w.t.. Fenomena tersebut dapat dijelmakan dalam kalbu dengan cara sentiasa menghiasi diri dengan rasa kasih sayang dan kesyukuran dalam membina ukhuwah kemanusiaan. Kehadiran orang lain akan membina satu perasaan keselamatan dalam mengolakan pembangunan di alam kehidupan.
Tuhan telah memberi nikmat iman dan hidayah-Nya kepada manusia ke arah jalan yang diredhai-Nya. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud (terjemahan): “Barang siapa yang Allah menghendaki akan memberi kepadanya petunjuk, nescaya Dia melapangkan dadanya untuk (memeluk Islam) dan barang siapa yang dikehendaki Allah kesesatan, nescaya Allah menjadikan dadanya sesak lagi sempit seolah-olah dia sedang mendaki ke langit, begitulah Allah menimpakan seksa kepada orang-orang yang tidak beriman.” (Al-An’am: 125)
Nikmat iman dan hidayah ke jalan kebenaran adalah datangnya dari Allah s.w.t., bukan sesuatu perkara yang boleh diusahakan, Firman Allah s.w.t. yang bermaksud (terjemahan): “Tetapi Allah menjadikan kamu cintakan kepada keimanan dan menjadikan iman itu indah dalam hatimu dan menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan dan kederhakaan, mereka itulah orang-orang yang mengikut jalan yang lurus sebagai kurnia dan nikmat dari Allah s.w.t.” (Al-Hujurat: 7-8)
Allah s.w.t. menegaskan bahawa iman adalah suatu anugerah nikmat dari  Tuhan demi kebaikan manusia. Firman-Nya: “Mereka menganggap telah berbudi kepadamu dengan sebab mereka masuk Islam, katakanlah: ‘Janganlah kamu sebut-sebut keIslaman kamu  sebagai telah berbudi kepadaku, bahkan Allah  berhak menyebut-nyebut budinya ke atas kamu. Dialah yang melimpahkan nikmat kepadamu dengan menunjukkan kamu kepada keimanan, jika kamu adalah orang yang benar.” (Al-Hujurat: 17).
Sabda Nabi Isa a.s., iman seseorang mukmin sentiasa terpelihara dengan amalan kasih sayang antara umat terutama sekali sesama mukmin. Adalah digalakan kaum  muslimin bergaul dengan orang yang sentiasa dengan agamanya. Bergaul dengan orang yang sentiasa menasihati amal yang baik dan menjauhi dari orang yang kufur yang mementingkan dunia dari segala-galanya.
Orang yang beriman adalah orang yang merasai kasih  sayang  antara mukmin. Rasa senang hati apabila melihat amal perbuatan yang baik. Merasa gembira melihat orang-orang yang suka memakmurkan masjid. Rasulullah s.a.w. telah menunjukkan kasih sayang kepada umatnya, apabila ia sembahyang sendirian ia berdiri membaca beberapa juz Al-quran tetapi  apabila ia sembahyang berjemaah hanya ayat-ayat yang pendek sahaja dibacanya.
Cinta kepada seluruh alam; anak isteri, pangkat , kemewahan, harta benda  merupakan sebahagian daripada iman yang dipersilakan akan  semua cinta into tidak mengalahkan cinta kepada Allah s.w.t. dan Rasul-Nya. Cinta kepada alam dan segala isinya ada batasnya. Cinta kepada kerja dan pangkat  juga ada batasnya. Pangkat yang paling tinggi manusia boleh capai dalam satu-satu pekerjaan ialah apabila bersara.
Jikalau cinta kepada sesuatu itu mempunyai  batasan maka adalah tidak wajar menumpu kan kecintaan kita kepada segala-galanya di situ.  Tetapi  cinta kita kepada Allah s.w.t. dan Rasul tidak ada batasnya. Cinta kepada Allah dapat dirasai sebagaimana ertinya cinta kepada Islam. Cinta kepada Islam bermakna kesediaan kita mengikuti semua ajarannya dan berkorban segala-galanya kerana Islam.
Jangan jadikan Islam sebagai dekorasi atau penjaga rumah tetapi haruslah  memantapkan nya dengan pengisian keilmuan dengan mengikuti ceramah-ceramah ke agamaan, masjid, tahlil, usrah dan sebagainya. Memahami hidup dan kehidupan ialah harus  mencari ilmu berlandaskan Islam.
                Islam adalah addin atau cara hidup yang diredhai Allah s.w.t. Hidup sebagai Islam wajar melaksanakan segala perintah Allah dan menjauhi segala larangan-Nya. Inilah tanggungjawab seorang mukmin yang setia dan cinta kepada Islam. Hidup di dalam Islam  bermaksud sentiasa beriman kepada Allah s.w.t. serta bertakwa kepada Zat yang Maha berkuasa dan Maha Bijaksana. Bertakwa kepada Allah s.w.t. adalah mereka yang sentiasa merasa takut kepada Tuhan.
                Jika kita takut kepada harimau jauhi dan jika kita takut kepada ular jangan mendekatinya tetapi takut kepada Allah s.w.t. dekati. Kerana orang yang paling takut kepada Allah s.w.t. adalah orang yang paling dekat dengan-Nya. Iman dan takwa  adalah naluri yang mendekatkan manusia kepada Allah s.w.t. Dalam erti kata yang lain iman dan takwa itu merupakan kecintaan kita kepada Allah s.w.t..
                Allah s.w.t. menciptakan manusia dari tanah tetapi tanah juga Allah ciptakan bermacam warna. Ada warnanya hitam, ada yang kemerah-merahan dan tidak kurang pula yang berwarna putih. Warna tanah kadangkala digunakan untuk menamakan kampung di mana manusia bermastautin seperti kampung tanah Merah, kampung pasir Putih dan sebagainya.
Walaupun tanah dicipta Allah s.w.t. dalam bermacam warna tetapi tanah yang berkuliti mengikut ilmu Biologi ialah tanah yang berwarna hitam kerana dipercayai banyak bahan makanan tumbuh-tumbuhan ada di situ. Jika manusia dijadikan daripada tanah maka wajarlah difahami bahawa manusia yang ada di alam dunia mempunyai warna kulit seperti kuning langsat, hitam, putih dan sebagainya seperti keadaan tanah juga. Dari situ kita memahami bahawa Allah s.w.t. wujudkan manusia berbangsa-bangsa  dan bersuku suku dan wajar berkenal-kenalan. Tetapi orang yang termulia di antara mereka ialah orang yang lebih bertakwa kepada Allah s.w.t.
Firman Allah s.w.t. Surah Al-Hujurat: 49:13 yang bermaksud (terjemahan): Hai manusia  sesungguhnya Kami menjadikan kamu dari laki-laki dan perempuan (bapa dan ibu) dan Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa (bermacam-macam umat) dan bersuku-suku  supaya kamu berkenal-kenalan. Sesungguhnya orang yang termulia di antara kamu di sisi Allah s.w.t., ialah orang yang lebih bertakwa. Sungguh Allah s.w.t. Maha mengetahui lagi Maha amat mengetahui.” 
Allah memberi tahukan, bahawasanya sekalian  manusia itu asalnya  telah dijadikan seorang lelaki, iaitu Nabi Adam (a.s.) dan seorang perempuan  iaitu isterinya Siti Hawa. Kemudian dari  kedua-duanya, Allah  telah menjadikan pula berbagai-bagai bangsa dan suku. Maka tiadalah seyogia manusia itu bermegah-megah antara satu sama lain, atau mengejek-ejek, mencela, mentertawakan dan sebagainya. Sedangkan mereka semuanya berasal dari satu keturunan, walaupun berlain-lainan bangsa, bahasa, warna kulit  dan bentuk roman mukanya. Apalah yang hendak dimegah-megahkan, walhal semuanya berasal dari air dan tanah.
Allah s.w.t. menjadikan manusia berbangsa-bangsa dan bersuku-suku, untuk berkenal-kenalan di antara satu  sama lain. Dan untuk mendekatkan pergertian, persefahaman dan perbaikan, agar tercipta di dalam dunia ini ketenteraman dan kerukunan.
Sesungguhnya manusia yang hidup di dunia ini sentiasa berlumba-lumba di antara satu dengan yang lain, untuk mencari kemuliaan. Dalam hubungan  ini, Ibnu Abbas (r.a.) ada
mengatakan: Bahawa kemuliaan di dunia ialah kekayaan, sedangkan kemuliaan di akhirat pula ialah takwa (kebaikan  kepada Allah s.w.t.) Maka bagi Allah s.w.t., orang yang paling mulia disisi-Nya ialah yang banyak kebaktiannya kepada Allah s.w.t., atau yang paling berbakti kepada-Nya. Dan caranya berbakti kepada Allah s.w.t. itu hendaklah menjalankan segala apa yang diperintahkan-Nya, dan meninggalkan semua yang ditegah-Nya.
                Sesungguhnya Allah s.w.t. Maha Mengetahui. Allah tahu akan apa yang dilahirkan oleh seseorang dan juga tahu tentang susur-galur keturunannya. Allah berfirman yang bermaksud (terjemahan): “Tiadalah Ku jadikan jin dan manusia melainkan menyembah Aku.” (Surah Az-Zariyat (51) ayat 56). Maka itu tanggungjawab umat manusia ialah menyembah Allah s.w.t. dan mensyukuri segala nikmatnya.
Perkataan ‘takwa’ terbitnya dari tiga huruf iaitu ‘ta’, ‘qof’ dan ‘wou’.dan masing mempunyai makna yang tersendiri. ‘Ta’ terbitnya dari perkataan tawadhu yang membawa makna tidak mahu dipuji, sentiasa rendah diri, tidak angkoh dan tidak sombong. Pemimpin yang berwibawa adalah golongan manusia yang tawadhu
Syaidina Abu Bakar setelah dipilih  oleh rakyat sebagai pemimpin berkata: “Saya telah dipilih oleh kamu untuk memimpin tuan-tuan. Kalau saya benar bantu saya  tetapi kalau saya lari dari kebenaran tegur saya”. Inilah contoh orang yang bersikap tawadhu. Dia tidak meloncat sombong setelah dipilih malah kalau boleh ia menolak perlantikan itu. Oleh kerana kecintaannya kepada rakyat yang ingin kepimpinan yang berwibawa maka ia menerima dengan penuh harapan agar rakyat berganding bahu membantunya dan dengan hati yang ikhlas dan terbuka untuk menerima kritikan dari rakyat yang dipimpinnya.
                Perasaan tawadhuk adalah sesuatu amal yang membentuk manusia untuk merendah diri sebagai hamba Allah s.w.t. Tidak ada ciptaan Allah s.w.t. di bumi ini yang berhak untuk merasa sombong melainkan Allah sendiri kerana Dialah mewujudkan segala-galanya untuk kemanfaatan segala bentuk kehidupan di alam ini.
Dalam mendisiplinkan diri mengerjakan ibadah sembahyang, bahagian badan kita yang amat bermutu ialah bahagian kepala. Tetapi apabila kita sujud kepada Allah s.w.t. kepala kita letakkan sama rendah dengan telapak kaki, Allahuakbar! Menunjukkan bahawa manusia sujud merendahkan diri di hadapan Allah s.w.t. Dalam mengola aktiviti kehidupan, umat Islam harus memimpin dirinya supaya sentiasa menjaga diri jangan sampai hilang pedoman dan membela- kangi kekuasaan Allah s.w.t.
Huruf ‘qof’ terbitnya dari perkataan tawadhu, yang membawa makna Qanaah yang membawa maksud cukup dengan apa yang ada. Qanaah itu  mengandungi lima perkara: Pertama:  menerima dengan rela akan apa yang ada; Kedua: Memohonkan  kepada Tuhan  tambahan yang pantas, dan berusaha; Ketiga: menerima dengan sabar akan ketentuan Tuhan; Keempat:  bertawakal kepada Tuhan dan Kelima: tidak tertarik oleh tipu daya dunia.
Qanaah adalah modal yang paling teguh untuk menghadapi penghidupan, menimbulkan kesungguhan hidup yang betul-betul (energi) mencari rezeki. Jangan takut dan gentar, jangan ragu-ragu  dan syak, mantapkan fikiran, teguhkan hati, bertawakal kepada Tuhan, mengharapkan pertolongan-Nya, serta tidak merasa kesal jika ada keinginan yang tidak berhasil, atau yang dicari tidak dapat.
Orang yang mempunyai sifat qanaah telah memagar hartanya sekadar apa yang dalam tangannya dan tidak menjalar fikirannya kepada yang lain. Berkerjalah, kerana manusia dikirim ke dunia buat bekerja, tetapi tenangkan hati, yakinlah  bahawa di dalam pekerjaan itu ada kalah dan menang. Jadi tuan bekerja lantaran memandang harta yang telah ada belum mencukupi, tetapi bekerja lantaran orang hidup ta’ bolah menganggur.
Huruf ‘wou’ terbitnya  dari perkataan tawadhu yang membawa makna warak yang bermaksud baik yang subahat lebih-lebih lagi yang haram tidak sama sekali mendekati korupsi. Maka itu orang yang takwa adalah mereka yang tawadhu atau rendah diri; qanaah atau cukup apa yang ada dan warak atau tidak subahat atau korupsi. Maka hidup sebagai Islam wajar menghiasi dan menyerikan dirinya  dengan kuliti iman dan takwa.

Friday, June 22, 2012

UNSUR ROHANI WAJAR DIBERI KEUTAMAAN IBADAT KERANA ALLAH S.W.T.

UNSUR ROHANI WAJAR DIBERI KEUTAMAAN IBADAT KERANA ALLAH S.W.T.
(Disiarkan pada 23. 6. 2012)
Hidup adalah satu perjalanan mulai dari alam arwah ke distinasinya akhirat untuk bertemu dengan Zat yang Maha Pencipta, Allah. Allah s.w.t.  wujudkan makhluk manusia dari pada tanah dan rohaninya daripada roh Allah yang suci yang berupa azali. Maka itu unsur manusia  iaitu jasad dan roh tidak kekal bersama buat sementara waktu setelah ajal menjemput nyawa. Hanya rohani sahaja akan meneruskan perjalanan hidup hingga ke akhirat.
Jasad manusia yang asalnya daripada tanah akan kembali kepada tanah apabila telah berpisah dengan rohnya. Manakala rohaninya akan berpindah ke alam barzakh. Kemudian setelah dunia hancur-hancuran iaitu kebangkitan semula sekalian manusia daripada mati yang dipanggil kiamat berlaku, maka jasad akan bertemu semula dengan rohaninya dan meneruskan perjalanan ke padang masyhar untuk menerima pengadilan Tuhan. Pada hari kiamat kita diadili seadil-adilnya oleh Tuhan, sebelum meneruskan perjalanan ke akhirat sama ada di Syurga Allah s.w.t. atau di neraka jahanam untuk manusia yang tidak sujud kepada Allah s.w.t. semasa hidup di dunia. 
Rohani manusia semasa berada di alam barzakh akan mengalami dua keadaan. Jika hidup nya semasa di dunia dihiasi dengan kemurnian beribadah kerana Allah s.w.t. maka rohaninya akan selesa berada di alam kubur. Tetapi jika sebaliknya yang berlaku semasa berada di dunia maka keseksaan akan dialami oleh rohani semasa di alam barzakh. Disitulah kita dapat melihat kebajikan yang telah kita lakukan kepada rohani kita semasa hidup di dunia.
Dalam pembangunan manusia di alam dunia yang fana ini manusia menangani dua tang- gungjawab penting yang menjadi kewajipan setiap individu iaitu memelihara kebajikan jasmaninya dan juga kebajikan rohaninya. Kebajikan jasmani berbentuk dunia seperti membekalkan diri dengan ilmu agar dapat melaksanakan pembangunan sejajar dengan tamadun kehidupan. Menjaga makanan yang bersih, memelihara kesihatan seperti bersukan, beriadah, menikmati hiburan dan seumpama; manakala kebajikan rohani berbentuk ghaib seperti pahala yang diperolehi daripada amal-amal perbuatan  yang bersendihkan kepada kerukunan beragama kerana Allah s.w.t. 
Ilmu adalah salah satu perkara yang menyebabkan manusia menjadi makhluk yang paling mulia berbanding dengan makhluk lain. Hal ini tersirat di dalam ayat 32 – 34 surah al-Baqarah. Sehinggalah para malaikat diperintahkan bersujud kepada Nabi Adam a.s. (sebagai sujud penghormatan) kerana ilmu yang ada kepada baginda a.s..
Tumpuan keterkaitan ilmu dan amal ini boleh dikaji menerusi ayat  Allah s.w.t. sebagaimana yang bermaksud:” “Sesungguhnya yang takut  kepada Allah s.w.t. daripada hamba-hamba-Nya adalah  hanyalah ulama.” Perkataan ulama adalah bentuk jamak daripada alim yang bermakna “orang yang berilmu.” Orang yang takut kepada Allah s.w.t. adalah mereka yang sentiasa  mengamalkan perintah Allah  dan menjauhi segala larangan-Nya.
Allah wujudkan makhluk manusia sebagai khalifah-Nya di muka bumi ini. Maka itu jadikanlah dunia sebagai semaian pahala di samping memakmurkannya serasi dengan kehidupan makhluk ciptaan Allah s.w.t. yang lain. Dengan pada itu dalam semua aktiviti ibadah dan muamalah dunia, keutamaan harus diberi kepada kebahagian rohani kerana unsur roh adalah berkekalan tanpa batas berbanding dengan unsur jasmani yang hanya sementara sahaja semasa hidup di dunia.
                Disiplin pembangunan manusia sedemikian rupa yang memerlukan kepekaan jasmani mengolah ibadah kerana Allah s.w.t. disebabkan kompleknya unsur manusia. Fenomena kehidupan seorang insan wajar bersendikan kepada pembangunan jasmani dan rohani kerana hidup itu satu perjalanan jauh menujuh ke alam akhirat sama ada kebahagian di syurga Allah s.w.t. ataupun ke neraka jahanam berpandukan kepada amal ibadah seorang insan telah  laksana kan semasa hidup di alam dunia. 
                Kedua-dua distinasi alam akhirat dibentuk oleh Allah s.w.t. sedemikian rupa untuk menguji amalan hidup hamba-Nya semasa melaksanakan kekhalifahannya di alam dunia. Jika kita meninjau dari segi pembangunan diri setiap individu, lebih kompleks berbanding dengan pembangunan kehidupan di alam dunia. Dalam diri manusia Allah s.w.t. telah membekalkan berbagai-bagai fitrah Allah s.w.t.
                Untuk berfikir diberi-Nya otak mengola pembangunan kehidupan. Untuk melihat alam ghaib kita diberikan hati untuk memahami kewujudan sesuatu kelak mendekatkan kita kepada Allah s.w.t. Hati juga dipertanggugjawabkan untuk mengawal tindakan manusia agar ia tidak bercelaru dengan kepentingan nafsu. Hati yang sihat sentiasa berteman dengan iman sebagai perisai manusia daripada godaan iblis dan syaitan.         
                Fitrah nafsu jika bertemankan hati yang sihat atau suci akan membina mahligai kebaha- gian dunia  dan juga akhirat. Orang yang  mempunyai hati yang suci bersih ini menjadikan Rasulullah s.a.w. sebagai model atau contoh dalam kehidupannya. Dalam kehidupan sehari-hari ia berusaha untuk menuju ke  arah kemuliaan hati Rasulullah s.a.w. Pada dasarnya, setiap tingkah laku serta akhlaknya sesuai dengan Sunnah Rasulullah s.a.w.. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud(terjemahan):
                “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya, dan bertakwalah  kepada Allah Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Al-Hujarat:1)
Tetapi jika nafsu bertemankan dengan hati yang sakit akan menempah hidup yang mementingkan dunia semata. Qalbun Maridh, iaitu hati yang masih memiliki kehidupan, namun  di dalamnya tersimpan benih-benih penyakit. Kadang kala ia hidup sihat dan pada masa tertentu ia hidup dalam keadaan yang berpenyakit. Beriman kepada Allah s.w.t.. ikhlas dan tawakal adalah merupakan makanan yang akan menghidupkan  hati yang sakit ini.
Begitu juga sebaliknya, lebih mengutamakan dunia, cinta syawat, tamak, dengki, takabur dan ujub adalah merupakan racun yang dapat menghancurkan hati insan kelak menjadikan rohani kita dalam keadaan gelisah dan sengsara, mungkin sampai pada peringkat mematikan hati kita.
Hati yang sakit ini pada asasnya mempunyi dua motivasi, pertama; motivasi yang mengajaknya, menuju Allah s.w.t. dan Rasul-Nya untuk mencari kebahagian abadi di akhirat; kedua, motivasi yang mengajak menuju kepada kebahagian dunia yang bersifat sementara. Hati yang semacam ini akan mengikut pengaruh mana yang paling kuat menguasai dirinya dan  ia akan masuk ke pintu pengaruh tersebut.
Demikianlah jenis-jenis hati yang kita ketahui dan fahami, agar kita dapat menilai dan meletakkan diri kita ke dalam golongan hati yang suci. Kerana hati yang  sihat dan suci adalah hati yang hidup, merendahkan diri atau tawadhuk, lemah lembut dan memiliki kefahaman yang mendalam. Sedangkan hati yang mati adalah hati yang beku dan tertutup oleh nafsu. Begitu juga hati  yang sakit sentiasa dalam keadaan yang tidak pasti, kerana boleh jadi ia lebih dekat pada jalan keselamatan ataupun lebih dekat kepada kehancuran.
Dalam suasana kehidupan sains dan teknologi seperti masa kini, masalah hakikat manusia dan kehidupan semakin mendapat  tempat untuk dibincangkan. Masalah ini memang cukup penting kerana ia merupakan titik  tolak dalam memberikan batasan yang melibatkan fungsi manusia dalam kehidupan ini.
Daripada hasil perbatasan itu, kemudian disusun prinsip-prinsip dasar yang berkaitan dengan segala aspek kehidupan manusia, politik , ekonomi, sosial bahkan etika. Dalam erti kata bahawa bentuk dan system aspek-aspek kehidupan  tersebut harus ditentukan oleh pengertian tentang hakikat manusia atau bersumber darinya. Jika tidak demikian system-sistem tersebut akan segera gagal. Masa berlakunya akan merupakan masa kesengsaraan manusia, kerana ia bertentangan  dengan hakikat yang dimilikinya.
Kepentingan perbincangan ini lebih terasa lagi setelah disedari bahawa ilmu pengetahuan dan teknologi belum dapat menjamin  kebahagiaan manusia selagi nilai-nilainya tidak tunduk di bawah nilai-nilai keagmaan dan rohani. Allah s.w.t. menganugerahkan ilmu kepada manusia bagi membolehkan ia menjadi  khalifah di bumi dan mentadbir dunia. Dengan kelebihan ilmu inilah manusia akan menjadi makhluk yang paling mulia sekiranya mampu berilmu dan mengamalkannya.
Hubung-kait ilmu dan amal bagikan roh dan jasad. Ia ibarat bapa dan anak, amalan muncul kerana adanya ilmu  dan ilmu muncul kerana adanya amalan. Oleh itu orang yang beramal tanpa ilmu ibarat seorang kehilangan penglihatan, berjalan di tengah-tengah bandar. Dan orang yang berilmu tanpa amal dianggap sebagai hidup seorang yang lumpuh.
Agama Islam disebut dengan agama hanif, kerana di dalamnya terdapat segala nilai-nilai kesempurnaan, yang mulia , suci dan agung, indah baik dan adil. Salah satu makna hanif ialah kerinduan pada yang benar. Islam sesuai dengan fitrah manusia, dengan demikian maka manusia pada fitrahnya rindu kepada kebenaran. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud (terjemahan):
“Bebenaran itu adalah dari Tuhan-Mu, sebab itu janganlah sekali-kali kamu termasuk orang-orang yang ragu.” (Al-Baqarah: 147)
Di samping dalam diri manusia itu merindui kebenaran, ia juga dipersiapkan oleh Allah s.w.t., untuk menyampaikan kebenaran-kebenaran yang diperolehinya itu. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud (terjemahan): “Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar, dan beriman kepada Allah s.w.t. (Ali-Imran: 110)
Dalam falsafah kehidupan, unsur rohani wajar diberi keutamaan. Kebahagian hidup di dunia dan di akhirat merupakan cita-cita semua umat manusia terutama  umat Islam. Islam dalam segala hal muamalah dunia penekanan kepada keperibadian unsur rohani menjadi keutamaan. Maka beriman kepada Allah s.w.t. akan menghasilkan jiwa yang tenang dan tenteram, sebab dalam meyakini adanya Allah s.w.t. kita akan memahami akan sifat-sifat Allah s.w.t. yang maha Agung. Akhirnya jiwa kita akan merasa damai dan hidup dalam suasana yang dicita-citakan.
Islam tidak sukar diterima oleh setiap manusia, kerana ianya sesuai dengan kemanusiaan itu sendiri. Allah s.w.t. dalam al-Quran telah menjelaskan bahawa Dia-lah yang mengatur dan memiliki segala yang ada di alam ini. Firman Allah s.w.t. maksudnya:
“Dialah Allah Yang tiada Tuhan selain Dia. Yang Mengetahui yang ghaib dan yang nyata. Dialah Allah Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.” (Al-Hasyr: 22)
Di dalam menjalankan usaha memenuhi keperluan hidup di alam semesta ini jangan anda menjadi manusia yang tamak, sehingga membuat kerosakan  di sana-sini, sebagaimana disebut kan Allah s.w.t. dalam firman-Nya bermaksud:
“Telah nampak kerosakan di darat dan di laut disebabkan kerana perbuatan manusia, supaya mereka rasakan sebahagian dari balasan yang mereka kerjakan, mudah-mudahan mereka kembali kepada kebenaran (taubat)” (Ar-Rum: 41)       
Setelah Allah s.w.t. menyebutkan perangai orang-orang musrik yang menyembah selain Allah dan menyekutukan-Nya dengan yang lain – sedangkan syirik itu adalah perbuatan buruk yang menjadi sebab kerosakan di muka bumi. Perangai manusia yang mencemarkan kehormatan Allah s.w.t. dan kemuliaan-Nya iaitu: Banyak terjadi malapetaka, lahir di sana sini bencana baik
di darat, di laut mahupun di udara bahkan juga di seluruh alam ini tersebar dengan luasnya beberapa banyak peperangan dan serangan dari angkatan bersenjata yang menggunakan kapal-kapal perang, kapal-kapal terbang, kapal-kapal selam dan alat-alat senjata lainnya, sehingga memusnahkan makhluk yang bernyawa dan harta benda. Semuanya itu adalah terbit dari hasil dan usaha tangan manusia itu sendiri.         

Saturday, June 16, 2012

KEBAJIKAN ROHANI TANGGUNGJAWAB SETIAP MUKMIN
(Siarkan pada16. 9. 2012)
                Manusia mengikut Plato dalam teorinya terdiri dari dua unsur penting iaitu roh dan Maddah (benda) jasad. Roh yang wujud dalam jiwa dan akal terdapat dalam badan atau jasad. Roh yang wujud dalam jiwa dan akal bersifat kekal dan azali tidak ada batasan, tidak terikat dengan zaman dan masa malahan ianya kejadian yang azali.
                Adapun tubuh atau jasad mempunyai batasan dan tempat, beranak berkembang dan mati. Bergerak dalam lingkungan tempat tertentu dan dikira sebahagian daripada alam kebendaan yang tidak mempunyai kesempurnaan. Manusia diwajibkan memelihara kebajikan kedua-dua unsur rohani dan jasmani dalam kelangsungan hidup di alam dunia.
                Memelihara kebajikan kedua-dua unsur merupakan ibadat kepada Zat yang Maha Pencipta, Allah. Allah yang membekalkan kedua-dua unsur tersebut kepada makhluk manusia maka menjadi tanggunjwab setiap insan yang beriman kepada Allah s.w.t. untuk memelihara kebajikannya terutama sekali rohani kita.        
                Bercakap tentang kebajikan rohani bernakna kita wajar mempunyai falsafah hidup yang bersendikan kepada “amar maakruf naih mungkar”. Kita melaksanakan yang diperintah  dan menjauhi yang dilarang oleh Allah s.w.t. Kita hidup atas dasar kehadiran roh bersama jasad manusia. Badan tanpa roh adalah bangkai tidak bernyawa. Maka itu kebajikan rohanilah menjadi tanggungjawab setiap insan menjaga dan memeliharanya.
                Segala keperluan hidup merupakan arahan rohani yang disalurkan kepada otak dan terus kepada hati atau jiwa yang mengerakkan nafsu untuk bertindak. Dalam hal ini hati memerlukan peranan akal sebagai rasul dalam diri manusia. Akal dan nafsu kadangkala bertentangan pendapat dalam melaksana kebajikan rohani maka berlakulah amalan yang bertentangan dengan ibadat kerana Allah s.w.t. Akal diibaratkan sebagi malaikat dalam diri manusia dan nafsu menyerupai kehaiwana atau kebinatangan sebagai sifat manusia.
                Aktiviti kehidupan jika dipandu oleh akal dan ilmu atas arahan hati yang sihat, tindakan manusia sentiasa mendapat keredhaan Allah s.w.t. maka itu rohani kita sentiasa dalam keadaan yang riang dan gembira kerana terbela kebajikannya. Inilah cara hidup yang selamat dunia dan akhirat. Kita harus faham bahawa dalam diri manusia ia menjaga dunia dan juga akhirat. Jasad atau badan manusia diibaratkan dunia dan roh atau rohaninya adalah tumpuannya kepada kebajikan kehidupan akhirat.
                Akal dan nafsu murupakan fitrah Allah s.w.t.. Kita diberi otak serta hati untuk pusat kefahaman kepada segala kerenah hidup maka itu adalah menjadi tanggungjawab setiap individu membekalkan dirinya dengan ilmu sebagai kekuatan menyelenggarakan segala amal ibadat yang berlandaskan amar maaruf naih mungkar.
                Jasmani manusia unsurnya daripada tanah maka sifatnya lemah seperti binatang yang tidak ada akal fikiran. Rohani pula unsurnya adalah suci kerana asalnya diwujudkan Allah dari roh-Nya. Kehadiran rohlah maka manusia dijadikan khalifah Allah s.w.t.di muka bumi ini. Adanya roh maka manusia boleh melaksanakan berbagai amal ibadat. 
                Sabda Rasulullah s.a.w. yang berbunyi: “Illa wa innafil jasad muthfatun, Izaa salahat salahal jasadukulu, illa wahial kalb.” Lebih kurang maksudnya: “Ketahuilah bahawa di dalam badan anak Adam itu ada seketul darah, apabila ia baik maka baiklah  seluruh badan dan apabila ia rosak maka rosaklah seluruh badan. Ketahuilah bahawa itulah hati. (Diriwayatkan oleh Muslim daripada Abu Hurairah.)
                Hati merupakan tempat yang diperhatikan oleh Allah s.w.t. Ia merupakan hujah yang terkemuka pada hari khiamat kelak apabila manusia ingin menyelamatkan diri mereka dari azab Allah s.w.t. Ia merupakan satu-satunya tempat sandaran yang boleh membuktikan diri anda tidak
terlibat dengan perkara yang dilarang oleh Allah s.w.t. serta yang boleh membuktikan kesahihan iman anda miliki.
                Ali bin Abi Thalib ra berpesan: “tenangkanlah hati dalam waktu-waktu tertentu, kerana jika hati itu merasa letih ia akan menjadi buta.”
                Hati merupakan alat yang mengendalikan semua anggota tubuh. Melalui hatilah  anggota tubuh yang lain mengambil teladan atau model, baik dalam ketaatan mahupun dalam kemungkaran. Hati yang dijadikan Allah s.w.t. dalam diri manusia itu merupakan bahagian yang harus dipertanggungjawabkan oleh setiap insan ketika  di akhirat nanti. Kemana akan kita bawa hati yang memiliki fungsi yang sangat besar itu. Semuanya harus  dijawab kelak disisi Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t. yang bermekasud (terjemahan):
                “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak  mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungjawabnya.” (Al-Isra’: 36)
                Hati itu bagikan raja dalam diri manusia, segala perintah yang datang daripadanya harus dilaksanakan oleh anggota tubuh yang lain. Setiap perbuatan anggota tubuh tidak akan lurus dan benar sebelum ada tujuan dan niat yang dikehendaki oleh hati. Hatilah yang mempunyai tanggungjawab setiap pergerakan tubuh.
Disebabkan kedudukan hati yang tinggi inilah, sehingga ia menjadi pusat perhatian para solihin atau para sufi yang ingin memperolehi kebenaran hakiki dan kesucian jiwa. Untuk melembutkan hati, meluruskan serta mengubati penyakitnya adalah merupakan ibadat yang paling utama bagi mereka.
Agama Islam adalah agama yang menjunjung tinggi nilai-nilai kemanusiaan. Agama yang mewajibkan mencurakan kasih sayang kepada setiap makhluk, terutama sayang kepada kesihatan dan kesejahteraan diri sendiri zahir dan batin. Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. melaksanakan ibadatnya dengan cara yang sederhana. Baginda bersabda: “Demi Allah, akulah  satu-satunya yang paling bertakwa kepada Allah di antaramu, dan paling taat. Tetapi aku berpuasa dan berbuka, bertahajud dan tidur, aku juga berkahwin. Barang siapa yang tidak mengikuti sunnahku, bukanlah termasuk pengikutku”
Tuhan menyeruh hamba-Nya berpuasa tapi Allah juga menyuruh hamba-Nya berbuka. Bukankah bererti puasa yang diperintahkan Allah harus  memberatkan diri sendiri, kerana diri kita berhak disantuni, dihormati oleh kita sendiri sebagaiana Rasulullah s.a.w. sentiasa menyantuni diri baginda dengan melakukan sesuatu dengan cara yang sederhana.   
Menyantuni diri sendiri bukan sahaja dengan melaksanakan tanggungjawab terhadap diri sendiri, namun dengan cara menyantuni orang lain, bererti kita telah menghormati  diri sendiri. Sebab secara psikologi “sesuatu itu harus  terjadi pada diri kita  sendiri, apabila kita mengingin kan  hal yang sama terjadi pada diri orang lain.” Didalam Al-Quran juga dijelaskan maksudnya:
“Tidaklah balasan kebaikan kecuali kebaikan pula.” (Ar-Hahman: 60)
Orang yang saling memberikan bantuan dan saling menyayangi sesamanya itu, sangat  besar pahalanya. Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya:
“Apabila seseorang muslim berjumpa sesamanya dalam keadaan kesukaran lalu ditolongnya secara sempurna, maka seluruh dosa mereka gugur laksana daun-daun berguguran dari pohonnya dihembus angin ertinya seluruh dosa mereka terhapus walau sebanyak buih di lautan”. (HR Tabrani)
Ketika Abdullah Ibnu Abbas ra. beriktikaf di mesjid Nabi di Medina, kemudian salah seorang datang kepadanya untuk minta tolong menyelesaikan  suatu perselisihan. Dengan segera Ibnu Abbas menemui orang tadi, ketika sampai di pintu, ditegur oleh sahabat yang sedang
istikaf. “Wahai Abbas mengapakah engkau batalkan ikhtikafmu?” Abbas menjawab: “Aku pernah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Aku lebih suka menghantarkan seseorang untuk kepeluannya, daripada aku  beriktikaf satu bulan di mesjid ini.”
                Begitu besar nilai kemanusiaan dan menyantuni diri sendiri itu dengan cara memberikan pertolongan kepada orang lain. Sehingga lebih besar nilainya dari ibadah-ibadah sunat. Keresahan itu akan pergi dari diri kita, jika kita mampu menghormati diri sendiri. Menghargai kemudahan-kemudahan serta rahmat-rahmat Allah’ sekaligus bersyukur atas nikmat tersebut merupakan bukti bahawa kita telah menyantuni atau menghormati diri sendiri. Setelah itu kita akan merasakan jiwa yang tenang dan damai tanpa gangguan-ganggun yang dapat merosakkan mental.
                Allah s.w.t. tidak akan menilai suatu amalan itu  berdasarkan besar dan kecilnya, tetapi berdasarkan tinggi dan rendahnya kadar kemanusiaan atau sentuhan kasih sayang  yang menjiwai amalan  itu. Betapapun  kecilnya suatu amalan, jika disertai dengan sentuhan kasih sayang yang mendalam, maka akan dapat menghapuskan dosa serta menolak bencana. Sabda Rasulullah s.a.w. “Hindarilah api neraka itu walaupun dengan sebiji kurma.” (HR Aisyah)  
                Menyantuni diri sendiri merupakan ibadat yang menghala kepada memelihara kebajikan rohani kita. Memuderatkan kebajikan rohani disebabkan perlakuan dosa- dosa jasmani. Untuk mendidik diri agar terhindar daripada perbuatan dosa yang disebabkan oleh anggota badan kita, ialah dengan menjauhi segala kejahatan yang ditimbulkan oleh anggota tersebut. Tujuh anggota yang paling berpengaruh di dalam mengerjakan aktiviti dosa di antaranya, mata, telinga, lidah, perut, kemaluan, tangan dan kaki.
                Sehingga ada ulama yang mengatakan Allah s.w.t. menciptakan tujuh  neraka itu sebagai tempat penyeksaan terhadap anggota-anggota yang melakukan perbuatan dosa. Oleh sebab itu maka mata itu hendaknya digunakan melihat kepada yang baik  dan indah, jangan melihat yang haram. Telinga untuk mendengar bacaan ayat Al-Quran dan Hadith Rasulullah s.a.w. dan tidak digunkan untuk mendengar sesuatu yang mengandungi nilai maksiat dan haram seperti mendengar orang mengumpat, memfitnah dan sebagainya. Lidah hendaklah digunakan untuk mengucapkan zikir, istigfar, membaca Al-Quran, berdakwah dan sebagainya.
                Begitu juga perut, haruslah diisi dengan makanan yang halal bukan dari barangan yang haram, sebab makanan yang haram dapat menutup pintu hati. Kemaluan atau faraj itu hendaklah dikendalikan jauh dari berbuat zina dan sebagainya. Tangan, hindarkan dari perbuatan yang dilarang oleh agama seperti mencuri, memukul orang lain, membunuh, memegang sesuatu yang haram dan sebagainya. Kaki juga  harus digunkan untuk  pergi  mengerjakan ibadah, ke mesjid dan sebagainya, sebaliknya tidak digunkan untuk pergi ke tempat-tempat maksiat.
                Mendidik jiwa untuk menjuhkan diri dari dosa merupakan amalan yang berbentuk kebajikan rohani. Oleh itu setiap individu harus membersihkan jiwanya dari sifat-sifat yang tercela dan menghiasinya dengan sifat-sifat yang terpuji.
                Menurut Imam Al-Ghazali  menanamkan akhlak itu dengan berbagai macam di antara nya: Thariqul  akhirah (jalan ke akhirat). Ilmu Sifatil Qalb (Ilmu mengenal sifat hati). Asraru Mu’amalatid Din (ilmu amalan-amalan agama). Akhlaqul Abrar. Ihya Ulumud Din.
                Akhlak menurut Imam Al-Ghzali adalah mengubah bentuk jiwa dan mengembalikannya daripada sifat-sifat yang buruk dan tercela kepada sifat-sifat yang terpuji menurut agama Islam, sebagaimana yang telah menjadi perangai ulama-ulama syuhada, Sadiqin dan Nabi-nabi.
                Dalam kitab al-Mizan, Al-Ghazali mengemukakan bahawa akhlak yang baik  itu dapat mengadakan pertimbangan antara tiga kekuatan yang terdapat dalam diri manusia, iaitu kekuatan berfikir, kekuatan hawa nafsu dan kekuatan amarah.
                Keperibadian yang baik itu selalu bertentangan dengan sesuatu yang disukai oleh manusia. Sesuai dengan Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
                “Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi pula kamu menyukai sesuatu padahal ia amat buruk bagi mu. Allah Maha Mengetahui sedang kamu tidak mengetahui.” (Al-Baqarah: 216)

Saturday, June 9, 2012

SAYA MESTI BERUBAH KEPADA KEBAIKAN
(Disiarkan pada 9. 6. 2012)
Setiap sesuatu yang bernama hidup semestinya ada perubahan kepada keadaan dirinya mahupun kepada keadaan sekelilingnya. Keadaan demikian selari dengan falsafah pembangunan yang mengatakan “Hari ini pencapainya adalah lebih baik daripada kelmarin dan hari esok pasti lebih baik berbanding hari ini, dan seterusnya”.
                Perubahan itu  mengikut kadar kemampuan diri dengan ilmu yang ada padanya. Dalam erti kata yang lain perubahan  berlaku disebabkan faktor masa yang dimainkan oleh mata hari. Untuk menentukan perjalanan masa maka direka alat pengesan masa atau petunjuk kepada perubahan masa setiap saat, masa itu berjalan. Kemudian masa itu dibahagikan kepada beberapa unit seperti saat, minit, jam, hari, bulan dan seterusnya tahun.
                Semua pergerakan masa itu adalah kekuasaan Allah s.w.t.. Dialah yang berkuasa untuk menentukan segala-galanya dalam pembangunan kehidupan. Sebenarnya keadaan fenomena pembangunan kehidupan telah diatur oleh Tuhan yang Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana, Hanya manusia memerlukan ilmu untuk membuat perubahan itu kepada yang lebih baik daripada yang sedia ada. Usaha itulah yang dikenali sebagai ibadat kepada Allah s.w.t.
                Para ulama berkata bahawa ilmu yang dipeolehi oleh manusia di alam dunia bagikan setitis air yang membasahi jari setelah diculupkan ke dalam air laut, berbanding dengan ilmunya Allah bagikan air lautan yang tidak bertepi itu. Dan jika air laut itu dijadikan sebagai tinta mencatat ilmunya Allah s.w.t., sehingga kering air lautan pun belum habis mencatat ilmu Allah s.w.t.. Dan jika digandakan air laut itu, tidak juga dapar menghabiskan  mencatat semua ilmu Allah s.w.t.
                Manusia diwujudkan Allah s.w.t. dengan segala fasiliti dalam dirinya berupa fitrah sebagai agen kepada perubahan. Otak untuk berfikir; hati untuk melihat pembangunan yang berbentuk ghaib; tenaga untuk mengola ibadat kepada Allah s.w.t.; iman untuk mendekatkan diri kepada Allah s.w.t.; takwa memimpin kita untuk melaksanakan perintah Allah s.w.t. dan menjauhi segala larangan-Nya.
                Kita berfikir menggunakan otak dan hati melihat arus pembangunan jasmani dan juga pembangunan rohani. Dalam kontek fenomena alam kehidupan - jasmani dan rohani, kewajaran pembangunan rohani perlu diutamakan terlebih dahulu maka dengan sendirinya pembangunan jasmani akan terbela. Dalam keadaan semulajadi manusia biasanya tergiur mengutamakan pembangunan jasmani disebabkan mungkin kerana perubahannya dapat disaksikan dengan mata kepala sendiri serata merta.
                 Kewujudan sesuatu fenomena yang baru menjadi pemangkin kepada setiap individu untuk membuat perubahan. Tetapi apabila bercakap soal ibadat kepada Allah s.w.t. yang memfokoskan kepada pembangunan  rohani yang hasilnya masih dalam keadaan ghaib, maka naluri manusia mungkin tidak bergitu tergalak untuk meningkatkan ibadat atau memperbaiki amal ibadat setapak demi setapak sebagaimana disiplin falsafah pembangunan jasmani mendidik kita.  
                Manusia harus sandarkan keutamaan pemikirannya kepada kebajikan rohani demi mendekatkan diri kepada Zat yang Maha Berkuasa maka itu kita akan terpelihara dari mementingkan diri hidup di alam dunia sebagai keutamaan dalam perubahan pembangunan. Kefahaman kepada pembangunan kehidupan bersendikan kepada suasana perasaan kasih sayang dan membina budaya ukhuwah kemanusiaan kerana Allah s.w.t. Ini penting dijelmakan dalam kehidupan atas dasar manusia hidup bersosial.
                Tenaga yang ada pada jasmani manusia dimanfaatkan untuk melaksanakan ibadat dengan tujuan membuat perubahan kepada kehidupan sebagai hamba Allah. Memperolehi perubahan bererti kita telah membangun setapak maju daripada yang sudah sedia ada. Walaubagaimanapun untuk mempastikan perubahan itu berlaku seperti mana yang diinginkan, kita memerlukan satu kekuatan minda yang dikenali umum sebagai ilmu pengetahuan.
                Ilmu itu adalah kedatangan sesuatu makna kelak menjadi agen kepada perubahan dalam sinario kehidupan. Dalam mengola pembangunan semestinya ada yang merentis jalan menuju kepada perubahan itu. Perintis jalan itu adalah terletak kepada kepekaan individu berkenaan merangka acuan pembangunan yang matlamatnya adalah kepada melahirkan perubahan.
                Wujudnya perubahan menjadi pemangkin kepada pemikiran diri mahupun orang lain untuk memperbaiki apa yang telah dicapai. Dalam sinario kepuasan diri mengikut falsafah ekonomi yang mengatakan bahawa, “there is no ends in wants”; setelah kita berjaya mendapat sesuatu yang baru atau mencapai kejayaan pasti ada sahaja yang difikirkan untuk melakarkan sesuatu  selain yang sudah sedia ada.
                Maka itu manusia hidup seharusnya sentiasa memikirkan sesuatu model atau kehidupan yang terkini  untuk  memperbaiki yang sudah sedia ada. Dengan melihat pencapaian orang lain kadangkala menjadi pemangkin jiwa untuk turut sama membuat perubahan. Disitulah keperluan ilmu pengetahuan sebagai agen perubahan.
                Menangani perubahan atau yang biasa dikenali masa kini sebagai kemodenan perlu menyediakan satu perancangan yang rapi. Sebagai contoh, negara Malaysia di bawah kepim- pinan mantan Perdana Menteri Tun Dr. Mahathir Muhamad, telah melakarkan satu sejarah yang dipanggil “Wawasan 2020”.
                Dari segi pemandangan seorang insan, jika penglihatannya mencapai tahap 2020 ber- makna matanya tidak ada masalah atau kecacatan dan boleh melihat dengan terang dan jelas. Wawasan 2020 yang telah didaftarkan oleh negara Malaysia untuk dicapai menyatakan bahawa pada tahun 2020 negara Malaysia akan mencapai sebagai sebuah negara yang maju dalam semua bidang infrastruktur pembangunan sama ada dari segi teknologinya, pendidikan, pertanian, ekonomi, pembuatan dan sebagainya akan setaraf dengan pencapaian negara-negara maju di seluruh dunia.
                Pada tahun 2020 negara dijangka menjadi sebuah negara maju, meninggalkan tarafnya sebagai negara membangun. Pada masa itu tentunya serba-serbi berjalan pantas. Kehidupan masyarakat Malaysia, seperti yang diramalkan, akan dipenuhi pembaharuan demi pembaharuan. Teknologi informasi dan komunikasi pada masa itu akan secanggih mungkin.
                Masyarakat Malaysia akan diterap dan dicorakkan oleh nilai-nilai dan kesan-kesan globalisasi dengan hebatnya. Segala macam ilmu akan lebih pantas diperolehi. Cara berfikir, cara bertindak dan cara hidup – semuanya akan berubah. Banyak penyakit yang tidak boleh diubat pada masa ini mungkin beroleh penawar yang mujarap di zaman itu.
Atau sebaliknya, masyarakat Malaysia khususnya orang Melayu, akan lebih terdedah kepada unsur-unsur negatif yang kurang  upaya mereka tangkis sehingga mereka mungkin hilang identiti menerusi pencabulan bahasa, budaya, sosiopolitik dan hak-hak asas yang lain yang selama ini mencorakkan sifat-sifat asas mereka sebagai orang Melayu.
Seperti yang telah disaksikan kebelakangan ini, kesan kemajuan global telah banyak berubah cara hisup lama. Orang mulai membaca khabar dan mengirim berita pantas melalui e-mail, mula ramai yang berurus niaga melalui internet. Hiburan, berita dan maklumat, yang kebanyakannya disajikan oleh media dari barat sampai terus ke bilik tidur dengan nisbah yang lebih ketara daripada yang disajikan secara tempatan. Alat-alat canggih pengguna terpasar luas lalu menggantikan peralatan lama; bahasa Melayu ditutur separuh  Inggeris seolah-olah sekerat ular sekerat belut. Dan secara ketara, pendidikan negara mulai disalutkan dengan kaedah-kaidah baru dengan perantaraan media baru. Dunia siber sudah bertapak dalam hidup kita. Bersedialah kita membuat perubahan atau menyesuaikan diri dan menentukan hak-hak kita selepas tahun 2020.
                Kekuatan ilmu dunia wajar diimbali dengan kekuatan ilmu kerohanian atau ilmu agama demi keselamatan pembangunan dunia dan pembangunan akhirat. Setiap  pembangunan itu wajar bermuara dari individu untuk  melengkapkan dirinya dengan ilmu  akhirat terutama sekali dan ilmu dunia.
Ilmu akhirat sebagai pemangkin kepada kesempurnaan perlaksanaan pembangunan jasmani. Ini wajar kerana setiap perubahan yang berlaku dapat disaksikan dengan mata kepala sendiri maka itu perlu mempunyai kekuatan iman untuk menyeleggarakan pembangunan jasmani demi keutuhan pembangunan itu sebagai ibadat kerana Allah s.w.t. 
Iman itu tidak boleh dipusakai dari seorang ayah atau dipelajari dari mana-mana gendung ilmu. Iman adalah kekuatan dalaman setiap individu mukmin. Kehadirannya dalam diri individu tidak menentu berpandu kepada kekuatan atau keikhlasan ibadat kepada Allah s.w.t.. Iman mendekatkan kita kepada Zat yang Maha Berkuasa.
Rasa takwa kepada Allah s.w.t. merupakan ketaatan melaksanakan perintah Allah s.w.t. dan menjauhi larangan-Nya. Orang yang takwa adalah mereka yang merasakan tawadhu atau rendah diri terhadap perubahan yang dicapainya dan tidak meloncat bangga menyombongkan diri. Ia tahu diri bahawa segala kejayaan atau perubahan yang diperolehi adalah prerogatif Allah s.w.t. Dan kita sebagai pemain dalam mewujudkan kejayaan hanya sebagai hak guna pakai semata; hak mutlaknya ialah Allah s.w.t.
Menangani budaya perubahan sewajarnya  setiap individu harus berhati-hati jangan sampai maruh diri tergadai.  Seperti yang kita ketahui bahawa proses dan aspek globalisasi yang sedang pesat berfungsi kini, khususnya menerusi kemajuan multimedia dan alam siber, cara hidup iaitu budaya kita di Malaysia akan berubah. Perubahan itu meliputi struktur dan nilai hidup. Di bawah perubahan struktur kita akan mengalami cara berfikir dan cara bertindak yang mirip kepada kaedah luar yang pada hakikatnya adalah Barat.
Komputer, satu-satunya ciptaan dunia Barat sudah pun muncul sebagai alat hidup yang sebati dengan kehidupan seharian. Kehidupan di hari muka tidak  lagi boleh berjalan tanpa system koputer yang meliputi jaringan internet. Tiada apa salahnya dengan computer atau kehidupan yang berasaskan komputer kerana faedahnya kepada kehidupan manusia terlalu banyak sekali kesan kontranya ada.
Fakta bahawa dunia Islam tidak mencipta computer tidak usah dirunsingkan, seperti  mana juga  kita tidak lagi runsing dengan ciptaan-ciptaan lain di dunia ini yang sama-sama dinikmati oleh semua manusia. Yang perlu dirunsingkan ialah cabaran yang dicetuskannya: bersediakah kita?
Kemudahan dan kecanggihan yang dilahirkan terlalu meluas untuk diabaikan. Mahu tidak mahu kita sudah dilanda gelombang pembaharuan, dan jika kita tidak turut  meniti buih gelombang itu  kita mungkin tercicir dan tersadai di belakang. Hidup berkomputer menjadi biasa seperti memakai pakaian dalam kehidupan seharian.
Tetapi dengan hanya menceduk apa yang disajikan  oleh bangsa Barat dalam bentuk software dan hardware, Malaysia akan menjadi negara pengguna kepada Barat. Mesti ada suatu ikhtiar untuk mewujudkan industri hardware dan software kita sendiri yang semestinya pula mengandungi dan memangkin teras kehidupan kita. Mesti  ada perancangan mewujudkan industry perisian komputer kita sendiri.
Pembangunan sosial masyarakat Malaysia masa kini telah berubah akibat jaringan internet yang berleluasa tanpa sekatan. Agama tidak dapat bertahan untuk menyekat perubahan budaya yang kini merunsingkan. Maruah diri seakan-akan sudah tersadai di persimpangan jalan kehidupan. Kehormatan kepada pembangunan keluarga sudah di ambang kemusnahan. Undang-undang tidak lagi menjadi faktor yang disegani untuk menyekat kemasukan budaya samsing.
                Perubahan itu perlu jika untuk kebaikan pembangunan tamadun manusia dan bukan sebaliknya. Maka itu ilmu yang memanusiakan insan wajar menjadi perisai dalam arus gelombang pembaharuan dalam kehidupan.

Sunday, June 3, 2012

MANUSIA HIDUP BERSOSIAL SEBAGAI SEORANG MUKMIN
(Disiarkan pada 2. 6. 2012)
                Manusia pertama yang diwujudkan oleh Allah s.w.t. ialah Nabi Adam a.s. Dia diwujud kan di syurga dengan segala fasiliti hidup yang telah disediakan oleh Allah s.w.t. Walau sedemikian keadaan pun manusia tidak merasa selesa kerana tidak mempunyai teman. Oleh Allah kemuskilan Adam diketahui-Nya maka diwujudkan Allah temannya iaitu seorang perempuan Siti Hawa namanya. Kalau Adam diwujudkan daripada tanah maka Hawa juga sedemikian keadaannya hanya pebezaan antara keduanya ialah Hawa diwujudkan dari sebahagian tubuh Adam yang asalanya  dari tanah.
                Dari faktor kejadian tersebut maka jelas manusia sememangnya hidup bersosial atau semestinya ada orang lain bersama dengannya. Dalam semua faktor pembangunan semestinya ada pengimbangnya sebab tanpa itu tidak dapat menetukan perubahan sesuatu keadaan. Maka itu  wujudnya lemah kerana ada yang penampilannya lebih baik berbanding denganya. Jika ada yang kaya maka pasti ada yang miskin; wujudnya pintar kerana adanya bodoh. Fenomena demikian merupakan keadaan felosofi pembangunan yang dilaksanakan oleh manusia sebagai makhluk yang berfikir atau dalam erti kaa lain “A thinking animal”.
                Kebahagian hidup dapat diraih kerana kehadiran orang lain. Manusia merasa seronok mempunyai teman dan merasa tenang jika didekati, merasa takut  jika bersendirian. Ia benci perpisahan dan keterasingan, merasa bahagia jika disenangi, diterima, dihormati dan diberi haknya. Inilah tabiat alami yang tertanam dalam diri setiap orang.
                Kebahagian tidak mempunyai erti jika keseorangan seperti yang dialami oleh manusia pertama (Adam) apabila beliau hidup seorangan tidak berteman di syurga Allah dengan segala fasiliti hidup tanpa usaha untuk menyediakannya. Malah rasa kebahagian pun sukar dirasainya tanpa seseorang untuk merasakan bersama kesenangan itu.
                Sesungguhnya orang Mukmin bersaudara, dan Allah s.w.t. perkukuhkan keadaan demikian dalam firman-Nya  yang bermaksud (terjemahan): “Hanyasanya orang-orang yang beriman itu bersaudara, oleh itu damaikanlah  di antara saudara-saudara kamu, dan takutlah kamu kepada Allah, mudah-mudahan kamu mendapat rahmat”. Surah Al-Hujerat ayat 10.
                Allah menjelaskan, bahawa dikatakan orang-orang yang beriman kalau tidak mengaku bersaudara sesama mereka, iaitu saudara seagama yang terjalin oleh ikatan iman. Oleh itu tidak patut orang yang mengaku dirinya “Mukmin” yakni beriman kalau dia masih menyimpan rasa permusuhan terhadap sesama Mukmin, atau masih bersengketa, bertelagah apabila berperang dan berbunuh-bunuhan.
                Ayat ini juga menetapkan, bahawa ukhuwah Islamiah yakni persaudaraan di dalam Islam itu lebih kuat hubungannya daripada persaudaraan senasab (seketurunan). Malahan persaudaraan seketurunan itu tak ada ertinya tanpa mempunyai hubungan ukhuwah Islamiah.
                Orang yang melaksanakan kewajipan iman, ia adalah saudara bagi setiap Mukmin, wajib bagi setiap Mukmin untuk melaksanakan hak-haknya, walaupun tidak terjalin akad dan pertalian yang khusus antara keduanya, kerana Allah s.w.t. dan Rasul-Nya s.a.w. telah menjalinkan persudaraan antara mereka berdua.    
                Memelihara dan mengukuhkan iman wajar bersendikan perasaan kasih sayang. Bemula dari diri sendiri, kemudian dalam rumahtangga, harus diturunkan rasa kasih sayang. Bermuara dari situ barulah kita dapat membentuk masyarakat yang saling  sayang menyayangi antara satu dengan yang lainnya.
                Untuk membentuk  masyarakat penyayang bukan hanya sekadar ucapan dan harapan semata, tetapi harus mempunyi model yang menjadi contoh dan teladan. Umat Islam telah dibimbing oleh Rasulullah s.a.w.  agar di dalam diri kita masing-masing mempunyai sentuhan
kasih dan sayang. Fitrah kebajikan yang ada dalam diri, merupakan model asas untuk menjaya kan sebuah masyarakat yang saling mencintai antara sesamanya. Dari situlah lahirnya hidup bersosial yang diikat dengan iman dan takwa serta kasih sayang kerana Allah s.w.t..
                Seorang muslim dengan muslim yang lain pada prinsipnya bersaudara. Tidak boleh menzalimi dan menghianati atau memperkecilkan muslim yang lain. Sabda Rasulullah s.a.w.: “Orang-orang Islam satu sama lain bersaudara, tidak saling menzalami, mengkhianati mahupun menghina.” (HR Muslim)
                Ahli falsafah Islam Ibnu Sina dalam bukunya bertajuk “Al-Siasah” menyebut bahawa perbezaan manusia dengan segala binatang lain ialah manusia berfikir untuk hari esoknya. Selain daripada keperluan hidupnya untuk hari ini, dia juga memikirkan untuk hari esoknya dan hari-hari selanjutnya di samping memerlukan rumah-rumah kediaman dan juga memerlukan bangu- nan perniagaannya.
                Manusia memikirkan mengenai keperluan jasmaninya tetapi juga meliputi keperluan untuk  hari akhirat iaitu keperluan rohani. Pemikiran inilah maka manusia perlu bersosial dan memelihara ukhuwah kemanusiaan kerana Allah s.w.t.. Hormat menghormati antara sesama wajar dijelmakan dalam pembangunan hidup seorang insan kerana manusia memerlurkan keber- adaan orang lain.
                Pembangunan itu perlu atas dasar manusia hidup bantu membantu. Tidak ada seorang pun dapat menyediakan segala keperluan hidupnya kerana setiap manusia mempunyai kemahiran tertentu maka kelebihan itulah maka ia diperlukan oleh orang lain. Pepatah Melayu mengatakan “alah bisa taggal biasa”, yang membawa maksud tidak semua kemahiran hidup dapat diperolehi oleh seorang diri. Sesuatu kemahiran itu hanya dapat dikuasai oleh orang tertentu sahaja.
                Jika ada manusia yang boleh melaksanakan semua jenis muamalah tetapi orang berkenaan tidak dapat menguasai semua kemahiran satu-satu ibadat. Pepatah bahasa Inggeris mengatakan “jack of all trades master of none”. Ia boleh melaksanakan semua jenis pekerjaan tetapi tanpa menguasai kepakararannya semua pekerjaan tersebut.
                Maka dalam hidup manusia, Allah wujudkan dengan bekalan tertentu yang dikenali sebagai fitrah. Dalam disiplin pembangunan manusia, setiap individu wajar melandaskan kepakarannya dalam kemahiran yang ada pada dirinya. Seorang doktor perubatan tidak sama kepakarannya dengan seorang seni lukis sebagai contoh, membina jambatan wajar diberi kepada jurutera mengenai kepakaran jurubina jambatan. Begitu juga seorang ahli tafsir Al-Quran tidak semestinya dapat dikuasai oleh seorang jurubina bangunan yang dikenali sebagai akitek.
                Nabi Musa a.s. telah ditanya oleh umatnya tentang siapakan yang paling pintar dalam hidup ini. Nabi Musa mengakui dirinya sebagai seorang yang terpintar dengan alasan dia dapat menumbangkan kerajaan Firaun. Allah memandang sinis kepada Musa maka Allah perintahkan Nabi Musa berjumpa dengan Nabi Hijir untuk menunut ilmu darinya.
                Nabi Hijir, oleh Allah, diberi satu kelebihan untuk dapat melihat keadaan masa depan kehidupan seseorang atau keadaan sesuatu benda kepunyaan orang lain. Nabi Musa berjaya menemui Nabi Hijir dan memperlawakan dirinya untuk menuntut ilmu dari Nabi Hijir. Nabi menerimanya sebagai muridnya dengan satu syarat iaitu Nabi Musa tidak dibenar sama sekali bertanya kepada Nabi Hijir tentang apa yang akan dibuat oleh Nabi Hijir, terutama sekali sesuatu perlakuan  yang di luar kefahaman akal manusia biasa.
Syarat berkenaan diterima dan  diperakui oleh Musa bahawa beliau dapat memegangnya. Walaubagaimanapun sesudah mereka bersama sekian lama, tiga macam perlakuan Nabi Hijir yang Musa tidak dapat menyimpan syaratnya tanpa bertanya kepada Nabi Hijir. Pertama seorang budak yang tidak berdosa pada pandangan mata kasar di bunuh oleh Nabi Hijir; kedua ialah merosakkan sebuah perahu yang baru dibeli, kepunyaan  masyarakat kampung; dan ketiga melakukan kebajikan dengan membaiki rumah yang hampir roboh yang terletak di sebuah kampung yang masyarakatnya tidak membenarkan mereka berdua berteduh untuk semalam  sahaja di kampung berkenaan. Ketiga-tiga peristiwa tersebut Nabi Musa terpaksa melanggar syarat yang dipeganganya kerana pada Musa perbuatan itu tidak dapat difahaminya.
Walaubagaimanapun Nabi Hijir memberi kefahaman kepada Nabi Musa mengapa ia melakukan demikian untuk keselamatan masa depan masyarakat yang ada kaitan dengan peristiwa berkenaan. Pertama mengenai anak yang dibunuh oleh Nabi Hijir kerana apabila anak itu besar nanti ia akan membunuh orang tuanya sendiri. Kedua ia mencacatkan perahu yang baru dibeli oleh masyarakat kampung kerana harta tanpa kecacatan, perompak-perompak akan senang merompak harta berkenaan. Dan ketiga, Nabi Hijir membaiki rumah yang hampir roboh itu kerana di dalamnya ada harta karun kepunyaan anak yatim iaitu peningalan orang tuanya.
Oleh sebab Musa gagal mematuhi janji dengan Nabi Hijir maka terpaksa Nabi Musa berpisah dengan Nabi Hijir. Demikianlah satu contoh mengapa kita memelihara hidup bersosial dan memelihara ukhuwah kemanusiaan kerana kelebihan orang lain tidak dapat dikuasai oleh sorang diri.
Hidup bersosial wajar dilandaskan kepada kepekaan memahami mengenai ujian-ujian yang kita tempuhi dalam hidup. Berdasarkan kenyataan Saidina Omar bin Al-Khatab: “ Buatlah perhitungan terhadap dirimu tentang amal yang kamu kerjakan dan lakukanlah nilai (timbangan) sebelum kamu dinilai nanti (di akhirat).”
Berdasarkan kenyataan di atas jelaslah kepada kita bahawa hidup di dunia ini manusia sentiasa diuji dan dicuba, makin besar pangkat dan lebih besar darjat kian besar pula ujian yang terpaksa ditempuhinya. Ini kerana Tuhan ingin meyakinkan amalan seseorang dan kebenaran tauhid kepadanya sejak dari kecil hingga sampai akhir hayat adalah penuh dengan percubaan.
Kita seharusnya menghadapi alunan hidup yang bergelombang ini dengan perlahan-lahan, program dan rencana-rencana tertentu agar hidup ini akan melahirkan kebahagian hidup di dunia dan di akhiat nanti.
Hidup ini dianalogikan sebagai hidup sepohon kayu yang tinggi menghadap ke langit berbanding dengan hidup tumbuh-tumbuhan seperti rumput. Kayu yang tinggi mempunyai resiko yang tinggi ditumbang oleh angin yang meniup kencang. Rumput yang merayap di atas tanah tidak kisah mengenai tiupan angin tetapi bersedilah menerima ujian dipijak-pijak oleh orang dan binatang yang lalu lalang dan pada ketika yang lain bersedia menerima najis yang dibuang oleh binatang berbagai jenis.
Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. memberi satu peringatan bahawa sesiapa yang ingin hidup bahagia semestinya dengan ilmu (Hadith Shahih). Ilmu itu pembuka selera untuk membangun yang dibawa oleh budaya bersosial. Pembangunan hidup merupakan satu pengiktirafan terhadap ilmu yang dipunyainya. Dengan ilmu hidup menjadi terarah. Ilmu merupakan acuan kepada kehidupan yang bertamadun, tanpanya masyarakat manusia akan mengalami pembangunan seperti zaman jahiliah.
Hidup bersosial semestinya dengan ilmu. Maka itu menjadi kewajiban kepada setiap insan menuntut ilmu sejak kecil lagi sebagai persediaan dalam menangani gelora kehidupan yang sentiasa menguji kepekaan manusia sebagai pemain. Kita hidup di alam dunia sentiasa dicurigai oleh makhluk halus seperti iblis dan syaitan kerana manusialah (Adam) mengakibatkan makhluk halus berkenaan hidup terhina di sisi Allah s.w.t.
Oleh sebab kita tidak dapat melihat makhluk halus hendak membencakan kehidupan manusia maka ilmu tauhid menjadi benting dan perisai dalam perjalanan hidup setiap insan.
Allah s.w.t. telah membenarkan iblis untuk melaksanakan niatnya mengoda dan menyucuk jarum yang bias kepada keturunan Bani Adam tetapi mereka yang dekat dengan Allah s.w.t., iblis tidak mampu berbuat jahat. Maka dengan ilmu agama menjadikan hidup ini selamat dunia dan akhirat.