ANTARA AKAL DAN SYAHWAT MANUSIA

 (Disiarkan pada 25. 8. 2012)

 Akal dan nafsu adalah fitrah Allah s.w.t. yang dibekalkan kepada makhluk manusia yang menjadikannya sebagai ciptaan Allah  yang terunggul berbanding makhluk lainnya. Akal memegang peranan sebagai rasul dalam diri setiap insan maka itu  wajar bertemankannya dalam segala urusan muamalat dunia kerana Allah s.w.t.        

                Walaubagaimanapun, fakulti akal semata-mata tidak dapat bersendirian tanpa ditemani oleh syahwat dalam  segala keperluan hidup walaupun akal itu merupakan satu nikmat Allah s.w.t. yang membezakan antara manusia dengan makhluk-makhluk lainnya.

                Kehadiran akal pada manusia membolehkannya dapat mengenal zat yang Maha Pencipta mengembang dan menjalankan amanah, beradaptasi dengan lingkungan, menguasai berbagai disiplin ilmu dan boleh membezakan antara kebajikan atau keburukan. Akal fikiran adalah pusat analisa dan disiplin ilmu pengetahuan, tempat bersarangnya hikmah yang membezakan antara yang kufur dan yang batil.

                Akal fikiran itu sebagai pemimpim dalam diri individu yang harus ditaati. Akal adalah sebagai sarang ilmu pengetahuan dan tempat hikmah. Semakin banyak ilmu yang dikuasai semakin tinggi potensi manusia, namun demikian ia tidak mampu menjangkau hakikat akal itu sendiri. Akal berfungsi sebagai dasar dari jiwa dan naluri yang normal, baik ketika mencintai sesuatu atau membencinya. Akal juga sebagai tempat petunjuk, iman,  pengertian, kemahuan dan keputusan.

                Bercakap merupakan media berfikir logik di mana manusia boleh merealisasikan keinginan dan kehendaknya. Untuk sesuatu keinginan itu  adalah jemputan kepada fakulti nafsu yang mendorong manusia memperolehi apa yang dikehendakinya. Pembentukan manusia adalah jauh lebih canggih daripada malaikat kerana kehadiran akal dan nafsu.

                Manusia yang memanfaatakkan akal untuk menyelesaikan masalah adalah jauh lebih selamat daripada mereka yang melayani nafsu tanpa memberi ruang kepada akal untuk memainkan peranannya. Jika nafsu menginginkan sesuatu, ia akan didorong oleh sikap tamak dan dikuasai oleh sifat sombong; lalu  jiwanya akan melakukan penyimpangan, mencintai kekuasaan, suka menyerang, zalim, suka marah dan diperintah oleh hawa nafsu tadi. Akhirnya akan merugikan kerana dipimpin oleh syaitan menuju perbuatan-perbuatan jahat.

                Dengan akal, manusia dapat berfikir tentang baik buruknya sesuatu perkara, mengatasi konflik kognitif, dan meneliti perubahan dalam persekitaran sehingga dapat mengambil manfaat darinya. Pada asasnya, akal terdiri daripada bahan kerohanian yang membolehkan roh rasional mengenali dan membezakan kebenaran daripada kebatilan.

                Secara tabii, fakulti akal mempunyai kecendrungan untuk mengetahui. Akal merupakan alat yang membolehkan seseorang memahami dan mengemati fenomena alam semula jadi, sejarah tamadun manusia, dan perkembangan  diri serta mengenalisis kepentingan hidup beragama. Melalui akal, manusia dapat memerhati, mentafsir dan memahami tanda-tanda Allah yang bersifat linguistik begitu juga yang bukan bersifat  linguistik. Tanda linguistik merujuk ayat-ayat al-Quran manakala tanda bukan lingustik merujuk fenomena alam semulajadi.

                Dalam fakulti akal, terdapat penting yang dikenali sebagai fikir. Konsep fikir merujuk aktiviti renungan (refleksi) atau penyoalan dalaman yang rasional dan kritis. Melalui fikir, roh manusia bergerak ke arah memperolehi makna tentang sesuatu objek pengetahuan. Dalam konteks ini, perkaitan antara akal dengan kalbu dapat dilihat dengan jelas. Akal berfungsi membina skim ilmu melalui tiga proses asas, iaitu penglibatan aktif, fikir (refleksi), dan pengabstrakan, manakala kalbu  pula berfungsi mengembangkan skim ilmu menjadi ilmu melalui proses intuisi atau ilham.

                Ilmu mengandungi unit-unit makna yang saling berkait dengan unit-unit lain dalam sesuatu  system  sehingga terbentuk idea, konsep dan pertimbangan yang tertentu. Makna yang diperolehi melalui proses intuisi mempunyai skop yang amat terbatas, manakala makna yang diperolehi melalui proses ilham mempunyai skop yang meluas dan mendalam (al-Ghazali, 1993)

                Pada umumnya, fikir merupakan kekuatan yang merintis jalan ke arah memperoleh makna tentang sesuatu. Fikir boleh dibahagi kepada dua tahap, iaitu tahap rendah dan tahap tinggi. Pada tahap rendah, fikir mengamati ciptaan Allah dalam keadaan biasa sahaja. Kewujudan manusia  dilihat sebagai hasil proses biologi yang tidak berkait dengan Allah atau disebabkan oleh  pembentukan yang tiba-tiba dari bahan evolusi sejarah dalam alam semesta.

                Pada tahap tinggi pula, fikir mengamati fenomena alam semesta dan maju untuk mengenal pasti  sifat-sifat Allah yang dimanifestasikan dalam fenomen tersebut. Manusia bukan sekadar merenungi fenomena alam semesta, tetapi pada masa yang sama mereka mengingati pencipta dan penguasa sebenar bagi fenomena tersebut. Dalam konteks ini, fikir bertukar menjadi zikir dan manusia mempunyai kesedaran serta keupayaan untuk meletakkan sesuatu objek pengetahuan pada tempat yang sepatutnya dalam urutan dan fitrah kejadian. Melalui proses ini, skim ilmu berkembang menjadi ilmu yang sebenar.

                Kekuatan ilmu saling berkait dengan kekuatan akal kerana ilmu diperolehi melalui akal yang rasional. Akal itu pula merupakan inti bagi roh manusia. Dalam konteks ini, akal merupakan benda yang paling istimewa bagi manusia, manakala syahwat dan marah hanya merupakan benda mendatang yang bersifat sekunder.

                Kekuatan syahwat atau nafsu yang bermanfaat ialah kekuatan syahwat yang berada di bawah kawalan akal rasional dan syarak. Kekuatan syahwat yang bermanfaat akan mendorong pembentukan peribadi yang suci, jauh dari perbuatan maksiat. Manakala kekuatan syahwat yang tidak bermanfaat pula akan mendorong pembentukan peribadi yang buruk. Keburukan peribadi menggambarkan orang yang berakhlak rendah.

                Proses iktiar intelektual atau ijtihad merupakan terasa bagi budaya ilmu dan proses ini  memerlukan pembacaan yang luas. Budaya ilmu memerlukan ketahanan akal untuk sentiasa berada dalam cabaran intelektual, di samping  ketahanan jiwa untuk sentiasa berada dalam kebenaran.

                Potensi pintar  cerdas sukar untuk berkembang ke tahap yang maximum dalam suasana hidup yang tidak memberi tempat yang istimewa kepada perbincangan yang mendalam dan meluas tentang konsep ilmu, proses membina ilmu, konsep akal, dan proses menggunakan akal (berfikir dan berzikir) yang diinspirasikan dan dilandaskan kepada ajaran tauhid.

                Dalam falsafah beragama ilmu dan akal seiring sejalan menuju distinasi mutlak iaitu Allah yang Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana. Dalam konteks ini Islam mementingkan ilmu dan akal untuk memandu manusia ke jalan kebenaran. Ilmu dan akal merupakan rakan sejoli yang tidak boleh dipisahkan jika hendak mengamalkan hidup berpedoman.

                Dalam suasana menangani hidup bermasyarakat  kita mempunyai berbagai idelogi yang masing-masingnya mempunyai tafsiran yang berbeza apabila kita memikirkan apa dia itu kebaikan terutama sekali kepada pembangunan rohani. Antara pembangunan jasmani(dunia) dengan pembangunan rohani (akhirat) amat memerlukan akal dan iman untuk menyelami perbezaan keduanya.

                Allah s.w.t. mewujudkan manusia dalam dua dimensi iaitu jasad yang asalnya dari tanah

dan roh asalnya dari ciptaan Allah s.w.t.  Memelihara kebajikan kedua dimensi manusia memerlu kan ilmu, akal dan iman. Ilmu adalah kedatangan makna sesuatu dan akal sebagai pemimpin dalaman manusia ke jalan yang benar dan iman adalah satu pegagang hidup bahawa kewujudan

sesuatu itu semestinya ada yang berkuasa.

                Kehadiran ketiga-tiga faktor tersebut wajar untuk memelihara kebajikan kedua-dua dimensi manusia. Walaubagaimanapun untuk menjaga kebajikan jasmani cukuplah mengutama kan kebajikan rohani kerana kedua-dua dimensi manusia akan terbela.  Satu analogi yang biasa kita dengar sebagai tamsil demi menjaga kebajikan kedua dimensi manusia, jasmani (dunia) dan rohani (akhirat), ialah kalau kita menanam padi tanpa diundang rumput turut sama tubuh subur. Tetapi kita tanam rumput jangan mimpi padi akan tubuh sama.

                Ia membawa makna bahawa jika kita pelihara kebajikan rohani (akhirat) maka jasmani (dunia) akan sendirinya turut terbela dan terpelihara.  Tetapi jika jasmani (dunia) kita utamakan maka rohani (akhirat) akan terabai dan terbengkalai. Maka Allah s.w.t. menurunkan wahyu-Nya yang pertama, menekankan hamba-Nya supaya membaca  kalam Allah.   

Akal biasanya diertikan dengan fikir  atau fikiran. Manusia berakal boleh berfikir dan memahami sesuatu fenomena. Menurut etimologi Arab, akal bermakna mengikat atau menahan dan membezakan. Dalam konteks ini manusia menghubungkan bahawa akal merupakan  tenaga  dan menahan diri makhluk yang memilikinya daripada melakukan perbuatan  buruk atau jahat; membezakan manusia  dengan makhluk-makhluk lain kerana tenaga akal itu dapat membezakan antara yang baik dengan yang buruk.  

Umumnya akal  diertikan  sebagai alat untuk berfikir, menimbang  buruk baiknya atau merasakan segala perubahan, keadaan, sehingga dapat mengambil iktibar daripadanya. Sesetengah orang mentafsirkan akal sebagai nur (cahaya) yang dibebaskan Allah pada hati manusia dan aliran tenaga nur ini bersambung hingga ke otak. Dalam al-Quran, kita temui penggunaan kata akal dan juga fikiran seperti ya’qilun, mereka berakal; ta’qilun, kamu berakal dan juga berfikir, yatafakkarun, mereka berfikir, tatafakkarun, kamu berfikir.

Berfikir adalah menyingkap realiti ilmu pengetahuan sehingga melahirkan berbagai nuansa dan daya cipta yang hebat, dan membawa manusia kepada perkembangan, kemajuan dan kejayaan yang lebih tinggi. Kecemerlangan pemikiran manusia akan terlihat jelas ketika mencuba merenungkan ayat-ayat Allah dan berpendapat bahawa pada ayat-ayat tersebut terdapat tanda-tanda kebesaran Allah.

Allah s.w.t. menyeruh manusia sentiasa menganalisa dan memikirkan alam semesta ini. Ketika Allah mencipta alam ini sudah dilengkapi-Nya dengan hikmah tersendiri, dan hanya hati yang buta  sahaja yang tidak akan pernah melihat tanda-tanda keagungan-Nya. Ketinggian pemikiran manusia akan terpancar apabila memahami dan memikirkan ayat-ayat Allah dan berpendapat  bahawa tanda-tanda kebesaran-Nya  itu akan memancar dari semua ciptaan  yang ada di alam semesta.

Orang yang menggunakan akalnya sentiasa berfikir mengamati kejadian alam semesta ini. Kewujudannya sebagai makhluk Tuhan sememangnya ada manfaatnya maka akal sentiasa melihat mentafsir sesuatu itu mengapa ia diwujudkan? 

Manusia adalah jalinan rohaniah dan jasmaniah yang mempunyai peradaban. Ia dianggap sebagai makhluk yang paling mulia kerana ia dianugerahkan Allah akal. Tanpa akal, darjat manusia jatuh ke tingkat binatang. Darjat manusia bukanlah terletak pada badannya, kerana dari segi jasmaniah tidak banyak bezanya manusia dengan haiwan. Darjat itu terletak pada akal. Kemuliaan manusia tidak melekat pada badannya, tetapi pada akal yang dimilikinya. Akal itu penting bagi manusia kerana ia membawa kepada kedudukan yang mulia.

Unsur syahwat terbit daripada sifat kehaiwanan. Unsur ini bertanggungjawab terhadap tabiat  kehaiwanan yang ada pada diri manusia seperti  makan, tidur, dan seks. Matlamat utama unsur syahwat ialah memuaskan keperluan fisiologi. Jika dikawal dengan baik, keinginan syahwat  dapat memberi  beberapa manfaat kepada manusia. Bagaimanapun, unsur syahwat  mempunyai daya untuk mendesak manusia memenuhi keinginannya dengan bebas maka manusia akan melakukan perbuatan yang berunsur kehaiwanan seperti tamak, keganasan seks, pengotor, gopoh dalam tindakan, bakhil pada keperluan, tebal muka, suka belanja besar tidak kena pada tempatnya, dan golojoh. Maka itu tindakan manusia semestinya ditemani dengan akal untuk kemanfaatan hidup.

PIMPIN HIDUP BERLANDASKAN AKAL

(Disiar pada 18. 8. 2012)

Akal adalah satu entiti kerohanian. Dalam kehidupan duniawi, akal mempunyai dua dimensi yang berbeza. Dari aspek fisikal, akal merujuk organ otak, manakala dari aspek kerohanian, akal merujuk kebolehan manusia untuk memahami, membeza, membanding, menimbang, menakul, dan membina skim ilmu.

                Otak (entiti fisikal) dan akal (entiti kerohanian) saling berinteraksi antara satu sama lain. Melalui akal, manusia berkemampuan membaca, memerhati, mengkaji, menganalisis, menter- jemah, mentafsir dan memahami tanda-tanda kekuasaan Allah dalam alam semesta. Pendik kata akal merupakan alat atau wahana untuk berfikir, bertaakul, membuat keputusan, dan membina skim ilmu tentang alam semesta.

                Antara hawa dan akal, hawa membawa sesat dan tidak berpedoman sedangkan akal menjadi pedoman menujuh keutamaan. Maka itu kita perlu mengetahui, manakah perintah hawa dan manakah perintah akal. Perbezaan antara keduanya sangat  sulit, berkendahakkan kepada ilmu hakikat yang dalam.

                Garis besar yang harus diperhatikan, ialah bahawa akibat yang dikehendaki akal itu ialah akibat mulia dan utama, tetapi jalannya sukar.

                Hawa berakibat bahaya, tetapi jalannya amat mudah dan tidak sukar. Sebab itu jika kita menghadapi dua perkara, hendaklah dipilih barang yang sukar mengerjakannya tetapi baik akibatnya. Jangan barang yang diingini oleh hawa nafsu, kerana akibatnya buruk. Kebanyakan barang yang baik sukar dikerjakan. Itulah sebab Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. bersabda: “Diramaikan surga dengan barang yang berat mengerjakan dan diramikan neraka dengan syahwat.” (HR: Bukhari dan Muslim).

                Allah berfirman yang bermaksud (terjemahan): “Boleh jadi kamu benci sesuatu, padahal dia baik bagimu, dan boleh jadi kamu cintai sesuatu padahal dia jahat bagimu.” (Al-Baqarah: 216)

                Ayat ini merupakan cogan keimanan dan dasar keyakinan yang mesti dipegang  teguh oleh orang yang betul-betul mengaku beriman. Ayat ini juga menjadi penghibur hati yang duka, penglipur jiwa lara yang sedang ditimpa melapetaka, dialah ubat dan penawar yang baik  bagi orang-orang yang hampir putus asa, pelita hati yang menerangi orang yang sudah gelap mata.

                Berapa banyak di sebalik rasa kebencian dengan tidak semena-mena muncul rasa kasih sayang. Berapa banyak di sebalik penghinaan dengan tidak disangka-sangka mendadak  datangnya penghargaan dan penghormatan

                Ayat ini juga mengingatkan bahawa, boleh jadi di sebalik suka itu  ada dukanya, di sebalik senang itu ada susahnya dan di sebalik untung itu ada ruginya. Oleh sebab itu, janganlah lupa kepada diri, manakala sedang di dalam kesenangan dan kemewahan. Ingatlah kepada hari esok, supaya tidak pula berputus asa bila kesenangan  bertukar menjadi kesulitan, kemewahan bertukar menjadi kesempitan, kerana susah dan senang silih berganti, bergilir-gilir datang dan pergi. Janganlah  mengikut sangat kehendak hati yang suka, kerana boleh jadi yang digemari itu kemudiannya mengecewakan dan menjadikan  hati berduka. Maka berpada-padalah pada waktu suka dan tabahlah hati pada waktu duka.

                Kekuatan ilmu saling berkait dengan kekuatan akal kerana ilmu diperolehi melalui akal yang rasional. Akal itu merupakan inti bagi roh manusia. Istilah “inti bagi sesuatu benda” bermaksud  sesuatu paling istemwewa yang dipunyai oleh benda tersebut Dalam kontak  ini, akal merupakan benda yang paling intemewa bagi manusia, manakala syahwat dan marah hanya merupakan benda mendatang  yang bersifat sekunder.

                Walaupun bersifat istemewa, akal manusia mempunyai kemungkinan untuk berkembang

secara tidak lurus. Apabila keadaan, manusia akan kehilangan hikmah. Misalnya, akal yang keterlaluan akan meneribitkan sifat-sifat negatif seperti pembujuk, penipu dan penghelah. Akal yang lalai pula akan menerbitkan sifat-sifat seperti degil, tolol, bebal, zalim, dan bodoh.  

                Orang tolol mempunyai tujuan yang benar, tetapi cara dia mencapai tujuan itu adalah  salah, iaitu dia tidak mempunyai pertimbangan yang benar dalam merancang dan melaksanakan suatu agenda untuk sampai kepada tujuan itu. Orang zalim pula mempunyai tujuan yang buruk, iaitu dia memilih sesuatu yang salah, jahat dan tidak sesuai dipilih.

Seterusnya, orang bodoh ialah orang yang mempunyai pengalaman atau pengetahuan yang amat sedikit dalam berbagai-bagai hal dan urusan, tetapi dia mempunyai fantasi yang benar. Konsep bodoh tidak sama dengan konsep lembap. Misalnya, orang yang lembab ialah orang yang gagal untuk memperlajari atau menguasai sesuatu ilmu dalam satu tempoh masa yang tertentu.

Dengan kelengkapan  fitrah akal fikiran, manusia dilantik oleh Allah s.w.t. menjadi khalifah-Nya di atas muka bumi ini. Amanah untuk memikul dan menanggungjawabkan pengurusan pelbagai kehidupan makhluk ciptaan Allah s.w.t. agar menjadi  pelengkap kemurnian tamadun kehidupan di alam yang fanah ini.

Dengan akal fikiran yang ada pada manusia telah membolehkannya mencapai alam kemalaikatan kelak dapat mengenal Zat Yang Maha Pencipta, serta menjalankan amanah, menguasai berbagai disiplin ilmu dan boleh membezakan antara kebajikan dan kebatilan. Akal manusia adalah salah satu bukti kebesaran Allah. Ia mempunyai potensi untuk memahami dan mentafsir kalam Allah.

Potensi ilmu dapat menempatkan manusia di istana kemuliaan jika ia dimanfaat berlandas kan kepada kesyukuran terhadap yang Maha Pencipta. Tetapi jika diterbiahkan mengkufuri nikmat akal, akan menempatkan manusia yang berilmu lebih hina daripada haiwan. Memanfaatkan akal dengan baik berlandaskan keredhaan  Allah s.w.t., individu berkenaan akan selamat dan memperolehi kemenangan dunia dan akhirat tetapi sebaliknya jika akal fikiran itu menemui kehendak nafsu maka akan celaka dan merugikannya.

Dalam al-Quran, Al-Qalbu mempunyai berbagai dimensi yang majoritinya mengacu kepada fungsi akal yang berkisar di putaran dimensi kenalurian. Akal sendiri difahami sebagai dasar jiwa  dan naluri yang normal, baik ketika mencintai sesuatu atau membencinya. Akal itu juga sebagai tempat petunjuk, iman, pengertian, kemahuan dan keputusan.

Dalam al-Quran Allah  berfirman yangbermaksud (terjemahan): “Kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih.” (Surah Asy-syu’raa’ ayat 26:89)

Pada hari kiamat nanti, tidak ada manusia yang terlepas dari seksa Allah walaupun dia ditebus oleh hartanya yang banyak dan dia tidak juga dapat ditebus dan ditolong oleh anak-anaknya yang ramai. Tetapi yang mendatangkan guna bagi seseorang di akhirat nanti ialah  apakala dia membawa hati yang ikhlas, datang dengan hati yang bersih dari dosa, tidak dipengaruhi oleh keinginan hawa nafsu yang tidak mengenal puas; hati yang tidak dikotori oleh perasaan tamak kepada kemewahan hidup di dunia.

Firman Allah lagi yang bermaksud (terjemahan): “Sesungguhnya yang demikian  itu benar-benar merupakan peringatan bagi orang yang mempunyai hati.(maksud akal) atau yang menggunakan pendengarannya, sedang dia menyaksikannya,” (Surah Qaaf ayat 50:37).

Sesungguhnya apa yang disebut dan diceritakan mengenai terbinasanya penduduk-penduduk negeri yang zalim itu dapat dijadikan peringatan dan pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal untuk memikir dengannya, atau mendengarkan pengajaran yang terdapat daripadanya dengan menghadirkan hati. Dan orang itulah yang sentiasa menggunakan  akalnya

untuk berfikir dan mengambil teladan.

                Hati bagi seseorang itu dapat dipakai untuk memikirkan sebagai akal selagi dia masih dijadikan mengingat. Lafaz kalbu ertinya hati telah dibahasakan di sini sebagai akal kerana hati itu tempatnya akal.

                Hati, dianalogikan sebagai raja dalam diri manusia seperti mana Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. mentafsirnya bahawa jika hati itu baik maka baiklah seluruh amal ibadat manusia tetapi jika ia rosak atau sakit maka rosaklah juga amal mumalat seseorang itu.

                Ibnu Abbas berkata bahawa Allah akan memberi petunjuk ke dalam hati orang itu dengan keyakinan sehingga tahulah dia bahawa apa yang menimpanya tidak akan meleset dan yang meleset tidak akan mengenainya. Allah melakukan qadak dan kadar-Nya adalah melakukan dengan pengetahuan-Nya, kerana Allah tahu segala yang tersembunyi di dalam hati.

                Firman Allah  surah At-Taghaabun ayat 64:11, yang bermaksud (terjemahan): “Dan barang siapa yang beriman kepada Allah, nescaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya.”

                Surah Al-Hujuraat ayat 49:7 Allah berfirman yang bermaksud (terjemahan): “Tetapi Allah menjadikan kamu cinta kepada keimanan dan menjadikan iman itu indah dalam hatimu.”

                Allah menjadikan iman itu  kurnia yang paling berharga, menyebabkan ia sangat-sangat dicintai. Iman yang sempurna itu ialah, berikrar dengan lidah, percaya dalam hati dan beramal dengan rukun-rukunnya. Keindahan iman dalam hati ialah percaya dalam hati dan kefasikan, iaitu berdusta lawannya berikrar dengan lidah, dan seterusnya maksiat iaitu derhaka lawannya beramal dengan rukunnya.

                Membicarakan mengenai potensi akal seharusnya berkiblat kepada unsur-unsur positif yang mana kehidupan itu dapat dibina ketamadunan manusia. Kesucian pemikiran manusia adalah pantulan Nur Illahi yang menyinarkan hati manusia itu sendiri supaya dapat memahami kaedah-kaedah keilmuan yang kelak menemukan kesucian dan keesaan Allah s.w.t..

                Pembicaraan dan tulisan adalah saranan yang diberi oleh Allah kepada manusia untuk mendukung akal fikiran agar dapat berfikir secara logik. Akal itulah  yang menggerakkan tangan manusia untuk menulis dan menuangkan semua buah fikirannya lewat perantaraan pena.

                Alat berbicara adalah benang suara, lidah dan kerongkong. Semuanya ini akan berfungsi dengan baik jika dipimpin oleh akal fikiran yang normal. Jika ada salah satu alat yang rosak  maka manusia tidak akan normal berbicara dan tidak  mungkin dapat mengungkap semua yang terdetik  dalam hatinya. Kalau demikian keadaannya maka akal tersebut akan sentiasa tertutup dan tidak berfungsi apa-apa walaupun menyimpan idea-idea dan pemikiran yang cemerlang.

                Kemuliaan ilmu dan akal dapat dikenalpasti secara positif oleh akal itu sendiri, oleh agama dan juga oleh perasaan. Akal yang digunakan manusia untuk menemukan sesuatu adalah sesuai denan akal yang diciptakan oleh Allah pertama kali dan berlaku laksana sinar matahari, kerana yang seperti ini adalah akal hakiki dan mutlak.           

                Adapun bukti bahawa akal itu mulia menurut akal itu sendiri ialah kerana kebahagian dunia dan akhirat itu tidak dapat dicapai kecuali dengan akal. Di samping itu pula manusia dapat menjadi “Khalifahullah” (pelaksana kepimpinan yang diamanahkan oleh Allah) dengan lantaran ia berakal. Dengan akalnya ia dapat mendekatkan dirinya kepada Allah s.w.t. dan dengan akal nya pula ia dapat menjadi sempurna keagamaannya.

                Oleh kerana itu Rasulullah s.a.w. bersabda yang maksudnya: “Tiada agama bagi orang yang tiada  berkal baginya”

 Beliau bersabda lagi dalam hadis lain yang bermaksud: “Janganlah menghairankan pada mu tentang keislaman seseorang sehingga kamu mengenali akalnya.”

Oleh kerana itu dikatakan, “Barang siapa yang akalnya tidak memperbanyakkan

perbuatan-perbuatan yang baik, maka matinya akan berlaku pada tingkah laku yang tidak baik.”

                BICARA MINDA MENGUCAPKAN SELAMAT HARI RAYA AIDIL FITRI MAAF ZAHIR DAN BATIN KEPADA SEMUA WARGA BICARA MINDA DAN SETERUSNYA KEPADA SEMUA KAUM MUSLIMIN DAN MUSLIMAH, SEMOGA BERBAHAGIA DI HARI RAYA YANG MULIA INI.

SABAR SEBAHAGIAN DARIPADA IMAN

 (Disiarkan 11. 8. 2012)

Firman Allah s.w.t. surah Az-Zumar ayat 10 yang bermaksud (terjemahan): Katakan: “Hai hamba-hamba yang beriman, bertakwalah kepada Tuhan kamu!” Orang yang berbuat kebajikan di dunia ini mendapat kebaikan. Dan bumi Allah itu adalah luas. Hanyasanya orang-orang yang sabar itu dicukupkan pahala mereka dengan tiada terkira”.

                “Katakan!”, Iaitu perintah dari Allah kepada Muhammad s.a.w. supaya menyampaikan perintah Allah kepada hamba-hamba-Nya. “Hai hamba-hamba-Ku yang beriman, bertakwalah  kepada Tuhan mu!” Di antara iman dengan takwa adalah lengkap melangkapi. Beriman atau percaya saja belum cukup sebelum dilengkapi dengan takwa iaitu mengadakan  hubungan dan memelihara hubungan dengan Tuhan. Takwa ialah guna memupuk iman. Amal yang saleh adalah bukti dari iman dan buah dari takwa.

                Orang yang bertakwa selalu berusaha mengisi hidupnya dengan amal yang saleh. “Bagi orang-orang yang berbuat kebajikan  di dunia ini adalah kebaikan.” Asal orang suka berbuat  baik di dunia ini dia mesti mendapat ganjaran yang baik dari Allah di dunia dan di akhirat. Di dunia ini ialah kesenangan hati, kelapangan dada, kesihatan badan. Al-Quthubi menambahkan bahawa penghargaan dan pujian yang baik dari masyarakat pun merupakan suatu kebajikan jua. Semuanya ini di dunia, dan di akhirat tentu lebih lagi.

                “Dan bumi Allah itu adalah luas.” Dalam erti kata lain memperluas dan memperlapang kan  hati  orang yang beriman dan bertakwa. Kalau  di suatu tempat  tidak dapat mengembagkan sayap kebajikan  boleh pindah ke tempat lain, di sanalah kembangkan kebajikan itu. Ramai manusia tidak  dapat bertumbuh bakatnya kalau dia  hanya mengurung diri di tempat kelahiran nya. Maka ambillah kesempatan mengembangkan di tempat lain, jangan terikat  di kampung sendiri yang sempit.

Satu contoh yang amat baik seperti sebilangan masyarakat Islam dari Ranau berpindah ke Keningau. Jika mereka memaksa diri kekal berusaha  di kampung tempat asalnya tidak mungkin pembangunan dari segi jasmani dan rohani yang dikecapi sekarang akan diperolehi mereka. Dan pembangunan rohani dan jasmani yang telah mereka lahirkan di Keningau menjadi pemangkin kepada masyarakat tempatan khasnya dan negeri Sabah amnya untuk mengubah cara hidup mereka.

                “Hanyasanya orang-orang yang sabar itu  dicukupkan pahala mereka dengan tiada terkira”. Di hujung ayat disyaratkan pula bahawasanya beriman mengisi hidup dengan takwa dan berbuat kebajikan tidaklah semudah apa yang kita fikirkan. Lantaran itulah  maka Tuhan pun membayangkan bahawa  bumi Allah ini luas. Kalau perlu pindah  dari satu negeri yang disana beramal terlalu  sempit ke tempat  lain yang mendapat alam lebih lapang untuk beramal.

                Di dalam perjuangan menegakkan kebenaran itu banyaklah percobaan yang akan diderita, sebab iman itu selalu diuji. Kalau kuat  akan bertambah naik, kalau lemah akan jatuh . Maka alat utama untuk menangkis percobaan ialah sabar, tahan hati, tabah. Hanya orang yang sabar saja yang akan sampai kepada apa yang dituju, iaitu  pahala yang berganda-lipat di sisi Allah s.w.t.

                Menurut tafsir dari al-Imam A-‘Auza’I, orang-orang yang sabar dan tahan menderita itu di akhirat kelak tidaklah ditambah berat atau ringan amalnya melainkan sudah disediakan saja buat mereka bilik-bilik istirehat yang mulia di syurga.

                Dalam surah Ali Imran ayat 146, Allah berfirman yang bermaksud (terjemahan): “Beberapa rami nabi, bersama-samanya kumpulan orang-orang ramai ikut berperang. Tiadalah mereka takut menerima cubaan (peperangan) pada jalan Allah, tiada mereka lemah  dan tiada pula tunduk. Allah mengasihi orang-orang yang sabar.”

                Amat banyak nabi di zaman lampau yang berperang diikuti oleh orang ramai yang beriman dengannya. Orang-orang tersebut menganggap para nabi itu sebagai guru yang membawa petunjuk kepada mereka – bukan sebagai orang yang diagung-agungkan untuk disembah. Tiadalah mereka takut sekiranya ada didapati di antara mereka yang luka atau terbunuh dalam peperangan,  walaupun  yang terbunuh itu  Nabi mereka sendiri umpamanya. Kerana mereka berperang kerana Allah – bukan kerana nabi. Sebab nabi itu hanya menyampai kan perintah  dari Tuhannya untuk  membimbing umatnya.

                Mereka itu tidak merasa lemah untuk berjuang melawan musuh, ataupun tunduk lalu mengalah, bahkan tiada  pula mahu berpaling tadah. Mereka tetap di dalam pendirian  mereka dan sabar dalam perjuangan, kerana mereka yakin Tuhan akan mengasihi orang-orang yang sabar.

                Sabar itu mempunyai beberapa faidah-faidah dan hikmatnya dalam hidup seorang mukmin. Tuhan yang bersifat Rahman dan Rahim, menggerakkan kita kepada sabar dan berhati-hati serta hemat cermat dalam melaksanakan segala rupa pekerjaan, agar kita menjadi orang yang berbuat baik.

Tuhan telah menjadikan sabar itu dari tanda kekukuhan cita-cita. Tuhan telah menerangkan, bahawa umat-umat yang

dahulu mendapat kebaikan yang sempurna lantaran  sabar dan ada umat yang mendapat dua ganda pahala disebabkan sabar, juga Tuhan menerangkan bahawa inayat-Nya dilimpahkan atas orang-orang yang sabar.

Seterusnya Tuhan memerintahkan kita supaya mempergunakan sabar itu menjadi senjata sakti buat mencapai tiap-tiap maksud, bahkan Tuhan mewajibkan kita bersabar. Maka apakah gerangan rahsia-rahsia sabar itu?

Manusia bila ditimpa bencana, bila mengalami kesulitan dan kesukaran, kalau dapat bersabar, kalau dapat menolak keloh kesah, ia dapat mematahkan tipu musuhnya dan menggembirakan temannya, dan sanggup berfikir jauh untuk melepaskan  diri dari bencana yang menimpanya.

Kalau ia dimusuhi oleh seseorang, maka ia menerima pemusuhan orang itu dengan kesabaran, menanti waktu yang terbaik, dapatlah ia membalas, jika ia dikehendaki. Apabila ia ingin menyelesaikan sesuatu pekerjaan dan bersenjatkan sabar, besarlah harapan akan diperolehinya. Sebaliknya jika ia menjauhkan  sabar, tak dapatlah ia mencapai maksudnya. Kalau pun dicapainya, pasti tidak akan kekal. Ingatlah kata pepatah: “fikir itu pelita hati”. 

Iman adalah kekuatan naluri manusia memahami bahawa di sebalik kewujudan setiap makhluk dalam fenomena alam, ada yang berkuasa mewujudkannya, iaitu Allah s.w.t. Kesabaran dalam segala tindakan  muamalat manusia berpangkal kepada hati atau naluri setiap insan yang disandarkankan kepada kekuasaan Zat yang Maha Berkuasa, Allah. Maka itu Iman dan sabar sewajarnyalah dua fenomena yang tidak boleh dipisahkan.

Untuk mengukuhkan keberadaan kedua naluri, iman dan sabar tersebut, dalam diri setiap mukmin, Allah sediakan satu disiplin hidup atau cara hidup agar keduanya sentiasa saling bantu membantu antara satu sama lain untuk memelihara  kesucian dalam segala muamalat manusia di sisi Allah s.w.t. Islam adalah satu cara hidup yang diturunkan Allah s.w.t. kepada manusia (Muhammad) untuk membantunya dalam segala hal disiplin pembangunan kehidupan di muka bumi ini.

Dalam surah Ali Imran  ayat 19, Allah berfirman yang bermaksud(terjemahan): “Bahawa sanya agama di sisi Allah ialah Islam.”

Surah yang sama ayat 85, Allah berfirman yang bermaksud (terjemahan): “Dan barang

siapa memeluk agama yang selain dan agama Islam, maka tiadalah sekali-kali diterima penuntutnya itu dan dia di hari akhirat dari orang-orang yang rugi”.

Telah nyata dengan seterang-terangnya kepada kita, bahawa Islam itu mengumpulkan

antara yang kembali kepada madah (benda) dengan yang kembali kepada ruh (jiwa) dan kebatinan. Masing-masingnya diberi bahagian yang sempurna. Mengikut Prof. Dr. Al-Sheikh Abdul Halim Mahmud dalam bukunya “Islam dan Akal” . Islam bermakna: penyerahan kepada Allah pada setiap perkara, gerak geri dan urusan seluruhnya. Ayat suci al-Quran menggambarkan hakikat ini dalam surah al-An’am 6:165 yang bermaksud (terjemahan):

“Katakanlah  sesungguhnya sembahyangku, Ibadahku, hidupku dan matiku kerana Allah, Tuhan semesta alam, tidak ada baginya sekutu dan demikian itu akan diperintahkan dan akan aku adalah orang pertama daripada kaum Muslimin.”

                Gambaran al-Quran ini sangatlah menarik dan mendalam. Penyerahan kepada Allah ertinya masuk kedalam skop ketuhanan, menjauhkan diri daripada hawa nafsu dan syaitan. Ia adalah penyerahan wajah kepada  Allah. Hakikat ini berbeza dengan skop ketuhanan seperti  yang dikehendaki oleh komunis.

                Islam mempunyai kaitan rapat dengan system-sistem yang terselamat daripada salah dan silap ((‘ismah). Lantas wujud  akhlak dan perundangan yang ma’sum  sepenuhnya, tetapi penyerahan kepada Allah tidak sekadar dengan pengakuan semata-mata, ia menuntut satu perkara lagi iaitu ‘jihad” dan kesinambungan perjuangan demi kebenaran, kebaikan dan meninggikan  kalimah Allah. Sekiranya jihad  tidak wujud demi Islam, maka Islam juga tidak wujud.

                Seorang yang tidak pernah berjihad demi kerana  Islam yang dianutinya, maka dia bukan seorang muslim. Jestru itu jihad perlu dan sekali gus terarah kepada menjadikan insan sebagai  seorang yang rabbani atau ilahi (yang melaksanakan perintah Allah dengan sepenuhnya). Melaksanakan ibadah puasa di bulan Ramadan merupakan jihad kerana Allah, maka itu orang yang tidak berpuasa atas dasar, masalah peribadi yang lemahnya iman maka ia bukan  seorang muslim.

Mereka yang diserang penyakit gestrik biasanya menghalalkan diri dari melaksanakan ibadah puasa di bulan Ramadan. Penyakit jasmani tersebut menginap pada diri anda merupakan ujian Allah, sejauh mana imannya bersama dengan kesabarannya menempuhi ujian berkenaan. Kalau ia mengalah bermakna dia bukan seorang muslim.  

Dengan iman dalam melaksanakan ibadat wajar diserikan dengan kesabaran kerana senjata sabar sahaja akan membuahkan kebijaksanaan dalam urusan pembangunan atas dasar bertawakkal kepada Allah. Tawakkal, adalah percayamu kepada janji Allah dengan tidak melemah sedikit pun kerana adanya peristiwa-peristiwa (musibah), betapa pun banyak dan besarnya.

Iman itu adalah kemuliaan yang maha harganya. Tidaklah berbeza-beza seorang  manusia dengan manusia yang lain pada sisi Allah, lantaran harta bendanya, atau lantaran pangkatnya, turunannya dan lain-lain. Yang berbeza adalah lantaran kelebihan iman. Sebab itu mesti diuji Tuhan lebih dahulu dalam dan ceteknya iman seseorang, tulinkah atau palsu. Jika tidak bergeser iman dari tempatnya seketika kedatangan ujian dan cubaan, barulah boleh disebut beriman.

Kadang-kala telah berkali-kali dia berdoa, memohon dan meminta dengan sepenuh hati kepada Tuhan. Tetapi permintaan dan doanya itu tidak  juga dikabulkan Tuhan. Apakah kecewa dia lantaran belum terkabul? Atau berkecil hatikah dia?

Seorang mukmin tidak kesal dan kecewa lantaran permintaannya belum terkabul. Kerana dia tahu bahawa  dirinya itu di bawah perintah dan aturan Tuhan semesta. Yang Maha Tahu

mengagak menentukan, yang segala aturan-Nya, tidak dibuat dengan sia-sia, yang tidak mahu menganiaya hamba-Nya. Tetapi kalau dia membantah, terlepas dia dari darjat Ubudiyah (perhambaan) dan jatuh kepada Syaithaniyah terkutuk, yang suka sekali membantah ketentuan.

                Nyata dan terang bahawa kekuatan dan kecukupan iman itu dapat dibuktikan seketika datang bala dan bencana, ujian dan cubaan. Pada kaum muslimin dan muslimat selamat melaksanakan ibadah puasa moga diampuni segala dosa, amin.

MANUSIA PERLU SABAR DALAM SEMUA IBADATNYA

 (Disiarkan pada 4. 8. 2012)

Sabar ialah tahan menderita yang tidak disenangai dengan redha dan kemahuan hati dan menyerahkan diri kepada Allah. Sabar yang berdiri atas menyerah kepada Allah dan menerima ketetapan Allah dengan dada yang lapang redha.

Sabar itu  hasil dengan mengingat akan janji-janji Allah yang akan diberikan kepada orang-orang  bersabar menahan kesusahan (terhadap) melaksanakan amal-amal bakti yang sukar dikerjakan dan kepada orang-orang yang bersabar menahan kepahitan dengan mengkekang diri dari kemahuan syahwat yang  diharamkan sedang syahwat itu sangat condong kepadanya, serta teringat ia bahawa segala bencana itu adalah kekuasaan Allah s.w.t. dan dari tasharraf-Nya kepada para makhluk-Nya.

Firman Allah s.w.t., surah Ali Imran ayat 17 yang bermaksud (terjemahan): “(Di antara orang-orang yang terpilih ialah): orang-orang yang sabar, orang-orang yang benar, orang yang selalu taat, orang-orang yang selalu mohon ampunan di tengah malam.”

Sesungguhnya sabar itu, adalah satu kekuatan dari kekuatan-kekuatan jiwa, yang dapat memasukkan peraturan dari kekuatan-kekuatan jiwa yang dapat memasukkan peraturan ke dalam segala amal jiwa itu.

Sabar itu sangat ajaib urusannya. Ia memelihara manusia dari kerugian, apabila ia berjalan baik dalam segala urusan. Hal ini telah dinyatakan oleh surah Wal’ashri. Dari pengalaman kita sendiri pepatah mengatakan bahawa “Barang siapa bersabar, memperolehi keuntungan”.

Allah s.w.t. memberi sanjungan dan pujian-Nya terhadap orang-orang yang sabar dan tabah. Firman-Nya dalam surah Al-Baqarah ayat 177 yang bermaksud (terjemahan): “……dan orang-orang yang sabar di saat kesulitan, kesusahan dan perang ; merekalah  orang-orang benar dan merekalah orang-orang yang takwa.”

Allah s.w.t.  berfirman surah Al-Baqarah 155 yang bermaksud (terjemahan): “Sesungguhnya Kami (Allah) akan mendatangkan sedikit cobaan kepada kamu yang merupakan ketakutan kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan, maka gembiralah orang-oang yang sabar.”

Melaksanakan ibadat secara istikamah merupakan satu bentuk kesabaran. Kesabaran yang berpegang kepada prerogative Allah s.w.t. untuk meredhai apa yang dihajati dalam ibadat yang dilaksanakan secara istikamah itu. Setiap ibadat yang dilandaskan kepada kesabaran pasti beroleh kejayaan. Kejayaan itu merupakan produk ibadat yang disandarkan ke atas kekuasaan Allah s.w.t. Ini bermakna segala perlaksanaan ibadat dalam menempuhi pembangunan kehidu- pan wajar diserikan dengan kesabaran.

Menuntut ilmu merupakan satu perjuangan melalui proses yang panjang dan setiap individu wajar bersabar menempuhi berbagai ujian sejak sekolah rendah hinggalah selesai pengajiannya di peringkat tinggi di universiti.

Sebagai contoh, seorang insan mula menuntut ilmu di bangku sekolah rendah selama enam tahun iaitu tidak termasuk masa ia berada dalam peringkat pembiasaan diri dengan masyarakat atau TADIKA. Selepas peringkat sekolah rendah kemudian ia beralih kepada sekolah menengah yang memakan masa lima tahun atau tujuh tahun jika ia melalui pra universiti atau tingkatan enam. Setelah selesai persekolahan, anak itu akan beralih  ke institusi pengajian tinggi di universiti di mana ia akan menjurus kepada bidang yang digemarinya.

Dalam proses pembelajaran di semua peringkat memerlukan budaya istikamah dan kesabaran yang kental perlu ada pada setiap individu. Pepatah Melayu mengatakan ‘belakang parang jika diasah setiap hari secara istikamah, menjadi tajam juga’ Demikianlah seorang insan

jika menuntut ilmu itu dilaksanakan secara sabar dan istikamah budak yang lemah menjadi cergas, dan anak yang bodoh menjadi pintar.

                Menuntut ilmu tanpa kesabaran mengakibatkan ramai pelajar tercicir di pertengahan jalan tidak mampu meneruskan ibadat mengilmukan diri. Masyarakat yang tidak punya ilmu kerap menjadi duri dalam pembangunan tamadun kehidupan kerana tidak dapat menyesuaikan diri  dengan peraturan awam yang direka khas oleh kerajaan. Maka wujudlah masyarakat jahiliah atau yang biasa dikenali  sebagai ‘sampah masyarakat’. 

                Lebih jauh, sabar itu suatu malaikat jiwa. Dengan kekuatan malaikat itu, mudahlah kita menanggung barang yang sukar ditanggung, dan redhalah kita menanggung yang tidak disenangi dalam jalan kebenaran. Tegasnya sabar itu suatu budi pekerti yang bergantung kepadanya segala perangai utama yang lain-lain. Kerana itu tidak ada sesuatu kerugian yang lebih besar dari kerugian kehilangan kesabaran atau kelemahannya. Maka tiap-tiap bangsa yang telah hilang sifat sabar pada jiwa anggota-anggaota masyrakatnya, lemahlah sifat-sifat utama yang lain-lain dan hilang terbanglah segala kekuatannya.

                Sesudah itu haruslah dimaklumi, bahawa masuk ke dalam sabar mencari ketetapan sesuatu pekerjaan, menimbang sesuatu urusan dengan sematang-matangnya sebelum membuat apa-apa keputusan. Tegasnya tiada tergesa-gesa dalam melancarkan sesuatu urusan dalam mengambil sesuatu tindakan.

                Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w.,sebelum menjadi Rasul tidak punya alternatif menjadi pemimpin kerana tidak punya peluang menuntut ilmu di bangku sekolah disebabkan beliau dilahirkan anak yatim dan apabila ia meningkat usia lima tahun menjadi yatim piatu pula.

                Semasa remaja ia berkerja mengembala kambing kepunyaan masyarakat Quraisy. Meningkat dewasa beliau bekerja dengan orang-orang pedagang Mekkah. Ia melaksanakan ibadahnya secara tulus dan ikhlas serta sabar dan tawadhu sehingga ia digelar sebagai al-Amin iaitu orang yang dipercayai. Meningkat usia empat puluh tahun Allah s.w.t. memilih beliau sebagai penerima risalah suci dari langit (Allah) selama 23 tahun.

Baginda menerima ilmu wahyu dari Allah s.w.t. melalui Malaikat Jibril kemudian disampainya kepada para sahabat secara istikamah dengan budaya kesabaran yang indah terutama sekali apabila baginda berhadapan dengan masyarakat keras kepala seperti kaum Quraisy, yang tidak merestui perjuangan Baginda.

Kesabaran yang indah menginap dalam kalbu Muhammad s.a.w. apabila beliau dapat mengatasi berbagai macam ujian yang dilimparkan kepada Baginda oleh musuh-musuh Islam. Pada suatu hari Muhammad sedang rihat di bawa pohon kurma lalu tertidur kerana penat pergi berperang demi menyebarkan Islam. Tiba-tiba seorang kafir Quraisy menghampirinya dengan pedang terhunus yang sedia ditetakkan ke leher Baginda.

“Muhammad! Kelmarin kamu bersama pengikut-pengikut mu berlaga gagah benar menentang kami yang tidak mengikuti agama mu. Sekarang jika aku tetakkan pedang ini ke atas lehermu siapa yang akan menolong kamu?”

Kata Muhammad, “Tiada yang menolong saya hanya Allah”. Kalimat Allah jika diucapkan oleh orang yang hatinya bersih dari segala kecacatan, pengaruhnya amat luar biasa. Pedang yang berada ditangan musuh yang sudah sedia menghapuskan jiwa Muhammad, tiba-tiba terasa amat panas ibarat memegang bara api, lalu telepas dan jatuh ke tanah.

Baginda Nabi lalu mengambil pedang itu dan meletakkan ke atas leher orang muda itu lalu berkata: “Kalau sekarang pedang ini saya tetakkan leher mu, siapa yang akan membantu kamu?” Dengan suara yang gemetar orang muda itu berkata: “Tiada yang dapat menolong aku selain engkau Muhammad. Tolong ya maafkan aku?”

Baginda Rasul mengembalikan pedangnya kepada orang muda itu lalu menasihatnya supaya jangan ulangi lagi perbuatan itu. Dalam situasi sedemikian, jelas nyawa Baginda sudah dihujung pedang, Baginda Rasul masih boleh memaafkannya. Itulah kesabaran yang  indah!

Pada masa yang lain semasa Baginda bersama Abu Bakar dalam perjalanan berhijrah ke Medina al-Mukaramah, orang-orang Quraisy mengadakan perhimpunan khas untuk mencari Muhammad. Pengumuman dibuat bahawa sesiapa sahaja yang dapat menangkap Muhammad, sama ada hidup atau mati, akan dihadiahkan 100 ekor unta. Mungkin nilainya di Malaysia lebih kurang 100 ekor kerbau atau sapi. Hadianya amat menggiurkan.

Seorang pemuda bernama Surokoh  dengan senyap menunggang kudanya lalu pergi mencari Muhammad. Tidak beberapa lama kemudian dia melihat Muhammad bersama Abu Bakar sedang berjalan di padang pasir. Ia pecut kudanya, dan hampir sepuluh meter jauhnya dari Baginda ia menghunus pedangnya sedia membunuh Nabi, tiba-tiba kaki kudanya termasuk lobang lalu terjatuh. Surokoh terhumban dan berguling-gilang  di atas pasir lalu terdampar  persis dekat kaki Muhamad. Baginda tahu dari Malaikat Jibril bahawa Surokoh berniat hendak membunuh beliau.

Pedangnya yang terlepas diambil oleh Muhammad dan mengembailkan kepada Surokoh sambil membangunkannya; jubahnya penuh dengan pasir lalu menasihati supaya berhati-hati jika menunggang kuda! Mengikut sejarahnya bahawa Surokoh memeluk agama Islam kerana telah menyaksikan akhlak Rasul begitu mulia dan sabar.

Setiap waktu solat Baginda pergi ke mesjid melaksanakan ibadat bersama jemaah yang lain. Masyarakat musrikin  kurang senang dengan perbuatan Muhammad itu terutama sekali jiran tetangganya. Seorang pemuda melihat Muhammad sentiasa lalu  dekat dengan sebuah rumah dua tingkat. Apabila Zohor tiba pemuda itu naik ke atas dan meludahi beliau apabila lalui di situ. Ludahnya persis mengena dahi beliau. Muhammad melihat ke atas lalu berkata “saya kena ludah”! Kemudian cepat-cepat ke  mesjid mengambil wudhu semula.

Begitulah keadaannya pada hari-hari berikutnya sehingga pada suatu ketika beliau tidak diludahi lagi apabila lalu di situ. Ia mencari-cari di sekeliling kawasan itu lalu bertemu orang. Ia ditanya apa yang dicarinya. Baginda memberi tahu apa yang telah berlaku tetapi hairan hari itu dia tidak di ludahi lagi dan ingin mengetahui di mana dia. Orang itu berkata, orangnya sakit, demam panas. Muhammad cepat ke mesjid menunaikan solat Zohor  dan pulang rumah mengambil makanan untuk dihantar kepada orang yang sakit yang meludahi beliau.

Kesabaran Muhammad bukan hanya menangani masyarakat yang menentang Islam tetapi juga kepada keluarganya sendiri yang kadangkala telah berlaku bermacam kerenah. Satu peristiwa apabila Baginda terlambat balik rumah kerana sibuk berdakwah menyebarkan Islam bersama jemaah di mesjid, isterinya Siti Aisha terlalai bangun membuka pintu kerana penat berkerja seharian mengurus rumah. Setelah memberi tiga kali salam, isterinya tidak juga terjaga, maka Baginda tidur di luar di pinggir pintu.

Awal pagi keesokan harinya Siti Aisah membuka pintu. Rasul sudah sedia di luar mengucap salam serta meminta maaf kerana terlambat pulang semalam. Beliau yang tidur di luar kerana pintu tidak dibuka, pula yang meminta maaf kepada isteri tersayang, begitu kesabarannya yang indah.

Pernah pada satu ketika, isterinya tersilap membubuh garam keterlaluan banyak pada sayur yang dimasaknya. Apabila Baginda makan isterinya bertanya tentang rasa masakannya. Baginda tidak marah, malah memuji masakannya yang sedap. Walaubagaimanapun, Baginda ingin betul makan bersama isteri kerana kebetulan sudah lama tidak bersama-samanya makan. Maka itu isteri menerima undang suaminya. Setelah merasa sayurnya terlalu masin maka ia memohon maaf kepada suaminya. Tetapi Muhammad menerimanya dengan tenang hati sahaja.

                Hidup berprinsipkan budaya kesabaran wajar menjadi nadi perpaduan ummah. Sabar itu adalah sebahagian daripada iman maka serikan hidupmu dengan sabar secara istikamah. Allah itu Maha mengetahui dan Maha Bijaksana.