IBADAH JUJUR DAN IKHLAS ADALAH TAWAKAL KERANA ALLAH S.W.T.

 (Disiarkan pada 27. 10.2012)

Tawakal, mengikut kamun Bahasa Melayu yang ditulis oleh Arbak Othman, bermaksud, satu sifat yang terpuji, iaitu berserah diri  sepenuhnya kepada Allah s.w.t. dalam sesuatu kesusahan. Tidak bergantung sebarang harapan kepada makhluk. Tawakal itu adalah sifat orang-orang yang beriman.

                Tawakal merujuk penyerahan nasib diri dan nasib usaha kita kepada Allah setelah  kita berikhtiar dengan bersunguh-sungguh untuk melaksanakan sesuatu tugas  dan kita berdoa dengan ikhlas kepada Allah untuk mendapat kebaikan daripada usaha yang kita telah  lakukan. Semangat tawakal yang sebenar mengimplikasikan bahawa kita sedar dan yakin penentuan  terakhir berada pada kekuasaan Allah.

                Sesungguhnya Allahlah  yang menentukan kebaikan, kejayaan, dan kebahagiaan hidup manusia. Bagaimanapun, Allah s.w.t. menetapkan sesuatu ketentuan di atas diri manusia dengan adil. Allah berfirman yang bermaksud (terjemahan):

                “Allah telah menyatakan bahawa tidak ada Tuhan melainkan Dia, dan Malaikat –Malaikat  serta orang-orang yang berpengetahuan  pun naik saksi (bahawa Allah keadaanNya) berdiri  dengan adil, tidak ada Tuhan Melainkan Dia, yang Maha Perkasa lagi bijaksana.” (Surah Ali Imran 3:18)

                Allah s.w.t. menerangkan keesahan-Nya, dan Malaikat serta orang-orang yang berilmu pengetahuan naik saksi – berikrar dengan lisan dan membenarkan di dalam hati – bahawa Allah itu  berdiri dengan adil. Maksud berdiri dengan adil di sini iaitu; berkuasa mentadbir semua makhluk-Nya dengan adil, yakni melalui jalan tengah di dalam iktikad, ibadat, akhlak dan amalan.

                Adil atau jalan tengah di dalam iktikad itu ialah, mentauhidkan Allah atau mengesakan-Nya. Maka tauhid atau pengesaan itu adalah terletak di tengah-tengah pengingkaran dan penyekutuan. Mengingkari adanya Allah tidak adil, menyekutukan-Nya juga tidak adil. Yang adil ialah memilih jalan tengah iaitu; mengesahkan-Nya – tidak  mengingkarinya dan tidak pula menyekutukannya.              

                Tawakal bukan merujuk perbuatan menyerah untung  nasib diri kepada Allah dengan tidak perlu berusaha dan berikhtiar. Sebaliknya, tawakal membabitkan dua proses yang saling berkait, iaitu penyerahan nasib diri kepada Allah dari satu sudut, dan penggunaan seluruh tenaga fisikal, mental, dan rohani untuk  mengubah keadaan diri sendiri dari sudut  yang lain.

                Maka itu bertawakal hendaklah melihat tiga asas yang berkait dengan nasib diri dan nasib usaha seseorang insan. Iaitu nasib diri dan tiga asas seperti ikhtiar + takdir dan + tawakal.

                Kata tawakal diambil daripada kata “wakalah – pemberian kuasa”.Bila dikatakan , “wakala amrahu ila Fulan” ertinya “fawwadhu ilaihi wa i’tamada ‘alaihi – ia menyerahkan  urusannya kepada di Pulan dan percaya kepadanya.” Orang yang diserahi urusan  disebut wakil, sedangkan orang yang menyerahkan urusan disebut “muttakil ‘alaih” atau “mutawakkil ‘alaih” oleh sebab dirinya merasa tenteram dan percaya kepada si wakil. Kepadanya, ia tidak berpera- sangka ceroboh dan tidak juga yakin bahawa dia itu lemah dan lengah.

                Tawakal ialah percaya hati hanya kepada Zat Yang Maha Diserahi Kuasa (wakil). Zu Al-Nun mendefinisikan bahawa tawakal ialah pengabain pengaturan diri dan melepaskan  daya  usaha dengan cara tidak melihat bagi seseorang ada usaha dan kekuatan kecuali atas pertolongan Allah. Bagi Abu Bakar Al-Diqaq, tawakal ialah meninggalkan usaha mencari rezeki kerana bersandarkan kepada Allah. Syaikh Muhamad Nawawi menjelaskan, tawakal ialah percaya kepada Allah dan mengharapkan rezeki dari-Nya, kerana memandang rezeki kerana usaha adalah

kufur.

                Menurut Al-Ghazali tawakal itu  ialah berpegang kepada Allah, tetap dalam hati menye- rahkan diri kepada Allah, sedikitpun tidak berpaling daripada keyakinan lain. Ada tiga tingkatan tawakal itu:

i.                     Percaya kepada Allah sebagai wakilnya yang sebenarnya.

ii.                    Percaya akan haknya terhadap Allah seperti kepercayaan seorang anak kepada ibunya.

iii.                  Menyerah diri dan segala pekerjaannya kepada Allah.

Sifat tawakal adalah antara sepuluh  macam sifat yang terpuji (Al-Ghazali), antara lain ialah taubat, takut kepada Allah, zuhud, sabar, syukur, ikhlas, mencintai Allah, redha dan ingat akan mati.

(i)Taubat merupakan anak kunci bagi kemenangan seseorang. Orang yang suka bertaubat di kasihi Allah s.w.t.. Rasulullah memuji orang yang menyesali dirinya atas perbuatan yang menye- satkan dan kembali bertaubat kepada Allah.

(ii)Takut kepada Allah ini merupakan perhiasan diri orang-orang yang soleh. Kerana petunjuk dan rahmat itu  hanya diberikan kepada mereka yang takut kepada Tuhannya. Orang yang takut kepada-Nya berusaha mencegah dirinya daripada mengikuti kehendak hawa nafsu. Orang-orang yang takut kepada Allah itu akan memperoleh kenikmatan syurga di akhirat kelak.

(iii)Zuhud adalah melepaskan diri daripada kesenangan dunia. Orang sufi beranggapan zuhud itu merupakan suatu martabat yang tinggi kerana hidup yang semacam itu pernah terdapat pada Nabi dan diri sahabatnya. Al-Ghazali  mengerti  zuhud itu sebagai tidak menyukai dunia,  kerana ingin memperbanyakkan ketaatan semuanya kepada Allah. Orang yang zuhud merujuk kan seluruh kehidupannya untuk akhirat.

(iv)Sabar juga dianggap sebagai sifat  yang terpuji. Bersabarlah kamu, kerana Allah bersama-sama orang yang sabar. Sabar itu tinggi nilainya, sehingga Nabi bersabda, bahawa sabar itu sebahagian daripada iman, dan sabar itu sebuah perbendaharaan daripada perbedaharaan syurga. Sabar juga dilakukan dalam berbuat taat dan ibadah dalam kekurangan, kesusahan, dan kehinaan, sabar itu merupakan  ketaatan jiwa.

(v)Redha ialah rela menerima segala yang telah ditentukan dan ditakdirkan oleh Allah s.w.t., tentunya setelah kita menjalankan usaha untuk mencapai matlamat yang kita cita-citakan itu. Nabi pernah bersabda “Persembahkan ibadahmu  kehadirat Allah dengan redha, jikalau engkau tidak sanggup, bersabarlah engkau atas sesuatu yang tidak engkau  sukai, kerana yang demikian itu lebih baik bagimu”

(vi)Syukur atas nikmat yang diberikan-Nya kepada hamba itu merupakan sifat  yang terpuji , sedangkan kufur atau menentang Allah merupakan azab yang sangat pedih. Allah s.w.t. berfirman maksudnya (terjemahan): “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah nikmat kepadamu, dan jika kamu mengingkari nikmat-Ku, maka sesungguhnya azabku amat pedih”. (Ibrahim: 7)

Ada tiga hakikat syukur itu:

(i)                    Mengakui bahawa segala nikmat  itu datangnya dari Allah s.w.t., walaupun diterima

melalui tangan manusia. Kerana manusia itu pada hakikatnya digerakkan oleh Allah s.w.t.

(ii)                  Membesarkan syukur atas nikmat yang diberi oleh Allah s.w.t.

(iii)                 Dipergunakan segala nikmat yang diberikan oleh Allah s.w.t. itu untuk kebajikan.

Menyalahgunakan nikmat yang diberi  Allah s.w.t. bererti kufur  dan akan menerima seksaan

dan azab yang sangat pedih daripada-Nya.

                (vii)Ikhlas dalam menempuhi jalan ke arah yang dicita-citakan, hendaklah  seseorang itu 

berlaku benar dan ikhlas. Allah pernah berfirman dalam hadith Qudsi ertinya:“Ikhlas itu  merupa kan sebuah rahsia daripada rahsia-rahsia-Ku yang Aku berikan kepada hamba-Ku yang Ku kasihi.”

                Allah s.w.t. tidak menerima amalan kita, jika amalan itu tidak dikerjakan secara ikhlas semata-mata kerana Allah s.w.t. Ibrahim bin Adham  menjelaskan bahawa ikhlas itu  ialah niat yang benar terhadap Allah s.w.t.

                (viii)Mencintai Allah dengan sesungguhnya. Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya : “tidak termasuk beriman, seseorang kamu  kecuali jika ia mencintai Allah dan Rasul-Nya lebih daripada dirinya sendiri, keluarganya, anak-anaknya, harta bendanya, dan manusia semuanya.”

                (ix)Mengingati mati merupakan sifat yang terpuji, kerana dapat membuat manusia sedar, kemudian berusaha untuk beramal sebanyak-banyaknya. Baik dalam bentuk amalan ibadah, muamalah, mahupun segala amalan yang baik untuk manusia.

                Rasulullah pernah berpesan: “Perbanyakkanlah engkau mengingati mati, yang akan memutuskan kamu dengan kesenangan dunia. Tiap orang yang mengingati mati akan dilapangkan  hidupnya yang  sempit dengan keluasan nikmat, sebaliknya tiap orang  yang tidak ingat akan mati, akan dikecilkan hidupnya yang luas,”

                Demikianlah sepuluh sifat-sifat yang terpuji yang perlu kita lakukan dalam mendidik jiwa kita ke arah yang cemerlang  dan penyayang. Sebenarnya masih banyak lagi sifat-sifat terpuji yang lain harus  kita lakukan untuk mendidik jiwa kita tersebut.(M.Isa.Selamat 1998)

                Mengikut pandangan PRO. DR. HAMKA beliau mengatakan tidaklah keluar dari garis tawakal, jika kita berusaha menghindarkan diri dari kemelaratan, baik yang menimpa diri, atau harta benda, anak turunan. Baik kemelaratan yang akan datang, atau boleh jadi akan datang.

                Telah terjadi di zaman Rasulullah s.a.w., seorang dusun tidak mengikat  untanya sehingga unta itu terlepas, kerana katanya bertawakal kepada Tuhan. Oleh Rasulullah perbuatannya itu tidak disetujui, melainkan baginda berkata kepada orang itu: “Ikatlah dahulu unta itu barulah bertawakal.”

                Ingatlah ketika Rasulullah s.a.w. meninggalkan negeri Mekkah hendak pergi ke Medina, bersembunyi di dalam  di atas bukit Jabal Tsur ketika dikejar oleh kafir Quraisy, bersama  dengan sahabatnya Abu Bakar. Setelah bersembungi dan tidak kelihatan oleh musuh  lagi, barulah dia berkata kepada sahabatnya itu!

                “Jangan takut, Allah ada bersama kita.”

                Iaitu berserta mereka setelah bersembunyi. Cuba kalau Rasulullah menampakkan dirinya, pada hal musuh sebanyak itu, tentu menurut  sunatullah  dia akan tertangkap atau binasa lantaran  sia-sianya, dan Allah tidaklah bertanya lagi!

                Diriwayatkan orang bahawa Sayidina Umar Al-Khatab r.a. ketika menjadi khalifah, berangkat ke negeri Syam, sampai ke sebuah kampung bernama Jabiyah dalam wilayah Damaskus. Sampailah kepada beliau berita bahawa penyakit taun sedang menjadi-jadi dalam negeri Syam mengakibatkan beribu-ribu orang  yang mati.

Mendengar  khabar itu, terbahagi dualah  pendapat  sahabat-sahabat  Rasulullah  itu. Setengahnya mengatakan lebih baiklah perjalanan ke Syam diundur untuk menghindarkan bahaya. Setengahnya mengatakan lebih baik perjalanan diteruskan juga kerana sakit dan senang hidup dan mati, semuanya  di bawah kekuasaan  Allah jua. Kalau bertawakal kepada Tuhan dan kita tidak mengelak dari Qadar-Nya. Setelah menjadi petukaran fikiran itu, pergilah mereka meminta fikiran Syaidina Umar. Beliau berkata: “ Kita kembali tak usah menempuhi wabak.”

Apabila hal ini disampaikan kepada Rasulullah, baginda berkata: “Apabilah kamu

mendengar khabar bahawa wabak berjangkit di suatu negeri, janganlah kamu datang ke negeri

itu. Kalau kamu telah dalam negeri itu, janganlah kamu keluar dari sana ke negei lain.”

                Di sini nyata bahawa sahabat-sahabat Nabi s.a.w. kemudiannya telah sepakat bahawa memelihara diri dari penyakit, juga termasuk tawakal. 

ANTARA AMAL DAN PENGALAMAN DARI KACA MATA IMAN

 (Disiar pada 20.10.2012)

Agama mengajar manusia untuk melihat dirinya dalam dua fenomena iaitu jasmani dan rohani atau fisikal dan roh. Antara keduanya mempunyai perbezaan dari segi ciri dan sifatnya. Fenomena fisikal sifatnya nyata dan boleh dilihat dan disentuh tetapi rohani pula bertentangan sifat apa yang ada pada fisikal. Ia tidak nyata (ghaib), tidak mempunyai bentuk tetapi keberadaannya dapat dirasai oleh  iman.

Antara amal dengan pengalaman juga mempunyai sifat yang bertentangan antara satu sama lain. Amal atau perlakuan adalah pergerakan fisikal dan mempunyai sifat nyata berbanding dengan pengalaman, hanya iman dan mata hati (iman) sahaja yang dapat melihatnya.

Ambil contoh yang mudah sahaja seperti pengalaman merantau di negeri orang. Mata kepala tidak dapat melihat keadaannya seperti mana kebolehan mata hati melihat nya. Begitu juga alam dunia dan alam akhirat, dunia boleh dikesan oleh pancaindera mata tetapi alam akhirat hanya mata hati atau iman sahaja yang boleh melihat keberadaannya. 

Kedua-dua fenomena ini menjadi agenda dalam kehidupan yang sukar ditemukan dengan jawapannya jika tidak disandarkan kepada kekuasaan Allah s.w.t. Dialah Maha Pencipta dan Maha mengetahui. Pembentukan manusia sahaja sebagai hamba-Nya menakjubkan para pengkaji ilmu kerana ia terbentuk dalam dua sifat iaitu sifat nyata (jasmani) dan sifat ghaib(roh)

Keberadaan zat roh  pada diri manusia menjadikan manusia satu ciptaan Allah yang terunggul dan termulia berbanding makhluk ciptaan-Nya yang lain. Keunggulan manusia berbanding makhluk lainnya atas dasar mempunyai berbagai fitrah Allah. Antara nya seperti akal, kemahiran berfikir, perasaan kasih sayang, ingin mengetahui, berkema- huan (nafsu), berwawasan dan berilmu pengetahuan.

Dengan kehadiran iman manusia dapat menyelami alam ghaib yang mendekat kannya kepada Zat yang Maha Pencipta dan Maha Mengetahui. Dengan kehadiran ilmu pada manusia wawasan pemikirannya meliputi alam nyata dan alam ghaib. Maka itu budaya hidupnya adalah beramal menerokai alam nyata dan juga alam ghaib. Maka itu wujudlah apa yang dikenali sebagai pembangunan fisikal dan pembangunan rohani iaitu dunia dan alam akhirat.

Dengan beramal menerokai alam nyata akan memperkayakan fenomen pengala- man pada diri manusia. Banyak pengalaman membuat manusia pintar dan berwawasan kerana ahli fikir mengatakan “pengalaman merupakan guru yang paling bijaksana” (experience is the best teacher). Pengalaman mencegaskan fenomena kemahiran berfikir dan menjadikan ia teras kepada kemampuan dalam menyelesaikan berbagai masalah pembangunan tamadun manusia.

Orang yang berilmu adalah disebabkan mempunyai banyak pengalaman. Maka itu beramal, bertawakal, beribadat sebenarnya meluaskan pengalamannya, dalam erti kata lain menuntut ilmu atau memperkayakan ilmu yang sudah sedia ada. Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. menyarankan: “tuntutilah ilmu hingga ke negeri Cina”. Ia membawa maksud menuntut ilmu bukannya semudah yang difikirkan. Ia memerlukan semangat juang, ketabahan hati(perseverance, dan istiqamah dalam segala amal ibadatnya..

Menuntut ilmu adalah satu jihad kerana segala kebahagian dunia yang membawa kepada kelalaian untuk beribadah, hatinya tidak tergiur untuk melayani kemahuan syahwatnya. Ilmu yang ditutut memperluaskan horizon atau ufuk pengalamannya. Maka itu membaca adalah satu ibadah kerana banyak membaca akan meluaskan ilmu pengetahuan; dari situ pengalaman dengan sendirinya akan menjadi luas. Mempunyai pengalaman yang luas biasanya orang yang mempunyai banyak ilmu.

Dalam system bermasyarakat, ilmu dianggap sebagai satu keutamaan tertinggi dalam system nilai peribadi dan juga masyarakat manusia di setiap peringkat. Ilmu menjana nilai pengetahuan yang tinggi dan menjadi kunci kepada segala kebaikan. Apabila ilmu menginap dalam diri manusia, maka pintu pemikiran yang waras akan terbuka. Ilmu akan membolehkan manusia memahami diri sebagai makhluk yang mempunyai nikmat Allah s.w.t. yang tidak terkira banyaknya dan menjadi pembina ketamadunan hidup seorang insan.

Amal merupakan aktiviti kehidupan menangani keperluan-keperluan semasa untuk pembangunan manusia. Amal yang ikhlas itu merupakan ibadah kerana Allah. Kesungguhan beramal  bermakna keikhlasan beribadah kepada Allah s.w.t.. Amalan ialah suatu bentuk  kerja yang diusahakan secara istiqamah.

                Amal ibadah itu semestinya kemanfatan kepada kedua-dua alam iaitu alam dunia dan alam akhirat. Wawasan hidup manusia adalah menangani pembangunan dunia dan juga pembangunan akhirat kerana manusia terbentuk dalam dua unsur iaitu unsur jasmani dan unsur rohani. Keperibadian kedua-dua alam tersebut tanggungjawab setiap insan. Maka itu falsafah pembangunan manusia wajar  berlandas kepada alam dunia yang bersifat sementara dan kepada alam akhirat yang kekal dan abadi.

                Amal melahirkan pengalaman yang mendidik manusia lebih  dewasa kerana dari pengala- manlah maka seorang insan itu menjadi berguna kepada orang lain. Kecanggihan manusia melaksanakan amal sehingga dapat menghasilkan  satu reka cipta yang memberi kemanfaatan kepada kehidupan adalah hasil penggunaan pengalaman yang ada padanya.

                Pengalaman beribadah kerana Allah khususnya membantu orang lain dalam segala kemuskilan hidup membuahkan pahala yang akan menjamin kemudahan hidup di dunia yang sentiasa dihiasi dengan keseronokan bermasyarakat. Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. bersabda yang bermaksud: Tangan yang di atas itu adalah yang lebih mulia daripada tangan yang dibawah”

 Tangan yang di atas dianalogikan  sebagai orang yang ringan tangan untuk memberi pertolongan kepada  orang yang memerlukannya. Tangan yang dibawah adalah orang yang suka meminta-minta dan kurang berusaha untuk menabur bakti kepada bumi mahupun kepada masyarakat di sekelilingnya.

Amal dan pengalaman berjalan beriringan. Pengalaman merupakan hasil kepada apa yang telah diamalkan atau diusahakan. Pengalaman tidak akan menjelma tanpa beramal. Pengalaman  murupakan kedatangan ilmu yang baru dan ia membina keyakinan diri untuk terus beramal. Istiqamah dalam beramal membina kesempurnaan hidup di sisi Allah s.w.t. kerana Allah lebih suka amalan yang berterusan berbanding dengan amalan yang bermusim.

Pengalaman hasil dari amalan manusia itu akan membimbing atau menemaninya ke liang lahad dan seterusnya ke alam akhirat. Ia sebagai penentu kepada kedudukannya di akhirat. Dalam kehidupan dunia manusia  itu dalam garis besarnya  terbahagi kepada dua:

1.        Mereka yang baik amalannya kerana beriman dan beramal saleh.

2.        Mereka yang tidak baik amalannya atau jahat, kerana kafir dan bermal saleh.

Baik yang diperbuat, baik pada balasannya. Buruk yang dilakukan , buruk pula balasannya. Ini adalah suasana Allah, yang selalu berlangsung dalam kehidpan dunia. Ia merupakan undang-undang seluruh kewujudan manusia. Apabila seorang berlaku dan berbuat baik dalam kehidupan dunianya, ia akan memperolehi kebaikan dalam kehidupan akhiratnya sebagai balasan. Demikian pula  yang berbuat  tidak baik  atau jahat dalam kehidupan dunianya, maka keburukan juga yang

akan diterima sebagai balasannya (Dr. Harun Din 1990)..

                Nilai balasan baik di akhirat ialah dengan penempatan di dalam Jannah. Nilai balasan buruk ialah dengan penempatan di dalam nar. Jannah diterjemahkan oleh bahasa Sanskrit dengan  Surga, sedangkan nar atau Jahanam diertikan dengan Neraka. Jannah melambangkan kehidupan bahagia dan sejahtera (salam), penuh dengan keselamatan  dan kesenangan. Nar melambangkan kehidupan yang penuh  dengan penderitaan dan kehinaan.

                Kalau kehidupan dunai manusia diakhiri oleh mati, yang kemudian disambung dalam kehidupan alam barzakh, maka setelah manusia dibangkitkan ia memasuki alam akhirat. Kehidupan yang akhir ini tidak terbatas oleh waktu. Di dunia  manusia mengalami kehidupan yang kekal dan abadi.

                Amalan yang tidak baik akan menjadi pengalaman yang pahit bagi kehidupan di dunia. Faktor ini bermanfaat juga kepada kehidupan kerana ia menjadi faktor untuk menyedari amalan yang membawa kerugian kepada kehidupan. Pengalaman yang pahitlah akan menyedarkan individu berkenaan untuk memperbaiki amalannya atau dalam perkataan lain mendorongnya untuk mengenali amalan yang membawa kebaikan kebaikan.

                Maka dengan itu pengalaman akan membolehkan kita mengenali yang mana baik dan yang mana buruk. Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. sentiasa berdoa kepada Allah agar  diberi kekuatan untuk melihat yang hitam itu adalah hitam dan yang putih itu adalah putih. Dalam percaturan hidup, nafsu manusia sentiasa inginkan kebahagian yang berunsur duniawi yang sering membawa kepada pembalasan kepada kebutkan.

                Memperbaiki amal seseorang seharusnya berlandaskan kepada pengalaman yang telah mereka lalui. Pembangunan berdasarkan kepada kejayaan yang telah dicapai menjadi sandaran kepada setiap fenomena perubahan. Menuntut ilmu merupadakan faktor utama yang penting untuk melaksanakan sesuatu demi memperbaiki amal yang telah berjaya diperolehi. Dengan ilmu manusia dapat melihat cakerawala alam yang lebih menyerlah  serta mengamit keseronokan pada mata memandang.

                Pengalaman sebenar merupakan faktor pemangkin kepada perubahan sesuatu kehidupan. Faktor kemodenan sebenar adalah akibat amal yang telah mencapai tahap yang terbaik berban- ding dengan apa yang telah dialami dalam pembangunan kehidupan. Falsafah pembangunan semestinya menuju kepada faktor kemodenan. Ini penting kerana setiap yang baru itu cepat menjadi lapuk atau lama disebabkan faktor masa begitu cepat beredar.

                Hidup ini menyeronokkan kerana kehadiran fenomena yang baru akibat dari persepsi pemikiran  baru. Dunia masa kini di landa oleh ledakan pembahruan dari segi sains dan teknologi sehingga belum sempat mengetahui penemuan yang baru  sudah datang lagi ciptaan yang terkini. Alvin Tofler dalam bukunya “Future Shock” atau “Kejutan Masa Depan” menghimbayu masalah demikian di mana manusia sukar mengikuti pembaharuan dan perubahan pembangunan yang begitu drastik.

                Mempelajari dari pengalaman banyak perubuan yang dapat dilaksanakan  untuk memper- baiki tentang kelemahan yang telah berlaku. Sebagi contoh, seperti Peristiwa  13 Mei 1969, Dasar Pelajaran Kebangsaan (DBK) telah tidak dilaksanakan dengan tegas. Sungguhpun  tujuan  DBK ialah hendak menjadikan bahasa Melayu bahasa penghantar  utama, tetapi kerajaan  Perikatan pada masa itu memberi layanan yang istemewa kepada pendidikan  aliran Inggeris.

Sebenarnya pendidikan aliran Inggeris berkembang 300 peratus  lebih pesat  daripada pendidikan aliran Melayu baik dari segi murid, guru ataupun sekolah.  Malahan beberapa sekolah  kebangsaan (Melayu) terpaksa ditutup kerana tidak cukup murid yang masuk belajar  ke darjah satu. Salah satu sebab  tercetusnya  Peristiwa 13 Mei ialah perasaan tidak puas hati  kebanyakan orang Melayu terhadap layanan yang diberi oleh pihak  berkuasa terhadap pendidi kan aliran Melayu dan pendidikan  bagi  orang Melayu. Tragedi tersebut membangkitkan kesedaran dan keinsafan di kalangan sebahagaian besar warganegara Malaysia. Kerjasama yang erat antara rakyat  Malaysia yang berbilang keturunan telah berlaku, terutamanya di dalam majlis  Perundangan Negara yang telah dibentuk selepas peristiwa 13 Mei.

Dasar Pendidikan Kebangsaan di bawah pimpinan Menteri Pelajaran yang baru, Datuk Patinggi Abdul Rahman Yakub, telah dilaksanakan dengan tegas, mualai dari tahun 1970. Pada tahun 1971  pula, di bawah pimpinan Perdana Menteri baru Tun Abdul Razak bin  Datuk Hussain, satu Kongres Kebudayaan Kebangsaan telah diadakan dan kongres ini telah menghasilkan Dasar Kebudayaan Kebansaan Malaysia. 

TIDAK ADA PENGHUJUNG KEPADA KEMAHUAN

 (Disiarkan pada 13 Oktober 2012)

Ahli ekonomi mengatakan “There is no end in want” atau dalam bahasa Malaysianya, tidak ada penghujung kepada kemahuan. Sebagai contoh yang paling mudah, jika kita membeli sepasang kasut kulit pasti kita hendak sepasang stoking dan selepas ada sarung kakinya kita kena fikirkan lagi untuk mencantikan kasut itu supaya ia kilat dan berseri maka kita kena membeli alat pengilat  seperti belaking jenis kewi. Sudah ada alat pengilat kemudian kita perlukan pula berus untuk menyapu permukaan kasut supaya menjadi kilat. Dan seterusnya, mungkin tumit kasut tidak seberapa tinggi seperti mana kemahuan kita maka itu hantar kepada tukang kasut untuk menambahnya. Begitulah keadaan yang kita mahu  tentang sepasang kasut.

Matarantai kemahuan dalam menelusuri kehidupan begitu disiplinnya. Keadaan demikan berlaku disebabkan naluri manusia sentiasa inginkan sesuatu yang baik, baru dan menonjolkan berbanding dengan apa yang sudah sedia ada, atas dasar kerana mungkin tidak sesuai lagi pada pandangan mata mengikut perubahan semasa.

Untuk menokoh tambah sesuatu keadaan yang sudah sedia ada supaya menjadi lebih menyenangkan hati  disebabkan sifat manusia yang sentiasa suka disanjung dan dipuji. Falsafah pembangunan menggarisbawahkan pencapaian sesuatu ibadah agar ia sentiasa mengalami  perubahan mengikut disiplin masa itu bergerak atau berubah.  

Disiplin pembangunan kehidupan mengajar kita mengikuti jajak langkah perubahan masa agar pencapaian hari ini seharusnya lebih baik berbanding pencapaian hari kelmarin; dan hari esok sewajarnya lebih murni lagi berbanding hari ini, dan seterusnya hari-hari berikutnya gandakan pencapaian kita supaya lebih menyerlah berbanding apa yang telah dicapai sebelum nya. Demikanlah fenomena pembangunan demi mewujudkan sesuatu yang serasi dengan keadaan semasa.

Dalam pembangunan tamdun manusia, falsafah pemikiran manusia sentiasa mencari pembaharuan kepada status kehidupan yang lebih dominan. Inilah falsafah yang dipegang oleh pemimpin-pemimpin dunia yang bertukarganti setelah rakyat tidak menyokongnya lagi sebagai pemimpin mereka.

Pemimpin yang adil akan disanjung rakyat tetapi sebaliknya jika agenda kepimpinannya berbau peribadi yang melandaskan tindakannya lari dari keadilan maka ia perlu disangga oleh rakyat sebagai pemimpin mereka. Oleh yang demikian untuk memelihara kemurnian ukhuwah kemanusiaan adalah lebih sesuai sebelum patah carilah penggantinya.

Setiap individu perlu muasabah diri melihat kembali apa yang telah dicapainya dan apa yang belum dan melibat juga perancangan yang masih hijau belum menjadi kenyataan. Pepatah  Melayu mengatakan “ kutu di sebarang sungai jelas kelihatan tetapi gajah di bawah telinga kita sukar diketahui kehadirannya. Pimpinlah diri mengarah ke dunia akhirat  tetapi jangan pimpin diri untuk kepentingan dunia semata.

Melihat kepada muamalat hidup di alam dunia, agama mengajar kita agar meningkatkan perlaksanaan ibadat kerana Allah beriringan dengan perjalanan hidup menuju ke liang lahad. Perubahan demikian adalah lebih bermanfaat jika disandarkan kepada falsafah hidup yang menggarisbawahkan usaha bahawa menuntut ilmu adalah sepanjang hayat (long life learning).

Baginda Rasul Nabi Muhamad s.a.w. dalam melaksanakan ibadat, mengutamakan amal ibadatnya lebih banyak berbanding masa tidurnya. Ia masuk tidur sentiasa lewat kerana menjalankan aktiviti dakwah di mesjid. Kemudian sepertiga malam yang akhir baginda bangun lagi untuk melaksanakan sembahyang tahajud. Baginda memikirkan bahawa memurnikan akidah itu lebih penting daripada tidur, seperti apa yang dikumandangkan oleh bilal semasa azan Subuh: “asolatu kairul minan nauum”, solat itu lebih penting daripada tidur.

Pada suatu ketika apabila isteri tersayang, Siti Aisah masuk tidur ia menyaksikan suami nya masih di atas tikar sembahyang. Kemudian sepertiga malam yang akhir, Siti Aisah terjaga, suaminya masih di atas tikar sembahyang. Apabila suami masuk tidur  Siti Aisah menegur  suaminya: “Abangkan sudah dijamin oleh Allah keampunan dosa. Janganlah sampai begitu sehingga tidur pun sentiasa terganggu!” Apa jawab Rasul: “Alangkan baiknya jika saya digelar oleh Allah orang yang paling bersyukur”. Budaya hidup baginda Rasul tidak ada penghujung rasa kesyukurannya kepada nikmat hidup yang Allah kurniakan kepadanya. 

                Jika kita mahu beribadat kerana Allah pastikan tidak ada penghujung kepada muamalat berkenaan. Setiap detik masa berlalu membawa seribu macam nikmat Allah yang kita alami dalam hidup ini. Maka itu adalah wajar tidak ada penghujung kepada ibadat kita sebagai tanda kesyukuran kita kepada nikmat hidup yang Allah berikan kepada kita.

“Tidak ada penghujung kepada kemahuan”, merupakan satu fenomena hidup yang sewajarnya disandarkan kepada keikhlasan dan kejujuran hati manusia sebagai hamba Allah demi kebahagian hidup di akhirat kelak. Ilmu, mendidik kita bahawa “semakin kita tahu semakin kita tidak tahu”. Konotasi demikian memberi satu disiplin hidup bahawa untuk memurnikan keadaan hidup harus dengan  ilmu. Tetapi ilmu mendidik manusia bahawa semakin banyak ilmu yang dikuasainya semakin banyak lagi ilmu yang belum dapat diterokai.

Setiap penemuan ilmu yang baru seharusnya menjadi pemangkin kepada naluri manusia untuk lebih terdorong lagi untuk mencari ilmu kerana apalah ilmu dunia berbanding dengan llmunya Allah. Ulama mengatakan “jika kita culupkan jari kita ke dalam air laut dan angkat, air laut yang membasahi jari itulah ilmu dunia tetapi ilmunya Allah ibarat air laut yang tidak bertepi itu. Dan jika dijadikan air laut itu menjadi tinta untuk mencatat ilmunya Allah sehingga kering air lautan pun tidak dapat menghabiskan mencatat ilmu Allah. Dan jika kita gandakan air lautan itu  pun sehingga kering, tidak juga dapat menghabis mencatat ilmunya Allah.

Dalam program televisysen yang dinamakan “animal planet” kita dapat menyaksikan berbagai macam jenis haiwan sama ada di atas bumi mahupun di dalam laut. Makhluk-makhluk yang hidup dalam air laut sahaja pun amat mengkagum dan menakjubkan pada mata memandang. Semuanya adalah makhluk yang hidup. Setiap makhluk mempunyai disiplin hidup yang tersendiri dan semua fenomena berkenaan adalah kekuasaan Allah s.w.t. untuk mewujud kannya. Tidak ada kewujudan sesuatu itu tanpa kekuasaan Allah untuk  mewujudkannya.

Dengan pada itu juga ikan-ikan yang ada di dalam laut hidup dengan memakan lumut-lumut dan tumbuh-tumbuhan yang ada di sekelilingnya. Tidak kurang juga jenis-jenis ikan yang besar memakan ikan-ikan yang kecil sebagai disiplin matarantai kehidupan makhluk ikan di dalam laut. Fenomena kehidupan makhluk tersebut adalah kekuasaan Allah s.w.t. mewujud kannya. Jika diteliti dan dikaji falsafah kehidupan makhluk ikan, membuat kita lebih menakjub kan. Walaupun air laut itu rasanya masin, tetapi ikan yang hidup di dalam laut, dagingnya tidak menjadi masin.

Firman Allah s.w.t. pertama yang disampaikan kepada Baginda Rasul Nabi Muhammad s,a,w, melalui Malaikat Jibril, memerintahkan manusia (Muhammad) supaya membaca (Iqra). Walau bagaimanapun, Baginda Rasul memberi tahu kepada Malaikat Jibril bahawa beliau tidak pandai membaca, (kerana tidak pernah memasuki sekolah untuk menuntut ilmu). Walau pada itu juga Malaikat mengulangi perintah Allah sebanyak tiga kali supaya membaca dengan nama Allah (Iqra bisimirabbika lazzi kalaq). Bacalah dengan nama Tuhanmu yang Maha Pencipta dan Maha Mengetahuai.

Allah memerintahkan manusia supaya membaca untuk memperolehi ilmu. Ilmu yang dimaksudkan di sini ada dua iaitu ilmu yang terucap oleh Allah seperti dokumen wahyu; (al-Quran nul karim) dan kedua ialah  ilmu yang tercipta  oleh Allah iaitu alam ini. Di dalam alam kehidupan seperti ikan dalam laut, manusia diperlukan membaca dan memahami falsafah kehidu pannya.

Hidupnya ikan dalam air laut yang masin tidak menjadikan dagingnya merasa masin, mempunyai satu tamsil atau analogi kepada disiplin kehidupan manusia. Ia mendidik kita mengenai fenomen pembangunan manusia yang sentiasa diwarnai oleh kerenah-kerenah alam kehidupan termasuklah gejala-gejala yang direka oleh iblis terhadap pembangunan disiplin manusia sebagai hamba Allah.

                Pembentukan akhlak seorang insan wajar bermula dari rahim ibu. Bahan yang menjadi zat membina bayi dalam kandungan ibu terutama sekali pada organ otak dan hati, semestinya bersih dan halal daripada segala kotoran dalam pandangan akidah Islam. Ini penting dalam membina insan yang soleh dan solehin yang terbentuk dengan kekuatan mental serta mempunyai kekuasaan memelihara keaslian (origanility) dirinya sebagai hamba Allah.

                Insan yang soleh tidak ada penghujung kepada kemahuannya beribadat kepada Allah s.w.t.. Hidupnya di alam dunia sentiasa diserikan dengan amal ibadat kerana Allah. Amal ibadat yang sempurna sewajarnya dengan ilmu. Semakin tinggi ilmu seseroang itu semakin kuat ibadatnya kepada Allah. Maka itu Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. menyarankan untuk menuntut ilmu mulai dari buaian hingga ke liang lahad; yang membawa maksud kemahuan menuntut ilmu tidak ada penghujungnya seperti juga dalam mencari kekayaan dunia; tidak ada penghujung kepada kemahuan.

                Manusia dihantar ke dunia untuk berjuang maka itu kehidupannya ditakdirkan untuk berjuang dan tidak boleh menganggur. Berdasarkan  hakikat  ini, manusia haruslah  menginsafi bahawa hidupnya di dunia ini pemuh dengan perjuangan, pertarungan dan persaingan. Setiap orang tidak terlepas dari hakikat perjuangan ini, kerana hidup ini sendiri sudah mempunyai erti berjuang, bergerak.

Dengan pergerakan dan perjuangan ini menyebabkan wujudnya cita-cita hasrat kepada hakikat manusia. Oleh itu kalimat manusia adalah mencakupi hidup yang mempunyai cita-cita dan perjuangan.(Mohd. Ali bin Abu Bakar 2007, m223)

Allah  berfirman dalam al-Quran surah  Al-Balad: 4 yang bermaksud, (terjemahan): “Sesungguhnya Kami jadikan manusia itu sentiasa dalam perjuangan.”

Sejarah hidup manusia sejak dari dalam rahim ibu dari lahir, hingga besar remaja dan hingga tua bangka adalah penuh dengan perjuangan-perjuangan melawan berbagai-bagai cabaran, halangan, godaan, malapetaka, bencana, penyakit dan maut. Inilah bentuk kehidupan yang telah ditakdirkan oleh Allah s.w.t. supaya diharungi oleh manusia.

Cabaran yang menjadi penghulu kepada segala cabaran ialah kemahuan,maka itu tidak ada penghujung kepada kemahuan. Menempuhi kehidupan tidak sunyi dengan kemahuan pada diri mengikut peringkat usia. Masa kanak-kanaknya kemahuan sering mengusik jiwa untuk memperolehinya maka ibubapa menjadi sasaran untuk mendapatkan kemahuan itu. Ibubapa menunjukkan kasih sayangnya kepada anak maka ia bertungkus lumus hendak mendapatkan apa yang dikehendaki anak.

Meningkat remaja kemahuan anak juga meningkat sukarnya untuk mendapatkannya. Kadang-kadang kemahuan itu tergelincir dari landasan kemanusiaan maka berlakulah tindakan berunsur kehaiwanan. Setelah terjebak dalam gejala sosial maka anak akan menyuntingkan muka kedua orang tuanya dan juga masyarakat umum.

Peringkat usia menjadi pemain dalam pembangunan tamadun, berbagai lagi kemahuan menjelma dalam fikiran yang membezanya diri dengan orang lain. Keadaan demikian berlaku disebabkan manusia dipengaruhi oleh syahwatnya maka itu tidak ada penhujung kepada kemahuannya.  Walau pada usia tua bangka sekali pun kemahuan itu tidak berpisah dengan manusia.

                Allah s.w.t. dengan jelas telah menegaskan kepada manusia bahawa hidup di dunia pasti menghadapi berbagai rintangan, cubaan dan dugaan yang hebat sebelum manusia dapat berjumpa Allah demi menilai perjuangan manusia tersebut. Rintangan-rintangan tersebut menjelma di sebabakan tidak ada penghujung kepada kemahuan.

DUNIA NAFSU DALAM PANDANGAN SEORANG MUKMIN

 (Disiarkan pada 6. 10. 2012)

Alam dunia  dan alam akhirat merupakan dua fenomena yang wujud pada pandangan Islam. Pembangunan kedua-dua alam dapat diterokai dengan kehadiran iman dalam diri manusia. Dengan pada itu juga akhlak manusia terbahagi kepada dua disiplin pembangunan iaitu iman dan nafsu. Mengapakah Tuhan wujudkan manusia dalam dua fenomena hidup yang sering bertentangan falsafahnya antara satu sama lain?

Kewujudan kedua-dua fenomena berkenaan merupakan satu landasan untuk memahami antara kebaikan dan keburukan dalam disiplin kehidupan di alam dunia. Telah menjadi satu kewajipan hidup bahawa untuk mengenali sesuatu itu sama ada baik atau sebaliknya maka adalah wajar memahami falsafah kewujudan kedua-dua fenomena. Maka itu wujudlah keadaan alam yang bersifat positif dan negatif. Dalam erti kata lain sifat positif merupakan kebaikan  manakala negatifnya adalah bersifat keburukan dalam konteks muamalat pembangunan

Segala kewujudan makhluk alam telah diklasifiksikan oleh sains dalam dua sifat yang bertentangan antara satu sama lain. Antara contohnya, ialah berat dan ringan, manis dan masam, bersih dan kotor, cantik dan buruk, pintar dan bodoh, kaya dan miskin senang dan susah dan sebagainya. Fenomen tersebut hanya wujud di alam nyata atau dunia sahaja tetapi di alam akhirat tidak sedemkian keadaannya.

Fenomena kebaikan dan keburukan telah wujud sejak manusia pertama, Nabi Adam a.s. di mana Allah perintahkan makhluk iblis untuk sujud tanda hormat kepada Adam atas dasar Adam mempunyai ilmu yang diajar oleh Allah yang tidak pernah diberikan kepada makhluk lain. Kegagalan iblis mematuhi perintah Allah untuk sujud kepada Adam mengakibatkan iblis disingkir dari kebahagiaan hidup di syurga.

Berpangkal dari kewujudan kedua makhluk tersebut, Allah  jadikan manusia daripada tanah yang hina (pada pandangan iblis) manakala iblis daripada api yang mengikutnya lebih mulia dan hebat daripada tanah maka wujudlah satu perasaan angkoh dan sombong dalam diri iblis yang tidak sesuai sebagai penghuni syurga Allah. Maka Allah singkirkan makhluk iblis dari mendapat hidayah-Nya.

Sebelum iblis menerima tindakan Allah untuk mengeluarkannya dari kebahagian hidup di syurga Allah, iblis memohon agar ia diberi peluang jangan mengalami kematian sehingga kiamat kerana ingin membalas dendam kepada manusia kerana gara-garanya ia tidak mendapat hidayah dari Allah s.w.t..

Permohonan iblis telah dikabulkan Allah dengan syarat bahawa manusia yang dekat dengan Allah tiada kemampuan iblis hendak mengodanya kerana iman kepada Allah yang tertanam dalam dadah setiap individu menjadi perisai dan menjaga kesejahteraan hidup manusia mukmin.

Keunggulan manusia sebagai pemegang amanah Allah didasari dengan kehadiran berbagai fitrah seperti iman, akal, kemahiran berfikir, nafsu, ikhlas dan lain-lainnya. Kehadiran nafsu pada manusia yang tidak ada kepada para malaikat maka itu makhluk tersebut diwujudkan hanya semata-mata melaksanakan ibadah memuji Allah s.w.t.

Berbanding dengan manusia diberi nafsu dan akal serta kemahiran berfikir untuk memur- nikan pembangunan kehidupan di samping melaksanakan berbagai ibadah kerana Allah di muka bumi. Nafsu merupakan tenaga kehaiwanan yang wujud secara tabii dalam jasmani manusia. Tenaga kehaiwanan ini terbit daripada unsur syahwat.

Nafsu atau tenaga kehaiwanan akan hilang dengan binasanya jasad manusia.  Antara lain tenaga kehaiwanan mengarah manusia kepada kemarahan, keganasan, kekerasan, keangkuhan, dan kerosakan. Walaupun  tenaga kehaiwanan ini mempunyai beberapa faedah kepada manusia, khususnya dalam memenuhi keperluan fisiologi dan keperluan keselamatan, tenaga ini sering kali berkonflik dengan tenaga intelektual yang wujud secara tabii dalam unsur rohani manusia.

Perkaitan sifat-sifat rendah dengan tenaga kehaiwanan yang wujud dalam unsur jasmani manusia tidak  seharusnya dikelirukan dengan konsep keburukan jasad manusia. Konsep seperti itu  bercanggah dengan ajaran Islam. Manusia menjadi keji dan rendah tarafnya bukan kerana keadaan jasad, tetapi kerana kegagalan mereka  untuk menurut petunjuk Allah . Keburukan rupa fisikal, kecacatan  anggota  badan, atau kejadian sesuatu  bahagian jasad tidak menyebabkan kekurangan pada zat roh manusia. Al-Quran menjelaskan pandangan Islam tentang hal ini.

Firman Allah Surah atTin 95: 4 – 6 yang bermaksud (terjemahan): “Sesungguhnya telah Kami ciptakan manusia dalam sebaik-baik acuan. Kemudian Kami kembalikan ia menjadi yang paling rendah daripada yang rendah. Kecuali mereka yang beriman dan melakukan kebaikan. Mereka itu beroleh pahala yang tiada habisnya.”

Ayat ini menjelaskan bahawa pada asalnya, manusia adalah baik dan murni. Tetapi kegagalan mereka  untuk  beriman kepada Allah dan melakukan amal yang saleh akan merosak kan kesempurnaan tersebut. Roh manusia memang suci sejak  semula jadinya dan murni pada permulaan ciptaan.  Roh itu memperolehi sifat-sifat yang keji  ketika bersama-sama dengan  jasad.

Manusia dikatakan jahat kerana ia mengabaikan perintah Allah. Kejahatan bukan merupakan sifat tabii manusia. Oleh itu, manusia boleh mengekalkan kebaikan  dan kemuliaan yang asal sekiranya  mereka menurut jalan yang telah ditentukan  oleh wahyu. Ringkasnya, Islam  menolak konsep dosa sebagai satu sifat tabii manusia. Semasa lahir di dunia, setiap manusia  bebas daripada dosa, berbeza dengan fahaman agama Kristian yang menyatakan manusia dilahirkan  dengan dosa yang dikenali seabagai ‘originala sin’.

Menurut pandangan Islam, dosa diperolehi selepas masa kelahiran akibat penyalahgunaan  sifat tabii dan ciri positif yang dikurniakan oleh Allah kepada setiap manusia. Manusia mendapat balasan dosa daripada Allah kerana mereka telah terpesong  dari keadaan yang tabii dan hakiki, dan telah menyamakan taraf rohnya yang termasuk dalam alam benda.

Manusia  seperti itu telah menyerahkan seluruh jiwanya kepada keperluan jasmaninya, mennyamakan jiwa dengan jasadnya, dan hanya bersedia untuk  mempercayai perkara yang dapat  dirasai dengan panca-indera yang bersifat jasmani. Berhubung dengan hal ini, fungsi utama petunjuk Allah adalah untuk membantu manusia mengembalikan roh mereka kepada keadaan asalnya yang suci dan murni.

Secara tabii, manusia mempunyai keupayaan yang terpendam untuk menjadi seorang yang baik atau jahat. Dalam hal ini, manusia sendiri yang membuat keputusan. Manusia diberi tenaga dan kebebasan untuk memilih jalan yang benar atau jalan yang salah seperti mana Allah berfirman dalam al-Quran Surah al-Balad 90:10). Sekiranya ia menggunakan tenaga dan sumber yang ada untuk mempertimbangkan perkembangan akhlak dan pembangunan kebendaan berdasarkan petunjuk Allah, maka  tingkah lakunya dikatakan baik dan ia mendapat ganjaran pahala daripada Allah.

Sebaliknya, jika ia gagal menggunakan tenaga dan sumber yang telah dianugerahkan  dengan baik atau menyalahgunakan tenaga  dan sumber tersebut sehingga mendatangkan kerosakan  dan kerugian, maka tingkah lakunya dikatakan  buruk dan ia mendapat balasan dosa daripada Allah.

Setiap individu bertanggungjawab atas perbuatannya sendiri dan ia tidak menanggung  dosa individu lain. Dosa dan pahala bukan merupakan “unsur warisan” yang dapat dipindahkan daripada seorang kepada seorang yang lain. Menurut ajaran Islam, setiap muslim perlu menjadi-

kan desakan, keinginan, motif, dan penggerak yang merosakkan, iaitu tenaga kehaiwanan (nafsu) sebagai sasaran bagi kegiatan jihad yang dikenali sebagai jihat melawan kemahuan  nafsu atau ringkasnya, jihad nafsu.

                Jihad nafsu dianggap sebagai jihad yang utama kerana medan  perjuangannya tidak terbatas, kedudukan musuh tidak dapat dilihat oleh pancaindera, perjuangannya adalah di antara manusia dengan diri mereka sendiri. Ringkasnya, jihad melawan kemahuan hawa nafsu merupakan jihad untuk membersihkan diri daripada sifa-sifat yang rendah dan keji untuk diisi dengan sifat-sifat yang mulia dan terpuji.

                Roh merupakan zat pada diri manusia. Zat hakiki bagi manusia adalah berasal daripada  alam Ilahi dan zat itu  mengandungi  tenaga intelektual. Apabila tenaga itu disinari  cahaya tauhid ia akan mengarah manusia kepada keimanan, kebaikan, keadilan, kasih sayang, kebaha- giaan, keamanan, ketakwaan, dan ketinggian akhlak. Inilah hakikat nilai hidup insane yang hakiki di sisi Allah.

                Manusia menjalani khidupan dalam masyrakat  dengan menggunakan tenaga kehaiwanan dan tenaga intelektual. Bagaimanapun, dengan mengabaikan petunjuk Allah, tenaga haiwan akan menjadi lebih berkuasa, seharunya ini akanmenjurus manusia ke lembah kemungkaran. Biasanya tenaga kehaiwanan atau nafsu akan membawa manusia kepada kerendahan  hakikat  insan.

                Sehubungan itu, Islam bertindak sebagai penyelamat sekirnya  jaran sici tersebut difahami, diamal, dan dihayati secara tepat dan mendalam. Ringkasnya, hnya manusia yang beriman dan bertakwa kepada Allah sahaja yang dapat menjalani hidup yang sempurna sebagai hamba khalifah Allah di muka bumi.

                Jasad merupakan alat bagi roh dalam kehidupan duniawi. Oleh itu, jasad perlu dipelihara dan dilindungi dengan baik. Manusia perlu mengambil bahan yang berfaedah dan bersesuaian dengan kesihatan  badan (keperluan fisiologi) dan menolak atau mengelakkan diri daripada serangan  perkara yang boleh mencacatkan dan membinasakan badan (keperluan keselamatan).

                Unsur syahwat terbit daripada sifat kehaiwanan. Unsur ini bertanggungjawab terhadap tabit kehaiwanan yang ada pada diri manusia seperti makan, tidur, danseks Matlamat utama unsure syahwat ialah memuaskan keperluan fisiologi. Jika dikawal dengan baik, keinginan syahwat dapat member beberapa manfaat kepada manusia.

                Bagaimanapun, unsur syawat mempunyai daya untuk mendesak manusia memenuhi keinginannya dengan bebas. Sekiranya mekanisme pendorong dikuasai unsur syawat, maka manusia akan melakukan perbuatan yang  berunsur kehaiwanan seperti tamak, keganasan seks, pengotor , gopoh dala tindakan, bakhil pada keperluan, tebal muka dan delojoh.

                Al-Ghazali (1988) menyatakan bahawa syahwat  perut dan syawat jantina merupakan dua jenis syawat yang paling  banyak meruntuhkan akhlak manusia. Antara lain beliau mencadang kan aktiviti  berikut bagi mengatasi kedua-dua jenis syawat seperti yang tersebut:

i)                     Membiasakan diri dengan amalan puasa sukarela dan melatih diri untuk makan secara sederhana.

ii)                   Melatih diri untuk bertafakur (berfikir) tentang bidang ketaatan, bidang kemak- siatan, sifat-sifat yang membinasakan, dan sifat-sifat  yang menyelamatkan.

iii)                  Membiasakan diri dengan amalan muraqabah, iaitu meneliti diri sebelum, semasa, dan selepas melaksanakan sesuatu perbuatan.

iv)                  Membiasakan diri dengan adab yang mulia seperti adab makan dan minum, adab berkomunikasi, adab bergaul, dan adab berkeluarga.

v)                   Membiasakan diri dengan amalan tabarah, iaitu mensucikan anggota badan daripada najis dan kotoran, mensucikan anggota badan daripada perbuatan dosa,

Mensucikan fikiran daripada perkara yang keji, dan mensucikan rohani daripada perkara yang batil seperti takbur, syirik, riya’, dan percya kepada tahayul atau khurafat.