FATAMORGANA ALAM MENGIKUT PERSPEKTIF TAUHID

 (Disiarkan pada 22. 3. 2014)

Baginda Rasul Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi Wasallam dalam urusan beribadah kerana Allah, sering berdoa kepada-Nya untuk meminta kekuatan diri memahami keaslian sesuatu fenomena alam dengan berkata: “Ya Allah berilah aku kekuatan untuk melihat yang putih itu adalah putih dan yang hitam itu adalah hitam.” (Hadith sahih).

Pemikiran manusia kadang-kadang bercelaru dengan keadaan alam sekeliling yang akan membolehkan penglihatan manusia menjadi tidak menunjukkan keadaan yang sebenar atau aslinya. Pada kebiasaan, kecelaruan berlaku disebabkan peranan iblis untuk memporak porandakan amal ibadah manusia.

Kewujudan fatamorgana alam merupakan satu tamsil atau kias bahasa yang perlu difahami sebagai analogi hidup yang membawa kepada kepekaaan sosial untuk berfikir mentafsirkan mengenai keadaan alam. Allah itu Maha Kaya. Setiap yang dicipta-Nya di alam ini mempunyai makna dan tujuan sama ada secara langsung atau dalam kadaan tersirat.

Jelmaan fatamorgana alam menguji pemikiran manusia untuk jangan mudah terpedaya dengan sesuatu keadaan alam yang belum ada kepastian  kewujudannya. Pepatah Melayu mengatakan  “mendengar guruh di langit air di tempayan dicurahkan”. Pada lazimnya apabila kita mendengar guruh di langit ia menandakan hujan akan turun. Maka dengan kepercayaan itu masyarakat kampung mengosongkan air yang ada di tempayannya. Itu kalau hujan betul akan turun tetapi jika tidak maka air yang sedikit dalam tempayan telah hilang dibuang.

Mengambil satu kewujudan alam yang memaparkan fenomena fatamorgana alam iaitu semasa kita melihat nun di sana di atas jalan raya yang berturap, di saat matahari memancar- kan cahaya ke bumi dengan teriknya. Mata kita melihat seolah-olah ada takungan air atau kolam yang sedang bergerak bagikan golombang air yang ditiup sang bayu. Kejadian demikian sebenar adalah disebabkan wap yang panas dipantul oleh permukaan tanah yang berturap, ke udara memberi isyarat kepada otak kita seolah-olah ada kehadiran air di situ.

Dalam kefahaman yang menjurus kepada ilmu tauhid, ia mendidik kita bahawa alam nyata boleh bertukar kepada alam ghaib yang dimainkan oleh mata hari. Air dalam permukaan bumi menjadi cair atau wap apabila dipantul oleh cahaya yang panas terik dan menghilang ke udara.

Allah yang maha berkuasa membentuk alam sedemikian rupa di mana satu makhluk boleh membentuk makhluk lainnya menjadi keadaannya sama sekali berbeza dari asalnya. Inilah satu petunjuk kepada manusia bahawa setiap ibadah yang kita laksanakan akan menghasilkan sesuatu yang ada kemanfaatanya kepada pembangunan yang baru. Dalam erti kata lain, ibadah yang menghubung antara dunia nyata dengan dunia akhirat melahirkan sesuatu yang bermanfaat kepada alam rohani.

Setiap ibadah yang kita laksanakan sewajarnya menghasilkan kemanfaatan pembangu- nan rohani dengan izin Allah. Ibadah itu merupakan amal yang akan menghasilkan ilmu yang baru. Kedua-dua fenomena, ilmu dan amal, semestinya seiring untuk mendapatkan hasilnya. Kalau ilmu tanpa amal bagikan manusia yang lumpuh, begitu jugalah amal tanpa ilmu bagikan orang yang buta.

Fatamorgana dalam diri manusia sering berlaku tanpa disedari kehadirannya. Apabila kita hendak melaksanakan sesuatu ibadah semestinya didahului dengan kalimah bismillah untuk mendapatkan keredhaan Allah kepada satu pemikiran yang khusyuk dalam urusan memetakan strategi ibadah yang akan dilaksanakan.

Amat penting dalam setiap disiplin ibadah ialah amal maka itu mengatur persediaan wajar disusuli dengan amal. Kehadiran ilmu tanpa amal tidak ada kemanfaatannya kepada pembangunan. Dan jika pemetaan stratigi sesuatu ibadah itu tidak disusuli dengan amal maka ia dikategorikan sebagai fatamorgana ibadah semata. Pepatah bahasa Inggeris mengatakan “Building castle in the air” yang bermaksud lebih kurang membina istana di udara.

Satu cerita Melayu mengatakan “angan-angan Mat Jinin”. Ibadahnya ialah memanjat pokok kelapa untuk mendapatkan buah sebagai aset pembangunannya. Sebelum sampai ke atas pokok kelapa untuk memutik buahnya, sambil tangan bergayut pada pelapah daunnya ia berfikir: “Jika saya jual buah kelapa ini saya akan memperolehi pendapatan yang lumayan. Apabila penghasilan  buah kelapa sudah menjadi banyak saya akan menjadi kaya.” 

“Kekayaan itu akan menjadikan saya orang yang terkenal. Maka itu saya akan membina rumah besar kemudian mendirikan rumah tangga dengan seorang perempuan yang cantik. Isteriku akan ku peluk seeratnya.......” sambil melepaskan tangan yang berpegang pada pelapah daun kelapa, lalu ia jatuh ke tanah!

Pembangunan yang dikategorikan sebagai fatamorgana dalam mindanya tidak membawa apa-apa perubahan kepada kehidupannya malah apa yang berlaku ialah kemudera- tan atau mungkin ajal akan menjemputnya. Ilmunya untuk menjadi seorang yang terkenal sudah ada tetapi amal sahaja yang belum sampai.

Fatamorgana alam hanya berlaku di dunia tetapi alam akhirat tidak serupa. Maka pembangunan dunia semestinya diserasikan dengan pembangunan akhirat atau dalam perkataan lain pembangunan jasmani wajar seiring dengan pembangunan rohani. Memelihara kebajikan rohani adalah lebih bermanfaat kepada kehidupan berbanding dengan memelihara kebajikan jasmani semata.

Maka itu adalah wajar memahami falsafah pembangunan kehidupan yang berbunyi: “Kalau tanam padi rumput tumbuh sama tetapi kalau tanam rumput padi tidak ikut tumbuh!” Padi dianalogikan sebagai rohani  dan rumput sebagai jasmani. Kedua-duanya penting tetapi pokok pembangunan manusia ialah rohaninya kerana roh itu akan hidup dan bertemu dengan Zat yang Maha Pencipta tetapi jasmani akan mati dan akan kembali kepada asalnya tanah.    

Setiap ibadah itu semestinya didahului dengan kemahiran berfikir apa yang bakal dilaksanakan untuk menghasilkan sesuatu yang bermanfaat. Ibadah berfikir harus ditemani dengan akal sebagai rasul dalam diri seorang insan. Akallah yang memimpin ibadah sese- orang mukmin agar dapat melihat jalan yang sesuai untuk mendatangkan manfaat.

Berfikir di situ masih dalam suasana kefahaman sebagai fatamorgana ibadah maka khadiran akal yang disuruh oleh roh dan malaikat serta semagat juang akan merealisasikan kewujudan apa dalam minda sebagai produknya. Dalam segala fenomena perlaksanaan ibadah untuk mewujudkan pembangunan, wajar diserikan dengan redha Allah s.w.t. kerana Dia sahajalah yang menentukan segala sesuatu dalam hidup ini.

Manusia sememangnya diwujudkan sebagai makhluk yang lemah. Kefasiqan makhluk iblis atau syaitan untuk memporak-porandakan ibadah manusia menambahkan lagi kelemahan manusia menelesuri pembangunan kehidupan. Satu cara utama untuk melawan dan memerangi syaitan adalah dengan bercakap ikhlas dan zikir kepada Allah s.w.t.

Rasulullah s.a.w. bersabda: “Allah Yang Maha perkasa lagi Maha pemurah berfirman: “Lailahillah (tiada Tuhan selain Allah) adalah bentengKu. Barang siapa mengucapkannya, maka dia masuk dalam benteng-Ku, dan barang siapa yang masuk ke dalam benteng-Ku, bermakna dia telah selamat dari Azab-Ku”.

Dengan demikian syaitan merupakan penyebab turunnya azab, jika seorang hamba telah mengucapkan kalimah ini dan diiringi dengan melakukan semua perintah-Nya dan menjauhi semua larangan-Nya, nescaya syaitan akan menjauhi daripadanya, sehingga dia selamat dari fitnahnya, seperti selamat musuh di medan peperangan.

Bismillah juga melindungi diri dari syaitan, sebagaimana yang diriwayat dari Nabi s.a.w.. Saat beliau mendengar seseorang berkata: “Celaka engkau syaitan”, maka Nabi s.a.w. bersabda: “Jangan seperti itu, kerana sesungguhnya syaitan yang terkutuk semakin membesar dan berkata: “Dengan kekuasaan aku akan mengalahkanmu.” Tetapi ucapkanlah “Bisimillah”,

kerana itu akan mengecilkan syaitan.”

               Allah Azza Wajalla telah menyebutkan hamba-hamba yang telah diuji dengan firman-Nya yang berbunyi (terjemahan): “Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa apabila mereka ditimpa was-was dari syaitan, mereka ingat kepada Allah, maka ketika itu juga mereka melihat kesalahan-kesalahannya.” (Al-A’raf: 201)

               Dengan demikian, Allah telah memberi tahu bahawa hati yang sentiasa berzikir kepada-Nya akan hilang darinya penutup, kegelapan dan kelalaian. Zikir akan menyingkap tabir kesusahan dan kesulitan. Kerana zikir adalah kunci bagi takwa dan wara’.

               Di dalam hati manusia terdapat enam gejolak, iaitu gejolak nafsu, gejolak syaitan, gejolak roh, gejolak malaikat, gejolak akal dan gejolak keyakinan. Gejolak nafsu sentiasa menyuruh untuk memenuhi syahwat dan mengikuti hawa nafsu. Gejolak syaitan menyuruh pada kufur, syirik dan risau dan mengencam Allah serta menyuruh kepada segala susuatu yang mengarah kepada kesesatan dan kebinasaan. Gojolak itu tercela dan keduanya merupakan keburukan.

               Sedangkan gejolak roh dan malaikat sentiasa menyuruh kepada  kebenaran dan ketaatan kepada Allah serta memberikan kebaikan di dunia dan di akhirat. Kedua-dua gejolak itu merupakan hal terpuji. Gejolak akal, kadang menyuruh mengerjakan apa yang diperintah kan syaitan dan nafsu, dan kadang menyuruh mengerjakan apa yang diperintahkan roh dan malaikat. Itulah merupakan hikmah dari Allah, supaya manusia boleh masuk ke dalam kebaikan atau keburukan dengan penilaian akalnya. Kedua pilihan itu akan melahirkan  pahala dan seksaan.

               Allah menjadikan tubuh ini sebagai tempat berlakunya hukum-hukumNya sekaligus tempat untuk memperlakukan kehendakNya. Dan Dia telah menjadikan akal sebagai alat pembeza dari kebenaran dan kejahatan. Dan dari keduanya itu akan dapat menjadikan datangnya pahala dan dosa, bergantung terhadap apa yang ditentukan.

               Gejolak keyakinan merupakan roh keimanan dan sumber ilmu. Gejolak ini bersumber dari Allah dan bersifat khusus dengan berbagai keistimewaan. Gejolak ini dimiliki oleh para wali yang benar-benar bertakwa dan para syuhada. Mereka inilah orang-orang yang dicintai, diharapkan, dan dipilih oleh Allah. Ibadah mereka berbalik dari zahiriyah menuju batiniah. Mereka menjalankan ibadah wajib dan ibadah sunat. Mereka yang sentiasa dibawa pengawa- san  Allah. Dia akan melindungi zahiriyah mereka.

               Minyingkap rahsia fatamorgana alam yang dilahirkan oleh fenomema cahaya dari makhluk matahari, mendidik kita tentang ilmu yang mendatangkan cahaya pada kehidupan itu kerana Allah. Ia menyedarkan kita tentang amalan-amalan yang mampu memberikan nurani (cahaya) kepada hati, iaitu tasbih, zikir, mendirikan solat, membayar zakat, dan takut pada hari kiamat.

Allah berfirman yang menerangkan tentang anugerah yang akan diberikan kepada mereka, yang bermakud (terjemahan): “Allah memberikan balasan kepada mereka dengan balasan yang lebih baik dari apa yang mereka kerjakan, dan supaya  Allah menambahkan kurniaNya kepada mereka. Dan memberikan rezeki kepada siapa yang mereka kehendakiNya tanpa batas.” (An-Nur: 38)

Membicarakan tentang ayat misykat di atas, bertujuan agar kita mengetahui hubung- kait antara perlaksanaan syriat dengan cahaya dan (Nurani) kalbu. Dan agar kita tahu bahawa perlaksanaan syariat (ajaran Allah) memiliki saluran dan pengaruh kepada hati. Begitu pula seluruh bentuk amal soleh merupakan jambatan dari nurani, dan agar kita tahu bahawa ada beberapa amalan-amalan tersendiri yang mampu menjembatani dan menyalurkan kita pada

tingkatan yang tinggi dan tertinggi.

               Maka orang yang berhasrat ingin menjadikan kalbunya bercahaya terang, namun mereka tidak memiliki wirid-wirid atau amalan-amalan seperti yang disebutkan di atas, bereri dia tidak mendatangi rumah dari pintu-pintunya yang benar.

               Allah mensyariatkan kewajipan yang bermacam-macam kepada seorang muslim. Oleh kerana itu, Dia menuntut amal perbuatan yang banyak kerana hati manusia memerlukan ragam saluran yang banyak. Jadi setiap amal perbuatan dengan niat yang benar berpengaruh pada kalbu, sedangkan kebaikan hati dipenuhi menerusi saluran amal perbuatan.

ALAM GHAIB DALAM PERSPEKTIF TAUHID (Sambungan)

 (Disirkan pada 15. 3. 2014)

Firaun  bersama bala tenteranya mengejar Nabi Musa bersama Bani Israil lari dari Mesir menuju ke Baitul Maqdis untuk menyelamatkan diri dari penindasan Raja yang Zalim itu. Setelah sampai di tepi laut Merah, Firaun merasa megah melihat air laut yang berbelah itu dan menganggap dirinya mempunyai kekuasaan yang luar biasa maka bersama dengan bala tenteranya menyusuli bekas laluan  Nabi Musa bersama kaumnya Bani Israil mengikutinya untuk seberang ke sebelah pantai.

Apabila Firaun bersama-sama dengan semua bala tenteranya berada di tengah lautan yang berbelah itu, dengan kuasa Allah maka air laut pun kembali menutup laluan mereka. Maka Firaun bersama bala tenteranya  teggelam di dalam lautan Merah.

Pada detik-detik akhir hayat Firaun untuk meyelamatkan diri dari maut yang sudah berada di depan matanya berkata: “Aku percaya bahawa tiada tuhan selain Tuhan Musa dan Bani Israil. Aku beriman kepada Tuhan mereka dan berserah diri kepada-Nya sebagai salah seorang mukmin.”

               Berfirmanlah Allah kepada Firaun yang sedang menghadapi sakaratul-maut:

“Baru sekarangkah engkau menyatakan beriman kepada Musa dan berserah diri kepada-Ku? Tidakkah kekuasaan ketuhananmu dapat menyelamatkan engkau dari maut? Baru sekarangkah engkau sedar dan percaya setelah sepanjang hidupmu bermaksiat, melaku kan penindasan dan kezaliman terhadap hamba-hamba-Ku dan berbuat  sewenang-wenang, merosak akhlak dan aqidah manusia-manusia yang berada di bawah kekuasaanmu. Terima lah sekarang pembalasan-Ku yang akan menjadi pegajaran bagi orang-orang yang akan datang sesudahmu. Akan Aku terapungkan tubuh kasarmu untuk menjadi peringatan bagi orang-orang yang meragukan kekuasaan-Ku.”(Yunus: 90 – 92)

               Manusia yang keras kepala tidak mahu memahami kekuatan alam ghaib (Allah) atau Zat yang Maha Pencipta dan Maha Berkuasa terhadap segala kewujudan makhluk di alam nyata mahupun di alam ghaib akan hanya beriman kepada–Nya apabila keadaan sudah memaksanya berbuat demikian. Demikianlah pembangunan kehidupan yang hanya menumpukan keseronokan dunia semata dan mengabaikan tanggungjawab kebajikan akhirat, atau dalam erti kata lain tidak meyakini bahawa kehidupan akhirat yang lebih kekal itu wujud.

               Jasad bersifat nyata tetapi roh bersifat ghaib. Orang beriman mempunyai keyakinan atau keimanan tentang keberadaan fenomena ghaib. Nabi Musa membawa tujuh puluh orang untuk menyertainya pergi ke bukit Thur Sina tempat bermunajat untuk menerima Kitab Taurat dari Zat yang Maha Ghaib, Allah dan mengangkat  Nabi Harun sebagai wakilnya mengurus serta memimpin kaum yang ditinggalkan selama kepergiannya.

               Pada saat yang telah ditentukan, tibalah Nabi Musa seorang diri di bukit Thur Sina, mendahului tujuh puluh orang yang dibawanya turut serta. Dan ketika ia ditanya oleh Allah: “Mengapa engkau datang seorang diri mendahului kaummu, hai Musa?” (Surah Thaha: 83-84)

               Musa menjawab: “Mereka sedang menyusul di belakangku, wahai Tuhan. Aku cepat-cepat datang lebih dahulu untuk mencapai redha-Mu.”

               Dalam saat bersoaljawab Nabi Musa dengan Allah, ia hanya mendengar suara tanpa bentuk. Allah dalam keadaan ghaib. Berkatalah Musa dalam munajatnya dengan Allah:” “Wahai Tuhanku nampakkanlah Zat-Mu kepada ku agar aku dapat melihat-Mu.”

               Allah berfirman: “Engkau tidak akan sanggup melihat-Ku, tetapi cobalah lihat bukit itu, jika ia tetap berdiri tegak ditempatnya sebagaimana sediakala, maka nescaya engkau dapat melihatku.” Lalu menoleh Nabi Musa mengarakan pandangannya ke jurusan bukit yang dimaksud itu yang seketika itu juga dilihatnya hancur luluh masuk ke dalam perut bumi tanpa menghilangkan bekas. Maka terperanjatlah Nabi Musa, gementarlah seluruh tubuhnya dan jatuh pengsan.

               Setelah ia sedar kembali dari pengsannya, bertasbih dan bertahmidlah ia seraya memohon ampun kepada Allah kelancangannya itu dan berkata: “Maha Besar Engkau wahai Tuhan, ampunilah aku dan terimalah taubatku dan aku akan menjadi orang yang pertama beriman kepada-Mu”.

               Dalam kesempatan bermunajat itu, Allah memberikan kepada Nabi Musa kitab suci “Taurat” berupa kepingan-kepingan batu atau kepingan kayu menurut setangah ahli tafsir yang di dalamnya tertulis segala sesuatu secara terperinci dan jelas mengenai pedoman hidup dan penuntun kepada jalan yang diredhai oleh Allah.  (Bacalah surah Al-A’raf: ayat 142– 145).

               Pada suatu ketika berpidatulah Nabi Musa di hadapan kaumnya Bani Israil. Ia berdakwa kepada mereka, memberi nasihat dengan mengingatkan kepada mereka akan kurnia dan nikmat Allah yang telah dicurahkan kepada mereka yang sepatutnya diimbangi dengan syukur dan perlaksanaan ibadah yang tulus, melakukan segala perintah-Nya dan meninggal kan segala larangan-Nya. Kepada mereka yang beriman, bertaat dan bertakwa, Nabi Musa menjanjikan pahala syurga  dan bagi mereka yang mengigkari nikmat Allah diancam dengan seksaan api neraka.

               Sebaik sahaja Nabi Musa mengakhiri pidatonya, bangunlah seorang diantara para hadirin bertanya kepada Musa, siapakah di atas bumi Allah ini yang paling pandai dan paling berpengetahuan? Musa menjawab “Aku”. Dan tidak ada yang lebih pandai daripadanya. Nabi Musa merasa megah kerana telah melalui berbagai kelebihan daripada manusia biasa seperti: dapat menakluki Firaun yang zalim itu; ia dapat kesempatan bercakap dengan Allah secara langsung; dan dapat membelah lautan dengan tongkatnya.

               Rasa sombong dan keunggulan diri yang tercemin dalam kata-kata Nabi Musa, dicela oleh Allah yang memperingatkan kepadanya bahawa ilmu itu adalah lebih luas untuk dimiliki oleh seorang walaupun ia adalah seorang rasul dan bahawa bagaimana luasnya ilmu dan pengetahuan seseorang, nescahaya akan terdapat orang lain yang lebih pandai dan lebih alim daripadanya.

               Ilmu yang Nabi Musa tidak memperolehi adalah ilmu yang bersandarkan kekuasaan ghaib seperti dapat melihat peristiwa masa hadapan. Allah menguji Nabi Musa dengan berdamping Nabi Al-Khidhir dan menawarkan diri menjadi muridnya. Nabi Khidhir setuju dengan syarat Nabi Musa tidak akan mendahului bertanya tentang sesuatu sebelum Nabi

Khidhir memberi  tahu kepada Nabi Musa.

               Walau bagaimana pun pelanggaran pertama terhadap persyaratan Al-Khidhir terjadi tatkala mereka berdua sampai di tepi pantai di mana terdapat sebuah perahu sedang berlabuh. Nabi Khidhir minta pertolongan pemilik perahu itu, agar menghantar mereka ke suatu tempat dituju. Tatkala mereka berada di dalam perut perahu yang sedang melucur dengan lajunya, tiba-tiba Musa melihat Al-Khidhir melubangi perahu itu dengan mengambil dua keping kayunya. Musa menegurnya! Teguran pertama Musa meminta maaf, maka Al-khidhir terima.        

Kemudian perjalanan dilanjutkan di darat bertemulah mereka dengan seorang anak lelaki yang sedang bermain-main dengan kawan-kawannya. Tiba-tiba dipanggillah anak itu oleh Al-Khidhir, dibawanya  ketempat yang agak jauh kemudian dibunuhnya. Musa yang menyaksikan terperanjat lalu ia menegur mengapa dibunuh? Perlanggaran syarat kedua berlaku lalu Musa meminta maaf lagi, dan Al-Khidhir masih boleh menerimanya.

               Dengan janji terakhir yang diterima oleh Al-Khidhi dari Musa, diteruskan perjalanan mereka berdua sampai tiba di sebuah desa. Mereka meminta pertolongan di mana mereka ingin beristirahat. Mereka berusaha mendapatkan tempat penginapan sementara dan sedikit barang makanan untuk sekadar dapat mengisi perut kosong mereka, namun tidak seorang pun dari penduduk desa yang memang terkenal bakhil itu yang mahu menolong mereka dan memberi tempat beristirehat. Dengan rasa kecewa mereka segera meninggalkan desa itu.

               Dalam perjalanan Musa dan Al-khidhir hendak keluar dari desa itu, mereka terlihat dinding salah satu rumah desa itu nyaris roboh. Segera Al-Khidhir menghampiri dinding itu dan ditegakkannyalah kembali. Dan secara spontan, tanpa disedar, berkatalah Musa kepada Al-Khidhir: “mengapa engkau berbuat kebaikan bagi orang-orang yang jahat dan bakhil ini”.

               Al-Khidhir menjawab: “Wahai Musa, inilah saat untuk kami berpisah sesuai dengan janjimu yang terakhir. Cukup sudah aku memberi mu kesempatan dan uzur. Akan tetapi sebelum alasan-alasan perbuatan-perbuatanku yang engkau rasakan tidak wajar dan kurang patut”.

               Al-Khidhir menghuraikan: “bahawa kerosakan bahtera yang kami tumpang itu adalah dimaksud untuk menyelamatkannya dari perampas oleh seorang raja yang zalim yang sedang mengejar di belakang bahtera itu. Dengan melubangnya dianggapnya rosak. Tentang anak yang saya bunuh, maka tujuan ku ialah menyelamatkan kedua orang tuanya dari gangguan anak yang durhaka. Kedua-dua orang tua itu adalah orang yang mukmin”.

“Sedang mengenai dinding rumah yang perbaiki dan ku tegakkan kembali itu adalah kerana di bawahnya terpendam harta peninggalan milik dua orang anak yatim piatu. Ayah mereka adalah orang yang soleh ahli ibadah dan Allah menghendaki bahawa warisan yang ditinggalkan untuk kedua anaknya itu  sampai ke tangan mereka selamat”.

Kisah Musa dan Al-Khidhir ini dapat  dibaca dalam surah Al-Kahfi ayat 60 sehingga ayat 82. Segala pemberian Allah wajar kita bersyukur dan rasa lebih tawadhu dan bukan menjadi hati meggah dan lupa diri kerana fenomena ghaib itu manusia tidak ada kuasaan melainkan izin Allah.

Kitab Injil yang diturunkan kepada Nabi Isa a.s. mendedahkan banyak fenomena ghaib yang kita dapat pelajari; antaranya Nabi Isa sendiri sebagai Rasul yang menerima kitab berkenaan mempunyai beberapa fenomena ghaib. Kelahiran Nabi Isa dari seorang ibu, bernama Maryam putra Imran, seorang gadis yang suci  bersih yang telah dipilih oleh Allah untuk melahirkan seorang bayi yang telah ditakdirkan pula oleh-Nya bahawa ia akan melakukan peranan yang besar dan suci bagi umat manusia sebagai Nabi dan Rasul.

Nabi Isa sejak lahir dan masih dalam buaiannya dapat berkata-kata: “Sesungguhnya aku ini adalah  hamba Allah. Allah memberiku sebuah kitab menjadikan aku seorang nabi. Aku diberkahi oleh-Nya di mana pun aku berada dan kepada ku diwasiatkan untuk melakukan solat dan zakat sepanjang hidupku dan berlaku bakti terhadap ibuku dan tidaklah Dia menjadikan aku seorang yang sombong dan celaka. Dan semoga kesejahteraan dan  kedamaian dilimpahkan kepadaku di hari lahirku dan di hari aku meninggal serta di hari aku dibangkit kan hidup kembali.”

Ayat-ayat Al-Quran yang mengisahkan pokok cerita di atas  terdapat  pada surah Ali Imran ayat 45, 46, 47, 48 dan lima surah Maryam ayat 16 hingga 35, surah Al-Anbiya’ ayat 91 dan surah At-Tahrim ayat 12.

               Setelah mencapai usia tiga puluh tahun, nabi Isa menerima tugas kenabian tatkala ia bersama ibunya berada di bukit “Zaitun”. Ia diamanahkan oleh Allah untuk menyampaikan risalah-risalah kepada Bani Israil yang telah jauh menyimpang dari ajaran-ajaran Nabi Musa. Sewaktu ia bersembahyang di atas bukit itu, terlihatlah olehnya sinar cahaya yang bergeme- lapan diikuti oleh serombongan malaikat yang tidak terbilang hitungannya. Para malaikat itu mengelilinginya, lalu oleh Malaikat Jibril ia diberi sebuah kitab yang berkilau-kilau laksana sebuah cermin.

               Dalam usaha Isa menyebarkan risalah dari langit itu ia ditentang oleh Bani Israil dan meminta Isa tunjukkan sesuatu yang boleh meyakini mereka kebenaran risalan  tersebut. Isa mengemukakan  beberapa kejadian ghaib atau mukjizat yang dibekalkan Allah kepada Isa, di antaranya: Ia dapat dengan izin Allah menciptakan seekor burung yang dibuatnya dari tanah liat. Ia juga dapat menyembuhkan kebutaan orang yang buta sejak lahirnya dan menjadikan elok kembali; demikian pula penyakit sopak. Selain itu ia dapat mengetahui apa yang mereka lakukan di rumah, apa yang mereka makan dan minum serta apa yang mereka simpan.

               Nabi Muhammad saw merupakan penutup para nabi dan rasul yang menerima risalah dari langit (Al-Quran) dengan perantaraan Malaikat Jibril selama 23 tahun. Baginda berketurunan Quraisy yang dikenali sebagai masyarakat jahiliah, juga melalui berbagai fenomena yang digerakkan oleh kuasa ghaib dalam menyebarkan risalah langit itu.

               Antara fenomena yang digerakkan oleh kuasa ghaib ialah kisah isra’ dan Mi’raj Nabi Muhammad saw dari Al-

Masjidil-Haram ke Al-Masjil-Aqsha dan seterusnya naik kelangit ke Sidratil Muntaha kemudian kemali ke bumi dalam tempuh semalam sahaja  adalah antara perkara ghaib.

Selanjutnya marilah kita telusuri perjalanan Nabi Muhammad saw dari masjidil Aqsha ke Sidratil Muntaha.  Sesampainya Nabi saw, bersama Jibril dalam perjalanan Isra’ ke Masjididil Aqsha, ternayata telah berkumpul para Nabi terdahulu dan selanjutnya Nabi s.a.w. solat berjemaah bersama mereka, bahawa Nabi saw memperolehi kehormatan bertindak mengimami solat. Setelah selesai solat berjemaah dengan para nabi Malaikat Jibril menyediakan tangga mi’raj yang diambil dari surga. Tangga mi’raj itu  terbuat dari emas dan perak berlapiskan mutiara.

               Melalui tangga inilah dengan berkendaraan  Buraq Nabi saw, bersama-sama Malaikat Jibril lalu naik ke tujuh lapis langit hingga ke Sidratil Muntaha. Apabila Nabi Muhammad diangkat naik setingkat lagi sampai ke ‘Arasy Allah sendirian tanpa ditemani oleh Malaikat Jibril, di situlah Nabi Muhammad saw menerima perintah solat yang wajib dilaksanakan oleh Nabi saw dan segenap umatnya sebanyak lima puluh kali sehari semalam. Di situlah  juga Nabi Muhammad saw menerima surah  Al-Fatihah langsung dari Allah.

               Perintah solat lima puluh kali sehari semalam dipendikkan Allah sebanyak lima kali sehari semalam setelah Nabi Muhammad saw kembali ke Arasy Allah memohon dikurangkan atas pandangan Nabi Musa as. Kerana memandangkan umat Muhammad lemah dan kurang mampu melaksanakan sebanyak itu. Walau bagaimana pun pahalanya sama dengan solat lima puluh kali sehari semalam.

               Selepas menerima perintah solat serta risalah lainnya Baginda turun ke bumi dan sempat solat berjemaah dengan umat Baginda saw. Demikianlah peristiwa kekuasaan ghaib yang dilalui oleh Nabi Muhammad saw. Kekuasaan tersebut wajar diimani oleh setiap mukmin kerana Allah.

ALAM GHAIB DALAM PERSEPSI TAUHID

 (Disiarkan 8. 3. 2014)

Islam adalah agama Allah yang dilahirkan untuk memahami serta mentafsirkan konsep alam ghaib. Falsafah kehidupan yang bersandarkan konsep tauhid adalah asas kepada keimanan kepada Allah Subhanuhu Wa ta’ala, Zat yang Maha Berkuasa terhadap kewujudan segala-galanya, samada di alam ghaib mahupun di alam nyata. Zat Allah bersifat ghaib yang hanya dapat dicenakan kehadiran serta kekuasaannya tentang kewujudan alam kehidupan dengan kehadiran iman pada setiap insan.

               Islam amat berbeza falsafahnya berbanding dengan agama lain terutama sekali tentang kensep serta pemahaman mengenai Tuhan Yang Maha Berkuasa. Islam bersandarkan konsep akidahnya kepada dokumen wahyu yang diterima manusia (Muhammad) dari Allah dalam perantaraan Malaikat Jibril.

               Dokumen wahyu yang diturunkan Allah kepada hamba-Nya ada empat iaitu, Kita Zabur yang diterima oleh Nabi Daud, Kitab Taurat yang diterima oleh Nabi Musa; Kitab Injil yang diterima oleh Nabi Isa dan Kitab Al-Quran yang diterima oleh Baginda Rasul Nabi Muhammad Shallalla Alaihi Wassalam.

               Kesemua dokumen tersebut diturunkan Allah kepada manusia yang dipilih-Nya(Rasul) melalui Malaikat Jibril. Risalah dokumen tersebut, diperanggungjawabkan kepada Rasul yang dipilih untuk menyebarkan ajaran tauhid kepada manusia. Mereka dibekalkan Allah dengan beberapa kekuasaan yang luar biasa dalam menjalankan amanah Allah.

               Pengajaran yang dapat dipetik dari kisah Nabi Daud seperti Allah telah memberi contoh bahawa seseorang yang bagaimana pun besar dan pekasanya yang hanya menyandar kan diri kepada kekuatan jasmaninya dapat dikalahkan oleh orang yang lebih lemah dengan hanya sesuatu benda yang tidak bererti, sebagaimana Daud yang muda usia dan lemah fisikal mengalahkan Jalout yang perkasa itu dengan bersenjatakan batu sahaja.

               Seorang yang lemah dan miskin tidak patut berputus asa mencari hasil dan memperolehi kejayaan dalam usaha dan perjuangannya selama ia bersandar kepada takwa dan iman kepada Allah yang akan melindunginya.

               Kemenangan Daud atas Jalout tidak menjadikan dia berlaku sombong dan takabur, bahkan sebaliknya ia bersikap rendah hati dan lemah-lembut terhadap kawan mahupun lawan. Bersikap sabar memimpin manusia ke jalan yang diredhai Allah kerana sikap sombong itu merupakan bisikan iblis.

               Sifat sabar merupakan kekuasaan manusia menahan diri dari hasutan iblis yang akan menjerumuskan manusia ke lembah kehinaan. Sifat sabar merupakan perilaku manusia yang berbentuk ghaib, tidak dapat dilihat mahupun disentuh keberadaannya. Kita hanya dapat menyaksikan akibatnya.  

               Kepadanya Allah turunkan kitab “Zabbur”, kitab suci yang menghimpunkan qasidah-qasidah dan sajak-sajak serta lagu-lagu yang mengandungi tasbih dan puji-pujian kepada Allah, kisah umat-umat yang dahulu dan berita nabi-nabi yang akan datang, di antaranya Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi Wasallam. 

               Beberapa keistimewaan yang dikurniakan Allah kepada Nabi Daud adalah seperti berikut: Allah mengutuskannya sebagai nabi dan rasul, mengurniainya hikmah, kesempurnaan ilmu, ketelitian amal perbuatan serta kebijaksanaan dalam menyelesaikan perselisihan.

Allah menundukkan gunung-gunung dan memerintahnya bertasbih mengikuti tasbih Nabi Daud tiap pagi dan senja. Burung-burung pun turut bertasbih mengikuti tasbih Nabi Daud berulang-ulang.

               Nabi Daud diberi pengertian tentang maksud suara/bahasa burung-burung. Allah telah

memberinya kekuatan melembutkan besi sehingga ia dapat membuat baju-baju dari lingkaran-

lingkaran besi dengan tangannya tanpa pertolongan api. Nabi Daud telah diberi kesempatan menjadi raja memimpin kerajaan yang kuat yang tidak dapat dikalahkan oleh musuh, bahkan sebaliknya ia selalu memperolehi kemenangan di atas semuanya.

               Nabi Daud dikurniakan suara yang merdu oleh Allah yang enak didengar, sehingga kini ia menjadi kiasan, bila seseorang bersuara merdu dikatakan bahawa ia memperolehi suara Nabi Daud.

               Kitab Taurat adalah kitab suci yang diturunkan oleh Allah Subhanahu Wa ta’ala kepada Nabi Musa a.s.. Nabi Musa merupakan Rasul yang menentang kezaliman kerajaan Firaun, yang mengistiharkan dirinya sebagai tuhan. Ramalan dari seorang ahli nujum kerajaan, mengikut perhitungan  falaknya, seorang bayi lelaki akan lahir dari kalangan Bani Isra’il yang kelak akan menjadi musuh kerajaan dan bahkan akan membinasakannya.

               Maka itu raja Firaun  segera mengeluarkan perintah agar semua bayi lelaki yang lahir di dalam daerah lingkungan kerajaan Mesir dibunuh dan agar diadakan penyiasatan yang teliti sehingga tidak seorang pun dari bayi lelaki, tanpa dikucuali, terhindar dari tindakan itu. Maka dilaksanakan perintah raja oleh para pengawal dan tenteranya. Setiap rumah dimasuki dan diselidiki dan setiap perempuan hamil menjadi perhatian mereka pada saat melahirkan anak.

Nabi Musa berketurunan dari Bani Isra’il dilahir di zaman kerajaan Firaun yang zalim itu. Firaun tidak mengetahui bahawa kehendak Allah tidak dapat dibendung dan bahawa takdirnya bila sudah berfirman “Kun” pasti akan terwujud dan menjadi kenyataan “Fayakun.” Tidak sesuatu kekuasaan bagaimana pun besarnya dan kekuatan bagimana pun hebatnya dapat menghalangi atau menggagalkannya. 

Sekali-kali tidak terlintas dalam fikiran raja yang kejam dan zalim itu bahawa kerajaannya yang megah, menurut apa telah tersirat dalam Lauhul Mahfuz, akan ditumbang

kan oleh seorang bayi yang jestru diasuh dan dibesarkan di dalam istannya sendiri akan mewarisi kelak oleh umat Bani Isra’il yang dimusuhi, dihina, ditindas dan disekat kebibasannya. Bayi asuhan mereka itu ialah laksana bunga mawar yang tumbuh di antara duri-duri yang tajam atau laksana fajar yang tumbuh menyinsing dari tengah kegelapan yang mencekam. 

Yakabad, Isteri Imran yang melahirkan Musa atas pertolongan seorang bidan melahirkan bayinya. Kelahiran Musa dirahsiakan oleh bidan itu. Setelah bayi mencapai usia tiga bulan, Allah memberi ilham kepada Yakabad agar menyembunyikan bayi di dalam sebuah peti yang tertutup rapat, kemudian membiarkan peti yang berisi bayinya itu terapung  di atas Sungai Nil.

Peti itu di awasi dan diikuti oleh kakak Musa di mana ia berlabuh. Alangkah cemasnya kakak Musa, ketika melihat dari jauh bahawa peti yang diawasi  itu, dijumpai oleh putri raja yang kebetulan berada ditepi Sungai Nil lalu diambilnya dan diserah kepada ibunya iaitu isteri Firaun. Langsung Firaun memerintahkan membunuh bayi itu tetapi isterinya sangat tertarik hati kepadanya kemudian dijadikan anak angkatnya.

Demikianlah jika Allah Yang Maha Kuasa menghendaki sesuatu, maka dilicinkan jalan bagi terlaksananya takdir itu. Selamatlah nyawa putra Yakabad yang telah ditakdirkan oleh Allah untuk menjadi Rasul-Nya, menyampaikan amanah wahyu-Nya kepada hamba-hamba-Nya yang sudah sesat.

Musa diasuh oleh Firaun selama lapan belas tahun, cara pemikirannya tetapi Musa sentiasa menentangnya dengan memberi beberapa fakta agar Firaun beriman kepada Tuhan. Musa menunjukkan kekuasaan ghaib atau mukjizat kepada Firaun seperti meletakkan tongkatnya di atas lantai  lalu segera menjelma menjadi seekor ular besar yang melata meng- hala ke Firaun mengakibatkannya ketakutan dan melarikan diri.

Kemudian Musa memasukkan tangannya ke dalam saku bajunya . Tatkala tangan itu

dikeluarkan dari saku, bersinarlah tangan Musa itu menyilaukan mata Firaun dan orang-orang yang sedang berada disekelilingnya. Walau bagaimana pun Firaun menyaksikan semua itu dianggapnya sebagai sihir.

Maka itu Firaun menjemput ahli-ahli sihir seluruh negara datang ke istana untuk melawan sihir Musa. Setelah berlakunya pertandingan antara sihir-sihir negara, nyata Musa memenangi petandingan itu dengan tongkatnya yang menjadi ular besar memakan semua ular-ular ahli sihir yang lain. Maka semua ahli-ahli sihir  tercengang dan hairan lalu beriman kepada Tuhan dengan sujud di hadapan Musa.

Mereka berkata: Itu bukanlah perbuatan sihir yang kami kenal yang diilhamkan oleh syaitan tetapi sesuatu yang digerakkan oleh kekuatan ghaib yang menandakan kebenaran kata-kata Musa dan Harun maka tidak ada alasan bagi kami untuk tidak mempercayai risalah mereka dan beriman kepada Tuhan sesudah apa yang kami lihat dan saksikan dengan mata kepala kami sendiri.”

Seorang penyokong Firaun yang mukmin menyembunyikan iman kepada Tuhan berusaha memberi kefahaman kepada penyokong-penyokong Firaun dan beriman kepada Tuhan tetapi tidak mempedulikan ajakan tersebut. Kedegilan hati Firaun tidak sedikitpun mendengar nasihat orangnya yang mukmin itu. Firaun meningkatkan penindasan ke atas Bani Isra’il kian meningkat sehingga mereka tidaklagi bertahan di bawah pimpinan Firaun. Mereka meminta Nabi Musa untuk mengeluarkan mereka dari tanah Mesir iaitu tanah tumpah darah  mereka sendiri.  

Kemudian bertolaklah rombongan orang-orang Bani Israil dibawah pimpinan Nabi Musa meninggalkan Mesir menuju ke Baitul Maqdis dengan berjalan kaki yang cepat, kerana takut tertangkap oleh Firaun dan bala tenteranya yang mengejar mereka dari belakang. Setelah fajar mereka sampai di tepi lautan merah.

Berkatalah seorang daripada sahabat  Nabi Musaa, bernama Yusha’ bin Nun: “Wahai Mu kemana kami harus pergi? Musuh berada di belakang kami sedang mengejar dan laut berada didepan kami yang tidak dapat dilintasi tanpa sampan.” Nabi Musa menjawab: “Jnganlah kamu khuatir dan cemas. Perjalanan kami ini diperintahkan oleh Allah kepadaku, dialah  yang akan memberi jalan keluar seta menyelamatkan kami dari cengkaman musuh yang zalim itu.”

Pada saat yang kritikal itu, di mana para pengikut Nabi Musa berdebar-debar ketakutan, seraya menanti tindakan Nabi Musa yang kelihatan tenang saja, turunlah wahyu Allah kepada Nabi-Nya dengan perintah agar memukul air laut dengan tongkatnya. Maka dengan izin Allah terbelahlah lautan itu, tiap-tiap belahan merupakan seperti gunung yang besar. Di antara kedua belahan air laut itu  terbentang dasar laut yang sudah mengering dan dengan segera di bawah pimpinan Nabi Musa dilewatilah oleh Bani Israil menuju ke tepi Timurnya.   

Terbelahnya air laut itu menunjukkan sesuatu yang digerakan oleh kekuatan ghaib yang di mana mata kepala manusia tidak dapat melihatnya tetapi hanya dapat menyaksikan kesannya. Kekuasaan Allah itu tiada sesiapa pun dapat menghalangnya. Allah berkuasa terhadap segala sesuatu samada di alam ghaib mahupun di alam nyata kerana Dialah yang mewujudkan maka Dialah juga berkuasa untuk membentuk semula dalam apa juga kehendak Allah.

Setelah mereka sudah berada di bahagian tepi Timur dalam keadaan selamat terlihatlah oleh mereka Firaun dan bala tenteranya menyusuri jalan yang sudah terbuka diantara dua belah gunung air itu. Kembali rasa cemas dan takut mengganggu hati mereka seraya memandang kepada Nabi Musa seola-ola bertanya apa yang hendak dilakukan selanjutnya.

Dalam pada itu Nabi Musa telah diilhami oleh Allah agar bertenang, menantikan

Firaun dan bala tentera turun semua ke dasar laut. Kerana Takdir Allah telah mendahului bahawa mereka akan menjadi bala tentera yang tenggelam. Raja Firaun setelah sampai ketepi laut Merah merasa bangga melihat kekuasaannya sehingga lautan berbelah menjadi dua memberi jalan kepada mereka.

Setelah Firaun dan bala tenteranya berada di tengah-tengah lautan yang berbelah itu, jauh dari kedua tepinya, tibalah perintah Allah dan kembalilah air yang menggunung itu menutupi jalur jalanan yang terbuka di mana Firaun dan rombongannya sedang memimpin barisan tenteranya mengejar Musa dan Bani Israil. Terpendamlah mereka hidup-hidup di dalam perut laut dan berakhirlah riwayat hidup Firaun dan kaumnya untuk menjadi kenangan sejarah dan ibrah bagi generasi akan datang.. (Bersambung)                                     

UNSUR ROHANI DALAM PEMBANGUNAN INSAN

 (Disiarkan pada 1. 3. 2014)

Beriman kepada Allah Subhanahu Wa Ta’la ialah asas kehidupan rohani. Ia juga menjadi punca kepada semua ketenangan serta menjadi sumber kepada semua kebahagiaan. Iman ini tidak hanya  setakat beriman bahawa ada Tuhan yang menguasai alam, tetapi dengan mengetahui kesucian Allah, kebesaran-Nya dan melahirkan kesan keimanan ini dengan perbuatan-perbuatan yang lahir.             

               Beriman kepada Allah membebaskan seseorang daripada belenggu kebendaan. Dia tidak tunduk kepada nafsu dan tidak mempedulikan faedah dan bahaya yang khas. Seseorang yang beriman akan berusaha untuk dirinya, untuk bangsa dan umat manusia seluruhnya. Jadi setiap apa yang berlaku kepada orang itu  sama ada amalan kebajikan dan pengorbanannya  adalah kerana imannya dengan Allah.

               Hakikat  ini disokong oleh pengalaman-pengalaman manusia secara umum. Pada setiap kerajaan dan setiap masa terdapat manusia yang mengorbankan dirinya untuk kebajikan dan kebahagiaan manusia seluruhnya. Pengorbanan ini dibuat lantaran keimanan kepada Allah yang mendorongkannya berbuat demikian.

               Hakikat iman seperti ini diakui oleh Al-Quran. Sebab itu kita lihat tiada ayat Al-Quran yang menyebut “mereka yang beriman”, melainkan disertakan dengan “dan beramal soleh”. Ini menunjukan bahawa keimanan wajib disertakan dengan amal soleh di mana amal soleh ini sebenarnya adalah buah dari keimanan itu.             

               Sesungguhnya beriman kepada Allah dan amal soleh melahirkan keredhaan Allah dan diberi ganjaran di akhirat. Contoh untuk demikian ialah terdapat ayat-ayat Al-Quran yang menyebutkan seperti:

“Sesungguhnya orang beriman dan mengerjakan amal soleh mereka itu adalah sebaik-baik makhluk.”

“Dan sampaikan berita  gembira kepada mereka yang beriman dan berbuat baik bahawa bagi mereka disediakan syurga.”

“Sesungguhnya mereka yang beriman dan beramal soleh, tentulah Kami tidak akan mensia-siakan pahala orang-orang yang mengerjakan amalannya dengan baik.” (Al-Kahfi: 30.)

Iman menjadi penghalang kepada seseorang dari melakukan maksiat. Sebab apa juga yang dilakukan oleh manusia dan apa jua yang lahir darinya adalah bergantung kepada akidahnya. Dengan sebab itulah Rasulullah bersabda yang bermaksud:

“Tidak berzina seseorang penzina sedang semasa dia melakukan zina itu dia mukmin, tidak mencuri seorang pencuri sedang semasa ia mencuri itu ia mukmin dan tidak minum arak oleh peminum sedang semasa ia minum itu ia mukmin.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

               Iman yang sempurna menegah seseorang mukmin melakukan apa yang bercanggah dengan keimanannya iaitu meninggalkan apa yang dilarang. Beriman kapada Allah akan menerangkan kegelapan hidup kita ini. Dalam saat kegagalan, seseorang mukmin akan mengingati bahawa dia mempunyai tempat  untuk meminta tolong  iaitu Allah s.w.t. Jadi tidak ada sebab baginya untuk berputus asa. Hatinya menjadi tenang dan peristiwa malang yang dialamainya akan dianggap sebagai perkara kecil sahaja. Allah memberitahu orang-orang mukmin bahawa Allah sentiasa menolong mereka. Ayat-ayat berikut memboktikannya:

               Firman Allah surah At-Taghabun:11 yang bermaksud (terjemahan): “Dan sesiapa yang beriman dengan Allah maka Allah sentiasa memberi petunjuk atau memimpin hatinya.”

Orang yang beriman dengan Allah serta tahu setiap kejadian mengikut qadak Allah dan kadarNya, nescahaya orang itu akan dikurniakan sifat sabar dan reda serta tetap iman di dalam hatinya.

Firman Allah surah Al-Hajj : 54 yang bermaksud (terjemahan):

“Dan sesungguhnya  Allah adalah pemimpin orang-orang yang beriman kepada jalan yang lurus.” 

               Allah itulah  yang telah memberi petunjuk dan pimpinan kepada orang-orang yang beriman kepada Allah dan rasulnya, dengan memberi kemudahan-kemudahan untuk men- dapatkan perkara yang hak lagi benar serta jelas lagi terang. Begitu juga  dengan menghapuskan perasaan ragu-ragu yang dibisikkan oleh syaitan ketika rasul membaca Quran, dan memelihara dasar-dasar agama yang benar, serta beramal seberapa yang boleh ke arah jalan tersebut.

Firman Allah lagi dalam surah Al-Baqarah: 257 yang bermaksud (terjemahan):

“Allah pelindung orang-orang yang beriman. Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kekufuran) kepada cahaya (iman)

               Apabila iman telah subur, kepercayaan kepada Allah dipelihara, dijadikan didikan, disiarkan dan dimajukan, maka Allah sendirilah yang akan memimpin umat yang beriman itu. Sebab iman kepada Allah Yang Tunggal, tidak memberi tempat buat mempercayai yang lain. Hubungan yang langsung dengan Allah, tidak memakai perantaraan, menyebabkan jiwa mendapat sinar selalu dari Illahi.

               Iman kepada Allah itu membawa terbukanya akal. Iman membawanya tunduk kepada syariat Illahi dan peraturanNya. Iman menimbulkan ukhuwah Islamiah dalam menyuburkan hidup berjemaah. Iman menimbulkan masyarakat yang bercorak Islam. Kelak akan sangat terasa perbedaan hidup dalam cahaya dengan hidup dalam gelap.

               Firman Allah juga  dalam surah An-Nahlu: 97, yang bermaksud (terjemahan):

“Barang siapa yang mengerjakan amal soleh baik lelaki mahupun perempuan dalam keadaan beriman maka sesungguhnya akan Kami berikan  kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik apa yang telah kerjakan”.

               Allah menerangkan persamaan antara lelaki dan perempuan dalam beramal soleh akan mendapat ganjaran yang sama, dengan syarat mereka itu orang yang beriman, sebagai tanda rahmat dan kemurahan Allah tidak membeza-bezakan kedua orang yang berlainan jenis itu selagi masing-masing berusaha menunjukkan kebaktian.

               Maka itu manusia dalam kehidupan ini berada ditengah-tengah gelombang dukacita dan kesusahan. Sesiapa yang tidak beriman kepada Allah dan tidak menjadikan-Nya  sebagai tempat memohon pertolongan ketika susah maka dia adalah menjadi manusia yang paling malang dalam hidupnya. Hal in berlainan dengan orang mukmin yang dengan imannya, dia dapat hidup dengan baik seperti yang disyaratkan oleh Al-Quran.

               Unsur rohani dalam pembangunan insan berteraskan kepada keimanan dan beramal soleh. Maka itu pembangunan rohani sewajarnyalah dengan iman dan ketakwaan kepada Allah. Kelemahan manusia dalam memahami antara pembangunan rohani dengan pembangu- nan jasmani berpaksi kepada ilmu mengenai pembangunan yang nyata dengan pembangunan yang berbentuk ghaib.

               Pembangunan yang bersifat nyata dapat dilihat dengan mata kepala kemanfaatannya dalam kehidupan berbeza dengan pembangunan rohani yang bersifat ghaib, hanya iman dapat merasakan kehadirannya. Maka begitu juga dengan pahala dan dosa individu sukar memaha- minya tanpa kehadiran iman.

               Antara tujuan kehidupan rohani ialah menimbulkan ketenangan dalam jiwa manusia,

membuang kesusahan hati dan keluh-kesah yang menjadi musuh utama kepadanya. Sesung- guhnya zikrullah merupakan suatu cara yang berkesan untuk sampai kepada tujuan tersebut.

               Setengah orang mengatakan bahawa kesusahan hati dan pergolakan jiwa tidak ada hubungan dengan jasmani atau badan. Tetapi kajian sains telah membuktikan bahawa susah hati yang berpanjangan dan jiwa yang  sentiasa tidak tenteram, merupakan perkara fisiologi yang melemahkan tugas-tugas serta menampakkan berbagai penyakit ke atas mereka.

Hakikat ini diakui Dr. Brel yang mengatakan: “Sesungguhnya seorang yang beragama sebenarnya tidak mengalami penyakit jiwa.” Katanya lagi: “Sesungguhnya doktor-doktor  jiwa mendapai bahawa keimanan yang kuat memberi jaminan kepada tidak berlakunya perasaan tidak senang atau penyakit saraf, malah keimanan tersebut dapat mengubati penyakit-penyakit itu”.

               Zikrullah atau mengingatkan Allah adalah salah satu dari kesan-kesan iman. Ianya menjadi santapan rohani dan menimbulkan ketenangan jiwa. Ini diakui oleh Al-Quran seperti dalam surah Ar-Ra’d ayat 28 yang bermaksud (terjemahan):

               “Orang-orang yang beriman dan hati mereka tenteram dengan mengingati Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.”

Orang-orang yang kembali kepada Allah itu, ialah mereka yang beriman sedang  hati mereka menjadi tenteram dan cenderung untuk mengingat Allah. Mengingat Allah mengikut kata Muqatil–mengingat dengan Quran, yang dibaca dan merenungkan isinya. Atau mengingat tentang adanya pahala dan rahmat Allah yang dijanjikan-Nya, maka menjadi tenteramlah hati mereka.

               Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah sahajalah hati orang-orang Mukmin menjadi tenteram selama-lamanya, iaitu akan hilang segala syak dan ragu-ragu, hilang rasa bimbang gelisah, disebabkan sinaran iman yang menerangi hati mereka.

               Dengan ayat ini kepada kita dijelaskan bahawa iman adalah menyebabkan sentiasa ingat kepada Tuhan, atau zikir. Iman menyebabkan hati kita mempunyai pusat ingatan atau tujuan ingatan. Dan ingatan kepada kepada Tuhan itu menimbulkan tenteram, dan dengan sendirinya hilanglah segala macam kegelisahan, fikiran kusut, putusasa, ketakutan, kecema- san, keragu-raguan dan duka cita.

               Ketenteraman hati adalah pokok kesihatan rohani dan jasmani. Ragu dan gelisah adalah pangkal segala penyakit. Orang lain sukar dapat menolong orang yang meracun hatinya sendiri dengan kegelisahan. Kalau hati telah ditumbuhi penyakit, dan tidak segera diobati dengan Iman iaitu iman yang menimbulkan zikir dan zikir yang menimbulkan Thuma’ninah, maka celakalah yang akan menimpa. Hati yang telah sakit akan bertambah sakit. Dan punca segala penyakit hati ialah kufur akan nikmat Allah. (Prof. Dr.HAMKA)

               Zikrullah mempunyai kesan besar dalam pendidikan rohani. Seseorang yang meng- ingati Allah dan mengaggungkan kebesaran-Nya, akan menjadikan hatinya khusyuk dan lembut. Perbuatan-perbuatan yang dilakukannya semua baik belaka, sebab dia mengetahui bahawa Allah memerhatikannya. Sedang mereka yang tidak ingatkan Allah dan tenggelam dalam keseronokan, hati mereka  keras dan akan melahirkan perbuatan –perbuatan keji. Oleh sebab itulah Allah memberi amaran kepada kita supaya jangan sampai  kepada keadaan yang tidak diingini ini.

               Firman Allah surah Al-Hadid ayat 16 yang bermaksud (terjemahan): “Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman  supaya tunduk hati mereka mengingati Allah dan kepada kebenaran yang telah turun (kepada mereka) dan janganlah mereka seperti orang-orang yang sebelumnya telah diturunkan al-Kitab kepada mereka. Kemudian berlalulah masa yang panjang atas mereka lalu hati mereka menjadi keras dan kebanyakan di antara mereka orang-orang yang fasik”.

               Oleh kerana Islam mementingkan zikrullah, maka ia menjadikan sembahyang itu  dilengkapkan dengan zikir-zikir. Islam menetapkan sembahyang ini mesti dilakukan lima kali dalam sehari semalam, malah dituntut  supaya ditambah pada waktu malam yang dinamakan tahajud, sebab waktu malam jiwa menjadi bersih dan tenang membolehkan seseorang yang berkeadaan demikian bermunajat. Inilah yang disuruh oleh Allah.

               Firman Allah dalam surah Al-Isra’ ayat 78 – 80 yang bermaksud (terjemahan):

“Dirikanlah semahyang dari sesudah matahari tergelincir sampai gelap malam dan (dirikanlah pula sembahyang) subuh. Sesungguhnya sebahyang  subuh itu disaksikan (oleh malaikat). Dan Pada sebahagian malam hari bersembahyang tahajudlah kamu sebagai suatu ibadah tambahan bagimu, mudah-mudahan Tuhanmu mengangkat kamu ke tempat yang terpuji. Dan katakanlah: “Ya Tuhanku, masukkanlah aku secara masuk yang benar dan keluarkanlah (pula) aku secara keluar yang benar dan berikanlah padaku dari sisi Engkau kekuasaan yang dapat menolong”.

               Sembahyang adalah patinya ibadat. Kerana di dalam sembahyang, seorang hamba itu menyembah Tuhannya, untuk memohon dan merayu, serta meninggalkan segala pekerjaan dan ingatan yang lain – semata –mata ingatannya itu ditumpukan bulat-bulat kepada Allah.