Saturday, August 29, 2015

TAMSIL DAN IKTIBAR ALAM KEPADA PEMBANGUNAN MANUSIA

 (Disiarkan pada 29. 8. 2015)
Wahyu (dokumen) pertama Baginda Rasul Nabi Muhammad saw terima dari Allah SWT dalam perantaraan Malaikat Jibril ialah kalimah “Iqra” yang ertinya “Baca”. Mengapakah Rasul diperintahkan Allah  supaya membaca sedang Baginda adalah ummi atau buta huruf? Perintah membaca adalah diuntukkan kepada sesiapa saja tanpa dikecuali asalkan ia dalam kategori manusia.
Menuntut ilmu melalui pembacaan boleh dilakukan melalui lebih daripada satu media atau cara. Manusia boleh membaca dengan menggunakan deria melihat dengan mata untuk mengenal huruf dalam tulisan dan boleh juga membaca dengan melalui media pendengaran yang diterbiahkan oleh pihak lain. Membaca cara ketiga ialah mengenali benda yang tercipta  oleh Allah SWT.
Membaca merupakan pintu pertama untuk memasuki alam kehidupan yang telah disediakan Allah SWT. Dengan perintah membaca itu kita kena mencari apa benda yang wajib dibaca. Manusia diwujudkan Allah di dunia-Nya di mana Allah telah sediakan dua jenis dokumen untuk kegunaan makhluk yang hidup di alam tersebut.
Dokumen yang dimaksudkan ialah ilmu yang terucap oleh Allah  iaitu  dokumen wahyu-Nya  yang telah diturunkan kepada manusia yang dipilih Allah untuk memimpin manusia hidup di dunia. Dokumen ke dua ialah alam ini dengan segala makhluknya. Allah menciptakan alam ini dengan segala isinya, dan menjadi tanggungjawab setiap insan untuk membacanya dan mencoba menterjemahkan kepada pembangunan kehidupan manusia. Allah  tidak wujudkan sesuatu makhluk tanpa ada tujuan. Maka tujuan itulah yang manusia perlu mencari jawapannya.
Para Nabi dan Rasul dahulunya dapat berkemunikasi dengan Allah secara langsung tanpa perantaraan makhluk apabila  Nabi itu hendakkan sesuatu yang dijadikan nya bahan mentarbiahkan manusia yang kufur terhadap kekuasaan Allah dan dijadikan sebagai bokti mengenai kekuasaan Allah SWT.
Nabi Ibrahim yang sudah berketetapan hati, hendak memerangi syrik dan persem- bahan berhala yang berlaku dalam masyarakat kaumnya, ingin lebih dahulu mempertebal iman dan keyakinannya, mententeramkan hatinya serta membersihkannya dari keragu-raguan yang mungkin sesekali menggangu fikirannya dengan memohon kepada Allah agar diperlihatkan kepadanya bagaimana Dia menghidupkan kembali makhluk-makhluk yang sudah mati.
Berserulah ia kepada Allah: “Ya Tuhanku! Tunjukkanlah kepadaku, bagaimana Engkau menghidupkan kembali makhluk-makhluk-Mu yang sudah mati”. Allah menja- wab seruannya dengan berfirman: “Tidakkah engkau beriman dan percaya kepada kekuasaan-Ku?”
Nabi Ibrahim menjawab: “Betul wahai Tuhanku, aku telah beriman dan percaya kepada-Mu dan kepada kekuasaan-Mu, sesuai dengan wahyu yang aku telah terima daripada-Mu namun aku ingin sekali melihat itu dengan mata kepalaku, agar aku mendapat ketenteraman dan ketenangan dalam hatiku  dan agar makin menjadi tebal dan kukuh keyakinanku kepada-Mu dan kepada kekuasaan-Mu.”
Allah memperkenankan permohonan Nabi Ibrahim, lalu diperintahkanlah ia menangkap empat ekor burung, iaitu burung helang, burung gagak, burung merak dan ayam jantan jaguh. Setelah ditangkapnya Nabi Ibrahim lalu memperhatikan dan meneliti bahagian tubuh-tubuh burung itu, lalu memotongnya menjadi berkeping-keping, mencampur-baurkan, kemudian tubuh empat ekor burung  yang sudah hancur luluh dan bercampur-baur itu dibahagi menjadi empat bahagian. Setiap bahagian diletakkan di atas puncak setiap bukit dari empat bukit yang letaknya berjauhan satu dari yang lain.
Setelah dikerjakan apa yang telah diisyaratkan oleh Allah itu, diperintahnyalah
Nabi Ibrahim memanggil burung-burung yang sudah terkoyak-koyak tubuhnya dan terpisah jauh tiap-tiap bahagian tubuh burung dari bahagian yang lain.
Dengan izin Allah dan kuasa-Nya datanglah berterbangan empat ekor burung itu dalam keadaan utuh bernyawa seperti sedia-kala, sebaik saja mendengar seruan dan panggilan Nabi Ibrahim kepadanya, lalu hinggaplah empat ekor burung yang hidup kembali itu di hadapannya.
Nabi Ibrahim dilihat dengan mata kepalanya sendiri bagaimana Allah Yang Maha Kuasa dapat menghidupkan kembali makhluk-Nya yang sudah mati sebagaimana Dia menciptakan dari sesuatu yang tidak ada. Dan dengan demikian tercapailah apa yang diinginkan oleh Nabi Ibrahim untuk mententeramkan hatinya dan menghilangkan kemungkinan ada keragu-raguan di dalam iman dan keyakinannya.
Kedua-dua dokumen tersebut (alam yang tecipta oleh Allah dan dokumen yang terucap oleh Allah iaitu wahyu-Nya), boleh dibaca oleh orang-orang yang berfikir. Jika seseorang itu buta huruf tetapi ia mesih boleh membaca ilmu Allah yang tercipta yang kadangkala difahami sebagai tamsil atau iktibar kepada pembangunan kehidupan.
Tamsil yang dapat kita alami dalam kehidupan ini ialah seperti fatarmorgana alam; haiwan berbagai jenis seperti semut, ikan dilaut dan sebagainya. Fatarmorgana alam  memberi satu idea yang samar-samar pada mata memandang atau satu pandangan  yang kurang jelas. Fatamorgana alam berlaku apabila pancaran teriknya panas cahaya mata hari ke bumi terutama sekali di permukaan jalan raya yang berturap.
Wap yang panas dipantul oleh permukaan bumi yang berturap memberi peman- dangan kepada mata seolah-olah ada kehadiran takungan air atau kulam di kawasan berkenaan. Fatamorgana alam ini ditamsilkan sebagai satu khayalan dalam hidup yang mengharapkan kehadiran sesuatu fenomena alam yang diyakini akan memberi satu harapan untuk menyelesaikan masalah dalam hidup. Tetapi semua harapan itu hanya sebagai bayangan alam semata sahaja.
Haiwan seperti semut sentiasa dijadikan tamsil dalam pembangunan kehidupan makhluk manusia. Sebagai contoh dalam mengola pembangunan terutama sekali kepada insan yang kurang berusaha, semut itu walaupun bentuk badannya amat halus tetapi amat rajin melaksanakan pekerjaannya dan sentiasa berkerjasama dengan semut-semut yang lain. Semut tidak pernah rehat; ia sentiasa bergerak melaksanakan kerja-kerja keperluan hidup.
Budaya semut juga  ditamsilkan sebagai melaksanakan ibadat sedikit  demi sedikit lama-lama menjadi bukit! Maksudnya ialah budaya kesabaran itu amat penting dalam perlaksanaan pembangunan. Kadang-kadang orang mengatakan; “Rome is not made in one day”. Maksudnya setiap pekerjaan itu haruslah dilaksanakan secara perlahan dan dalam  disiplin istiqamah. Amalan demikian akan membuahkan kejayaan dalam hidup.
Ikan juga adalah sejenis haiwan yang sering ditamsilkan dalam melahirkan disiplin pembangunan anak.  Ikan di laut hidup dalam air yang masin. Ikan membesar dalam air yang masin tetapi dagingnya tidak merasa masin. Fenomena ini sering ditamsilkan dalam mentarbiahkan anak yang salih.
Pembinaan akhlak anak-anak bermuara dari orang tuannya sendiri. Semasa ibu mengandung ibubapa haruslah menjaga disiplin kehidupan, jangan ia mengkufuri nikmat kehidupan yang Allah bekalkan kepadanya. Buaian dunia harus diketepikan dan mengutamakan pembangunan rohani.
Perjalanan hidup ini bermula di alam rahim. Pembentukan akhlak anak ialah semasa ia berada dalam kandungan seorang ibu. Semasa ibu mengandung seorang ayah
 mestilah menjaga geraklaku serta amalan-amalan dalam hidup jangan mengkufuri nikmat hidup yang dibekalkan Allah kepada manusia. Jaga makanan jangan mengambil makanan yang penghasilannya dari budaya haram, rasuah, menipu orang lain, mencuri dan merompak harta benda.
Menjaga kelakuan kedua suami isteri adalah penting dalam melahirkan insan yang saleh dan salehin. Anak yang bakal dilahir itu semestinya terbentuk akhlaknya yang mulia sebelum lahir ke dunia untuk meneruskan kehidupan sebagai hamba Allah. Pembentukan akhlak anak dalam rahim ibu merupakan tanggungjawab utama  kedua-dua ibubapa demi melahirkan anak yang cintakan kepada kebaikan dan kemurnian hidup sebagai pemain dalam pembangunan kehidupan di alam dunia.
Anak yang dilahirkan dari zat yang bersih dan halal akan menjadi anak yang sentiasa berakhlak mulia dan patuh kepada peraturan alam kehidupan yang digaris bawahkan oleh agama Islam. Kalau anak itu berkawan dengan anak-anak yang nakal yang tidak senang dengan peraturan awam ia tidak turut serta berakhlak demikian.
Jika anak itu berkawan dengan kumpulan anak-anak remaja yang telah terjebak dalam kanca kerosakan moral seperti penagih dan pengidar dadah, anak itu tidak tergiur untuk turut serta dalam aktiviti terkutuk itu. Walaupun ia mencoba mengambil dadah dan merasakannya dia tidak mendapati keseronokannya.
Mengapa demikian berlaku kepada anak itu? Jawapannya ialah bahan yang membentuk jiwa anak itu semasa dalam rahim ibu adalah bahan yang bersifat bersih dan halal. Allah tidak mengizinkan badan yang terbentuk daripada bahan yang bersih untuk menyentuh bahan yang kotor dan menjijikkan. Maka itu jagalah pembinaan akhlak anak semasa dalam rahim ibu dan bukan membentuk akhlaknya sesudah menjadi remaja! 
Menyekolahkan anak setelah mencapai usia wajar adalah melengkapkannya  dengan ilmu duniawi dan ukhrowi. Membentuk akhlaq anak yang dilahirkan dengan bahan yang bersih dan suci dari segala kekerohan hidup menjadi mudah. Tetapi jika anak yang dilahir yang terbentuk akhlaknya yang bersifat negatif akan sukar dibentuk menjadi insan yang saleh yang suka mengikuti peradaban masyarakat yang bertamadun.
Ambil contoh masyarakat remaja di zaman sains dan teknologi ini; mereka dibekal kan dengan ilmu duniawi dan ukhrowi dengan cukup. Pembangunan jasmani serta pembangunan rohani turut sama disemaikan ke dalam jiwa  setiap individu tetapi ada juga menjadi kambing  hitam dalam membina masyarakat hadari.
Pelajar-pelajar perempuan yang menunjukkan kecemerlangan dalam prestasi pelajarannya terpaksa dihentikan persekolahannya dan dipindah ke sekolah pemulihan akhlak kerana didapati hamil. Ini kepada mereka yang didapati oleh lembaga disiplin sekolah tetapi ada juga yang tercicir dari dikesan oleh pihak sekolah dan mereka inilah akan melakukan amalan yang amat keji dengan membunuh anaknya sebaik sahaja ia lahir di dunia.
Pernah berlaku pada satu keluarga di mana ayahnya cukup ketat dalam menjaga geraklaku anak-anaknya terutama sekali anak perempuan. Tetapi ayah itu sendiri tidak ketat menjaga dirinya sendiri dalam hubungan wanita-wanita yang bukan muhrimnya. Semasa isteri sedang mengandung si ayah sering berlaku hubungan yang rapat dengan wanita-wanita yang tidak ada kaitan keluarganya, sehingga dijadikan isteri simpanannya.
Setelah anak perempuan dalam kandungan isteri itu lahir ke dunia dan menjadi remaja lalu menuntut ilmu disekolah anak itu melakukan amalan seperti apa yang ayahnya telah lakukan semasa ia masih dalam rahim ibu. Maka itu, walaubagaimana pun ketatnya disiplin penjagaan kepada anak-anaknya yang sedang bersekolah terlibat juga satu daripada anak perempuan yang sedang menduduki Sijil Pelajaran Malaysia di dapati mengandung.
Tetapi pelajar tersebut, apabila dia merasakan dia sudah hamil maka ia sentiasa menunggang motosikal di jalan raya yang tidak berturap maka berjayalah ia menggugur kan bayi dalam rahimnya yang masih di peringkat pembentukan menjadi bayi. Kejadian tersebut disaksikan oleh ayahnya maka amat beranglah ayah itu terhadap anak bekas kesayangannya itu. Walaupun perkara itu tidak diketahui oleh orang ramai tetapi si ayah merasa malu sendiri kerana merasakan mukanya seolah-olah diconteng dengan arang!

Maka berlakulah penderaan jiwa kepada anak itu. Si ayah sentiasa menyakitinya dengan memukulnya. Ia menyakiti hati-nya dengan sentiasa melimparkan perkataan-perkataan yang tidak dapat diterima oleh anak gadisnya. Oleh sebab anak gadisnya itu tidak bertahan lagi mendengar dan menerima cacian dari seorang ayah maka dunia ini rasanya tidak lagi dianggapnya sesuai baginya untuk hidup. Gadis itu mengambil keputusan sendiri untuk mengakhiri riwayatnya di dunia dengan memakan pill tidur berlebihan. Ia tidur terus tidak bangun-bangun lagi diliang lahadnya!

Tuesday, August 25, 2015

KEMUAFAKATAN TERAS PEMBANGUNAN UMMAH

 (Disiarkan pada 22.8. 2014)
Muafakat merupakan amalan persetujuan manusia pada satu-satu agenda pembangunan. Kemuafakatan  merupakan satu ibadat untuk menyatukan  semangat juang demi melahirkan perubahan sesuatu agenda pembangunan kehidupan. Penyatuan semangat juang dalam melahirkan perubahan merupakan hidayat dari Allah SWT. Manusia berusaha melaksanakan sesuatu agenda lewat semangat tawakal kepada Allah.
               Turunnya wahyu Illahi yang diterima oleh Nabi Muhammad saw menjadi dokumen masyarakat mukmin dalam menangani kehidupan di dunia yang fana ini. Dokumen wahyu Illahi ini menjadi penyatuan dan kemuafakatan hati kepada seluruh umat manusia yang beriman kepada Allah SWT. 
               Islam adalah agama Allah. Dia yang menciptakan-Nya untuk manusia sebagai dokumen  yang membina strategi pembangunan kehidupan di dunia  dan juga di akhirat nanti. Firman Allah Surah Al-Maaidah ayat 5:3 yang bermaksud:
               “.........Pada hari ini telah Ku sempurnakan untuk kamu agama mu, dan telah Ku cukupkan kepada mu nikmat-Ku dan telah-Ku redhai Islam itu jadi agama bagi mu.”
               Dengan turunnya ayat ini, nyatalah kepada kita bahawa agama Islam telah sempurna, berisikan perkara-perkara yang fardu dan sunat, ada batas-batas hukuman, diterangkan perkara-perkara yang halal dan haram, sehingga tidak ada satu hukum yang halal atau haram diturunkan lagi selepas itu.
Syariatnya berkekalan hingga hari kiamat. Dengan sempunanya Islam, menjadilah ia suatu nikmat dari Allah, di antaranya  orang-orang mukmin dapat mengerjakan haji dengan aman. Agama Islam telah diredai oleh Allah. Sehingga siapa yang menghendaki agama lain dari Islam, tidaklah Allah terima agamanya, dan rugilah ia di akhirat.
Firman Allah dalam surah Ali Imran aya 3:103 yang bermaksud:
“Berpegang teguhlah kamu semuanya kepada tali Allah (Agama Islam), dan jangan kamu bercerai berai dan ingatlah akan nikmat Allah. Allah (yang memberi-Nya) kepada mu, ketika kamu telah bermusuh-musuhan.”
Dalam percaturan hidup yang berhubung dengan muamalah sama ada dalam hubungan perdagangan mahu pun pemburuhan yang telah mementingkan kepada sumber rezeki, sering kali menimbulkan persengkitaan akan tetapi apabila kita  kembali berpegang teguh kepada tali Allah (Agama Allah), terhindarlah perasaan dan sikap hidup yang hanya mementingkan diri untuk ingin keuntungan sendiri. Manusia harus hidup tunjang menunjangi.
               Allah itu Maha Berkuasa dalam segala-gala jenis kehidupan samada di alam kehidu- pan dunia mahupun di alam ghaib. Setiap insan itu dibekalkan dengan berbagai fitrah demi membantunya mengola aktiviti kehidupan sesuai dengan pembangunan semasa. Maka itu segala agenda yang perlu dilaksanakan dalam melairkan perubahan merupakan ibadat.
               Manusia sebagai makhluk berakal selalu berfikir, menyelidik dan menetapkan kesim- pulan-kesimpulan dan apa saja yang difikirkan dan diselidiki itu. Dan berdasarkan atas kesimpulan dari pemikirannya itulah dia bertindak, berbuat dan berlaku dan baiklah segala laku dan perbuatan yang dihasilkan manusia itu.
               Orang-orang yang jalan pemikiran benar, sehingga tindak perbuatannya benar dan baik, orang itu dikatakan mendapat hidayat (petunjuk) dari Allah. Sedang orang yang jalan pemikirannya salah, sehingga tindak dan perbuatannya salah dan jahat, bererti tidak  mendapat petunjuk dari Allah, tetapi mendapat petunjuk atau pengaruh dari syaitan atau iblis.
               Dengan keterangan yang ringkas ini, dapatlah kita mengetahui betapa tinggi nilai petunjuk atau hidayat dari Allah itu. Nikmat pemberian  Allah yang paling penting, yang paling tinggi nilainya, yang  diberikan Allah kepada kita manusia, bukan nikmat atau pemberian yang berupa makanan atau minuman, harta kekayaan atau pangkat yang tinggi, bukan berupakan benda-benda, tetapi adalah nikmat atau pemberian yang berupakan hidayat
dan petunjuk.
               Setiap manusia bertindak berpandukan petunjuk atau hidayat dari Allah SWT. Hidayat Allah sentiasa diberi dengan syarat setiap individu berkenaan menunjukkan keimanan dan ketakwaan kepada Zat yang Maha Berkuasa. Hati yang ikhlas dan jujur dalam penyeleng- garaan ibadat akan sentiasa mendapat keredhaan Allah SWT.
               Hidayat atau petunjuk dari Allah inilah yang harus selalu kita cari dalam hidup kita di dunia ini, di samping kita mencari harta kekayaan atau pangkat. Apa erti kekayaan atau pangkat kalau hidup kita tersesat, hidup kita bergelumang dengan kesesatan dan kejahatan.
               Kemuafakatan merupakan hidayat dari Allah kerana bertindak tanpa bersandar kepada pendapat orang lain kadang-kadang ibadat yang kita laksanakan kurang bermanfaat kepada agenda yang kita inginkan ia berlaku. Pepatah bahasa Inggeris mengatakan, “Two heads are better tahn one.” Bertindak atas usaha ukhuwah kemanusiaan akan membuahkan satu penghasilan yang saksama dan sempurna.
               Baginda Rasul Nabi Muhammad saw. dalam usaha menangani kemarahan musuh Islam berpandukan kepada dua faktor iaitu hidayah dari Allah atau wahyu-Nya dan kedua ialah banginda mesti mengadakan musawarah dengan perjuang-perjuang Islam yang bersamanya mencari jalan yang stratejik cara bagimana jalan yang terbaik untuk mengalahkan dan menundukkan musuh di medan perang.
               Kerana itu Rasulullah saw. dan orang yang beriman setiap saat dari kehidupan mereka selalu bermunajat dan bermohon kepada Allah agar Allah memberikan petunjuk-petunjuk-Nya, dan agar jangan  membelokkan hati mereka dari petunjuk-petunjuk Allah itu. Mereka tidak takut kehilangan harta dan jiwa, tetapi takut bila kehilangan hidayat Allah.
               Do’a mereka ialah:
               “Rabbana la tuzigh qulubana ba’da izh hadaitana, wa hablana min ladunka rahmatan innaka antal wahab.”
Yang ertinya:
               “Ya Tuhan kami, janganlah Engkau belokkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk dan berilah kami rahmat dari sisi-Mu kerana hanya Engkau yang suka memberi.”
               Doa tersebut menunjukkan, bahawa kita bila sudah  merasa mendapat petunjuk dari Allah, kita harus selalu berdo’a agar hati kita jangan sampai membelok dari petunjuk Allah itu, kerana tidak sedikit pun manusia yang sebenarnya sudah mendapat petunjuk dari Allah, tetapi hatinya lalu membelok dari hidayat itu.
               Setiap orang Islam diwajibkan oleh Allah untuk bermohon minta petunjuk 17 kali dalam sehari, iaitu dalam tiap-tiap rakaat solat, yang berbunyai:
               Ihdina sh shitathal l mustaqim, sirathal la zhina an’am ta alaihim ghairil maghuubi ‘alaihim. Wa la dh dhallin.
               Yang bererti
               “Ya Allah, tujuklah kami jalan yang benar, iaitu jalan yang sudah ditempuh oleh orang-orang Engkau beri nikmat atas mereka, jangan jalan orang-orang dimarahi, tidak pula jalan orang-oramg yang sesat.”
               Do’a  minta hidayat atau petunjuk, adalah permintaan yang amat besar dan penting, sebab itu bukan saja akan membawa keberuntungan di dunia, tetapi akan membawa kebahagian yang kekal abadi di alam akhirat nanti. Maka itu do’a minta petunjuk ini huruslah kita ucapkan terus menerus kepada Allah setiap saat dalam hidup kita, siang atau malam, di waktu pagi dan petang. Lebih-lebih di kalah kita mengerjakan solat, di saat itu  membaca Al-Fatihah di tiap-tiap rakaat solat kita itu.
               “Ihdina sh shiraatha l Mustaqim, ertinya: “tunjukilah kami jalan yang lurus”. Shirathal l Mustaqiim atau Jalan Yang Lurus itu tidak lain tidak bukan ialah Al-Qur’anul Kariem, iaitu agama Islam, iaitu “Shiraatha l lazina an’ amta ‘alaihim”, iaitu jalan yang sudah ditempuh oleh orang-orang yang telah Engkau beri ni’mat atas  mereka, ialah jalan
yang sudah ditempuhi para Nabi dan Rasul-rasul yang terdahulu.
               Al-Qur’an atau agama Islam yang kita anuti ini  adalah ajaran semua Nabi-nabi dan Rasul-rasul yang pernah diutus Allah ke permukaan bumi ini. Iaitu ajaran Nabi Adam, Nabi Nuh, Nabi Ibrahim, Nabi Ismail, Nabi Ishaq, Nabi Ya’quub dan anak cucunya, ajaran Nabi Isa, dan Ayyuub, Yunis, Harun, Sulaiman, ajaran Nabi Daud, ajaran semua Nabi dan Rasul-rasul, baik Nabi-nabi dan Rasul-rasul yang Allah ceritakan dalam Al-Qur’an atau tidak (baca Al-Qur’an surah An-Nisa ayat 163, 164, 165).
               Al-Qur’an atau agama Islam mengajarkan bahawa tidaklah ada Tuhan yang wajib di sembah selain daripada Allah, Maha Esa atau Tunggal. Selain Allah, tidak boleh disebut sebagai Tuhan, tidak boleh diperlakukan sebagai Tuhan.
               Agama Islam dalam Al-Qur’an mengakui semua Nabi dan Rasul. Tetapi bukanlah tiap-tiap Nabi itu Rasul, sebab Nabi ialah seorang lelaki yang merdeka yang diturunkan oleh Allah ke atasnya wahyu (syariat) untuk dipakai sendiri dengan tidak menyampaikannya kepada orang lain–sedang Rasul pula–syariat atau wahyu yang diturunkan oleh Allah kepada nya itu, disamping ia sendiri memakainya, maka mestilah disampaikan pula kepada orang lain.
               Di dalam Al-Qur’an ada disebut seramai 25 orang Rasul sahaja yang wajib dipercayai. Nama-nama mereka mengikut tertib huruf ejaan (Arab) iaitu:
1        Adam                                                                        14  Salih
2        Ibrahim                                                                      15  Isa
3        Idris                                                                           16  Zulkifli
4        Ishak                                                                         17  Lut
5        Ismail                                                                        18  Musa
6        Ilias                                                                           19  Nuh
7        Ilyasa’                                                                       20  Harun
8        Ayub                                                                         21  Hud
9        Ahmad (Muhammad)                                                  22  Yahya
10      Daud                                                                         23  Yaakub
11      Zakaria                                                                      24  Yusuf
12      Sulaiman                                                                    25  Yunus
13      Suib  

Tugas para Rasul itu ialah memberitahukan kepada manusia bahawa orang-orang yang taat kepada Allah akan mendapat balasn pahala, iaitu syurga (ini adalah berita gembira), dan memberitahukan pula bahawa orang-orang yang kufur, yang suka berbuat maksiat ataupun derhaka kepada Allah nescaya akan disiksa, iaitu balasannya mereka (dan ini adalah berita duka atau ancaman).                 
Agama yang menolak kebenaran atau mendustkan kebenaran adalah agama yang tidak benar. Orang yang menolak kebenaran atau  mendustakan yang benar itulah dinamakan orang yang sesat (Dlallin), dan bila kesesasatan seperti ini diteruskan sekali pun sudah diperingatkan maka inilah orang yang Dimarahi Allah (Maghdlubu Alaihim).
Kita  harus  berhati-hati terhadap sikap hidup kita menghadapi ajaran berbagai-bagai agama, jangan sampai menolak ajaran yang benar, bahkan mintalah selalu segala macam ajaran yang benar itu.
Untuk itulah dalam tiap-tiap rakaat dari solat kita, kita selalu berdoa: Yang ertinya:
“Tunjukilah kami selalu akan jalan yang benar, iaitu jalan yang ditempuh orang-orang yang telah Engkau beri ni’mat atas mereka, bukan jalan orang-orang yang Engkau marahi, bukan pula jalan orang-orang yang sesat itu.”
Tetapi sayang, tidak semua orang dapat menerima petunjuk atau hidayat dari Allah itu, sebab petunjuk dan hidayat itu hanya diberikan Allah kepada orang-orang yang
dicintai Allah sahaja.
Sabda Rasulullah saw yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah SWT. memberikan harta kepada orang yang Ia cintai dan orang yang tidak Ia cintai, tetapi tidaklah Ia memberikan agama (hidayat) selain kepada orang yang Ia cintai saja.”
Sebab itu kita hendaklah insyafi, bahawa bila kita umpamakan diberi Allah harta kekayaan yang banyak atau kedudukan yang tinggi, tidaklah bererti bahawa Allah cinta kepada kita, sebab sebagai tersebut di dalam hadis di atas ini, bahawa Allah itu memberikan harta kepada orang yang Ia cintai dan orang yang tidak Ia cintai.
Tetapi bila Allah telah menunjuki seseorang kepada  satu agama yang benar, maka orang itu  benar-benar sudah dicintai  oleh Allah. Apalagi bila di samping itu  Allah memberikan pula kepadanya harta yang banyak dan pangkat yang tinggi.
Bermuafakat teras pembangunan ummah membawa satu masej bahawa kesatuan dalam menangani kehidupan di dunia wajar berlandaskan satu ideologi yang dipimpin oleh utusan Allah atau Rasulullah.

Baginda Rasul Nabi Muhammad saw. telah meninggalkan pesan kepada umatnya bahawa baginda meninggalkan satu dokumen. Jika kamu ikuti  kamu tidak akan tersesat buat selama-lamanya. Dokumen tersebut ialah Al-Qur’an dan hadith  Rasulullah saw.

Sunday, August 16, 2015

TANGAN DI ATAS LEBIH MULIA DARIPADA TANGAN DI BAWAH

 (Disiarkan pada 15. 8. 2015)
Hidup bermasyarakat  seharusnya diserikan dengan budaya tolong monolong antara sesama. Manusia hidup di dunia dikategorikan sebagai makhluk bersosiai kerana mengamal kan budaya dalam hidup sebagai pemberi dan penerima atau dalam bahasa Inggerisnya, “Give and take.” Orang yang memberi itu sewajarnyalah meletakkan tangannya di bahagian atas  dan orang yang menerima  tangannya adalah diletakkan di bahagian bawah. Pepatah Melayu mengatakan “Tangan yang di atas adalah lebih baik berbanding tangan yang di bawah”.
Tangan yang di atas dianalogikan sebagai orang yang berkemampuan untuk membantu orang lain yang kurang mampu. Rezeki yang Allah berikan kepadanya dibahagikan kepada orang yang perlu pertolongan. Budaya demikian akan menghidupkan serta merapatkan kasih sayang bermasyarakat dan kelak menjadi nadi pembangunan ummah.
Manusia diwujudkan Allah SWT berbangsa-bangsa dan bersuku-suku dan setiap kita wajar berkenal-kenalan antara satu sama lain. Walaubagaimana pun dalam pandangan Allah SWT bahawa orang yang termulia di antara kita si sisi Allah ialah orang yang lebih bertakwa. Firman Allah  surah Al-Hujerat ayat 49:13 yang bermaksud:
“Hai manusia sesungguhnya Kami menjadikan kamu dari laki-laki dan perempuan (ibu dan bapa), dan kami jadi kamu berbangsa-bangsa (bermacam-macam umat), dan bersuku-suku, supaya kamu  berkenal-kenalan. Sesungguhnya orang yang termulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih bertakwa. Sungguh Allah Maha Mengetahui lagi Maha mengetahui.”
Orang bertakwa  adalah mereka yang takut  kepada Allah maka segala perintah-Nya diamal, dilaksanakan serta diterjemahkan sebagai pembangunan dalam kehidupan di dunia Segala tegahan-Nya yang mengundang kemuderatan dan kedosaan kepada kehidupaan, dijauhi dan tidak diamalkan sebagai cara hidup.
Ibadat memberi pertolongan kepada orang yang berwajib merupakan amalan orang yang mempunyai hati yang mulia dalam pandangan Allah SWT. Membatu orang lain adalah cerminan kepada ketakwaan kepada Zat yang Maha Pemurah dan Maha Pemberi Rezeki. Ia juga akan melahirkan ukhuwah dan kasih sayang antara sesama insan. Jika Allah sayangkan hamba-Nya yang bertakwa dan berhati mulia maka adalah wajar kita juga sebagai hamba-Nya  menyerikan hidup kita dengan membudayakan cara hidup yang melahirkan tamadun kehidupan.
Perkataan takwa bagaimana pun terbitan dari tiga komponen perkataan yang melambangkan keimanan kepada Allah SWT. Perkataan pertama dari kata takwa ialah ‘ta’ yang melambangkan sifat tawadhu. Orang yang sentiasa bersifat tawadhu ialah hatinya mulia dan sentiasa merasa rendah diri terhadap orang lain kerana tidak ada yang dibanggakan dalam hidup ini kerana segalanya adalah pemberian dari Allah SWT. lewat usaha tawakal kita kerana Allah.
Tawadhu  membawa makna tidak mahu dipuji, sentiasa rendah diri, tidak angkoh dan  sombong dan mempunyai sikap kefahaman mental. Pemimpin yang berwibawa  adalah golongan manusia yang tawadhu.
Syadina Abu Bakar, setelah dipilih oleh  rakyatnya sebagai pemimpin berkata: “Saya telah dipilih oleh kamu untuk  memimpin tuan-tuan. Kalau saya benar bantu saya tetapi kalau saya lari dari kebenaran tegur saya.” Inilah contoh orang yang bersikap tawadhu. Dia tidak meloncat sombong setelah dipilih malah kalau  boleh dia menolak perlantikan itu  tetapi oleh kerana kecintaannya kepada rakyat yang inginkan kepimpinan yang berwibawa maka ia menerima dengan harapan agar rakyat berganding bahu membantunya dalam melaksanakan pembangunan. Maka dengan hati yang ikhlas dan redha, ia menerima jawatan itu dan bersedia menerima kritikan dari rakyat yang dipimpinnya.
Komponen kedua dari perkataan takwa ialah “kof” dari perkataan Qanaah yang membawa makna merasa cukup dengan apa yang Allah telah redhai kepadanya. Sifat memadai sekadar apa yang ada tanpa tamak dan haloba. Misalan seorang pemimpin berkata kalau rakyat saya lapar (miskin), biarlah saya jadi orang yang pertama merasa kelaparan; tetapi  kalau rakyat saya kenyang (kaya) biarlah saya orang terakhir  merasa kenyang. Budaya kepimpinannya memberi keutamaan kepada  rakyat terlebih dahulu.
Komponan perkataan yang ketiga dalam kata takwa ialah “wau” terbitan dari perkataan warak yang bermaksud terpilihara baik yang subahat lebih-lebih lagi yang haram. Tidak sama sekali mendekati korupsi. Almarhum Tuan Haji Muda, seorang ulamak dari Pakistan yang telah menetap di kampung Bakiang Lahad Datu, Sabah tidak sama sekali menyentuh barang yang bukan kepunyaannya secara mutlak.
Rumahnya berhampiran dengan kebun jirannya yang mempunyai tanaman  kelapa seperti juga halnya dengan kebun tuan Haji sendiri. Buah kelapa tua kepunyaan jirannya yang jatuh ke tanah kemudian melantun ke kawasannya akan diperiksanya bersama kelapa tuanya sendiri dengan mendengar bunyi air kelapa apabila digoncangnya. Apabila ia mengenalinya bahawa kelapa berkenaan bukan kepunyaannya maka dia mengembalikan kelapa berkenaan kepada kebun jirannya sebelah.
               Pemimpin yang mengamalkan rasuah dalam pentadbiran negara, macamanapun dia menyembunyikan amalan yang terkutuk itu lambat laun Allah akan menjelaskan kepada rakyatnya; seperti pepatah Melayu mengatakan: “Sepandai-pandai tupai melompat ada kalanya juga ia terjatuh ke tanah”.
               Mereka yang mendekati amalan rasuah hidupnya tidak akan dimudahkan Allah SWT. Nafkah hidup yang diperolehi dari amalan rasuah akan melahirkan zuriat yang sentiasa berfikiran serung dan sentiasa membudayakan hidup dengan kepentingan diri lebih diutamakan daripada kepentingan orang awam.
 Amalan rasuah sering berlaku kepada mereka yang mengikuti sebut harga dalam setiap projek kerajaan yang dibuka iklannya kepada orang ramai untuk mengikuti sistem sebut harga. Maka itu kepentingan sebut harga tidak lagi dijadikan sebagai medan pertaruhan harga kerana budaya bawah meja pasti berlaku!
Siapa makan lada maka dialah akan merasa pedasnya! Orang yang mengamal rasuah kedua-dua pihak terlibat sama iaitu yang memberi rasuah mahupun yang menerima rasuah sama-sama dikategorikan sebagai rasuah. Sistem pentadbiran sedemikian rupa orang awam mungkin tidak mengetahuinya  tetapi Allah yang Maha Berkuasa dan Maha Mengetahui amalan manusia yang berkepentingan diri. Ingat, akibatnya dalam budaya rasuah tidak berlaku serta merta tetapi lambat laun ia akan terkena akibatnya juga.
Kalau dalam hidup di dunia ia terlepas dari ganjaran rasuah pasti di akhirat kelak akan menemuinya. Walaubagai mana pun ganjaran yang amat getir sekali dari amalan rasuah ialah apabila ia mengena kepada keturunannya. Mereka yang menjadi mangsa akibat amalan orang tuanya yang terkutuk tidak ada penghujungnya. Ia merebak turun temurun dalam generasi kehidupan manusia.
               Dalam suasana pembangunan rohani tidak dijadikan lagi keutamaan dalam hidup. Budaya rasuah ini akan berjalan terus dari genarasi ke generasi sama ada di pihak pemimpin atau orang awam turut sama terlibat kerana anak yang dibesarkan dengan hasil rasuah akan membentuk jiwa serta akalnya dengan zat rasuah.
               Akibat dari malapetaka pembangunan sosial demikian halnya maka tidak hairanlah Allah jatuhkan berbagai ujian dalam pembangunan masyarakat seperti keruntuhan moral anak-anak remaja kerana akhlak mereka bercelaru dengan pembangunan dunia dengan pembangunan akhirat.
Anak-anak gadis yang masih menuntut ilmu di sekolah sering dipaparkan di dada-dada akhbar kerana melahirkan anak tanpa bapa yang sah. Pembunuhan anak yang baru lahir oleh ibunya kerana mengelakkan diketahui oleh masyarakat umum. Yang sedih sekali ialah kebanyakan mereka yang terlibat dalam kanca kemerosotan kuderat kewanaitaan ini
ialah pelajar-pelajar Islam dari institute pengajian tinggi.
Tangan di atas adalah lebih mulia daripada tangan di bawah dengan syarat tangan di atas itu tidak memberi bantuan dari hasil kerja-kerja rasuah. Jika demikainlah berlaku dalam pembangunan ummah maka tunggu sahajalah akibatnya akan melanda kepada pembangunan kehidupan.
Kehidupan yang dilalui oleh baginda Rasul Nabi Muhammad SAW wajar dicontohi kerana akhlak baginda adalah al-Qur’an. Beliau terjemahkan isi al-Qur’an itu dalam dirinya dan mengamalkannya dalam kelangsungan hidup di dunia. Beliau adalah pemimpin negara yang terunggul tetapi tidak pernah kekayaan menginap dalam rumahnya. Apabila ia tidur bertikarkan daun kurmah sehingga berbekas di pipinya kerana tidak punya alas yang lembut seperti sewajarnya.
Pernah pada suatu ketika apabila baginda Rasul Nabi Muhammad SAW pergi menziarah sahabatnya kemudian dihidangnya secawan kopi dengan tiga keping roti. Ia memakan roti itu kemudian baginda mengeluarkan air mata. Setelah ditanya oleh sahabat mengapa baginda menangis? Lalu baginda menjawab bahawa ia mengingati anak dan isterinya di rumah sudah tiga hari tidak menyentuh makanan. Baginda meminta izin kepada tuan rumah untuk membawa dua keping roti yang tinggal itu diberi kepada anak dan isteri. Maka sahabat dengan penuh ikhlas mengizinkannya.
Seorang pemimpin negara yang membawa agama Islam diterbiahkan kepada rakyat nya mempunyai kedudukan ekonomi keluarga yang amat sederhana. Seorang pemimpin negara yang disegani tidak mengambil kesempatan untuk mengaut kekayaan negara yang dipimpinnya. Malah beliau lebih seronok hidup dalam keadaan yang amat sederhana daripada hidup mewah seperti halnya Malik bin Dinar dan sesetengah pemimpin dunia di zaman sekarang!      
Walaubagaimana pun ulamak  Malik bin Dinar disedarkan oleh Allah melalui mimpi nya bahawa dia dilimparkan ke neraka. Akibat dari mimpi yang dialaminya itu badannya berkelopak seperti terkena api. Pengajaran dari mimpinya menyedarkannya bahawa kemewahan dunia tidak membawa kebahagian hidup di akhirat nanti. Maka hidupnya Malik bin Dinar diubahnya dari insan yang serba serbi kekayaannya kepada menjadi pendakwa ke seluruh dunia  dan meninggalkan kekayaannya di dunia yang berupa sementara itu.
Budaya memberi pertolongan biarlah dalam suasana ikhlas dan keredhaan hati untuk membantunya. Janganlah budaya membantu itu mempunyai udang di sebalik batu! Kerana amalan demikian merupakan subahat yang akan menelurkan amalah rasuah kelak. Jangan menggunakan kesempatan yang Allah berikan kepada kita. Allah itu Maha Bijaksana  dan sentiasa menguji hati orang yang suka melihat kehidupan yang bersifat duniawi.
Saidina Ali pernah ditanya oleh Nabi Muhammad saw jika ia ditawarkan untuk memilih antara dua iaitu kekayaan di dunia atau  ilmu pengetahuan. Saidina Ali  memilih ilmu pengetahuan kerana mengikut Ali, harta kekayaan kita yang menjaganya tetapi ilmu pengetahuan itu dia(ilmu) yang menjaga kita. Kekayaan itu akan melemahkan iman untuk berbuat sesuatu yang bertentangan dengan akidah. Tetapi ilmu itu akan memimpin kita ke jalan yang diredhai Allah SWT.
Kelemahan manusia berpunca kepada kelemahan iman dan ketakwaan kepada Allah SWT. Apabila berhadapan dengan kemewahan dunia imannya goyah maka persepsi pemba- ngunan kehidupan di dunia menjadi taruhannya. Kemewahan dunia sebenarnya adalah kepunyaan Allah SWT yang diberi kepada manusia untuk ditadbirkan sebagai aset pembangunan manusia di bawah kepimpinannya.
Dengan adanya kemewahan dunia wajar difahami sebagai pemberian dari Allah SWT. maka di situlah kita kiblatkan pemikiran demi melahirkan   keimana dan ketakwaan kepada Zat yang Maha Pencipta. Masalah utama dalam memimpin diri untuk menyelenggarakan kekayaan dunia ialah iman kepada Allah yang Maha Pencipta itu.
Mengambil satu contoh apabila Nabi Ibahim mentarbiahkan Raja Namrud, pemimpin
kaum Nabi Ibrahim yang tersesat itu menyembah patung-patung buatan mereka sebagai Tuhan mereka. Nabi Ibrahim mengajak Raja Namrud untuk menyembah Tuhan yang satu yang berkuasa terhadap menghidupkan dan mematikan manusia.
Raja Namrud berkata bahawa ia juga berkuasa seperti Allah, apabila seorang rakyat nya yang didapati telah melakukan kesalahan yang besar  dan pasti dihukum mati! Tetapi jika saya (Namrud) mengampunkan kesalahannya maka saya juga boleh menghidupkannya dengan tidak melakukan hukum bunuh. Inilah pemikiran orang yang bercelaru dengan falsafah kemewahan dunia dan membelakangi Allah Zat yang Maha berkuasa. 

Hidup di alam dunia semestinya penuh dengan onak dan duri. Musuh utama manusia ialah syaitan dan iblis kerana gara-gara manusia (Adam) makhluk berkenaan disingkir dari hidup bahagia di syurga. Walaubagaimana pun adanya Al-Qur’an sebagai dokumen wahyu Allah yang memimpin manusia ke jalan yang diredhai Allah, maka ibadat kita dapat dilaksanakan dengan mudah dan selamat. Insya-Allah!

Sunday, August 9, 2015

SOLIDARITAS SOSIAL TULANG BELAKANG PEMBANGUNAN UMMAH

 (Disiarkan pada 8. 8. 2015)
               Ilmu akhlak adalah membahaskan tentang pengertian baik buruk, serta menerangkan apa yang patut manusia lakukan dalam hubungan sesama mereka. Ia juga menerangkan tujuan yang perlu dicapai oleh mereka dalam tingkahlaku mereka di samping menunjuk jalan tentang apa yang perlu untuk sesuatu pekerjaan.
               Tidak diragukan lagi bahawa akhlak ialah asas utama untuk memelihara hakikat kewu- judan bangsa-bangsa. Dengan sebab itu kita lihat para pemyelidik dan ahli-ahli falsafah bersetuju bahawa akhlak itu wajib ada pada seseorang demi untuk  kebajikan dirinya sendiri dan masyarakat seluruhnya. Kalaulah individu dapat  dirosakkan oleh perbuatannya yang dusta, dengki, jahat dan tipu maka demikian juga masyarakat menjadi rosak dengan merebak nya salah satu dari sifat-sifat tersebut dalam masyarakat.
               Dengan sebab itulah ahli-ahli falsafah dan ahli-ahli perundangan, dalam memajukan masyarakat manusia, pertama sekali menyeruh kepada akhlak yang mulia sebab akhlak yang mulia itu menjadi tiang pertama dalam pembinaan masyarakat yang sejahtera.                     
               Agama yang dibawa oleh nabi-nabi menggalakkan manusia supaya berakhlak mulia. Al-Qur’an juga sentiasa menyeruh umat Islam supaya berakhlak dengan akhlak yang mulia kerana tingkah laku demikian akan menjamin kejayaan di akhirat.
               Pembangunan sosial merupakan agenda terpenting dalam membina tamadun. Majunya masyarakat satu-satu bangsa wajar berasaskan kepada akhlak yang mulia. Elemen-elemen yang ada dalam diri seorang individu yang dikawal oleh akhlak yang mulia sentiasa melahir kan suasana ukhuwah kemanusiaan dan kasih sayang sesama mereka, kelak mendekatkannya kepada kasih sayang Allah SWT yang Maha Pemberi dan Maha Pengasihani. Elemen demikian melahirkan solidaritas sosial yang menjadi teras dalam pembangunan ummah.
               Adalah menghairankan bahawa musuh-musuh Islam cuba merosakkan Islam dengan memperkaburkan perkara-perkara yang jelas. Antaranya seperti yang terdapat dalam buku “Perbincangan Tentang Agama yang benar.” Dalam buku ini Islam telah dilimparkan dengan sifat-sifat yang keji serta dianggap bahawa Islam tidak mempunyai “akhlak”.
               Tuduhan ini sama sekali tidak mempunyai asas. Ianya dapat ditolak begitu sahaja dengan ayat-ayat al-Qur’an. Tetapi sebelum kita membentangkan asas-asas akhlak al-Qur’an, kita cuba bawakan contoh-contoh kenyataan/ realiti kepada mereka. Umpamanya seperti yang dikatakan oleh Dr. Gostaph Lobon, seorang penulis Peranchis di dalam bukunya:”Tamaddun Arab”, bahawa: “Asas-asas Akhlak dalam Al-Qur’an sangat tinggi dan mengatasi semua akhlak agama lain!
               Pengiktirafan Dr. Gostaph Lobon tentang al-Qur’an ini mempunyai nilai ilmiah. Ia merupakan pengiktirafan kebenaran. Pengiktirafan itu dibuat sesudah ia meneliti akhlak al-Qur’an. Sememangnya Dr. Gostaph Lobon adalah seorang yang mengkaji agama-agama dan dia juga pakar dalam ilmu kemasyarakatan. Jadi, kerana pengiktirafannya dalam bidang ini dibuat maka pengiktirafannya itu adalah mempunyai nilai.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             
               Tentang asas-asas akhlak al-Qur’an ia mendahulukan  pembentangan tentang sifat-sifat yang baik yang digalakkan kemudian dituruti dengan sifat-sifat keji. Tujuannya ialah untuk membimbing saudara kita sesama manusia ke arah ajaran-ajaran yang betul yang akan memberi kebahagian kepada mereka.
               Sifat-sifat yang baik disuruh oleh Al-Qur’an ialah sifat-sifat manusia sebenar yang seluruh ahli-ahli falsafah dan tokoh-tokoh masyarakat bersetuju dengannya. Sifat itu jika diamalkan oleh manusia nescaya mereka memperolehi kebaikan yang besar di dunia yang bergolak ini.
               Sifat keji yang ditegah oleh  Islam ialah sifat-sifat yang boleh membawa kepada pergaduhan dan permusuhan di kalangan masyarakat manusia. Adanya sifat itu tidak diragukan lagi akan menimpakan  kemudaratan kepada manusia.
               Manusia melakukan sesuatu dalam hidup ini sama ada kebaikan ataupun keburukan adalah disebabkan oleh dorongan dari dalam atau pengaruh dari luar.
               Antara tujuan agama yang terpenting ialah mengawasi manusia dari  melakukan kejahatan. Cara mengawasinya ialah dengan memberi amaran, menyatakan tentang bahaya dan menyeru manusia supaya menurut rencana yang telah ditetapkan oleh Allah. Jadi langkah “pemulihan” (al-Islah) adalah menjadi sebab paling utama ke arah peningkatan akhlak, memperbaiki keadaan manusia serta memperkenalkan kebahagian di kalangan manusia itu.
               Jika manusia tidak mempunyai  kepimpinan hendak meneguhkan pendirian atau (istiqamah) maka ia akan lemah untuk menerima kebaikan dan sesuatu objektif yang hendak dicapainya akan mudah terjerumus ke dalam dosa. Dengan sebab ini kita dapati Islam sangat mementingkan istiqamah dan menyuruh manusia supaya mempunyai sifat itu. Cara yang digunakan adalah menarik dan memberi kesan. Ini kerana suruhan atau ajakan itu disertakan dengan janji pahala di dunia dan  di akhirat.
               Firman Allah surah Fussilat ayat 41: 30 –31 yang bermaksud:
               “Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan “Tuhan kami ialah Allah” kemudian mereka berpendirian tetap, para malaikat akan turun kepada mereka (seraya berkata): “Janganlah kamu takut dan jangan berdukacita. Dan sambutlah berita gembira mengenai syurga yang dijanjikan kepada kamu. Kami (Allah) menjadi pelindung kamu di dalam kehidupan dunia dan akhirat, dan kamu mendapat di sana apa yang menjadi keinginan nafsumu, dan kamu mendapat di sana apa yang kamu minta.”
Allah menerangkan, bahawa orang-orang yang beriman itu sifatnya selalu berikrar dengan mengucap (Tuhan kami ialah Allah). Mereka mengaku bertuhankan dan mengesakan Nya – tidak menyekutukan-Nya dengan yang lain. Apabila ikrar itu  mereka ucapkan, kemudian dengan serta-merta mereka beristiqamah yakni menetapkan pendirian mereka dengan berdiri tegap di atas keimanan, mereka tidak  berganjak walau setapak untuk mening- galkan keimanan, termasuk di sini segala perkara Ibadat dan iktikad, mereka memegangnya teguh-teguh
Beristiqamah itu, ialah sentiasa berlaku taat di dalam iktikad, perkataan dan perbuatan. Para Malaikat membawa kegembiraan dari sisi Allah, yang diinginkan oleh orang-orang Mukmin tersebut dari perkara-perkara yang mendatangkan manfaat, atau menolak muderat, ataupun yang boleh menghilangkan kedukaan. Yang mana semua itu ada kena-mengena dengan urusan keduniaan dan keagamaan.
Malaikat juga akan mengatakan: Bergembiralah kamu nanti kerana memperolehi syurga yang telah dijanjikan oleh Allah kepada kamu menerusi lidah para rasul semasa di dunia dahulu. Pasti kamu menjadi penghuninya di sana untuk selama-lamanya dengan bersenang-lenang merasakan nikmat-nimat yang abadi.
Allah berikan kegembiraan yang paling besar dari segala kegembiraan – yang maksudnya: Kamilah Tuhan yang menjadi pelindung. Yakni penolong, untuk membantu kamu dalam urusan keduniaan. Kami tunjukkan kamu perkara yang hak dan kebenaran. Kami pimpin kamu ke arah yang mendatangkan keuntungan dan kebaikan dalam urusan keduniaan. Dan kami bekal bersama kamu pula di akhirat.
Di dalam syurga itu kamu dapati segala macam nikmat yang diingini oleh nafsu manusia dari segala macam kelezatan, kemewahan dan keseronokan. Tidak ada sesuatu yang kamu pinta melainkan sentiasa ada tersedia, dan dengan mudah kamu mendapatkannya.
Semuanya itu merupakan pahala dan ganjaran yang diturunkan oleh Allah sebagai balasan dan penghormatan dari Tuhan yang mengampuni segala dosa kamu, dan penyayang tidak akan mengenakan seksa sebaik-sebaik sahaja kamu bertaubat kepada-Nya,
Allah juga menjanjikan kepada mereka dengan firman-Nya dalam al-Qur’an surah Al-Ahqaf ayat 46:13 yang bermaksud:
“Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan “Tuhan kami ialah Allah”, kemudian
mereka tetap istiqamah, maka mereka tiada didatangi ketakutan dan tidak pula berdukacita.”
               Keadaan orang-orang Mukmin, iaitu yang melengkapkan pendiriannya dengan keimanan, mentauhidkan Allah dan beristiqamah yakni berpendirian tetap di dalam menjalankan syariat Allah – tidak bercampur syirik dan tidak menyalahi perintah dan tegahan Allah, maka Allah jauhkan mereka dari rasa takut melihat kegemparan kiamat di akhirat, dan tidak merasakan sedih dan berduka atas apa yang ditinggalkan di dunia.
               Seorang lelaki telah datang kepada Rasulullah saw dan menyatakan kepada baginda “Berilah nasihat kepada saya wahi Rasulullah”, Maka Rasulullah menjawab dengan satu ayat yang pendik lagi menarik: “Katakanlah, saya beriman dengan Allah kemudian saya istiqama”.
                Membaiki jiwa atau islah an-nafs adalah sesuai dengan makna istiqamah, kerana jika seseorang itu sentiasa berada dalam kejahatan ia akan mengakibatkan keburukan kepada seseorang atau kepada masyarakat. Dengan sebab itu Allah menjanjikan kepada orang-orang yang memperbaiki dirinya dengan janji mendapat keredaan dan keampunan. Firman Allah surah Al-Ma’idah ayat 5:39 yang bermaksud:
               “Maka siapa kembali daripada perbuatannya yang aniaya (telah bertaubat)dan berbuat kebaikan, pasti Allah akan menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah itu Pengampun lagi Penyayang.”
               Orang yang tadinya telah mencuri, kemudian bertaubat tidak mahu mengulangi lagi perbuatannya yang aniyaya itu, dan disertakan pula dengan berbuat amal kebajikan, sesungguhnya taubatnya itu diterima oleh Allah dan akan disedia pula, kerana Allah itu bersifat Pengampun lagi penyayang.
               Adapun hukum bertaubat tersebut diterima oleh Allah dan hukuman potong tangan itu tidak pula gugur kerana itu adalah hak Allah. Begitu pula barang curian itu wajiblah dikembalikan kepada pemiliknya kerana barang itu hak anak Adam. Demikianlah pendapat kebanyakan  para ulama.
               Membersihkan jiwa juga selari dengan istiqamah. Pengertian membersih jiwa adalah menyucikannya dari kekotoran, menjauhkan dari kekurangan, meletakkan jiwa pada tempat nya serta meninggikan nilainya supaya mendapat keredaan Allah dan dimuliakan oleh manusia. Sesungguhnya al-Qur’an memberi galakan supaya membersikan jiwa dengan menjanjikan kejayaan kepada orang-orang yang berbuat demikian. Firman Allah dalam al-Qur’an surah Al-A’la ayat 87:14 yang bermaksud:
               “Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan diri (dengan beriman).”
               Orang yang beruntung dengan mendapat kejayaan ialah orang yang telah dapat membersihkan jiwanya dari kekufuran dengan adanya iman serta tulus ikhlas di dalam segala amalannya, yang semata-mata dipersembahkan kepada Allah.
               Firman Allah lagi surah As-Syams ayat 91:9 yang bermaksud:
               “Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu.”
               Setelah Tuhan memberikan ilham dan petunjuk, mana jalan yang salah dan mana jalan yang takwa, terserahlah kepada manusia itu sendiri, mana yang akan ditempuhnya, sebab dia diberi Allah akal budi. Maka bahagialah orang-orang yang membersihkan jiwanya atau dirinya, gabungan di antara jasmani dan rohaninya. Jasmani dibersihkan dari hadas dan najis, hadas besar atau kecil baik najis ringan atau berat. Dan jiwanya dibersihkanya daripada penyakit-penyakit yang mengancam kemurniannya. Penyakit paling berbahaya bagi jiwa ialah mempersekutukan Tuhan dengan yang lain, mendustakan kebenaran yang dibawa oleh rasul, atau bersifat hasad dengki kepada sesama manusia, benci, dendam, sombong, angkuh dan lain-lain.
               Firman Allah surah Fatir ayat 35: 18 yang bermaksud:
               “......Dan barang siapa yang membersihkan diri mereka sesungguhnya ia membersih kan diri untuk kebaikan dirinya sendiri dan kepada Allahlah kembalinya.”
               Istiqamah membersih dan memperbaiki jiwa merupakan sifat-sifat yang membuka
harapan kepada orang-orang yang banyak membuat dosa untuk mereka menukarkan cara hidup yang hina itu kepada cara hidup yang lebih baik. Sifat-sifat ini juga dapat menghapus kan sifat putus asa yang tidak  berfaedah itu.
               Untuk melahirkan ukhuwah dan solidaritas sosial sebagai tulang belakang pembangu nan ummah, modelnya ialah akhlak yang mulia dan mempunyai hati yang bersih dan membersihkan jiwanya secara istiqamah. Model insan yang bertakwa kepada Allah ialah beriman kepada Allah kemudian  istiqamah dalam ibadatnya
Model pembangunan manusia yang kita kehendaki dalam hidup bertamadun ialah melahirkan insan yang berakhlak mulia, mempunyai hati yang bersih serta sentiasa bertakwa kepada Allah. Segala sinario berkenaan wajar diperolehi secara istiqamah dalam kelangsu- ngan hidup di dunia yang fana ini.