KESIHATAN MERUPAKAN ANUGERAH ALLAH S.W.T.

KESIHATAN MERUPAKAN ANUGERAH ALLAH S.W.T.

(Disiarkan pada 20. 10. 2018)

Islam meletakkan pandangan khusus tentang tubuh badan untuk menjaganya daripada sakit dan penyakit-penyakit. Pengawasan demikian disebabkan oleh adanya hubungan rapat antara roh dengan badan. Juga, oleh sebab seseorang yang sakit tidak mempunyai peluang untuk mengharungi hidup di samping dia tidak dapat melaksanakan tugas-tugas kemanusiaan walau ia menjadi ahli dalam institusi kemasyarakatan.

Seoramg yang sakit tidak mempunyai kehendak yang kuat. Lemah anggota, fikiran tidak tenteram, tidak dapat membuang sentimen. Dengan demikian masyarakat tidak dapat mengambil faedah darinya sama sepertimana masyarakat dapat mengambil faedah dari ang- gota masyarakat yang lain yang tubuh bandannya sihat. Dengan sebab itulah al-Quran memuji kekuatan tubuh bersama kesejahteraan jiwa dan kekukuhan akhlak. Pujian ini terdapat dalam firman Allah melalui lidah anak perempuan Nabi Syuib yang mengatakan tentang Nabi Musa.

Firman Allah surah Al-Qasas ayat 28:26 yang bermaksud: (Terjemahan)

“Ya bapaku, ambillah ia sebagai orang yang bekerja (dengan kita) kerana sesung- guhnya orang yang paling baik yang kamu ambil untuk bekerja (dengan kita) ialah orang kuat lagi dapat dipecayai.”

Terdapat juga ayat lain dalam al-Quran yang menunjukkan bahawa kekuatan badan adalah suatu keistimewaan yang terpuji. Firman Allah surah al-Baqarah ayat 2:247 yang bermaksud: (Terjemahan)

“Sesungguhnya Allah telah memilihnya menjadi rajamu dan menganugerahinya ilmu yang luas dan tubuh yang pekasa. Allah memberikan pemerintahan kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Luas pemberian-Nya lagi Maha mengetahui.”

Ayat ini ditujukan kepada Bani Israil dimana Allah telah menerangkan yang Dia memilih Talut dan melebihkan Talut dari Bani Israil kerana dua perkara:Iaitu ia mempunyai Ilmu yang banyak yang membolehkan dia mentadbir dan berfikir secara baik dalam urusan rakyat dan keduanya ialah ia mempunyai tubuh badan yang sempurna yang membolehkan ia berfikir secara betul.

Hadis juga tidak lupa menunjukkan keistemewaan dengan seseorang Mukmin dengan sabda Rasulullulah yang bermaksud “Orang mukmin yang kuat adalah lebih baik dan lebih dikasihi dari orang mukmin yang lemah”.

Mereka yang mengikuti perundangan Islam berhubung dengan kesihatan badan akan mendapati bahawa Islam mewajibkan umatnya beberapa faedah yang dianggap oleh ilmu kedoktoran sebagai faedah asasi untuk mencegah ataupun meringankan diri dari kesakitan.

Dalam hidup, kesihatan merupakan anugerah Allah S.W.T. kepada hamba-Nya. Orang yang menempuhi kesihatan akan melihat hidup ini sebagai amanah Allah. Maka itu tidak ada alasan untuk tidak melaksanakan ibadah kepada Allah S.W.T.. Tujuan Allah mewujudkan jin dan manusia ialah supaya beribadah kepada-Nya.

Kasihatan dalam hidup semestinya bermuara daripada cara kita melaksanakan pembangunan kehidupan. Antara agenda melaksanakan pembangunan kehidupan ialah  pengawasan penyakit agar ia tidak mendekati kita. Keutamaan dalam hidup untuk mengawasi penyakit ialah mengelakkan dari berlakunya penyakit itu. “Mengawasi lebih baik daripada mengubati”.

Dengan sebab itulah kita lihat di negara-negara maju doktor diadakan untuk menga- wasi penyakit. Kita lihat juga kerajaan  di negara-negara lain, mengambil lagkah mengajar “pengawasan” kepada anak-anak dan rakyat, sebagai perkara perlu.  Perundangan mengawasi dalam Islam terbahagi kepada beberapa bahagian besar dan setiap bahagian mempunyai bahagian-bahagian kecil.

1. Kebersihan; 2. Makan Minum; 3. Kesihatan umum; 4. Senaman.

Kebersihan: Perhatian yang sangat berat diberikan oleh Islam kepada kebersihan

sehingga Rasulullah bersabda yang bermaksud: (Kebersihan itu sebahagian daripada

iman).Perhatian berat Islam tentang kebersihan jelas dilihat dalam perkara-perkara berikut:

(1)          Faedah Wudhu’

               Wudhu’ atau mengambil air sembahyang diwajibkan oleh Islam sebelum seseorang mendirikan sembahyang. Dasar kewajipannya ialah yang ditunjukkan oleh ayat: dalam surah al-Ma’idah ayat 5:6 yang bermaksud: (Terjemahan)

               “Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang, maka basuhlah mukamu sehingga siku, dan sapulah kepalamu dan (basuh) kakimu sehingga kedua mata kaki.”

               Nabi meletakan beberapa sunat sebagai tambahan kepada fardhu-fardhu wudhu’ iaitu berkumur-kumur, memasukkan air  kehidung, sapu telinga, menggosok anggoat-anggota yang dilalui oleh air wudhu’ dan membasuh setiap anggota sebanyak tiga kali.

               Sesungguhnya tiadalah patut seseorang yang hendak sembahyang (menyembah Tuhan

nya) itu berkeadaan kotor, badannya tidak dibersihkan terlebih dahulu. Dan jika dikerjakan juga, tidaklah sah sembahyang berdasarkan sabda Nabi s.a.w. yang berbunyi: (terjemahan)

               “Allah tidak akan menerima  sembahyang seseorang kamu jika dirinya berhadas (menanggung kotor), sehingga telah wuduk (mengambil air sembahyang) terlebih dahulu.”

               Kalaulah dalam sehari semalam ada lima kali sembahyang, sedang berwudhu’/bersuci diwajibkan sebelum daripada sembahyang itu, kalau tidak pun lima kali berwudhu’ sekurang-kurangnya ia akan terhindar daripada sakit mata kerana ia kerap dibersikan dengan air. Demikian juga kalau hidung kerap dibersikan akan terjauh daripada penyakit hidung – faedah membasuh muka, dua telinga dan dua tangan adalah jelas sebab muka dan anggota-anggota lain sering terdedah kepada penyakit kulit. Jadi, jika kerap membasuhkan anggota ia merupakan cara pegawasan yang baik.

               Akhir-akhir ini jelas bahawa banyak daripada kuman-kuman mengenai manusia melalui kulit-kulit yang luka. Adalah tidak diragukan bahawa membasuh berulang kali merupakan langkah pengawasan yang berkesan sebab kulit luar dapat mencegah kuman-kuman dari sampai kepada bahagian dalam badan.

Tentang kuman-kuman yang masuk melalui mulut sesungguhnya ia tidak masuk kecuali melalui tangan yang kotor. Jika tangannya dibasuh sentiasa bersih maka sudah tentu itu suatu langkah pengawasan yang paling baik.

               Faedah-faedah mandi: Islam mewajibkan dibasuh seluruh badan dengan air baik lelaki atau perempuan setelah melakukan persetubuhan ataupun setelah bermimpi. Ianya merupakan suatu amalan yang sangat memberi manfaat kepada lelaki mahupun perempuan. Sesungguhnya telah jelas baik melalui kedoktoran atau pengalaman bahawa badan manusia hilang sedikit kesegaran serta kekuatan setelah selesai melakukan persetubuhan.

Di sana tidak ada sesuatu yang dapat memulihkan kekuatan dan kesegaran sama seperti mana dimandikan/dibasuhkan seluruh badan serta digosok setiap bahagian dengan air yang bersih. Dengan sebab itu orang yang mandi tetapi meninggalkan sebahagian kecil dari tubuhnya tanpa dibersihkan, mandi itu tidak sah di sisi syarak.

Membersihkan Gigi – Islam menggalakan pembersihan gigi dengan bersugi. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: “Jika tidak menjadi kesusahan ke atas umat aku nescaya aku menyuruh mereka bersugi tiap kali sembahyang.”

Membersihkan gigi adalah penting sebab jika gigi itu dibiarkan begitu sahaja nescaya gigi menjadi rosak oleh makanan yang tertinggal dicela-celanya. Oleh demikian ada kemung- kinan bahawa dari gigi yang rosak itu terdapat kuman-kuman yang boleh menyebabkan beberapa penyakit. Jadi, membersih gigi adalah penting untuk membersihkan gigi itu sendiri, membersihkan mulut dan seterusnya menjaga kesihatan badan.

Rasulullah menyuruh umatnya supaya menjaga kebersihan badan seperti memotong rambut atau bulu yang lebih dari tubuh dan mengeratkan kuku. Baginda bersabda yang bermaksud:  Lima perkara dari fitrah; memotong rambut, berkhatan, menggunting misai,

mencabut bulu ketiak dan mengerat kuku.

Maksud fitrah dalam hadith di atas ialah sunat yang lama yang dipilih oleh Nabi-nabi

dan dipersetujui oleh syariah/agama, seola-ola ianya perkara tabii (fitrah) yang diikuti. Ada juga dikatakan fitrah itu bermakna agama.

               Menyucikan Najis – Islam menamakan najis bagi setiap perkara kotor yang bercampur kuman atau sekurang-kurangnya menjadi tempat pemindahan penyakit kepada manusia. Islam menyuruh supaya dibersihkannya. Antaranya ialah Islam mengakui najisnya darah, tahi-tahi, kencing, muntah apabila keluar dari badan, bangkai-bangkai binatang dan lain-lain lagi. Dengan sebab itu Islam menyuruh disucikan badan dari najis dalam masa sembahyang.

               Antara arahan Rasulullah lagi dalam perkara kebersihan ialah sabda baginda yang bermaksud: “Jangan kamu kencing/buang air kecil di dalam air yang tidak mengalir kemudian kamu mandi dalam air itu.”

               Larangan Rasulullah demikian ialah supaya dapat dielakkan dari penyakit sebab  jika dibuang air kecil di tempat air tidak mengalir ia menimbulkan busuk dan jika kencing itu mempunyai penyakit maka kumannya tetap berada di situ. Dari hadis ini juga dapat faham bahawa air yang mengalir itu sangat rendah kemungkinan boleh menyebabkan penyakit berjangkit kalau pun tidak ada langsung.

               Makan dan Minum – Tubuh manusia memerlukan makanan yang berguna untuk melaksanakan tugas-tugas hidup. Dengan sebab itu kita lihat Islam menyuruh seseorang memakan makanan yang baik yang diberi rezeki oleh Allah dan jangan sekali-kali ia menghampiri makanan-makanan najis. Firman Allah surah al-Baqarah ayat 2:172 -173 yang bermaksud: (Terjemahan)

               “ Hai orang-orang yang beriman makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar hanya kepada-Nya kamu menyembah. Sesungguhnya Allah mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi dan binatang yang (ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah.”

               Ayat-ayat ini menetapkan pengharaman bangkai, darah dan daging babi. Pengharaman ini kita bentangkan seperti berikut:

Bahaya memakan bangkai dan jenis-jenisnya – Bangkai yang ditentukan oleh Al-Quran ialah binatang-binatang yang mati sama ada secara tabii atau kerana sesuatu sebab:

               Jika ianya mati kerana sesuatu penyakit maka tidak syak lagi penyakit/kuman itu masih ada dan memberi mudharat kepada manusia ataupun selepas daripada ianya dibakar dengan api. Tubuh bangkai dalam keadaan itu samalah dengan makanan-makanan yang memabukkan yang walaupun bersih dari kuman, tetapi melalui proses pemakanan dia masi memberi mudharat kepada manusia yang memakannya yang boleh membawa maut.

               Jika binatang itu mati disebabkan oleh tua maka mudharatnya sama juga dengan binatang yang mati kerana penyakit. Sebab tua maknanya mengalami proses kelemahan dan kecacatan anggota, kecacatan sesuatu anggota mugkin hasil dari kelemahan biasa ataupun suatu penyakit yang tidak dapat dilihat dan terjadi sedikit demi sedikit yang akhirnya membawa perubahan kepada daging binatang. Di samping itu dagingnya keras dan tidak dapat dihadamkan.

                    Mungkin ramai orang yang berkata bahawa di hari ini terutamanya di negeri-negeri sejuk banyak orang memakan bangkai, darah, daging-daging binatang yang tidak disembelih tetapi tidak pun mendatangkan apa-apa mudharat. Dan sebagai jawapan kita katakan bahawa kemuudharatan “mabuk”/al-tahamir adalah  berkurangan di negara yang beriklim panas. Islam adalah diturunkan untuk alam seluruhnya termasuk negara-negara beriklim panas yang lebih cepat belaku. Dengan itu tidak diragukan bahawa daging-daging binatang yang sihat yang disemblih dan dibersihkan darahnya menjadi makanan yang paling baik.

                    Bangkai-bangkai yang mati kerana sesuatu peristiwa juga diharamkan oleh Islam emakannya. Allah berfirman surah al-Ma’idah ayat 5:3 yang bermaksud: (Terjemahan)

                    “Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging haiwan) yang disembelih di atas nama selain Allah, yang  tercekik, yang dipukul, yang jatuh, yang ditanduk,

Dan yang diterkam binatang buas.”

                    Al-Munkhaniqah – ialah binatang-binatang yang mati tercekik. Cekik menjadikan dagimg binatang itu lebih cepat busuk. Binatang-binatang tercekik juga menjadi berubah bentuk dagingnya dan menimbulkan bau busuk serta hitam.

                    Al-Mauquzah – Ialah binatang-binatabg yang dipukul sehingga hampir mati kemudian dibiarkan sehingga mati, ataupun mati terus semasa dipukul.

                    Al-Mutaraddiyah – Ialah yang jatuh dari tempat tinggi kemudian mati kerana kuatnya jatuh itu.

                    Al-Natihah – Ialah  binatang yang mati akibat berlaga dengan kawannya.

                    Daging-daging tersebut tidak patut dimakan seperti yang diakui oleh doktor kerana hitam,  lebam dan bau busuk. Kalau kuman dapat memasuki menerusi luka-luka pada binatang itu maka itu lebih membahayakan lagi.

Allah menyuruh orang-orang mukmin agar memakan makanan daripada rezeki-Nya yang baik-baik, kemudian menyuruhnya berterima kasih, kalau benar-benar mereka menyembah Allah.

KESEMPURNAAN IBADAH DEMI KEREDAAN ALLAH S.W.T.

 KESEMPURNAAN IBADAH DEMI KEREDAAN ALLAH SWT.

(Disiarkan pada 13. 10. 2018)

               Kesempurnaan ibadah semestinya mengambil contoh yang ditunjukkan oleh baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w..  Akhlaq Nabi Muhammad s.a.w. adalah Al-Qur’an seperti yang dijelaskan oleh isteri Baginda, Siti Aisah. Ini bermakna segala isi Al-Qur’an yang diterima baginda dari Allah S.W.T. dalam perantaraan Malaikat Jibril telah diterjemahkan oleh baginda dalam dirinya. Segala amalannya, ibadatnya, akhlaknya, adalah petunjuk dari dokumen wahyu  yang diterimanya dari langit (Allah) selama 23 tahun.

               Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. hidup sebagai anak yatim piatu. Ayahnya telah meninggal dunia semasa usianya lebih kurang enam bulan dalam perut ibunya; dan ibunya meninggal dunia setelah usia baginda lebih kurang enam tahun. Ia di asuh oleh datuknya Abdul Mutalaib dan setelah datuknya meninggal dunia, dipelihara oleh Abu Talib, abang kepada ayah Rasul.

               Meninjau kepada keadaan hidupnya, yang sentiasa dalam kesulitan maka Nabi tidak pernah menjejaki kaki di sekolah untuk mengilmukan diri beliau maka hidupnya adalah dalam keadaan buta huruf. Walaubagaimana pun sejak kecil lagi kemudian menjadi remaja, baginda jarang berdamping dengan orang-orang Quraish terutama sekali penganut-penganut agama yang dipusakai dari datuk nenek moyang mereka.

               Masa remajanya ia sentiasa memikirkan  mengenai kebenaran dalam hidup. Ia sentiasa mengasingkan diri tidak masuk campur kepada masyarakat Quraish, termasuklah yang memelihara baginda sendiri Abu Talib, bahawa mereka menyembah berhala yang direka oleh mereka sendiri. Ia sentiasa mencari kebenaran dalam hidup. Beliau yakin bahawa ”There must be a truth in this life”. Semestinya ada kebenaran dalam hidup ini. Itulah yang beliau mencari, maka beliau sentiasa menyendirikan di tempat-tempat yang sunyi yang  tidak ada menggangu pemikirannya.

               Masyarakat remaja Quraish, keturunannya, sibuk menimba ilmu di gedung-gedung pendidikan atau madrasah, tetapi beliau tidak mengindahkan itu kerana falsafah pemikiran mereka  adalah selari dengan keyakinan yang mereka anuti. Tambahan pula pengasuhnya Abu  Talib tidak seirama dengan pemikiran baginda tetapi beliau sangat cinta kepada Nabi dan sentiasa melindunginya dari sebarang gangguan dari masyarakat Quraisy.

               Nabi Muhammad  s.a.w. mempertimbangkan keutamaan berkaitan ilmu dan pendidi kan. Kita selalu melihat orang yang ikhlas menyibukkan diri dengan perkara yang marjuh (amalan yang tidak mempunyai sandaran yang kuat). Mereka sibuk dengan perkara yang bukan utama dan mengabaikan perkara utama. Mereka dalam golongan ini kita kenali sebagai  masyarakat pa’ turut. Mereka berpegang kepada prinsip andaian bahawa apa yang dianuti oleh datuk nenek moyang mereka diandainya benar.

               Setelah baginda berusia 40 tahun, maka Allah memilihnya sebagai Nabi. Masa inilah wahyu pertama turun yang menyuruh Nabi untuk membaca, “iqra” semasa beliau di gua Hira. Malaikat Jibril memeluknya tiga kali dan menyuruh Baginda untuk “membaca”; tetapi baginda mengulangi bahawa dia tidak pandai membaca. Merasa takut dan gementar, baginda balik kepada istrinya Khadijah. Khadijah memanggil sepupunya Waraqah bin Naufal. Waraqah mengatakan Muhammad mempunyai tanda-tanda kenabian.

               Kenabian baginda menimbulkan andaian masyarakat Quraisy yang mengatakan bahawa Muhammad mengambil agamanya daripada rahib yang merupakan andaian yang bertentangan dengan kenyataan sejarah. Setengah-setengah orang mengatakan bahawa Muhammad mempelajari al-Qur’an dari seorang rahib bernama Buhaira yang tinggal di bandar Bursa di Sham..

               Untuk menjawab tuduhan ini, kita katakan bahawa buku-buku sejarah mengakui bahawa Muhammad (s.a.w.) pernah keluar ke Sham bersama-sama dengan bapa saudaranya Abu Talib. Pada masa itu umurnya ialah sembilan tahun dan yang mengatakan dua belas tahun. Rahib itu telah melihat Muhammad s.a.w. dan dia melihat juga awan melindungi Muhammad s.a.w. daripada panas matahari. Rahib tersebut memberi tahu Abu Talib bahawa Muhammad s.a.w. akan menjadi seorang pembesar pada masa hadapan. Oleh itu dia hendaklah menjaga Muhammad s.a.w. supaya jangan diapa-apakan oleh  orang Yahudi.

Jadi, sesungguhnya Muhammad bertemu dengan Rahib ini tetapi baginda bukanlah mempelajari sesuatu akidah atau mempelajari agama Islam dari Rahib itu. Muhammad s.a.w. telah pergi ke Sham bagi kali kedua bersama-sama Maisarah iaitu hamba kepada Khadijah bin Khuwailid.  Khadijah ialah seorang wanita Arab yang kaya. Muhammad membawa barang- barang perniagaan Khadijah. Baginda pada masa itu berumur dua puluh lima tahun. Tetapi perniagaan kali ini bukanlah berseorangan malah bersama Maisarah dan  bersama-sama pedagang Quraish yang lain. Baginda  pergi bukan dengan tujuan mempelajari sesuatu tetapi pergi berniaga. Setelah selesai perniagaan dalam beberapa hari maka baginda pun segera pulang.

               Inilah sahaja cerita perhubungan Muhammad dengan Rahib yang dicatatkan oleh sejarah. Tidak ada apa-apa perhubungan fikiran antaranya dengan Rahib disebalik pertemuan itu, sebagai andaian mastarakat Quraisy.

               Adapun andaian yang kedua iaitu Rasul boleh membaca dan menulis merupakan andaian yang tidak berdasarkan fakta sejarah. Apa yang dicatatkan oleh sejarah ialah Rasul s.a.w. seorang yang ummi. Semasa hidupnya, tidak pernah dilihat baginda menulis sama ada dari dalam atau di luar rumah.

               Al-Qur’an sendiri mengatakan Muhammad s.a.w seorang yang ummi. Firman Allah surah Al-Ankabut ayat 29:48 yang bermaksud: (Terjemahan)

               “Dan engkau (ya muhammad) tidak pernah membaca sebuah kitab pun sebelum Quran dan tidak pernah menuliskannya dengan tangannya. Jadi, (kalau ada engkau mem baca dan menulisnya) nescaya orang-orang yang membantahnya akan  menjadi ragu-ragu.”

               Di-sini Allah menjelaskan, bahawa Nabi Muhammad (s.a.w) sebelum diturunkan Al-Quran. Baginda belum pernah membaca sebarang kitab apalagi membaca Quran dan belum pernah menuliskannya dengan tangannya. Sebab membaca dan menulis bukanlah menjadi kebiasaan kepadanya. Bahkan Baginda itu ditakdirkan oleh Allah berkeadaan buta huruf.

               Kalau sekiranya Nabi Muhammad (s.a.w) pandai membaca dan menulis, tentulah orang akan meragui Quran itu, dan mungkin orang yang ragu-ragu menyangkakan Quran itu, adalah hasil karangannya. Tetapi kerana Baginda buta huruf, maka keraguan terhadap Quran akan lenyap. 

               Akhlaq Baginda sejak kecil, kemudian menjadi remaja dan seterusnya dewasa sentiasa diliputi  kemuliaan. Masyarakat Quraisy memanggilnya al-amin, maksudnya sangat amanah dalam ibadatnya dan boleh dipercayai. Akhlaq Rasulullah  begitu tinggi maka Kadijah jatuh cinta kepadanya lalu mengawininya, walau pun usianya jauh lebih tinggi daripada Baginda Rasul.

               Baginda menyebarkan agama Islam dengan berintikan kesabaran dan amanah terutama sekali kepada musuh-musuh Islam. Masyarakat Quraisy kerap kali menghalang beliau untuk meneruskan dakwahnya untuk menyebarkan agama Islam tetapi baginda tidak mundur selangkah pun.

Beliau tidak takut sebarang ancaman mahupun tawaran kebendaan termasuklah kekayaan, kedudukan dan sebagainya. Sehinggalah acaman itu menuju kepada bapa saudara nya Abu Talib, beliau tidak  juga berganja dan terus berdakwah membawa agama Islam kepada manusia yang telah sesat kefahaman mereka tentang kebendaran dalam hidup. 

Kalaulah dengan cara bermuka-muka untuk mencapai kekuasaan, maka sudah tentu Rasulullah telah memperolehinya, sebab jika baginda menyuruh sahabatnya bersikap dengan nya seperti perlakuan rakyat dengan raja sudah tentu mereka akan berbuat demikian. Tetapi Rasul tidak melakukannya malah baginda tidak mengubah kelakuannya. Makan, minum serta pakaiannya adalah seperti biasa, tidak ada tentera yang mengawalnya, tidak ada juru iring. Baginda menerima siapa sahaja yang hendak menemuinya biarpun seorang badawi yang berpakaian tidak sononoh dan bertutur kata yang besar.

Diriwayatkan bahawa semasa pembukaan Makkah seorang lelaki telah datang menemui baginda dengan perasaan takut dan menggelatar. Baginda berkata kepadanya; “Bertenanglah, sesungguhnya saya bukanlah seorang raja tetapi anak kepada seorang perempuan Quraisy yang biasa memakan daging kering”.

Abu Walid salah seorang pembesar Quraisy semasa mesyuarat dengan kaumnya mengatakan: “Biarlah saya menawarkan beberapa perkara kepada Muhammad supaya dia terima dan berhenti dari dakwahnya. Kaum Quraisy bersetuju dengan cadangan itu dan  Abu Walid pun pergi kepada Rasulullah.

Beliau berkata: “Wahai anak saudaraku kalaulah kamu bermaksud menghendaki harta dari seruan kamu dan kamu menjadi orang yang paling banyak harta. Kalau kamu hendakkan kemuliaan kami akan berikan kepada kamu. Kalau hendak menjadi raja kami jadikan kamu raja. Kalau kamu terasuk jin, kami carikan dukun dengan perbelanjaan kami sehingga sembuh”.

Kemudian Rasulullah berkata: “Sudah selesaikah wahai Abu Walid”, dia menjawab: Ya. Kemudian Rasulullah mengatakan dengarlah apa yang saya baca ini dan baginda pun membaca awal surah Fusilat.

Seorang sejarah Amerika, Washington Arfennj semasa memperkatakan keperibadiam Rasul mengatakan: “Apakah dia kaya? Tidak, malah dia seorang yang miskin. Tetapi oleh kerana ia berkahwin dengan Khadijah maka dia dikira kaya. Adakah dia seorang ternama? Ya, dia mempunyai kedudukan di tempat (Makkah); sesungguhnya dia adalah seorang yang pintar dan dipercayai. Adakah dia mempunyai pengaruh yang kuat? Ya, keluaganya menjaga Kaabah dan mentadbir Makkah. Jadi kedudukannya seperti ini dan akhlaknya yang mulia telah menyebabkan dia dipercayai.

Tetapi apabila Muhammad menyuruh kepada Islam maka diapun berteningkah dengan keluarga dan kabilatnya kerana apabila dia menyuruh supaya dimusnahkan berhala bermakna kekuasaan Quraisy ke atas Kaabah akan hilang, juga faedah yang diperolehi dari orang-orang yang datang mengerjakan haji.   

Dalam usaha baginda berdakhwah menyebarkan agama Islam kepada masyarakat bangsanya Quraisy, bermacam-macam tentangan beliau lalui. Sehingga melibatkan pengasuh nya Abu Talib diguna oleh memujuk baginda supaya menghentikan dakwahnya. Samapailah kepada peringkat menawarkan baginda tiga tawaran yang hebat-hebat.

Pertama ditawarkan kedudukan sebagai pemerintah bangsa Quraisy. Kedua ialah ditawarkan kekayaan dengan mengambil segala kekuatan ekonomi bangsa Quraisy. Dan  ketiga memilih sepuluh orang wanita bangsa Quraisy yang tercantik sebagai isteri beliau.

Kesemua tawaran tersebut tidak mengiurkan jiwa baginda sehingga beliau menangis di hadapan bapa saudaranya Abu Talib, kerana baginda selama ini memikirkan bapa angkatnya cintakan kepada beliau, turut sama mempertahankan usaha beliau berdakwa menyebarkan Islam. Andaian beliau terhadap bapa saudaranya tidak ternayata.

Baginda menjawab tawaran yang diberi oleh pembesar-pembesar Quraisy dengan berkata: “Kalau saya diberi matahari di tangan kanan ku, dan bulan di tangan kiriku, sekali pun saya tidak berganja untuk lari dari usaha berdakwah menyebarkan Islam.

Akhlaq baginda begitu sempurna sekali yang bersifat patuh dan taat kepada kebenaran, sabar menerima ancaman dan tawaran apa saja bentuknya, berdisiplin kukuh dalam semua ibadahnya serta ikhlas dalam melaksanakannya yang digelar orang sebagai Al-Amin. Inilah antara nilai-nilai yang baik dalam akhlaq Islam yang menjadi tunggak amalan baginda  bagi melahirkan individu yang unggul.

Semasa baginda berhijarah ke Medina Al-Mukaramah, bersama Abu Bakar, baginda diancam untuk dibunuh kerana memikirkan tawaran yang menggiurkan oleh pemimpin Quraisy. “Sesiapa sahaja dapat menangkap Muhammad hidup atau mati, akan dihadiahkan seratus  ekor unta. Seorang jejaka bernama Surokoh meninggalkan mesyurat tersebut dan mengambil kudanya lalu memecut hendak mendapatkan baginda sedang berjalan bersama Abu Bakar di pandang pasir.

               Tidak lama kemudian Surokoh kelihatan baginda  berjalan bersama Abu Bakar. Hampir sepulu meter jarak jauhnya dari baginda surokoh menghunuskan pedangnya bersedia hendak menghapuskan baginda. Baginda tahu dari Allah bahawa Sukokoh berada dibelakang hendak membunuh baginda.

Debelum sampai kepada Muhammad tiba-tiba kaki kudanya termasuk lobang dan terjatuh bersama surokoh. Surokoh jatuh dan pedangnya terbuang dan bajunya penuh dengan pasir, terdampar persis dikaki baginda. Baginda membangunkan surokoh dengan bajunya yang penuh dengan pasir. Kemudian mengambil pedangnya lalu beri kembali kepada Sorokoh sambil berkata: “Hati-hati  Sorokoh jika menunggang kuda.”

Sorokoh mengambil pedangnya lalu naik kudanya dan memecutnya balik pulang dengan hati yang menyesal atas perbuatannya itu. Ia berfikir bahawa Muhammad itu baik orangnya kenapa masyarakat Quraisy hendak membunuh beliau. Mengikut sejarah atas perhatian sorokoh terhadap akhlaq baginda begitu mulia maka Sorokoh memeluk agama  Islam sebagai cara hidupnya.

MANUSIA PEMAIN DALAM SEMUA ARENA PEMBANGUNAN

MANUSIA PEMAIN DALAM SEMUA ARENA PEMBANGUNAN DUNIA.

(Disiarkan pada 29. 9 2018)

Menjadi khalifah Allah di dunia semestinya berhadapan dengan berbagai arena pemba ngunan yang wajar diwujudkan untuk kemanfaatan hidup sebagai makhluk bersosial. Al-Quran diturunkan Allah kepada kekasih-Nya(Nabi Muhammad) tujuan untuk membimbing manusia melaksanakan disiplin pembangunan sama ada  pembangunan dunia mahupun pemba ngunan ukhrowi. 

Manusia sebagai makhluk yang inginkan pembangunan sosial memerlukan berbagai arena disiplin kehidupan yang kondusif demi memenuhi kehendak kehidupan sebagai hamba Allah di alam dunia untuk kemanfaatan pembangunan di akhirat kelak. Menyediakan dana pahala di akhirat nanti menjadi agenda utama dalam kehidupan dunia. Maka itu manusia menjadi pemain utama dalam menyelenggarakan segala arena pembangunan kehidupan yang mampan.

Segala fitrah yang Allah S.W.T. bekalkan kepada manusia merupakan satu kekuatan diri untuk penanggungjawaban melaksanakan amanah Allah S.W.T. Allah S.W.T. wujudkan sesuatu di alam ini dengan tujuan tertentu, maka manusia seharusnya menggunakan fitrah kemahiran berfikir untuk mentafsirkan alam di sekelilingnya.

Manusia harus bersyukur kerana diberi kepercayaan oleh Allah S.W.T. untuk mentad bir alam ini. Mensyukuri sesuatu pemberian Allah S.WT. bermakna kita menerima tanggung jawab dan melaksanakanya sebaik mungkin kerana Allah S.W.T. Dalam melaksanakan amanah harus difikirkan bahawa ganjaran pahala tidak datang dengan serta merta. Oleh yang demikian budaya kesabaran harus bertemankan dengan manusia agar ketenangan jiwa sentiasa menghiasi kehidupan kita.

               Memahami kepentingan kerjasama  dengan orang lain bagi mencapai tahap  perkemba ngan intelek yang optimum. Kerjasama bukan semata-mata penting bagi mempertingkatkan produvtiviti, tetapi mempunyai matlamat yang tersendiri. Misalnya, kerjasama merupakan satu mekanisme bagi melaksanakan tanggungjawab sosial.

Individu yang menghayati paradigma ini akan berusaha melakukan kerjasama semasimum yang mungkin dalam perkara kebajikan dan amalan yang mulia, tetapi bukan  dalam perkara kejahatan dan amalan yang tidak baik. Dalam erti kata lain, individu yang menghayati paradigma kesalingbergantungan akan menggabungkan usaha sendiri dengan usaha orang lain untuk memperoleh pecapaian yang terbaik.

               Tanggungjawab merupakan kewajipan yang mesti dilakukan oleh setiap individu sebagai pemain. Tanggugjawab seorang pendidik untuk memanusiakan insan amatlah berat kerana dialah yang menentukan warna dan corak bagaimana anak itu wajar dibentuk sebagai manusia yang berwawasan.

               Ibubapa menjadi pendidik utama dalam arena memurnikan akhlak anak-anaknya agar menjadi manusia yang akur kepada peraturan serta undang-undang yang membentuk tamadun manusia dan dapat berpartisipasi dalam berbagai infrastruktur pembangunan. Ibubapalah yang menjadi tumpuan kepada pembangunan rohani anak-anak yang wajar menjadi idola kepada anak-anak untuk mencontohi.

               Ilmu pengetahuan itu adalah kemestian dalam hidup. Allah S.W.T. telah melengkap kan manusia dengan berbagai fitrah khususnya kemahiran berfikir, akal, iman dan takwa kepada Allah S.W.T. dan ia haruslah dimurnikan agar menjadi pemangkin dalam memurnikan kehidupan yang bertamadun.

               Ilmu pengetahuan dalam Islam telah tersebar di Europah suatu tuduhan yang mengata kan bahawa Islam memerangi kebibasan berfikir dan mengawal semua pergerakan ilmiah serta memerangi ilmu pengetahuan dan falsafah. Seorang sarjana Peranchis, Arsant Renan telah mengulas golongan yang mengadakan tuduhan ini dalam bukunya: “Islam dan Ilmu Pengetahuan.”

               Dalam perbincangan ini kita cuba melihat dari sudut ajaran Al-Qur’an dan dari sudut sejarah untuk menolak tuduhan yang menyimpang daripada kebenaran dan bercanggah dengan kenyataan sejarah.

               Sebenarnya golongan yang menyerang ilmu pengetahuan terdiri daripada penganut-penganut agama lain. Para sarjawan telah bersependapat bahawa ahli-ahli sains cakerawala telah menerima kesan buruk dari perbuatan ahli-ahli agama di Eropah sepanjang kurun-kurun petengahan

               Banyak makhamah yang didirikan khusus untuk menghakimi ahli-ahli sains dan ahli-ahli fikir kerana usaha mereka yang dianggap oleh ahli-ahli agama sebagai berlawanan dengan gereja. Apabila sabit kesalahan, mereka diminta bertaubat dan jangan mengulangi lagi, sekiranya diulangi, mereka akan dicampakkan sama ada di dalam api hidup-hidup atau dari tempat yang tinggi. Dengan sebab itu ramailah ahli-ahli sains yang berkalibar menjadi mangas kekejaman ahli-ahli agama pada kurun-kurun pertengahan.

               Islam memberi galakan khas untuk mendapatkan ilmu, sebab seseorang manusia tidak akan bernilai dan tidak akan menjadi maju kecuali dengan ilmu. Manusia sebagai pemain dalam era pembangunan tamadun manusia, sama ada di dunia mahupun di akhirat atau pada masa kini mahupun masa akan datang harus melengkapkan diri dengan ilmu. Ilmu yang dimaksudkan di sini ialah ilmu yang Allah wahyukan kepada manusia (Muhammad) sebagai perintis ke jalan yang ditedhai Allah S.W.T.

Dalam Al-Qur’an Allah berfirman dalam surah Az-Zumar ayat 39:9 yang bermaksud: (Terjemahan)

               “Katakanlah: adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui? Sesungguhnya orang yang berakallah yang dapat menerima pelajaran.”

               Kemudian kita lihat Al-Qur’an dalam ayat lain menjelaskan bahawa ulama-ulama mempunyai darjat di sisi Allah. Firman Allah dalam surah Al-Mujadalah ayat 58:11 yang bermaksud: (Terjemahan)

               “ Allah akan meningkatkan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat.”

               Demikian juga Allah mengakui penyaksian ahli-ahli ilmu tentang keEsahan-Nya. Allah berfirman dalam surah Ali Imran ayat 3:18 yang bermaksud: (Terjemahan)

               “Allah menyatakan bahawasanya tidak ada Tuhan melainkan Dia, yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang yang beriman juga menyatakan yang demikian itu.”

               Allah menyamakan antara penyaksian-Nya, penyaksian orang-orang yang berilmu dan penyaksian malaikat. Dan ini menunjukkan bahawa nilai tinggi adalah diberikan kepada orang-orang yang berilmu.

               Dari segi lain kita lihat Al-Quran tidak menyukai orang-orang yang tidak berilmu. Firman Allah surah Ar-Rum:

ayat 30:59 yang bermaksud: (Terjemahaan)

               “Demikianlah Allah mengunci hati orang-orang yang tidak  (mahu) memahami.”

               Allah juga menyatakan tidak  ada batasan dalam ilmu. Firman Allah surah Yusuf ayat12:76 yang bermaksud: (Terjemahan)

               “Di atas tiap-tiap orang yang berpengetahuan itu ada lagi Yang Maha Mengatahui.”

               Ini bertujuan supaya orang-orang yang berilmu tidak merasa besar diri dan mereka akan berusaha menambahkan ilmu, serta mereka akan menganggapkan diri mereka boleh dikritik oleh orang lain.

               Al-Qur’an menuntut orang-orang Islam supaya mencari ilmu demi untuk kejayaan mereka mengetahui apa yang mereka kehendaki tentang hakikat alam.

               Firman Allah surah Taha ayat 20:114 yang bermaksud: (Terjemahan)

               “Dan katakanlah: Ya Tuhanku, tambahkanlah  kepadaku ilmu pengetahuan.”

               Islam tidak menghadkan setakat menyuruh manusia supaya mencari ilmu malah ia

mengakui  prinsip yang boleh mencegah kebekuan akal dan menjaga fikiran dari menjadi batu. Ini jelas dalam prinsip-prinsip berikut:

Islam, agama, hujjah dan bukti - Ilmu pengetahuan tidak mengatakan sesuatu kecuali apabila ada bukti yang kukuh dan yakin. Al-Qur’an juga menyuruh demikian kerana ia tidak menerima dari manusia sesuatu sebagai benar kecuali apabila diperteguhkan dengan dalil.

Firman Allah surah Al-Baqarah ayat 2:111 yang bermaksud: (Terjemahan)

               “Dan mereka (Yahudi dan Nasrani) berkata: Sekali-kali tidak akan masuk syurga kecuali orang-orang (yang beragama) Yahudi dan Nasrani. Demikian itu (hanya) angan-angan mereka yang kosong belaka. Katakanlah: Tunjukanlah bukti kebenaranmu jika orang yang benar.”

               Tidak harus mempercayai sesuatu kecuali dengan bukti: Orang-orang yang syirik secara bertaklid kepada orang lain akan dihisab oleh Allah. Firman Allah surah Al-Mu’minum ayat 23:117 yang bermaksud: (Terjemahan)

               “Dan barang siapa menyembah Tuhan yang lain di samping Allah, pada hal tidak ada suatu dalil pun baginya tentang itu, maka sesungguhnya orang-orang yang kafir itu tiada beruntung”.

               Dalam ayat Allah meminta bukti dari orang-orang musyrikin tentang patong-patong yang mereka jadikan sebagai Tuhan, untuk memperlihatkan kelemahan mereka. Firman Allah surah An-Naml ayat 27:64 yang bermaksud: (Terjemahan)

               “Atau sipakah yang menciptakan (manusia dari permulaannya), kemudian mengulagi nya (lagi), dan siapa (pula) yang memberikan rezeki kepadamu dari langit dan bumi? Apakah di samping Allah ada Tuhan (yang Lai)? Katakanlah:bukti kebenaranmu, jika kamu memang orang-orang yang benar?

               Ayat-ayat Al-Qur’an yang kia sebutkan adalah jelas menyatakan bahawa setiap perkataan hendaklah diberi bukti kebenaran. Orang yang mendengar hendaklah meminta bukti maka jangan di dengar perkataan atau percakapan itu.

               Islam, agama keyakinan. Ilmu pengetahuan sentiasa mengawasi sesuatu yang tidak  yakin (sebenar) daripada menjadi yakin. Ia juga menjaga dari bertukarnya dan (persangkaan) menduduki tempat yakin. Ia mengkiaskan kadar hampirnya masalah dengan kadar kukuhnya hujjah yang membuktikan masalah. Jika hujah kukuh maka masalah adalah benar, jika tidak maka ianya dhan sahaja.

               Perbezaan yang dibuat oleh pengetahuan terhadap kedudukan hak dan dhan adalah bersesuaian dengan ajaran Al-Qur’an yang menyuruh berawas dari dhan dan waham. Alasannya ialah kerana kedua-dua itu menjadi sebab menyesesatkan manusia dan merosakkan akidah mereka.

               Firman Allah surah Al-An’am ayat 6:116 yang bermaksud: (Terjemahan)

               “Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkan kamu dari jalan Allah; mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah)”.

               Allah berfirman dalam surah Yunus ayat 10:36 yang bermaksud (Terjemahan)

               “Dan kebanyakan mereka tidak mengikuti kecuali persangkaan. Sesunggunhnya persangkaan itu tidak sedikitpun berguna untuk mencapai kebenaran.”

               Al-Qur’an menyuruh berpegang kepada ilmu yang yakin. Ia mengingkari orang-orang yang menurut waham dan dhan.

               Sesungguhnya kebanyakan orang musyrik itu hanya mengikut sesuatu perkara yang mereka sendiri tidak mengetahui hakikatnya dengan pasti, hanya persangkaan atau ragu dan sebagai Pa turut. Umpamanya menyembah berhala yang diamalkan oleh nenek  moyng mereka, mereka sangkakan baik dan dapat menolong, lalu mereka  mengikut pula menyembah berhala.

               Sedikit benar daripada mereka yang mengakui bahawa apa yang telah dibawa oleh

Nabi (s.a.w.) itu adalah perkara yang hak lagi benar. Malahan, kebanyakan mereka mendusta kannya kerana takut pengaruh mereka hilang, selama ini mereka sebagai ketua yang diikuti enggan bertukar menjadi pengikut.

               Allah kemudian menjelaskan: Sesungguhnya persangkaan itu tidak dapat mengganti kan kebenaran sedikit jua pun.

               Setiap yang hak atau kebenaran, pasti akan berdiri tetap dan tidak akan dapat diroboh oleh syak atau persangkaan, apalagi hendak menggantikannya walau sedikit pun.

               Sesungguhnya Allah itu tahu apa yang mereka kerjakan.

               Allah mengetahui tentang kepercayaan orang yang didasarkan di atas persangkaan dan meniru secara buta, yang tentunya Allah akan memberi balasan di atas perbuatan mereka itu.

IBADAH KEPADA ALLAH S.W.T. KEUTAMAAN DALAM HIDUP

IBADAH KEPADA ALLAH S.W.T. KEUTAMAAN DALAM HIDUP

(Disiarkan pada 22. 9. 2018)

               Kehidupan di dunia semestinya diimbali dengan beribadah kepada Allah S.W.T.. Dengan berbuat demikian menunjukkan kita  merasa bersyukur kepada Allah S.W.T. kerana kita dikurniakan hidup buat seketika di dunia. Apa sebenar hidup ini sebagai hamba Allah S.W.T.? Kewujudan manusia  di dunia merupakan satu kenikmatan, Allah berikan kepada makhluk manusia. Hidup merupakan satu nikmat yang tidak ada tolak bandingnya kepada segala nikmat yang ada dalam kehidupan.

               Kita dibekalkan lima pancaindera iaitu deria rasa, deria bau, deria dengar, deria lihat dan deria sentuh. Kelima-lima pancaindera tersebut membentuk kehidupan manusia amat sempurna kerana boleh mengetahui keadaan alam yang menyentuh kehidupan kita. Deria-deria yang ada pada manusia amat membantu akal kita untuk bertindak sesuai dengan keadaan hidup semasa.

               Allah bekalkan kita dengan lima deria tersebut demi membantu kita melaksanakan ibadat kepada Allah S.W.T. Maka itu melaksanakan ibadat lewat deria yang ada pada kita dengan bantuan hati serta akal pada diri kita merupakan satu kesyukuran kepada Allah S.W.T. kerana membentuk hidup ini berwawasan dan berketerampilan.

               Kita hidup atas dasar Allah bekalkan satu kekuasaannya  di alam ini, iaitu kita hidup kerana kehadiran roh yang Allah hembuskan pada jasad kita semasa usia kita 120 hari dalam rahim ibu. Dengan kehadiran roh dalam jasad kita maka berlakulah satu nikmat hidup  manusia kerana kita merasa sedar, berperasaan, dan berkamahuan. Dari kehadiran roh itulah membuat hidup ini memerlukan berbagai pembangunan sama ada di alam dunia mahupun di alam akhirat kelak.

               Hidup di dunia hanya buat seketika sahaja maka itu pergunakanlah peluang yang Allah berikan kepada kita  demi mengumpul dana pahala sebagai bekalan hidup di akhirat kelak. Allah bekalkan berbagai keseronokan dan kemewahan hidup di dunia. Maka itu sebagai makhluk yang berakal gunakanlah fitrah kemahiran berfikir untuk memahami  bekalan Allah berikan dalam kehidupan di dunia apakah kemanfaatannya kepada kehidupan.

               Ingat, setiap langkah yang kita buat wajarlah difikirkan sama ada Allah redha atau tidak. Keseronokan hidup semata yang memberi kemanfaatan kepada jasmani kita semata bukanlah agenda yang memberi pemberatan kepada kehidupan dunia dan akhirat. Alam kehidupan dunia sentiasa menghidangkan sesuatu yang bersifat fatamorgana, yang jiwa dan akal kita sentiasa lemah untuk menanganinya.

               Baginda Rasul  Nabi Muhammad s.a.w. telah meninggalkan satu petua dalam menelu- suri pembangunan kehidupan di dunia. Setiap kali Baginda memulakan ibadat didahuluinya dengan kalimah Bimillahirahmanirahim dan berdoa: ‘Ya Allah  berilah aku kekuatan untuk melihat yang putih itu adalah putih dan yang hitam itu adalah hitam. Doa ini untuk memberi perisai kepada kita agar makhluk halus seperti iblis tidak memporak-perandakan ibadat kita.

               Allah menyuruh orang-orang mukmin supaya berdoa untuk mendapatkan kebaikan di dunia dan akhirat. Islam yang mengambil jalan tengah antara rohani dan jasad itu tidak mengatakan yang kedua-duanya mempunyai taraf yang sama. Tetapi hikmat ketuhanan meng hendaki supaya Islam itu berdiri atas kaedah-kaedah alam dan sesuai dengan tabii.

Ilmu pengetahuan tidak mengakui bahawa akal yang sihat tidak boleh didapati kecuali  pada tubuh yang sihat, dan ketinggian rohani tidak tercapai jika jasad tidak dapat memenuhi keperluannya kecuali keperluan itu dipenuhkan dalam daerah-daerah kesederhanna. Walau pun demikian Al-Quran tetap mengatakan bahawa kehidupan di akhirat lebih baik daripada kehidupan dunia.

Kesempurnaan rohani menjadi matlamat akhir yang wajib dituntuti oleh setiap orang Islam. Sebab itu Al-Qur’an memberi amaran kepada mereka yang mementingkan dunia tanpa

membuat persediaan untuk akhirat seperti firman Allah surah Hud ayat 11:15-16 yang

bermaksud: (Terjemahan)

               “Barang siapa yang menghendaki kehidupan di dunia dan perhiasannya, nescaya Kami berikan kepada mereka balasan pekerjaan mereka di dunia dengan sempurna dan mereka di dunia ini tidak akan dirugikan. Mereka itu di akhirat nanti tidak lain hanyalah mendapat neraka. Dan hapuslah apa yang mereka usahakan di dunia dan rosaklah apa yang mereka kerjakan.”

               Mereka yang hidup di dunia hanya bercita-cita untuk mencari kemewahan, tidak akan mendapat sesuatu apapun di akhirat nanti, kecuali yang didapat hanyalah neraka. Kerana  balasan dalam akhirat itu mengikut amalan seperti balasan di dunia juga. Apabila seorang itu tidak beramal untuk akhirat, maka ia tidak akan mendapat balasan untuk akhirat. Sesungguh nya beramal untuk akhirat itu ialah dengan membersihkan rohani, dengan beriman dan bertakwa serta menjauhi segala amalan maksiat dan kejahatan.

               Apa yang telah mereka lakukan di dunia dahulu, yang pada lahirnya mereka ada berbuat kebajikan dan kebaikan seperti menderma dan bersedekah, menghubungkan tali silaturrahim dan berbaik dengan berbagai kaum secara harmoni, semua yang dilakukan itu bukanlah untuk membesih rohani mereka yang dapat mendampingkan kepada Allah, bahkan mereka melakukannya oleh tujuan lain – Hanyalah memenuhi kehendak nafsu mereka seperti riyak bermuka-muka dan bermegah-megah – sebenarnya ia dilakukan dengan jalan yang salah – maka perbautan yang demikian tidak ada balasannya, bahkan akan terputus cukup di dunia sahaja di akhirat tidak.

               Patut diingat, bahawa sesuatu kebajikan yang dilakukan oleh sesesorang itu jika salah meniatkannya tidaklah ada balasannya di akhirat, sesuai dengan hadis yang berbunyi: Tiap-tiap amal hendaklah disertakan niat, dan tiap-tiap seorang akan mendapat balasan sekadar apa yang diniatkannya.

               Allah menyifatkan perkataan hamba-Nya yang beribadat dengan firman-Nya surah An-Nahl ayat 16:30 yang bermaksud: (Terjemahan)

               “Dan dikatakan kepada orang-orang yang takwa (takut melanggar perintah Allah): “Apa yang diturunkan oleh Tuhan kamu?” Mereka katakan: “Yang baik.” Bagi orang-orang yang mengerjakan kebaikan di dunia ini mendapat kebaikan. Dan sebenarnya negeri akhirat itu lebih baik lagi. Dan alangkah bagusnya tempat kediaman orang-orang yang tekwa itu

Al-Qur’an memberitahu tentang kelebihan akhirat daripada dunia dalam beberapa tempat yang berlainan. Firman Allah surah Al-Ankabut ayat Al-Ankabut ayat 29:64 yang bermaksdu: (Terjemahan)

“Dan tiadalah kehidupan dunia ini melainkan senda gurau dan main-mainan belaka. Dan sesungguhnya kampung akhirat itulah kehidupan yang sebenar-benarnya kalau mereka mengetahui.”

Firman Allah juga surah Al-Anfal ayat 8: 67 yang bermaksud: (Terjemaan)

“Kamu menghendaki harta-harta dunia, sedang Allah menghendaki (pahala) akhirat untuk kamu.”

Juga firman Allah S.W.T. surah Al-A’la ayat 87:16-17 yang bermaksud: (Terjemahan)

“Tetapi kamu (orang-orang) kafir memilih kehidupan dunia, sedangkan kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.”

Jadi kepercayaan kepada kehidupan akhirat lebih baik daripada kehidupan dunia. Kepercayaan ini menyenangkan jiwa yang terseksa dalam kehidupam dunia, juga memberi kekuatan rohani kepada orang-orang mukmin yang menjadikan mereka orang yang teguh dan tidak akan menyesal ditimpa kerugian atau kemalangan semasa mereka melaksanakan sesuatu rancangan.

Al-Qur’an telah menyatakan kepada manusia supaya jangan terperangkap dengan ni’mat dunia. Allah berfirman surah Al-Hadidi ayat 57:20 yang bermaksud: (Terjemahan)

“Ketahuilah bahawa sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan

suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah tentang banyaknya harta dan anak, (maka bandingan sama) seperti hujan  yang tanam-tanamannya mengkagumkan orang-orang kafir, kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian dia menjadi hancur. Dan di akhirat(nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keredhaan-Nya dan kehidupan ini tidak lain hanyalah kesenangan yang manipu.”

               Dalam ayat ini Allah menggambarkan kehidupan dunia sebagai kesukaan, bermega-mega, memperbanyakkan harta dan anak. Sesungguhnya semua perkara itu adalah tidak kekal, sama sahaja seperti hujan yang menakjubkan para petanai kerana dengan hujan tersebut hasil pertanian bertambah, tetapi ternyata tidak lama kemudian semua itu menjadi rosak binasa.

               Al-Qur’an juga meggambarkan kehidupan  dunia dalam bentuk seperti firman Allah dalam surah Al-Kahfi ayat 18:45 – 46 yang bermaksud: (Terjemahan)

               “Dan berilah perumpamaan kepada mereka (manusia),  kehidupan dunia sebagai air hujan yang Kami turunkan dari langit, maka menjadi subur kerananya tumbuh-tumbuhan di muka bumi, kemudian tumbuh-tumbuhan itu menjadi kering yang diterbangkan oleh angin, dan adalah Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia tetapi amalan-amalan yang kekal lagi saleh adalah lebih baik pahalanya di sisi Tuhanmu serta lebih baik untuk menjadi harapan.”

               Allah membandingkan keadaan dunia sama seperti keadaan tumbuhan-tumbuhan yang subur kemudian mengalami kemusnahan. Oleh yang demikian tidak haruslah seorang terpedaya dengan harta-benda dan kekuarganya yang hanya merupakan perhiasan dunia serta tidak kekal.

               Amalan-amalan salih adalah lebih baik di sisi Allah. Seorang yang berbuat demikian akan mendapat ganjaran yang banyak. Allah memberi tahu manusia seluruhnya. Firman Allah surah Fatir ayat  35:5 yang bermaksud (Terjemaahan)

               “Wahai manusia, sesungguhnya janji Allah adalah benar, maka sekali-kali janganlah membiarkan kehidupan dunia memperdayakan kamu dan sekali-kali janganlah orang yang pandai menipu, memperdayakan kamu tentang Allah.”

               Janji Allah adalah benar pada Hari Kiamat. Balasan kepada amalan salih dan amalan keji adalah benar. Oleh yang demikian janganlah kamu tertipu dengan keseronokan dunia dan meninggalkan suruhan-suruhan Allah.

               Al-Qu’an menganggap kehidupan dunia sebagai tempat menguji seseorang. Dunia menjadi perantaraan untuk mencapai kebahagiaan akhirat. Setiap urusan dunai sama ada urusan rumahtagga, pasar, tempat kerja, kedai dan majlis perwakilan semuanya merupakan ujian-ujian yang berbeza bagi seseorang. Firman Allah S.W.T. surah Al-Ankabut ayat 29: 2- 3 yang bermaksud: (Terjemahan)

               “Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan (sahaja) mengatakan: “Kami telah beriman”, sedangkan mereka tidak akan diuji lagi? Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka. Maka sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta.”

               Maksudnya, adakah manusia menyangka bahawa cukuplah bagi mereka setakat mengatakan kami telah beriman? Adakah mereka tidak lagi perlu diperiksa bagi menjelaskan sama ada mereka sebenarnya orang-orang yang benar atau pendusta? Jadi, dalam Islam,  bukanlah memadai dengan hanya menjadi penganut Islam, tetapi hendaklah dilahirka kesan-kesan ajaran Islam  itu dalam semua keadaan, sama ada ketika susah atau ketika senang. Semua perkara, sama ada baik atau buruk yang menimpa diri manusia adalah menjadi ujian bagi melahirkan kebenarannya. Dengan sebab itulah Allah mengatakan dalam surah Muhamad ayat 47:31 yang bermaksud: (Terjemahan)

               “Dan sesungguhnya kami benar-benar akan menguji kamu agar Kami mengetahui orang-orang yang berjihad dan bersabar di antara kamu, dan agar Kami menyatakan (baik

buruknya) hal ehwal kamu.”

               Firman Allah S.W.T juga dalam surah Al-Anbiya ayat 21:35 yang bermaksud: (Terjemahan)

               “Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cubaan dan kepada Kamilah kamu dikembalikan.”

               Allah menguji manusia dengan pelbagai cara, adakalanya dengan ujian yang buruk, iaitu kesusahan di dunia seperti kemiskinan,kesakitan dan penderitaan. Adakalanya dengan ujian yang baik iaitu kesenangan hidup  di dunia seperti mempunyai tubuh badan yang sihat, merasakan kelezatan dan kegembiraan serta tercapai segala yang dimaksudkan dan dicita-citakan. Ujian ini ialah untuk mengetahui adakah manusia sabar ketika menanggung ujian yang buruk, dan bersyukur ketika mendapat kurnia, sehingga bertambah-tambah pula pahala mereka kerana berjaya menjalani ujian tersebut.

               Sebenarnya, menghadapi ujian dengan bersabar lebih mudah daripada menghadapi ujian dengan bersyukur. Ujian yang berupa kurnia adalah paling berat. Kerana itu Sayidina Umar bin al-Khattab pernah berkata: “Kami diuji dengan kesusahan, kami dapat bersabar. Dan kami diuji dengan kesenangan, kami tidak pula dapat bersabar.”