KENALI DIRI SEBELUM MENGENALI ALLAH SWT..

KENALI DIRI SEBELUM MENGENALI ALLAH SWT.

(Disiarkan pada 31- 08- 2019)

Berfikir adalah suatu untuk mengenali diri sendiri, seperti mana yang telah dilakukan oleh Hamzah Fansuri, Abdul Rauf Al-Singkel dan lain-lain ulama’ zaman Acaheh, yang “menganali Tuhan, setelah terlebih dahulu mengenali diri sendiri”. Manusia adalah ciptaan Allah SWT yang teramat sempurna maka adalah wajib mengenali diri sendiri sebelum mengenali Penciptanya. Antara anugerah Allah yang terpenting kepada manusia ialah pengur- niaannya dengan deria penglihatan, pendengaran dan hati.

Ketiga-tiga anugerah Allah tersebut amat bermanfaat kepada pembangunan manusia. Untuk mengenali diri  wajar bermuara dengan meneliti kemanfaatan deria-deria yang Allah bekalkan kepada manusia terutama sekali deria melihat, mendengar, menghidu, merasa dan sentuhan. Kesemua deria ini amat bermanfaat kepada kehidupan manusia kerana kehadiran nya menjadikan manusia antara makhluk Allah yang amat sempurna.

Deria penglihatan adalah anugerah Allah yang amat tinggi kemanfaatannya kepada pembangunan kehidupan. Nikmatnya kepada kehidupan tidak terkira manfaatnya. Orang yang tidak mengenali nikmat mempunyai mata, hidupnya jauh dari Allah SWT. Apabila manusia tidak menggunakan kenikmatan mata maka Allah akan mengambil balik nikmat itu dan akan kidup dalam dunia kegelapan.

Seorang hamba Allah yang bertugas dengan kerajaan berkedudukan pegawai telah mengalami kenikmatan mata itu ditarik balik oleh Allah SWT. mengakibatkannya hidup dalam dunia yang gelap. Kesiksaan hidup tidak bermata setelah mengalami hidup mempunyai nikmat mata amatlah menyedikan. Segala-galanya dipelajari dari perinkat awal bagaimana hidup tanpa nikmatnya penglihatan.

Pegawai berkenaan yang dimaksudkan adalah seorang  beragama Islam, tubuh badan nya tinggi lampai dan gempal berumur lebih kurang dalam lingkungan tiga puluhan. Pegawai itu tidak mengenali Tuhan dan jauh dari beribadat kepada-Nya. Amalannya ialah berjudi, meminum minuman keras dan mengerjakan maksiat. Ia mempunyai tiga orang anak lelaki yang comel berumur 3, 5, dan 7 tahun. Amalannya yang tidak berlandaskan kepada agama diteruskan tanpa disedari bahawa segala-galanya itu telah mengkufurkan nikmat Allah. Rakan-akannya yang tidak  sehaluan dengannya tidak terlintas dalam fikiran mereka untuk menegur atau menasihati beliau sebab keadaan tubuhnya begitu besar dan gagah.

Pada suatu malam pegawai itu bermimpi bertjumpa dengan seorang lelaki tua. Lelaki itu berkata: “Eloklah tinggalkan amalan kamu itu, kalau tidak  saya akan ambil anak kamu.” Pegawai itu merasa hairan mengapa orang tua itu yang tidak dikenalinya itu menasihatkannya supaya meninggalkan amalannya yang salah. Manusia itu mempunyai pembawaan kasar tidak menghiraukan nasihat orang tua itu sedikitpun. Ia tidak mengindahkan nasihat tersebut malah lebih hebat lagi meneruskan amalan yang bertentangan dengan agamanya. Selepas tiga bulan, tiba-tiba seorang daripada anaknya meninggal dunia tanpa apa-apa penyakit. Pegawai tersebut tidak ada keyakinan bahawa kematian anaknya itu ada  hubungan dengan nasihat orang tua itu dalam mimpinya.

Setelah selesai pengkubumian anaknya ia telah pergi itu ia meneruskan lagi amalannya tanpa batasan. Setelah berlaku beberapa hari ia bermimpi lagi dengan orang tua yang sama seperti mimpinya tiga bulan yang lalu. Orang tua itu menasihatinya lagi, “Kalau kamu tidak berhenti dengan amalanmu, saya akan ambil anak kamu lagi.” Pegawai itu berfikir macam mana orang yang sama menasihatinya dan nasihatnya itu serupa dengan nasihat pertama. Tetapi perasaan kedegilan itu masih kuat mempengaruhi hartinya. Maka ia tidak berjaya melawan nafsunya. Ia meneruskan amalannya bermaksiat, meminum minuman keras dan berjudi. Rakan –rakan yang sehaluan degannya bermaharajarela bersama tanpa memikirkan amalan mereka itu telah mengkufuri nikmat Allah. Tidak beberapa lama kemudian anaknya yang tinggal dua orang itu meninggal dunia bersama  dengan tiba-tiba. Pegawai itu pun

merasa cemas apa nak dibuat. Tidak ada lain yang difikirkan wajar dibuatnya selain dari merujuk kepada kekuasaan Allah SWT. Ia berlari mengunjungi masjid yang tidak pernah ia menjejaki kaki sebelum ini.

               Ditengah-tengah masjid itu bertentangan  dengan kubahnya pegawai tersebut duduk dan menadahkan tangan meminta ampun kepada Allah atas perbuatannya. Ia berjanji bahawa ia akan buang segala amalannya selama ini yang bertentangan dengan agama Islam jikalau kedua-dua anaknya dihidupkan kembali. Dengan hati yang khuysuk dan tawadhu, pipinya dibasahi air mata yang berlinangan. Ia memohon ampun kepada Allah SWT. Kemudian ia kembali ke rumahnya. Sejerus kemudian setelah sampai di rumahnya, kedua-dua anak yang telah meninggal sedarkan diri lalu lantas meminta air minum.

               Kegembiraan sang bapa melihat kedua-dua orang anak kesayanganya masih diberi keempatan hidup semula oleh Allah SWT, tidak dapat dinilai lagi. Mulai dari saat itu ia bertaubat dan lantas  menegakkan akidahnya.

               Amalan kembali ke landasan agama itu tidak disangka-sangkakannya hanya sementara sahaja. Setelah enam bulan berlalu, rakan-rakan lama mula mengunjunginya lagi dan menjemput untuk mengikuti mereka semula. Pada mulanya iman yang tertanama dalam dadanya enam bulan yang lalu masih kental melawan nafsu. Ia menolak segala dugaan. Rakan-rakannya tidak berjaya memujuknya pada kali pertama dan kedua tetapi pada kali yang ketiga ia tidak dapat mengelaknya lalu menerima tawaran memasuki kumpulan itu semula.

               Setelah kembali kepada kumpulan asalnya, mula lagi beramal keduniaan semata-mata. Kemudian pada kali ketiga ia bermimpi berjumpa semula dengan orang tua yang sama. Orang tua itu merasa takjub mengenai hati pegawai itu keras sekali tidak sedarkan diri. “Kamu ini sangat-sangat keras hati, kali ini kalau kamu tidak meninggalkan amalan yang jahat itu saya akan mengambil diri kamu sendiri”.

               Setelah itu ia terperanjat memikirkan apakah makna nasihat orang tua itu, dan mengapakah orang tua sentiasa menjaga kelakuannya. Pada kali ini ia seolah-olah ingin mencabar apa yang akan berlaku pada dirinya. Jika benarlah dia akan diambil iaitu dia akan mati maka ia ingin menerimanya kerana merasa bosan dengan keadaan di dunia. Pegawai itu tidak menghentikan amalan biasanya.

Tidak lama kemudian tiba-tiba pada suatu pagi ia bangun dari tidur, kedua belah  matanya terasa gatal. Kemudian ia mengosok dengan jarinya, semakin digosok bertabah pula gatalnya. Lama kelemahan ia melihat alam menjadi kabur tetapi ia  terus  mengosok matanya kerana rasa gatalnya yang tidak berkurangan. Akhirnya ia tidak boleh melihat. Apa yang dilihatnya hanyalah putih sahaja. Pada saat itu ia teringat makna nasihat orang tua itu. Jiwanya tidak diambil tetapi kenikmatan mempunyai mata telah diambil balik oleh Allah SWT.

Hilangya kenikmatan mempunyai mata maka segala kenimatan yang ada di dunia terutama sekali bergaul dengan rakan-rakannya serta mengamalkan kenikmatan dunia telah hilang dengan sendirnya. Ukhuwah dan kasih sayang antara sesama yang diajarkan oleh Islam akan lari dari kehidupan kita.

Pegawai tersebut merantau di merata tempat di seluruh Sabah dengan bantuan anaknya mencari nafkah hidup dalam dunia yang gelap. Kenikmatan mata digantikan pula dengan kelebihan untuk mengetahui jenis penyakit manusia serta jenis ubatnya melalui bisikan di hati setelah menyentuh orang yang sakit. Begitulah riwayat seorang hamba Allah yang tidak bersyukur terhadap nikmat Allah SWT yang diberi kepadanya. Inilah sedutan dari perbincangan saya dari hati ke hati dengan beliau. Namanya dirahsikan.

Allah berfirman surah Al-A’raf ayat 7:179 yang bermaksud: (terjemahan)

“Mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami ayat-ayat Allah, dan mereka mempunyai mata tetapi tidak digunakan untuk melihat tanda-tanda kekuasaan Allah dan mereka mempunyai telinga tetapi tidak dipergunakan untuk mendengar

ayat-ayat Allah. Mereka itu bagikan binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka

itu orang-orang yang lalai.”

               “Mereka mempunyai hati, yang tidak dapat memahamkan dengannya.”

Mereka ada mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakan untuk memahami keterangan-keterangan Allah dan memikirkan kebaikan serta petunjuk yang ada di dalamnya seperti terutusnya rasul dan kebenaran agama Islam yang menjamin keselamatan dan kesejahteraan manusia, bahkan mereka berpaling dari kebenaran itu dan engan untuk menerimanya. Mereka hanya memahami apa yang menjadi kepentingan hidup mereka di dunia sahaja.

“Dan mempunyai mata yang ta’ dapat melihat dengannya”

Mereka ada mempunyai mata, tetapi tidak dipergunakan untuk melihat kejadian dan keajaiban alam yang  menandakan tentang keesahan Allah dan kekuasaan-Nya di dalam mencipta dan mengatur alam sehingga semuanya berjalan dengan sempurna dengan tidak ada cacat dan celanya. Tetapi semuanya itu telah tidak menjadi perhatian, bahkan yang mereka lihat ialah perkara-perkara yang keji, kotor dan maksiat untuk memuaskan nafsu mereka 

“Dan mempunyai telinga yang tidak dapat mendengar dengannya,”

Mereka ada mempunyai telinga tetapi tidak digunakan untuk mendengar keterangan-keterangan yang berharga dari kandungan ayat-ayat Quran dan hadis, tidak untuk mendengar pengajaran-pengejaran yang berguna bagi kesejahteraan hidup di dunia dan di akhirat.

Kemudian Allah membuat perumpamaan dengan firman-Nya yang berbunyi

“Mereka itu adalah seperti binatang ternak”

Orang-orang yang dijadikan pengisi neraka Jahanam itu adalah mereka yang telah ditetapkan nasibnya dalam azali, hal keadaan mereka itu samalah seperti binatang ternak yang tidak berakal dan tidak memahamkan sesuatu dengan sempurnanya. Nisbah manusia dengan binatang pada penglihaan dan pendengaran adalah sama. Manusia dapat melihat, binatang pun dapat melihat. Manusia dapat mendengar, binatang pun dapat mendengar. Tetapi kelebihan manusia daripada binatang ialah terletak pada akal dan hatinya yang dapat memahamkan tentang perbezaan antara perkara yang benar dengan yang salah, yang baik dengan yang buruk, dan antara yang membawa manfaat dengan mendatangkan muderat.

Kalau seorang manusia tidak dapat membezakan atau membandingkan antara kedua-dua perkara yang berlawanan itu, maka tidak ada ubahnya ia dengan binatang.

“Bahkan mereka lebih sesat lagi, mereka itulah orang yang cuai.”

Sedangkan binatang ternak masih juga faham tentang setengah-setengah perkara yang mungkin membahayakan dirinya lalu ia menjauhinya, begitu pula setengah-setengah perkara yang mendatangkan faedah kepadanya lalu dihampirinya. Tetapi bagi orang yang kufur dan ingkar, mereka itu tetap tidak mahu memahaminya. Sikap mereka itu menunjukkan bahawa mereka lebih sesat lagi dari binatang. Itulah perumpamaan orang-orang yang dibebani kewajipan syarak – sebagai sifatnya makhluk yang mesti tunduk – tetapi telah cuai, lalai dan menyia-nyiakan tugasnya.⁽¹⁾

Dalam melaksanakan bimbingan baik dengan diri sendiri, keluarga dan masyarakat, hendaknya mempunyai kesucian dalam jiwa. Kemudian kesucian itu harus disertai dengan kekuatan. Jika kesucian tidak disertai dengan kekuatan maka kita akan hancur di dalam perjuangan hidup ini.

Kita harus waspada dengan diri sendiri, kerana jiwa manusia mudah terpikat dengan kemaksiatan dan dosa. Jestru itu ditanamkan jiwa yang menyerahkan diri kepada Allah SWT, dan tidak mencari yang lain sebagai tempat bergantung. Firman Allah surah Ath-Thalaq ayat 65:2 – 3 yang bermaksud: (terjemahan)

“Barang siapa yang bertakwa kepada Allah nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangkanya. Dan barang siapa yang bertawakal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan keperluannya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah telah

mengadakan ketentuan bagi setiap sesuatu.”

Membentuk jiwa yang takwa dalam diri, iaitu mengusahakan supaya kita menyedari akan kekuasaan dan rahmat Allah SWT. Kemudian dengan bersungguh-sungguh memelihara diri dari sesuatu yang diperintah dan yang dilarang-Nya. Begitu juga kita perlu membina jiwa agar mampu menerima kesucian diri, dan mengarahkan pemikiran ke jalan yang diredhai Allah SWT.

Jiwa yang bertakwa dan selalu mengingati kepada Allah itu memberi pengaruh kepada amal perbuatan dan segala aktiviti kehidupan kita. Sebab segala sesuatu yang  kita lakukan itu tidak lepas dari rasa mengagungkan Ilahi. Jika jiwa seseorang itu telah sampai kepada kasih sayang Allah, bererti seseorang itu telah sampai kepada kasih sayang Allah, bererti seseorang itu telah sampai setaraf insaf yang sebenar-benar insaf. Jika telah sampai kepada jiwa ini maka manusia akan mempunyai motivasi yang tinggi dalam berjuang menegakkan kebenaran.⁽²⁾

⁽¹⁾ _{Ahmad Sonhadji Mohamad : Tafsir Al-Quran: PUSTAKA AL-MIZAN.}

⁽²⁾ _{Muhammad IsaSelamatt: PENAWAR JIWA – PASIKOLOGI KETENANAN MINDA. – Darul Numan  1998.}

MANUSIA TA' KENAL MAKA TA' CINTA

MANUSIA TA’ KENAL MAKA TA’ CINTA

(Disiarkan pada 24. 08 2019)

                    Matahari merupakan makhluk Allah yang amat berfaedah dalam sinario pembangunan kehidupan manusia di alam jagat ini. Matahari menyatukan penglihatan manusia dan menggunakan cahayanya untuk melaksanakan berbagai pembangunan demi memanfaatkan fitrah Allah bekalkan seperti pendengaran, penglihatan dan hati(akal) agar manusia bersyukur. Firman Allah SWT surah An-Nahl ayat 16:78 yang bermaksud: (terjemahan)

               “Dan Allah mengeluarkan kamu (melahirkan) dari perut ibu kamu – sedangkan kamu tiada mengetahui sesuatu apapun – dan dijadikankan-Nya bagi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, mudah-mudahan kamu bersyukur.”

               Anak yang baru lahir adalah dalam keadaan serba jahil dan serba tidak tahu, kecuali yang dapat hanyalah melahirkan watak atau instinct yang semula jadi seperti menangis kalau merasa lapar atau sakit, dan tertawa kalau merasa senang dan suka. Watak serupa ini tidak paya belajar, demikian pula naluri-naluri yang lain mudah terlahir tanpa belajar.

               Akan tetapi watak manusia yang  pembawaan dirinya itu akan membahayakan jika tidak diberi kawalan tentang menggunakan pancainderanya dengann  betul dan mengikut peraturannya dengan betul. Maka di sini Allah menyatakan pula dengan firman-Nya yang bermaksud: “Dan dijadikan-Nya bagi kamu pendengaran, penglihatan dan hati.”

               Setelah Allah menjadikan manusia semasa dilahirkan tidak berpengetahuan, lalu dikurnikan kepadanya beberapa pancaindera, untuk melengkapkan dirinya supaya menjadi manusia yang cukup sempurna bentuk dan sifatnya. Di antara pancaindera manusia itu yang sangat penting di sini ialah pendengaran, penglihatan dan hati.

               Gunanya pendengaran, untuk mendengar pengajaran agama yang berpunca daripada kitab Allah (al-Qur’an) dan sunah rasul-Nya (al-Hadis), supaya dijadikan pegangan bagi mencapi kebahagian hidup di dunia dan di akhirat. Pendengaran merupakan satu deria yang amat berguna kepada manusia dalam pembangunan kehidupan. Manusia belajar bercakap bermuara dari pendengaran. Ia mendengar ibunya bercakap dan  mengikutinya sambil memahami segala benda yang disebut.

               Anak itu memperbanyakkan perbendaharaan kata dari ibu atau dari orang lain setiap kali ia berkemunikasi dengan mereka. Dengan kurniaan Allah pendengaran maka setiap insan mudah baginya menimba ilmu dan menggunakanya dalam melahirkan berbagai kehendak dalam sinario membangunkan mindanya. Manusia menjadi pintar cerdas kerana adanya deria pendengaran. Deria ini sentiasa berhubung dengan otak serta hati untuk memimpin manusia ke era mentamadunkan kehidupan.

               Adanya cahaya matahari maka memudahkan manusia untuk menyatukan penglihatan. Apa yang dilihat oleh mata akan menghantarkan maklumat atau mesej itu kepada otak untuk difahami, setelah itu hati akan menganalisanya apa kegunaan dalam kehidupan. Mata dapat mengenal dan mentafsirkan benda yang dilihat kelak dibantu oleh hati untuk mengaditifikasi kan kemanfaatannya kepada kehidupan.  

               Gunanya penglihatan, untuk melihat kejadian isi alam yang ajaib dan pelik, sehingga meyakinkan dirinya tentang adanya pencipta yang menjadikannya, untuk Allah yang Maha Berkuasa. Mata merupakan deria yang amat penting fungsinya terutama sekali menimbulkan satu perasaan bahawa setiap yang dilihat itu semestinya ada yang menwujudkannya. Maka timbullah iman kepada Zat yang maha pencipta segala makhluk di alam jagat ini.

               Gunanya hati, untuk memikirkan dan memahami akan erti segala sesuatu, yang boleh pula dijadikan bukti tentang keesaan Allah.  Pendengaran adalah alat mendengar suara, dan peglihatan merupakan alat penangkap cahaya. Ini  membawa kesan hahawa kedua-dua unsur, iaitu suara dan cahaya itu amatlah penting dalam kehidupan manusia. suara dan cahaya selalu menjadi bahan kajian yang terus menerus dalam bidang sains dan teknologi.

Ahli sains dan teknnologi tidak berhenti-henti mengkaji tentang hakikat suara dan cahaya, tentang bentuk, rupa dan tenaga yang terkandung di dalam kedua-duanya, sehingga dijadikannya ukuran dan pegangan di dalam ciptaan-ciptaan baru mereka kerana kedua-duanyalah punca untuk mencapai segala kemajuan dan dapat memindahkan manusia daripada alam kejahilan kepada alam berpengetahuan.

Pendengaran datangnya terlebih dahulu daripada penglihatan – demikian mengikut susunan ayat ini – kerana terbukti bahawa seorang bayi dapat mendengar suara terlebih dahulu sebelum ia dapat melihat cahaya, meskipun kecepatan cahaya melebihi kecepatan suara

“Mudah-mudahan kamu bersyukur.”

               Nudah-mudahan manusia itu bersyukur kepada Allah. Caranya bersukur itu ialah menggunakan ketiga-tiga macam kurnia Allah dengan betul – sesuai dengan maksud dia dijadikan – agar manusia tadi dapat berubah dari kejahilan  menjadi berpengetahuan.

               Manusia membangun  dengan menggunakan pancaindera, pendengaran,  penglihatan dan hati untuk memikirkan  dan memahami akan erti segala sesuatu. Manusia mengenal sesuatu ilmu dengan menggunakan mata dan pendengaran serta hati untuk memikirkan kemanfaatannya kepada kehidupan.

               Dalam pembelajaran, ahli-ahli penyelidik ilmu sering kita mendengar kata-kata mereka dalam usaha mereka mengkaji dan menemukan sesuatu ilmu yang baru dengan berkata, “Semakin saya tahu semakin saya tidak tahu!” Inilah makna kata-kata pujangga yang berbunyi, “manusia ta’ kenal maka ta’ cinta.” Ilmu itu perlu dicari dan dikaji hakikat kejadiannya. Apabila kita mengetahuinya maka budaya itu sentiasa menggalakkan kita untuk mencintai kedatangan sesuatu makna pada ilmu yang diperolehi.

               Manusia mukmin merupakan makhluk Allah yang sentiasa mengingati serta mencintai Allah SWT. Cintanya kepada Allah mengenangkan semua nikmat-Nya yang begitu tidak terkira banyaknya yang Allah sediakan kepada manusia. Makhluk matahari yang tidak terkira  banyak manfaatnya kepada semua kehidupan makhluk yang hidup di alam jagat ini. Sinaran cahaya matahari menyatukan penglihatan manusia dan berbagai makhluk hidup di alam ini.

Mengenali Allah sebagai pencipta manusia begitu sempurna serta pencipta alam ini bersama dengan segala isinya tidak mustahil ada manusia mukmin yang mengenali Allah tidak cinta kepada-Nya. Kerana apabila manusia kenal Allah, maka nalurinya akan mencitai-Nya. Rasulullah SAW bersabda maksudnya:

“Tidak termasuk beriman seseorang kamu kecuali jika ia mencintai Allah dan Rasul-Nya lebih daripada dirinya sendiri, keluarganya, anak-anaknya, harta bendanya, dan manusia semuanya.”

Hikmah cinta dan kasih kepada Allah itu antara lain: (1). Bersifat fardhu, dengan cinta semacam ini manusia berkeinginan mengerjakan amal ibadah sebanyak-banyaknya dan menjauhkan diri daripada maksiat yang dibenci oleh Allah SWT. Begitu juga membawa seseorang kepada redha dengan segala ketentuan Allah SWT.

(2) Bersifat sunat, sehingga seseorang berkeinginan mengerjakan ibadah sunat sebanyak-banyaknya. Menjauhkan yang bersubhat dan makruh, kemudian menahan hawa nafsu kepada segala yang dibenci Allah.

               Manusia sebagai makhluk berakal selalu berfikir, menyelidik dan menetapkan kesim- pulan-kesimpulan  dari apa saja yang difikirkan dan diselidiki itu. Dalam usaha mejalankan penyelidikan kita menggunkan kurnia Allah seperti pendengaran, mata dan hati untuk memikirkan  kemanfaatannya kepada kehidupan. 

               Jika jalan pemikirannya benar, sehingga tindak perbuatannya benar dan baik, itulah yang dikatakan mendapat hidayat (petunjuk) dari Allah. Dengan keterangan yang ringkas ini, dapatlah kita mengetahui betapa tinggi nilai petunjuk atau hidayat dari Allah itu. Nikmat pemberian Allah yang paling penting, yang paling tinggi nilainya yang diberikan Allah

kepada kita manusia adalah nikmat atau pemberian yang berupa hidayat dan petunjuk.

               Sebab itu, hidayat atau petunjuk dari Allah inilah yang harus selalu kita cari dalam hidup kita di dunia ini, di samping kita mencari harta kekayaan atau pangkat. Apa erti kekayaan atau pangkat kalau hidup kita tersesat, hidup kita bergelimang dengan kesesatan dan kejahatan.

               Kerana itu Baginda Rasul SAW dan orang beriman setiap saat dari kehidupan mereka selalu bermunajat dan bermohon kepada Allah, agar Allah memberikan petujuk-petujuk, dan agar jangan membelokkan hati mereka dari petunjuk-petunjuk Allah itu. Mereka tidak takut kehilangan harta dan jiwa, tetapi takut bila kehilangan hidayat Allah.

               Do’a mereka ialah: “ Rabbana la tuzigh qulubana ba’da izh hadaitana, wa hablana min ladunka rahmatan innaka antal wahhab.”

 Yang ertinya: “Ya Tuhan kami, janganlah Engkau belokkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk dan berilah kami rahmat dari sisi Mu, kerana hanya Engkau yang suka memberi.”

               Do’a tersebut menunjukkan, bahawa kita sudah merasa mendapat petunjuk dari Allah, kita harus selalu berdoa agar hati kita jangan sampai membelok dari petunjuk Allah itu, kerana tidak sedikit manusia yang sebenarnya sudah mendapat petunjuk dari Allah, tetapi hatinya lalu membelok dari hidayat itu.

               Setiap orang Islam diwajibkan oleh Allah untuk bermohon minta petunjuk 17 kali dalam sehari, iaitu dalam tiap-tiap rakaat solat, yang berbunyi:

Ihdinas shirathal l mustaqim, shirathal la zhina an’am ta ‘alaihim ghairil magdhuubi ‘alaihim, wa la dhallin.

Yang ertinya:

               “Ya Allah, tunjukilah kami jalan yang benar, iaitu jalan yang sudah ditempuh oleh orang-orang yang Engkau beri nikmat atas mereka, jangan jalan orang-orang yang dimarahi, tidak pula jalan orang-orang yang sesat.”

               Do’a minta hidayat atau petunjuk, adalah permintaan yang amat besar dan penting, sebab dia bukan saja akan membawa keberuntungan di dunia, tetapi akan membawa kebahagian yang kekal abadi di alam akhirat nanti. Sebab itu do’a minta petunjuk ini haruslah kita ucapkan terus menerus kepada Allah setiap saat dalam hidup kita, siang dan malam, di waktu pagi dan petang. Lebih-lebih di kala kita mengerjakan solat, di saat membaca Al-Fatihah. Di tiap-tiap rakaat dari solat kita itu.

               Al-Qur’an atau agama Islam yang kita anut ini adalah ajaran semua Nabi-nabi dan Rasul-rasul yang pernah diutus Allah ke permukaan bumi ini. Al-Qur’an atau agama Islam mengajarkan bahawa tidaklah ada Tuhan yang wajib disembah selain daripada Allah. Maha Esa atau Tunggal. Selain Allah, tidak disebut sebagai Tuhan, tidak boleh diperlakukan sebagai Tuhan.

               Agama Islam dalam Al-Qur’an mengakui semua Nabi dan Rasul, baik Nabi dan Rasul yang tersebut di Al-Qur’an atau tidak tersebut di dalamnya.

               Kita berdoa, Maha Suci Allah, Zat yang Maha Agung, yang memiliki kemurahan dan melimpahkan nikmat-Nya. Dia menjadikan permohonan hamba-Nya untuk segala hajat dan keperluannya sebagai ibadah kepada-Nya dan Allah akan mencela orang yang mengabaikan doa. Firman Allah SWT surah Al-Mukmin ayat 40:60 yang bermaksud: (terjemahan)

               “ Tuhanmu berfirman:“Berdoalah kepada Ku nescaya akan Aku perkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari menyembah Ku akan masuk neraka Jahanam dalam keadaan hina.”

               Berdoa itu mempunyai pengertian ibadat –sebagaimana yang diriwayatkan oleh an-Nu’man bin Basyir bahawa nabi SAW bersabda: Berdoa itu ialah ibadat atau  pengabdian.  Dan Aisyah pula meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda: Berdoa itu ialah meminta pengampunan. Dalam hubungan ini Abu Hurairah meriwatakan bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud: Siapa yang tidak mahu berdoa kepada Allah dia akan dimurkai-Nya.

               Dari Anas meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda:

               Berdoa itu merupakan sum sumnya ibadat.

               Ada orang meminta dengan bedoa banyak kali tetapi mengapa tidak terkabul? Bagi menjawabnya: Berdoa itu ada syarat-syaratnya di antaranya, mestilah dengan hati yang ikhlas semasa berdoa. Jangan berdoa sedang hatinya lalai kerana ingatannya tertumpu kepada yang lain. Apa yang dimintanya semasa berdoa itu mestilah mengandungi maslahat atau kepentingan bagi kebaikan manusia. Janganlah mengandungi perkara yang boleh memutuskan tali silaturahim. Kalau syarat dalam berdoa itu dipenuhi – Insya-Allah – doanya akan terkabul. Sama ada Allah mempekanankan cepat atau lambat, adalah prerogatif Allah SWT.

ILMU MENEGAKKAN IBADAH KERANA ALLAH

ILMU MENEGAKKAN IBADAH KERANA ALLAH.

(Disiarkan pada17. 08. S019)

               Al-Quran menegaskan kepada kita bahawa orang yang berilmu tidak sama dengan orang tidak berlimu. Kemuliaan manusia di sisi Allah SWT adalah kehadiran ilmu dalam dadannya. Apabila ilmu menginap dalam diri manusia akan memimpinnya untuk memahami lebih luas ufuk pemikirannya. Allah amanahkan manusia sebagai khalifahnya di muka  bumi ini atas dasar kehadiran ilmu yang ada pada manusia yang telah ditarbiahkan Allah SWT kepadanya.

               Dalam sistem bermasyarakat, ilmu dianggap sebagai satu keutamaan tertinggi di dalam sistem nilai beribadi dan juga masyarakat manusia di setiap peringkat. Budaya ilmu menjana nilai pengetahuan yang tinggi dan menjadi kunci segala kebaikan. Dengan adanya kehadiran ilmu dalam diri manusia, maka dapatlah ia memahami maknanya hidup. Dari situ terbukalah pintu kefahaman diri sebagai hamba Allah SWT.

               Kehadiran ilmu pada diri manusia, maka pintu pemikiran yang waras akan terbuka. Ilmu akan membolehkan manusia memahami diri sebagai hamba Allah yang mempunyai nikmat-Nya yang tidak terkira banyaknya dan menjadi pembalut kepada ketamadunan insan yang berwawasan.

               Akal dan ilmu merupakan rakan sejoli yang tidak boleh dipisahkan jika kita hendak mengamalkan hidup yang berpedoman. Akal tanpa ilmu seperti gulai tanpa garam dan ilmu tanpa akal akan melahirkan tindakan yang tidak bertamadun. Manusia berakal wajar menuntut ilmu untuk melengkapkan keperibadiannya tetapi jika ia berilmu tetapi tidak berakal tidak ada makna ilmu pengetahuan itu kepada dirinya.

               Akal adalah fakulti dalaman makhluk manusia kerana kehadiran akal pada diri manusia itu, maka ia dapat menyingkap tabir rahsia Allah SWT yang dipanggil sebagai kalam Allah SWT.

               Dengan ilmu pengetahuan manusia dapat menyingkap makna sesuatu fenomena. Kehadiran ilmu dalam diri manusia akan membuka pintu kemahiran berfikir. Berfikir adalah satu ibadah yang wajib diamalkan agar manusia tidak terpedaya dengan pandangan-panda- ngan yang menjemput kekufuran kepada nikmat Allah SWT. Rasulullah SAW telah  bersabda bahawa berfikir sejam adalah lebih bermanfaat daripada solat sunnat 70 kali.

               Ilmu menentukan tahap manusia berfikir dalam urusan kehidupan. Seorang pengem- bara bertemu dengan tiga orang pekerja sedang berkerja memecakan batu di dalam satu  kawasan binaan bangunan sebuah masjid. Lalu pengembara itu bertanya kepada orang yang pertama mengenai apa yang dia sedang buat. Lelaki itu pantas menjawab: “Saya memecakan batu.”

               Kemudian pengembara itu beralih kepada yang kedua dan bertanyakan soalan yang sama. Ia mendapat jawapan: “saya mencari nafkah hidup.” Pengembara tersebut kemudian pergi kepada orang yang ketiga lalu bertanya soalan yang sama. Orang yang ketiga mengatakan, “Dia membina sebuah masjid.”

               Dalam ketiga-tiga jawapan pekerja tersebut berbeza di antara satu dengan yang lain walaupun mereka melakukan kerja yang sama. Jawapan pekerja yang pertama menunjukkan ilmunya kurang atau tidak ada sama sekali kerana hanya tertummpu kepada apa yang dia sedang lakukan. Dia tidak memikirkan bahawa pengembara itu sudah pasti mengetahui apa yang sedang ia lakukan ialah memecah batu.

               Kepada jawapan pekerja yang kedua menunjukkan bahawa ia mempunyai sedikit ilmu kerana memahami apakah tujuannya berkerja memeca batu tersebut. Ia memahami halatuju ibadahnya dan mempunyai prinsip hidup dalam ruang lingkup pemikirannya sebagai pekerja binaan bangunan sahaja. Dia memahami bahawa tanggungjawabnya ke atas diri dan keluarga nya adalah di atas bahunya sendiri.

               Jawapan pekerja yang ketiga adalah manusia yang mempunyai ilmu pengetahuan dan

berprinsipkan hidup yang berwawasan seiring dengan infrastruktur pembangunan kerajaan. Bukan hanya memahami apa yang dia sedang buat tetapi mempunyai disiplin pemikiran dalam menggunakan ilmu pengetahuannya untuk kegunaan orang lain. Kefahamannya tentang apa yang ia lakukan ialah pembangunan sejagat. Ia memahami kehadirannya di alam dunia ini sebagai pemakmur alam kehidupan atau dalam erti kata lain sebagai khalifah Allah SWT.

               Prinsip hidup seperti sebuah kereta seharusnya menjadi iktibar kepada setiap manusia. Tidak boleh dikatakan bahawa satu bahagian kereta itu, adalah lebih hebat daripada yang lain kerana tanpa kehadiran bahagian tertentu kereta tidak akan bakal berjalan.

               Ilmu adalah keperluan asas untuk menjana ibadah kerana Allah SWT. Ilmu merupakan akitek dalam infrastruktur  pembangunan satu-satu negara yang bertamadun. Jentera pemba- nguan negara berpaksikan kepada keupayaan ilmu untuk memurnikan kehidupan manusia. Pra doktor perubatan mengenali ubatnya khas untuk setiap masalah kesihatan pesakitnya kerana kehadiran ilmu pengetahuan dalam bidang perubatan.

               Ilmu seharusnya disajikan dengan amal agar ia menjadi fitrah kepada manusia. Tetapi jika ilmu  tidak digunapakai maka manusia telah mengkufuri nikmat mempunyai ilmu dan mengabaikan tanggungjawab sebagai khalifah di muka bumi ini. Adalah menjadi satu kewajipan kepada manusia untuk menuntut ilmu sebagai syarat mendapatkan bekalan di dunia dan di akhirat kelak.

               Ilmu wahyu yang terkandung  dalam Al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW berfungsi mencuci akal dan jiwa manusia daripada sifat lalai dan dorongan hawa nafsu serta memimpin manusia daripada kepalsuan dan ketidakpastian prasangkaan kepada kebenaran dan kepastian ilmu.

               Keistemewaan manusia terletak pada ilmu yang dipunyainya. Seandainya ilmu itu hilang, maka jatuhlah mertabat manusia. Ilmu itu pula terletak dalam roh dan ia memainkan peranan yang penting dalam  menunjukkan sifat kemanusiaan, manusia berilmu sahaja yang layak dipanggil manusia tulin kerana manusia dicipta oleh Allah dengan potensi intelek untuk mengetahui di samping ilmu serta hikmah yang merupakan santapan kalbu. Sekiranya kalbu tidak disajikan dengan ilmu dan hikmah untuk beberapa ketika, maka ia akan merana akibat kelaparan hidayah Ilahi dan akhirnya mengalami kematian walaupun punya kalbu itu mungkin tidak menyedari apa yang berlaku dalam rohnya.

               Menurut al-Ghazali (1990), “Ilmu boleh diiberatkan sebagai pakaian yang menutup tubuh manusia. oleh itu, manusia yang tidak berilmu boleh diibaratkan sebagai manusia yang tidak memakai sebarang pakaian.”

               Ilmu yang paling utama ialah pengetahuan tentang kewujudan Allah dan segala kehendak Allah. Darjah kemanfaatan ilmu pula bergantung pada sejauh mana ilmu itu diorientasikan kepada penghampiran diri kepada Allah dalam urusan keduniaan dan keakhirat tan. Melalui kekuatan ilmu, manusia dapat mengetahui dan memahami perbezaan antara maklumat yang benar dengan maklumat yang palsu dalam komunikasi, antara iman dengan syirik dalam kepercayaan, dan antara baik dengan buruk dalam perbuatan.

               Sekiranya kekuatan ilmu dibentuk secara seimbang, sepadu dan menyeluruh, maka terpancarlah hikmah dalam jiwa manusia. Istilah hikmah (bijaksana) bermaksud keadaan jiwa yang berkeupayaan mengetahui dan membezakan antara kebenaran dengan  kebatilan dalam segala perbuatan yang termasuk dalam lingkungan ikhtiar manusia. Hikmah merupakan ilmu kurniaan Allah yang membolehkan seseorang untuk mengetahui tentang kedudukan atau tempat yang sebenar bagi sesuatu perkara dalam urutan dan fitrah kejadian.

               Hikmah yang bertapak dalam kalbu akan menghalang seseorang daripada bergelumang dalam kelakuan yang jahat. Jadi hikmah merupakan puncak segala perbuatan yang baik dan segala budi perkerti yang terpuji. Keadilan kemudiannya akan turut menjelma pada diri seorang hasil perjalanan hidup di dunia yang berlandaskan hikmah.

               Ilmu  agama diperoleh daripada nabi dan rasul sahaja kerana ilmu tersebut tidak

disampaikan oleh Allah kepada manusia lain melalui akal fikiran seperti arithmetik atau melalui uji kaji seperti perubatan, atau melalui interaksi sosial seperti norma dalam sesuatu

majlis. Ilmu agama dikenali juga sebagai ilmu nukliyah, ilmu abadi dan ilmu syariah. Manakala ilmu akliyah pula ialah ilmu yang diperolehi melalui hasil usaha pemikiran manusia yang juga dikenali sebagai ilmu sains, ilmu dicari, dan ilmu bukan agama (ghayr suariah).

               Ilmu fardu ‘ain ialah ilmu yang menjadi asas bagi individu Muslim untuk terus hidup sebagai muslim seperti ilmu pendidikan agama, etika sosial, akhlak, dan perundangan asas. Sebaliknya, fardu kifayah ialah ilmu yang menjadi teras bagi sesebuah masyarakat untuk terus berkembang dan membangun seperti ilmu perubatan, kejuruteraan, perakaunan, ekonomi, dan sains gunaan.

               Pembangunan ilmu kepada fardhu‘ain dan fardhu kifayah adalah berasaskan perbezaan-perbezaan antara dua jenis kewajipan mempelajari ilmu. Fardu atau wajib ‘ain adalah kewajipan mempelajari ilmu ke atas setiap individu Muslim, manakala Fardu atau wajib kifayah adalah kewajipan mempelajari ilmu ke atas kelompok yang tertentu.

               Ilmu adalah satu alat penting bagi pebangunan diri dan masyarakat. Ilmu yang mengandungi kebenaran dan keyakinan membawa manusia mengenali Allah dan membolehkan manusia mentadbirkan ciptaan Allah dengan betul. Dari sudut keilmuan, Islam hanya mengiktirafkan dua golongan manusia sebagai gologan yang produktif, iaitu orang pintar cerdas yang berfungsi sebagai pengajar dan orang kurang pintar cerdas yang berfungsi sebagai pelajar.

               Manusia akan menjadi jahil dan mundur sekiranya mereka mengabaikan proses keilmuan serta memandang rendah kepada proses pembudidayaan dan pengislaman ilmu. Ilmu merupakan faktor utama bagi pelaksanaan amal (kerja, tugas, tindakan, gerak, atau usaha) yang soleh. Manakala amal soleh bukanlah sebarang perbuatan, tetapi merupakan sejenis perbuata diredai Allah yang batasnya ditentukan oleh iman da ilmu. Perbuatan membabitkan penyempurnaan dua tugas insan, iaitu tugas sebagai hamba Allah dan tugas sebagai khalifah Allah di muka umi.

               Terkadang dalam pengertian hamba Allah ialah semua perkara yang terdapat pada diri manusia adalah menjadi hak milik Allah dan seharusnya digunakan mengikut kehendak Allah yang menciptanya. Jadi tanggungjawab asas setiap hamba Allah ialah melakukan sujud dan menyerah diri kepada Allah dengan mematuhi suruhan dan larangan-Nya. Allah berfirman surah an-Nisa ayat 4:125 yang bermaksud: (terjemahan)

               “ Dan tiadalah orang yang lebih baik agamanya daripada orang yang menyerahkan dirinya kepada Allah.”

               Terkandung dalam pengertian khalifah Allah ialah menguasai dan mentadbir, ataupun sifat ketuanan. Sebagai khalifah atau pewaris Allah di muka bumi, manusia diberi mandat dalam bentuk amanah untuk menjadikan “tuan” ke atas segala ciptaan Allah di dunia. Bagai manapun, sifat ketuanan hanya terpakai dalam konteks perlaksanaan tugas khalifah mengikut petunjuk Allah. Untuk menjadi khalifah Allah di muka bumi, seseorang wajib mengabdikan diri kepada Allah semoga tugas tersebut dapat dilaksanakan dengan sebaik mungkin

               Sesiapa yang gagal berbuat demikian, dan semata-mata menurut kehendak hawa nafsu akan hilang sifat ketuanan yang dianugerahkan Allah secara automatik. Sebagai khalifah Allah di dunia, manusia perlu hidup menurut peraturan dan adab yang ditetapkan oleh Allah demi kebahagian diri dan kesejahteraan makhluk di bumi.

               Tugas sebagai hamba dan khalifah Allah membabitkan empat tanggungjawab asas, iaitu tanggungjawab kepada Allah, tanggungjawab kepada manusia, tanggungjawab kepada alam dan tanggungjawab kepada diri sendiri. Tanggungjawab kepada Allah merupakan kewajipan utama. Manusia yang melaksanakan keempat-empat tanggungjawab ini dengan sempurna dianggap manusia yang bertakwa kepada Allah. Al-Quran menjelaskan hal ini, Surah al-Hujurat ayat 49:13 yang bermaksud: (terjemahan)

               “Sesungguhnya orang yang termulia di antara kamu di sisi Allah ialah yang paling bertakwa di antara kamu.”

               Menjalankan tanggungjawab atau amanah Allah tersebut semestinya manusia dileng- kapi dengan ilmu pengetahuan kerana tanpa kehadiran ilmu, manusia sukar menegakkan ibadah kepada Allah SWT. Maka itu menjadi khalifah Allah di muka bumi ini sesestinya dengan ilmu. Ilmu membentuk dan membina pembangunan ummah demi kesejahteraan hidup yang dimuliakan dengan disiplin ukhuwah kemanusiaan serta kasih sayang antara sesama, hidup di alam jagat ini.

KEWAJIPAN MANUSIA MEMAKMURKAN ALAM KEHIDUPAN

KEWAJIPAN MANUSIA MEMAKMURKAN ALAM KEHIDUPAN

(Disiarkan pada 10. 08. 2019)

Manusia diwujudkan Allah di alam dunia ini untuk memegang amanah Allah sebagai khalifah-Nya. Kepatuhan dan pengabdian kepada peraturan Allah, yang kemudiannya akan melahirkan individu yang pintar cerdas dalam mejalankan tugas sebagai hamba dan khalifah Allah di dunia. Dengan dua tugas ini, individu memenuhi tanggungjawab asas terhadap Allah,  dan pada waktu yang sama memenuhi tanggungjawab asas terhadap manusia, alam sekitar, dan diri sendiri. Tuntutan kedua-dua tugas tersebut  akan mewarnai pembangunan  potensi pintar cedas bagi sesorang individu.

Mereka dikurniakan oleh Allah dengan sifat khusus untuk membolehkan mereka  menanggung amanah sebagai khalifah Allah di muka bumi dengan menegakkan agama Allah yang tidak tertanggung oleh makhluk yang lain (Surah Al-Baqarah 2:30.) Penciptaan mansia dalam dua tahap yang bebeza, iaitu tahap awal dan tahap biologi.

Tahap awalnya seperti berlaku kepada manusia pertama Allah ciptakan Adam daripada sari pati tanah. Setelah tanah yang dibentuk Allah seperti lembaga manusia  kemudian Allah hembuskan rohnya ke dalam lembaga tersebut maka jadilah makhluk manusia pertama.

Kemudian kejadian manusia tahap kedua iaitu dengan kejadiannya mengikuti tahap biologi ialah dari setitis air mani dari seorang lelaki (suami) terpancar ke dalam rahim ibu Kemudian Allah telah menjadikan air mani itu berupa darah yang beku, iaitu setelah 40 hari lamanya air mani itu tersimpan di dalam rahim. Jangka masa itulah merupakan perkembangan yang pertama, kemudian setelah berubah menjadi segumpal darah yang beku merupakan perkembangan yang kedua dan mengambil masa selama 40 hari juga.

Kemudian Allah jadikan pula benih manusia itu dalam proses perkembangan yang ke tiga menjadi seketul daging dalam jangka masa yang serupa, iaitu 40 hari. Dari seketul daging dijadikan bahagian-bahagian tulang yang menjadi rangka kepada tubuhnya.

Tulamg itu pula disalut dengan daging, otot-otot, urat-urat darah dan kulit, yang seolah-olahnya menjadi pembungkus yang menutupnya.

Pada ayat yang berbunyi: kemudian Kami jadikan dia makhluk yang lain. Dapatlah dibezakan di antara ciptaan pada peringkat yang mula-mula dahulu dengan kejadiannya pada kali ini sebagai makhluk yang lain. Adapun perubahan keadaannya menjadi makhluk yang lain pada kali ini, kerana sudah ditiupkan roh ke dalam tubuhnya, yang membolehkan dia hidup pada hal sebelumnya dia mati, membolehkan dia bercakap-cakap pada hal sebelumnya dia bisu, membolehkan dia mendengar sebelumnya dia pekak dan membolehkan dia melihat padahal sebelunya dia buta. Semua ini adalah merupakan bekalan yang sangat ajaib dan tidak terkira banyaknya yang telah dibekalkan oleh Allah kepadanya.

Maka penciptaan manusia  tahap awalnya bermula dengan sari pati tanah. Penciptaan manusia tahap keduanya  ialah melalui biologi iaitu dari air mani seorang ayah (suami) dan air mani seorang Ibu (isteri). Air mani kedua-duanya akan menjadi manusia setelah genap 120 hari dalam pembinaannya dalam rahim ibu iaitu setelah Allah hembuskan rohnya ke dalam lembaga tersebut.   

Kejadiaan manusia tahap pertama ada persamaan dengan kejadian manusia tahap biologinya kerana air mani seorang ayah dan air mani seorang isteri sememangnya berasal daripada tanah kerana segala makanan yang dimakan oleh ayah dan ibu adalah produk dari tanah yang telah diproses dalam badan suami dan ibu kemudian menjadi air mani kedua-dua pasangan hidup, suami dan Isteri.

Hanya perbezaannya ialah Allah ciptakan manusia pertama langsung dari tanah; dan penciptaan manusia dalam tahap biologi juga daripada produk daripada tanah. Dan kejadian manusia yang pertama dan kedua mempunyai persaaamnya iaitu Allah hembuskan roh-Nya maka jadilah makhluk yang lain, iaitu makhuk yang mempunyai perasaan dan kesedaran

untuk memerlukan zat pembanguan bagi dirinya.

               Peranan utama  manusia ialah mengabdikan diri dan memberi sepenuh ketaatan terhadap perintah  Allah dalam segala aspek kehidupan. Peranan ini disebut sebagai ibadah. Konsep ibadah bukan hanya bermakna solat, puasa, mengeluarkan zakat, dan menunaikan haji sahaja, tetapi ia juga meliputi segala usaha dan aktiviti yang dilakukan oleh manusia. Malah, sebarang tindakan dan operasi yang dijalankan  oleh manusia dianggap sebagai ibadah selagi ianya bertujuan mendapatkan keredaan Allah.

               Jadi tanggungjawab asas manusia ialah mematuhi segala suruhan Allah dan menjauhi segala larangan-Nya. Menurut Islam, manusia mempunyai dua tugas yang berbeza, tetapi saling berkait antara satu sama lain, iaitu tugas sebagai hamba Allah dan tugas sebagai khalifah-Nya di dunia. Dengan penyempurnaan  kedua-dua tugas ini, manusia dianggap beribadah kepada Allah.

               Firman Allah surah az-Dhariyat ayat 51:56 – 58 yang bermaksud: (terjemahan)

               “Dan Aku tidak mencipta jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku. Aku tidak menghendaki reseki daripada mereka dan tidak pula menghendaki supaya mereka memberi Aku makan. Sesungguhnya Allah pemberi rezeki lagi mempunyai kekuatan yang sangat kukuh.”

               Secara khusus, pengabdian diri kepada Allah membabitkan perlaksanaan empat hubungan asas, iaitu hubungan mencangcang dengan Allah dalam konteks tanggungjawab manusia sebagai hamba Allah (ubudiyah), hubungan mengufuk dengan manusia dalam kontek tanggungjawab manusia sebagai makhluk bermasyarakat, Hubungan mengufuk dengan alam dalam konteks tanggungjawab manusia sebagai khalifah Allah di dunia (rububiyyah). Pada amnya, tanggungjawab kepada Allah yang menjadi paksi kepada ketiga-tiga tanggungjawab yang lain dilaksanakan dalam bentuk ibadah khusus, manakala tiga tangungjawab yang lain dilaksanakan dalam bentuk ibadah umum.

               Dalam menjalani kehidupan duniawi, Al-Qur’an memberi peringatan kepada manusia bahawa mereka tidak dijadikan dengan sia-sia dan tidak akan dibiarkan begitu sahaja. Malah setiap perbuatan manusia, walaupun sebesar zarah (atom) sekali pun akan dinilai dan diberi balasan yang sewajarnya, Firman Allah surah al-Zalzalah ayat 99: 7-8 yang bermaksud {terjemahan)

               “Barang siapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarrah (habuk yang halus) pun nescaya dia akan melihat (balasan)nya pula.

               Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarrah pun, nescaya dia akan melihat (balasan)nya pula.

               Pada hari kiamat, sekalian manusia akan bangkit dari kubur, dan  berkumpul di padang Mahsyar untuk dihisab. Apabila selesai, mereka pun dipisah-pisahkan, pihak kanan akan dibawa masuk ke dalam syurga dan pihak kiri akan dibawa masuk ke dalam neraka. Ini diperlakukan, seterusnya untuk diperlihatkan kepada mereka akan adanya balasan yang baik dan juga balasan yang buruk. Barang siapa mengerjakan kebaikan walaupun sedikit, umpamanya seberat zarrah yakni sebesar habuk, pasti ia akan dapat melihat ada tertulis di dalam buku amalannya, kemudian akan menerima balasannya. Begitu pula siapa yang mengerjakan kejahatan walaupun sedikit, kalau ditimbang hanya seberat zarrah ia akan dapat melihatnya, kemudian memperoleh balasan.

               Ungkapan kata dalam ayat ini menunjukkan bahawa Allah tidak sekali-kali lalai atau melupakan, walaupun usaha atau pekerjaan anak Adam itu dari yang sekecil-kecil sampai kepada yang sebesar-besarnya pasti dihukum-Nya dengan adil supaya tidak seorang pun teraniaya. Serupalah seperti yang dinyatakan oleh Allah pada ayat 40 surah An-Nisa yang bermaksud: (terjemahan)

               “Sesungguhnya Allah itu tidak menganiaya (seseorang) walaupun sebesar zarrah.”

  Kehidupan yang paling baik ialah kehidupan yang bersifat sederhana. Firman Allah surah Al-Baqarah ayat 2:143 yang bermaksud: (terjemahan)

               “Bagitulah pula Kami jadikan kamu umat yang wasatan (pertengahan), supaya kamu

menjadi saksi, dan Rasul pula menjadi saksi di atas kamu. Tiadalah kamu jadikan kiblat yang dahulu engkau menghadapnya itu, melainkan supaya Kami ketahui (perbezaan) orang yang mengikut Rasul  dan orang yang bepaling tadah. Sebenarnya orang yang demikian itu amat berat kecuali bagi orang-orang yang ditunjuki Allah. Tiadalah Allah mensia-siakan iman kamu, kerana Allah itu Maha Pengasih lagi Penyayang kepada manusia.”

               Allah menjadikan pula umat Islam itu suatu umat yang terbaik dan mulia dengan gelaran wasatan ertinya umat yang pertengahan. Pepatah Melayu mengatakan: Berbuat baik berpada-pada, berbuat jahat jangan sekali.” Maksudnya, berbuat baik jangan melampau tidak dapat dikatakan elok. Hendaklah sederhana atau pertengahan, inilah yang baik. Sebaliknya berbuat jahat – walau sekali – memanglah seperkara yang tidak baik.

               Di dalam Hadis disebutkan;

               Sebaik- baik perkara itu ialah pertengahan.

Jelas sudah bahawa umat Islam yang digelarkan oleh Tuhan wasatan (pertengahan) bukan pelampau seperti  kaum Yahudi yang mencuai-cuaikan agamanya hingga ke peringkat penghinaan, dan juga bukan pelampau seperti kaum Nasrani yang memuja-muja Nabinya hingga ke peringkat ketuhanan.

               Gambaran kehidupan yang sederhana adalah seperti firman Allah surah al-Qasas ayat 18:77 yang bermaksud: (terjemahan)

               “Dan carilah daripada apa yang telah dianugerahkan oleh Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat dan janganlah kamu melupakan bahagianmu daripada (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana  Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerosakan di muka bumi, Sesungguh nya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerosakan.”

               Setiap manusia betanggungjawab untuk memenuhi keperluan kebendaan dan kerohanian dengan cara yang sewajarnya. Keperluan manusia terhadap kebendaan hanyalah merupakan suatu keperluan yang bersifat sementara dan ia boleh dikategorikan sebagai satu kepentingan yang relatif. Ini adalah kerana kehidupan duniawi bukan menjadi matlamat utama kewujudan manusia(Surah al-Qasas ayat 28:60). Jadi manusia semestinya menjadikan dunia sebagai tempat untuk mendapat pahala sebanyak yang mungkin dengan benar-benar mentaati perintah Allah. Ini kerana dunia hanyalah tempat persinggahan bagi manusia yang bersifat sementara, yang sepatutnya dijadikan tempat untuk bersiap dalam menuju ke alam akhirat yang kekal.

               Tujuan utama pendidikan adalah untuk merealisasikan potensi keinsanan sesuai dengan fungsi asas manusia sebagai hamba dan khalifah Allah di muka bumi ini. Konsep kehambaan manusia kepada Allah bukan merupakan satu penghinaan kepada manusia. Sebaliknya, konsep tersebut dikaitkan juga dengan hakikat pada nabi dan rasul.

                    Pembangunan manusia bergantung pada darjah ketakwaan. Istilah Ketakwaan bermaksud penyerahan diri kepada Allah, kesedaran tentang keesaan-Nya, kepatuhan kepada suruhan-Nya, dan keinginan untuk mendapat keredaan-Nya. Manusia yang paling membangun ialah manusia yang berjaya mengabdikan diri secara menyeluruh kepada Allah, manakala manusia yang paling mundur ialah manusia yang gagal mematuhi suruhan dan larangan Allah.

                    Konsep pembangunan yang diutarakan oleh Islam merujuk usaha untuk kembali kepada ajaran Islam yang sebenar seperti yang disarankan dan diamalkan oleh Nabi Muhammad, para sahabat baginda, dan para mukmin yang sejati. Dalam konteks ini, konsep pembangunan berhubung rapat dengan konsep lain seperti adab, keadilan, dan hikmah. Malah pembangunan manusia menurut Islam merupakan pembangunan yang bertumpu kepada usaha memaksimumkan penghayatan adab, keadilan, dan hikmah dalam seluruh aspek kehidupam manusia.

                    Misi untuk menjadi khalifah Allah di dunia merupakan misi yang dipetanggungjawabkan kepada semua manusia. misalnya, setiap individu bertanggungjawab terhadap manusia dan makhluk lain yang ada dalam  persekitarannya. Oleh itu, tugas sebagai khalifah Allah meliputi tiga tanggungjawab asas iaitu tanggungjawab kepada manusia, tanggungjawab kepada alam, dan tanggungjawab kepada diri sendiri.

                    Ilmu dan amal semestinya serasih dan selari. Kita tahu antara tanggungjawab sebagai khalifah Allah ialah tanggungjawab kepada alam. Walaubagaimana pun pepatah Melayu mengatakan “indah berita dari rupa”. Berita cantik, Allah ciptakan tanggungjawab manusia sebagai khalifah-Nya di alam dunia ini. Tetapi amalan manusia tidak serupa dengan tanggung jawab yang Allah amanahkan.

                     Sungai Bayayoh di pedalaman Keningau dalam tahun-tahun sebelum Sabah merdeka melalui Malaysia, iaitu dalam tahun 1950an dan ke atas, isi padu airnya amat besar sehingga sukar dilintasi oleh perempuan apa ta’ lagi kanak-kanak jika tidak menunggang kerbau. Tetapi sekarang airnya  amat sedih keadaannya sehingga tidak mencukupi keperluan masyarakat Keningau, terutama sekali untuk mengairkan sawah padi mereka.

                    Allah sediakan sungai dengan air yang isi padunya yang besar tetapi manusia telah mengkufuri amanah sebagai khalifah Allah menjalankan tanggungjawab untuk memelihara terhadap alam. Di kawasan tadaan air sungai Babayoh, kiri dan kanan, telah dimusnahkan pokok-pokok yang tumbuh ratusan tahun  malah ribuan tahun yang menjadi tadaan air sungai Bayayoh, untuk kepentingan pembanguan diri mereka yang berkenaan. Kerajaan Sabah yang terawal telah sedarkan mengenai  perkara tersebut tetapi  mereka yang berkepenringan diri menutup telinga tidak mendengar. Tidak hairanlah sedikit masa lagi Pedalaman Keningau akan mengalami bekalan air yang amat sedih kepada setiap individu yang tinggal di bahagian Keningau nanti!