Bicara Minda

KASIH SAYANG DAN UKHUWAH KEMANUSIAAN PERHIASAN AKHIRAT

2012-02-03T23:33:00.000-08:00

(Disiarkan pada 4. 2. 2012)
Hidup ini satu perjalanan jauh menuju alam akhirat sama ada di syurga atau di neraka (nauzubillah). Hidup bermula dalam rahim ibu apabila Allah tiupkan roh-Nya ke dalam jasad semasa usianya genap 120 hari. Kehidupan dalam rahim ibu tidak banyak yang kita pelajari kerana segala keperluan hidup kita tumpang bersama dengan ibu selama sembilan bulan sepuluh hari.
Pembangunan yang kita perolehi dalam rahim ibu ialah pembinaan otak dengan menggunakan bahan yang ibu ambil sebagai makanannya. Seawal masa dalam rahim ibu pun kita mula menempuhi kemuderatan hidup dalam pembinaan otak apabila bahan yang diambil oleh ibu adalah bahan yang haram. Bahan yang haram tidak menjadi benda yang halal apabila ia menajdi zat untuk membina sel-sel otak.
Selain itu akhlak kita akan terbentuk mengikut akhlak kedua orang tua kita semasa membesar dalam rahim ibu, seperti tabiat yang digemari oleh ibu mengandung mahupun bapa yang menjaga kebajikan seorang ibu. Inilah elemen-elemen yang dapat kita perolehi semasa dalam rahim ibu sebelum lahir ke alam dunia.
Kelahiran anak ke dunia mulalah berbagai masalah yang ditempuhinya. Setiap anak yang lahir disahkan ia hidup dengan tangisan pertama. Persoalannya ialah mengapakah anak itu menangis sejurus ia lahir ke dunia? Sebenarnya sebelum anak itu lahir ia berjanji dengan Allah akan memegang amanah Allah berikan kepada manusia. Anak itu tidak tahu bahawa kehidupan setelah lahir dengan sebelum lahir adalah amat berbeza.
Semasa dalam rahim ibu anak itu tidak banyak kerenah dialaminya kerana segala keperluannya dibekal oleh ibu mengandung seperti bernafas untuk mendapatkan oksijen; mendapatkan makanan; keadaan cuaca mengikut suhu badan seorang ibu; suara hanya degupan jantung seorang ibu kedengarannya; dan segala-galanya di bawah kawalan kasih sayang seorang ibu mengandung.
Maka bayi bersedia meneriman amanah yang diberi oleh Allah s.w.t.. Tetapi apabila ia lahir ia terperanjat mengalaminya kerana segala keperluannya dilaksanakan sendiri seperti bernafas ia perlu mendapatkan oksijen sendiri; matanya segan melihat cahaya; merasakan pengalas ibu itu amat kasar tidak seperti semasa dalam rahim ibu, rasa nyaman panas dan lembut pada perasaan kerana ia dikelilingi oleh air. Degupan jantung pun tidak kedengaran lagi, hanya berbagai macam suara yang amat menggangunya.
Setelah mengetahui keadaan demikian di dunia tidak selesa seperti semasa dalam rahim ibu ia ingin kembali ke rahim ibu tetapi Allah tidak benarkan maka itu ia mengeluarkan tangisan menandakan ia tidak sedia menerima kehidupan di dunia. Ia rasa sejuk dan amat bising pada pendengarannya. Setelah anak itu dimandikan ia merasa enak kerana memikirkan ia kembali ke rahim ibu maka ia berhenti menangis buat seketika.
Ilmu yang pertama anak itu pelajari setelah dimandikan ialah mendengar suara azan atau kamat yang dibisikkan ke dalam telinganya. Kemudian ia merasa lapar maka mulutnya ingin menghisap sesuatu maka si ibu perkenalkan puting buah dadahnya. Itulah pengalaman pertama setelah bayi lahir di samping mengalami keadaan tempat yang amat kasar dan tidak selesa.
Kasih sayang seorang ibu sentiasa menemaninya apabila ia menangis meminta sesuatu. Belaian kasih sayang seorang ibu sahaja bayi itu sentiasa kedengaran. Disitulah mula terbina hubungan rapat dengan seorang ibu yang dikenali sebagai ukhuwah kemanusiaan. Maka itu kasih sayang dan hubungan rapat seorang ibu kepada sorang bayi bermulalah pengalaman seorang anak sambil membesar.
Setiap makhluk dibekalkan Allah naluri perasaan kasih sayang terutama sekali antara anak dan ibu. Anak itu memulakan dunianya dengan ibu tersayang. Anak sambil membesar ibu memperluaskan pengalamannya kepada masyarakat yang ada di sekelilingnya. Maka di situlah anak itu mula memahami hubungan antara keluarga dengan ahli jiran dan seterusnya kepada semua sanak saudara yang ada pertalian persaudaraan.
Meningkat usia remaja anak itu semakin luas pengalamannya dan mula mengenali hubungan kemanusiaan yang dikenali sebagai ukhuwah kemanusiaan. Ilmu mengenai hubungan sesama manusia diperluaskan lagi melalui didikan keagamaan yang mendedahkan anak itu mengenai hubungan antara sesama yang dibalut dengan perasaan kasih sayang.
Jika kita melihat alam kehidupan dengan kaca mata iman semuanya mempunyai perasaan kasih sayang kepada jenisnya. Selain daripada mempunyai perasaan kasih sayang sesama insan, manusia juga mempunyai perasaan kasih sayang terhadap makhluk lain termasuklah binatang, haiwan dan tumbuh-tumbuhan.
Sebagai contoh alam tumbuh-tumbuhan telah diwujudkan oleh Allah s.w.t. supaya ia boleh membantu manusia menseimbang ikologi alam yang memelihara keselesaan kehidupan manusia tanpa modal dari manusia itu sendiri. Hanya manusia sahaja kadang-kadang tidak memahami alam tumbuh-tumbuhan itu mempunyai perasaan kasih sayang yang tidak putus-putus kepada makhluk manusia.
Kita memahami keadaan hutan belantara terutama sekali di lereng-lereng bukit yang berhampiran dengan sungai. Pokok-pokok kayu yang tumbuh tegak menghadap ke langit sebenarnya mempunyai fungsi alam sebagai punca mengekalkan isi padu air sungai yang mengalir saban hari untuk kegunaan manusia.
Pohon-pohon kayu yang rendang mempunyai akar-akar rambut, ribuan juta banyaknya, memegang titisan air dalam perut bumi. Titisan air tersebut akan terkumpul dan mengalir mengikut bumi yang curam dan akhirnya bertemu dengan sungai kelak menambahkan isi padu air yang mengalir ke hilir hingga ke laut melalui kawasan pembangunan manusia.
Air merupakan keperluan manusia yang tidak ada batasnya malah segala makhluk Allah yang hidup memelurkan air untuk meneruskan aktiviti kehidupan masing-masing. Kita tidak dapat bayangkan bagaimana keadaan makhluk yang hidup jika segala sungai yang ada di bumi ini airnya menjadi kering.
Manusia diberi Allah s.w.t. berbagai fitrah untuk memanfaatkan alam ini tetapi harus ada had-had tertentu agar aktiviti mengaut sumber alam itu tidak sampai menimbulkan masalah yang akan menampar balik kepada manusia. Pokok-pokok yang tumbuh berdekatan dengan sungai wajar tidak dijadikan mangsa oleh pekebun-pekebun yang mengejar kebahagian dunia yang berupa sementara sahaja.
Kawasan di lereng-lereng bukit di kedua belah sungai jauhnya tidak kurang dua kilometer daripada sungai sepatutnya tidak boleh disentuh oleh manusia, kerana kawasan hutan inilah yang menjadi tadahan air untuk mengekalkan isi padu air sungai.
Mengapakah manusia tidak sedar hakikat ini? Pemuliharaan alam sebagai punca kebahagian kehidupan manusia harus diberi keutamaan kerana segala apa yang kita perolehi daripada alam ini adalah tanda kasih sayang Allah s.w.t. kepada hamba-Nya.
Berbagai-bagai rahmat yang luar biasa telah terjadi dalam sejarah sebagai bukti kecintaan Allah atas sebahagian dari hamba-hamba-Nya, sebagai bukti kenyataan dari apa difahamkan Allah dalam ayat-ayat dan hadis-hadis yang tersebut di bawah ini.
Nabi Ibrahim a.s. tidak menjadi hangus, meskipun dibakar musuh-musuhnya dalam gejolakan api sebesar bukit. Malah api itu memberi perasaan dingin dan lega kepada Nabi
Ibrahim a,s, seakan-akan di tempat sejuk atau di kamar yang membunyai air-condisioning. Surah Al- Anbiy’ ayat 69, Allah berfirman yang bermaksud: Kami berfirman: “Hai api menjadi dinginlah, dan menjadi keselamatanlah bagi Ibrahim.”
Apakala mereka telah menyalakan api, dan melemparkan Nabi Ibrahim ke dalamnya, lalu Allah bertitah dengan memeritahkan supaya api itu berkeadan dingin, iaitu sejuk. Tetapi tidak pula sejuknya itu mendatangkan muderat keadanya, bahkan mendatangkan kesejahteraan.
Nabi Musa a.s. bersama para pengikutnya dikirimi makanan yang bernama Manna dan Salwa dari langit kerana kehabisan makanan di daerah di mana mereka berada. Firman Allah dalam al-Qur’an yang bermaksud (terjemahan): : “Dan Kami lindungi kamu dengan awan dan Kami turunkan makanan yang bernama “manna”dan burung yang bernama “salwa”(seraya kami berkata): Makanlah oleh kamu dari rezeki yang baik yang telah Kami anugerahjan kepada kamu, dan tiadalah mereka menganiaya diri mereka sendiri”.
Dipancarkan air dari cela-cela batu seperti paip di zaman kita sekarang ini ketika Musa a.s. dan pengikut beliau tiba di daerah kering. Firman Allah dalam al-Qur’an surah Al-Baqarah 60 yang bermaksud (terjemahan): “Ingatlah ketika Musa minta air untuk kaumnya, maka berkata Kami: “Pukullah batu itu dengan tongkat engkau!”. Maka terpancarlah (keluar) dua belas mata air daripadanya. Sesungguhnya telah mengetahui tiap-tiap manusia akan tempat minumnya masing-masing. Berkata Kami “Makanlah kamu dan minumlah daripada rezeki Allah dan jangan kamu berbuat bencana di atas bumi.”
Lautan merah belah sehingga terbentang jalan raya di tempat Musa a.s. perserta pengikut-pengikutnya menghindarkan diri dari pengejaran tentara Fir’un yan ganas. Firman Allah dalam al-Qur’an surah Al-Baqarah ayat 50 yang bermaksud (terjemahan): “Ingatlah ketika Kami belah air laut (untuk meneruskan perjalanan kamu) maka Kami lepaskan kamu dengan selamat dan Kami tenggelamkan Firaun, sedang kamu melihat mereka.”
Allah mengingatkan suatu nikmat atau rahmat yang lain (bahagian kedua) kepada kaum Bani Israel: Apabila Allah memerintahkan Nabi Musa a.s. bersama-sama kaum Bani Israel yang berjumlah lebih 60,000 orang meninggalkan negeri Mesir, mereka telah dikejar oleh Firaun dan tenteranya untuk membinasakan mereka, sampai ke tepi Laut Merah. Mereka telah terperangkap; di hadapan laut terbentang tidak dapat diseberangi, sedang di belakang musuh makin dekat menyerang, tidak ada lagi tempat lari. Dengan kurnia Allah Nabi Musa a.s. telah diwahyukan, supaya memukul laut it dengan tongkatnya – iaitu mukjizat yang dibekalkan Allah kepada Rasul-Nya. Nabi Musa pun memukul laut itu dengan tongkatnya., seketika itu juga laut terbelah, sehingga merupakan lorong atau jalan yang boleh dilalui di atasnya.
Dengan melalui lorong itulah kaum Bani Israel menyebarang Laut Merah hingga sampai ke pantai semananjung Sinai dengan selamat. Firaun pula melihat kaum Bani Israel melarikan diri melalui lorong itu, lalu diikutnya bersama bala tenteranya. Maka dengan takdir Allah bila Firaun dan bala tenteranya berada di tengah-tengah lorong itu, Allah balikkan semula air laut yang terbelah itu seperti sediakala, sehingga mereka tenggelam dan binasa semuanya.
Maryam, ibu Nabi Isa a.s. dikirimi Allah berbagai-bagai macam makanan dari langit. Firman Allah surah al-Imran ayat 37 yang bermaksud (terjemahan): “Maka Allah telah menerima Maryam dengan dengan penerimaan yang baik, dan dipeliharalah ia oleh Zakaria. Setiap Zakaria masuk ke mihrab didapati ada disisi Maryam rezeki (makanan), seraya berkata “Hai Maryam! Dari mana engkau dapati makanan ini?” Jawabnya: “Ia daripada Allah.” Sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada siapa yang dikehendaki-Nya dengan tiada terkira.
Demikianlah rahmat Allah menandakan kasih sayangnya kepada manusia. Maka wajar setiap insan itu mempunyai naluri kasih sayang terhadap Allah s.w.t., terhadap sesama manusia
dan makhluk-makhluk Allah yang lain, sebagai perhiasan-perhiasan hidup di akhirat nanti. Insallah!

PUCUK DICIPTA ULAM MENDATANG

2012-01-30T19:57:00.000-08:00

(Disiarkan pada 28. 1. 2012)
Dalam perjalanan hidup setiap manusia sentiasa dicurigai oleh makhluk halus seperti iblis laknatullah kerana gara-gara manusia (Adam) kehidupan makhluk tersebut sentiasa menempuhi kesesatan. Iblis telah berjanji kepada Allah akan memporak-porandakan ibadah zuriat Adam. Walaubagaimana pun iblis hanya boleh mempengaruhi hati yang sakit dan mati. Hati yang hidup sihat tidak akan mampu disesatkannya.
Peranan manusia sebagai pemain dalam pembangunan tamadun hanya bertawakal dan kejayaan serta produktivitinya adalah prerogatif Allah s.w.t. Allah yang Maha mengetahui tentang kesesuain ganjaran kepada ibadah yang telah kita laksanakan. Kadang-kadang apa yang kita inginkan akan diberi tidak seperti yang kita kehendaki. Sebagai hamba Allah kita bersedia menerima apa sahaja Allah kurniakan sama ada kejayaan atau kegagalan kita wajar redha dengan hati yang ikhlas dan syukur Alhamdulillah.
Perlaksanaan agenda dunia memerlukan kejujuran dan keikhlasan hati agar ibadah kita mendapat redha Allah s.w.t. Apa yang penting ialah nawaitu kita adalah bertawakal kerana Allah. Allah itu maha bijaksana dan Maha Pengasih dan Penyayang. Ia pengasih kepada sesiapa sahaja tetapi Allah hanya sayang kepada insan yang mukmin.
Dalam percaturan hidup ada yang berjaya dan ada yang menemui kegagalan. Itulah teka teki kehidupan. Kejayaan perlu dihiasi dengan kesyukuran dan kegagalan juga diterima dengan ikhlas dan redha terhadap pemberian itu. Ganjaran yang setimpal dengan usaha kita adalah prerogatif Allah s.w.t.. Wajar memahaminya sebagai hidayah Allah dan jangan menganggap kejayaan itu sebagai suasana dianak emaskan. Kita berdoa kerana Allah dan doa kita akan menemui keredhaan –Nya.
Apa yang sering berlaku ialah apabila mendapat ganjaran berupa kejayaan, naluri manusia kadangkala membelakangi asas perjuangannya. Kejayaannya dianggap sebagai hak mutlaknya maka rasa kesyukuran tidak lagi menjadi imbalan kepada pemberian tersebut. Jika demikianlah suasana akan berlaku kepada individu berkenaan maka itu Allah s.w.t. akan meng- diahkan kegagalan untuk menguji keimanannya. Allah itu maha mengetahui dan Maha Bijaksana.
Hidup adalah untuk membina tamadun maka itu wajar dihiasi dengan ukhuwah kemanu- siaan kerana manusia tidak boleh lari dari budaya bersosial. Ia senang dengan kehadiran orang lain maka agenda yang perlu dibina oleh setiap individu ialah pembangunan manusia. Pepatah Melayu mengatakan “pucuk dicipta ulam mendatang” membawa maksud rezeki yang tidak di duga datang menemui tawakal anda.
Mengambil satu contoh, seorang ustaz membina sebuah surau dikebunnya yang jauh dari masyarakat. Perjalanannya berbukit bukau dan kadang-kadang jalanannya dibina di lereng-lereng bukit yang cukup untuk laluan sebuah kereta sahaja. Ustaz berkenaan berjaya membina sebuah surau tersebut dengan kapasitinya cukup untuk sepuluh orang sembahyang berjemaah. Kos pembinaannya dilaksanakan secara bergotong royong membeli perkakas dan ada yang lain mengisik kayu untuk dijadikan papan dan beruti.
Melihat kemanfaatannya sebagai pusat ibadah masyarakat pekebun Islam di sekeliling tempat berkenaan, ustaz berdoa agar dapat sedikit bantuan dari pihak masyarakat yang sering berkunjung ke situ untuk menunaikan solat. Niat doanya ialah hanya mendapatkan peruntukan setakat menambah besar kawasan ruang ibadah sahaja.
Doa yang ikhlas dan murni dalam hati seorang ustaz yang cintakan agama Allah, tiba-tiba menemui keredhaan Allah s.w.t. Ia didatangi serumbungan kakitangan Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Sabah cawangan Keningau (JHEAINS) untuk meninjau tapak surau berkenaan dengan memberi khabar gembira kepada ustaz bahawa peruntukan telah diberi untuk surau berkenaan diperbesarkan.
Selain itu jalanannya juga diperbaiki agar memudahkan jemaah datang ke situ untuk melaksanakan khemah kerja dakwah dan lain-lain aktiviti keagamaan. Ustaz berkenaan menyampaikan berita gembira tersebut kepada penulis dan beliau menjawabnya “Pucuk dicipta ulam mendatang!”
Mereka yang berjihad di jalan Allah untuk memunikan siar Islam, Allah sentiasa membuka hidayat-Nya untuk mengatasi permasalahan perlaksaan pembangunan agama Islam. Pengalaman mereka yang pernah berkunjung ke surau berkenaan untuk mengadakan aktiviti dakwah amat tertarik dengan suasan persekitarannya. Cuacanya sejuk dan nyaman di siang hari, berkedudukan di atas bukit dengan pemandangan bandar pedalaman atas Keningau kelihatan bergitu cantik disirami dengan lampu berwarna-warni pada waktu malam. Melihat ke langit Allah hiasi dengan bintang-bintang-Nya yang berkerdipan seolah-olah berzikir memuji Allah s.w.t.
Istikamah dalam perlaksanaan ibadah wajar memenuhi kehendak budaya pembangunan manusia. Setiap ibadah wajar diselenggarakan dengan kesungguhan dan keikhlasan agar ia menemui keredhaan Allah s.w.t.; tanpa suasana demikian semangat dan daya juang kita mene- mui kebuntuhan jika hanya bersendikan semangat “hangat-hangat tahi ayam” semata. Semangat demikian sangat kuat tetapi cepat menjadi sejuk dan tidak ada daya juang yang kental.
Agenda pembangunan yang diatur rapi disiplin perlaksanaanya pasti menemui kejayaan yang jauh lebih menyerlah daripada yang dirancang untuk mencapai tahap yang diingini. Pembangunan yang mempunyai rangkai menyeluruh hingga ke persada dunia wajar dijadikan sebagai matlamat pembangunan dalam membina tamadun manusia.
Nadi dalam membina tamadun kehidupan ialah ilmu. Orang yang berilmu tidak sama dengan orang yang tidak punya ilmu. Begitu juga untuk mendapat kebahagian hidup di dunia semestinya dengan ilmu dan seterusnya untuk mencapai kebahagiaan di akhirat semestinya dengan ilmu. Dan jika anda inginkan kebahagian dalam kedua-duanya dunia dan akhirat hendaklah juga dengan ilmu.
Menimba ilmu merupakan satu jihad kerana Allah dan ia adalah asas kepada segala-gala kebuntuhan hidup. Jika pepatah mengatakan pucuk dicipta ulam mendatang memberi gambaran bahawa menimbah ilmu adalah mencipta pucuknya dan apabila telah mendapatnya maka ulamnya akan menjelma yang bermaksud segala kemewahan dunia kehidupan dengan sedirinya menjadi milik kita
Memurnikan tamadun kehidupan wajar dari mencipta pucuknya iaitu menimba ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan dalam berbagai kategori seperti ilmu Sains, Geograpi, Bahasa, Oceanographi, Kaji Cuaca, Jurubina, Kedoktoran dalam perubatan dan sebagainya. Semuanya itu adalah mengenai kajian terhadap fenomena kehidupan yang dikenali sebagai pucuk kebahagian. Maka apabila mendapat pucuknya ilmu akan lahirkan tamadun kehidupan seperti mana yang dikenali sebagai ulamnya.
Agama mendidik kita supaya menjadi pemain yang ikhlas dan jujur dalam menangani rangkain pembangunan tamadun yang dikenali sebagai ulam. Allah menciptakan manusia dalam keadaan yang sempurna sebagai khalifah–Nya di muka bumi ini. Ia membekalkan akal dan ilmu pengetahuan serta kemurnian iman sebagai kekuatan diri dalam melaksanakan pengagihan kekayaan alam kehidupan.
Sebagai khalifah Allah s.w.t. yang dipertanggungjawabkan untuk memakmurkan alam kehidupan membawa maksud membuat agihan yang saksama mengenai kekayaan alam kepada semua umat manusia mengikut tahap pencapaian masing-masing sebagai pemain dalam kelangsungan hidup bertamadun. Allah wujudkan manusia tidak ada yang dianak tirikan atau dianak emaskan. Kepimpinan dalam melahirkan tamadun kehidupan wajar berlandaskan di atas disiplin yang mementingkan kebersamaan dan kesaksamaan.
Setiap manusia mempunyai kekuatan dan kelemahan diri yang perlu ditangani bersama agar ia tidak menjadi pemangkin diri untuk membolosi kebahagian hidup. Maka itu Allah sem- purnakan kehidupan manusia dengan membekalkan ilmu tauhid melalui umat-Nya yang dikenali sebagai Nabi dan Rasul.
Melaksanakan perintah Allah dan menjauhi larangan-larangan-Nya menjadi tanggung jawab setiap individu mukmin. Tidak ada sebab mengapa manusia akur kepada pujuk rayu syaitan dan iblis dalam melaksanakan agihan kekayaan alam kehidupan kerana Allah telah lengkapkan manusia dengan akal, ilmu dan kemahiran berfikir sebagai kekuatan mentadbir dan memakmurkan alam kehidupan.
Kelemahan manusia untuk berlaku adil kepada sesama umat adalah disebabkan kegaga- lannya memainkan peranan sebagai khalifah. Ia melayani hawa nafsunya yang dipimpin oleh iblis laknatullah maka berlakulah tindakan di luar batasan kemanusiaan. Fenomena demikian sering berlaku kepada pemimpin-pemimpin masyarakat yang dikategorikan sebagai pemimpin politik.
Semua pemimpin masyarakat terutama sekali politik, dikecuali seorang dua, mempunyai visinya tersendiri yang bukan hanya mencipta pucuk kebahagiaan sahaja tetapi membolosi kebahagian hidup tanpa batasan, dan bergelumang dengan ulamnya begitu sehingga tidak mengenali kekhalifahannya di alam nyata.
Pepatah Melayu mengatakan “Besar periuk besar keraknya” yang membawa maksud pemimpin yang di bahagian hadapan mempunyai amalan yang jauh berbeza berbanding dengan barisan belakangnya. Pemimpin wajar sentiasa melihat ke belakang atau melihat rakyat yang dipimpinnya kerana keberadaan merekalah maka anda menjadi pemimpin yang dihormati. Pengagihan kekayaan negara wajar ada kesaksamaannya sebab tanpanya anda akan seorangan menjawab persoalan oleh Kadi Rabul Jalil di Padang Masyar nanti.
Bahasa telah mewujudkan dua perkataan yang wajib setiap pemain dalam pembangunan kehidupan membudayakannya iaitu jujur dan ikhlas dalam segala ibadahnya. Istikamah dalam melaksanakan segala perintah Allah akan menjanjikan kebahagian hidup bertamadun. Disiplin perlaksanaan pembangunan yang berteraskan iman dan takwa sentiasa mendapat ganjaran Alla s.w.t.
Tetapi harus waspada juga apabila ganjaran sedemikian rupa sudah menjadi milik anda jangan pula ia menjadi pemangkin kepada naluri anda untuk menjadi riak dan angkoh kelak melalaikan anda sebagai khalifah di muka bumi ini. Boros berbelanja adalah rakannya iblis dan bukan budaya manusia yang beriman dan bertakwa kepada Allah.
Menggunakan kekayaan dunia banyak yang kita boleh lakukan demi kemanfaatan orang lain. Ingat, kemewahan dunia bukan hak mutlak kita malah ia akan mengheret kita ke lembah kehinaan nanti apabila kita berada di dunia akhirat. Apabila ulam melimpah ruah fikirkan semasa hidup dalam kesempitan. Ambillah ikhtibar yang telah dicontohi oleh Malik bin Dinar sebelum ajal menjemput nyawa.
Maka itu jika pucuk dicipta ulam mendatang bersyukurkan terhadap hidangan Allah dan ingatlah amal ibadah yang memelihara kehidupan akhirat dengan sendirinya kebajikan dunia akan terbela. “Kalau kita tanam padi, tanpa diundang rumput turut sama tumbuh subur; tetapi jika kita tanam rumput jangat mimpi padi turut sama tumbuh.”

KEIMANAN HIDUP DI DUNIA MENGGAMIT KEBAHAGIAN AKHIRAT

2012-01-21T03:25:00.000-08:00

(Disiarkan pada21. 1.2012)
Jendila iman telah membawa anda menjelajah di pelusuk alam kehidupan melihat dengan mata hati atau iman yang Allah berkalkan kepada setiap individu mukmin. Alam kehidupan memberi senario yang amat kompleks jika dilihat melalui jendila iman. Mata hati dapat melihat pengalaman yang telah kita lalui manakala iman memahami dan mentafsir kewujudan sesuatu fenomena alam.
Hidup dengan iman akan membentuk sinario kehidupan yang sentiasa kiblatkan pemikiran kepada Zat yang Maha Berkuasa. Iman memberi makna halah tujuh kehidupan yang diredhai Allah s.w.t. Hubungan kita dengan sesama manusia memerlukan iman kerana ia meyakinkan kita bahawa ukhuwah kemanusiaan itu merupakan jaringan dalam melahirkan pembangunan tamadun. Iman juga membentuk peribadi mulia yang memurnikan suasana kasih sayang antara sesama makhluk.
Kehadiran iman dalam diri individu mukmin akan melahirkan kekuatan diri menangani pembangunan hidup yang diredhai Allah s.w.t. Tetapi harus kita faham bahawa dengan iman semata tanpa kehadiran ilmu sukar menempuhi kebahagian hidup di dunia lebih-lebih lagi menggamit kebahagian akhirat. Dengan ilmu dan iman belum dapat melakarkan kehidupan yang sempurna tanpa kehadiran amal. Maka itu untuk menggamit kebahagian akhirat sewajarnya hidup anda dihiasi dengan iman, ilmu dan amal.
Ilmu tanpa amal bagikan orang yang lumpuh sebab kesempurnaan hidup sebagai khalifah, anda semestinya beribadah dan ibadah itulah yang dikenali sebagai amal. Pepatah bahasa Inggeris mengatakan: “Ask and you will given; knock and you will be entered.” Orang lain tidak tahu apa kemuskilan anda jika anda tidak meminta pertolongan tentang masalah yang anda sedang alami. Allah bekalkan manusia berbagai fitrah dalam dirinya. Ia membekalkan mulut untuk diguna dalam berkomunikasi antara sesama. Orang yang dilahir dalam keadaan bisupun Allah bekalkan kemahiran berkomunikasi dengan menggunakan isyarat.
Apabila anda menziarahi jiran tetangga, pada kelazimannya pintu rumah sentiasa ditutup. Maka itu untuk memberi tahu tentang keberadaan anda di luar rumah, kita kena ketuk pintu serta disusuli dengan mengucap asallamualaikum. Tetapi di zaman sains dan teknologi ini orang kadang-kadang menyediakan locing pintu atau door bell. Jika peralatan tersebut disediakan tidak payah lagi mengetuk pintu tetapi anda kena menekan butang locing pintu untuk memberi tahu orang dalam keberadaan kita di luar. Tanpa berbuat demikian orang dalam tidak akan tahu bahawa tetamunya ada di luar.
Otak merupakan “central nervous system” atau pusat system saraf dalam jasmani manusia. Ia bertanggungjawab terhadap segala pergerakan dan pemikiran manusia. Maka itu gunakanlah organ berkenaan untuk menyempurnakan kehidupan. Otak yang tidak diguna sebagai media komunikasi orang berkenaan telah mengkufuri nikmat pemberian Tuhan. Maka itu Allah akan tarik balik nikmat tersebut kelak menjadikan kita sebagai orang yang kurang siuman atau bodoh. Penggunaan fitrah otak dalam memimpin diri dalam pembangunan kehidupan merupakan satu ibadah yang mensyukuri pemberian otak oleh Allah s.w.t.
Melaksanakan ibadah boleh diertikan sebagai jihad kerana Allah. Firman Allah dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Tidaklah Aku jadikan jin dan manusia melaikan supaya mereka meyembah Aku.” Surah Az-Zariyat ayat (51) 56.
Manusia diwujudkan oleh Allah s.w.t. dengan satu tujuan iaitu beribadah kepadaNya. Melaksanakan ibadah yang diperintahkan Allah bermaksud manusia wajar meninggalkan amalan-amalan yang besifat keduniaan semata. Ramai orang merasa serunok melaksanakan agenda dunia berbandingkan ibadah-ibadah yang diperintahkan Allah kerana dapat melayani kehendak hawa nafu yang bersekongkol dengan iblis laknatullah. Maka jika anda memilih melaksanakan ibadah yang diperintahkan Allah, kita kena korbankan agenda yang memenuhi kehendak iblis. Maka itu ia berupa jihad kerana Allah.
Ambil satu contoh seperti melaksanakan ibadah tujuh belas rakaat atau yang biasa dipanggil solat lima waktu sehari semalam. Mendirikan solat subuh terutama sekali, ramai orang kurang mampu melaksanakannya kerana dibuai oleh keserunokan tidur yang dipimpin oleh iblis laknatullan maka kita sukar membuka mata menyahut seruan azan.
Iman mengatakan bangunlah untuk menyembah Allah tetapi hati yang dipimpin oleh nafsu kata nanti sekejap lagi maka kita bangunlah melaksanakan solat. Apabila fajar sudah menyinsing tiba maka hati kata ta’ apalah bukan sengaja kurang sihat untuk bangun awal. Memberi alasan bukan cara terbaik untuk menyelesaikan masalah. Pepatah Melayu mengatakan “hendak seribu daya, ta’ hendak seribu dalih.”
Jika kita hendak dengan hati yang ikhlas sebenar sememangnya boleh melaksanakan tetapi jika hati itu sudah diprogramkan tidak melaksanakan ibadah maka seribu alasan akan digunakan untuk tidak dapat menunaikan tanggungjawab ilahi itu.
Cara berfikir orang beriman berbeza dengan cara berfikir orang yang tanpa ditemani dengan iman. Orang yang beriman sentiasa memikirkan pembangunan itu adalah urusan bersama yang akan melahirkan suasana ukhuwah kemanusiaan. Tetapi orang yang berfikir tanpa iman menemani jaringan pemikirannya kepada kepentingan peribadi terlebih dahulu kelak menyempit kan suasana pembangunan umum.
Setiap ibadah yang kita laksanakan pada umumnya berpangkal daripada hati. Mengikut al-Qur’an hati manusia terbahagi kepada tiga iaitu: Hati yang sihat; hati yang mati dan hati yang sakit. Pembahagian ini berdasarkan fungsi dan kepekaan hati tersebut terhadap peranan dan kaitannya dengan kehidupan seharian.
Firman Allah surah Asy-Syu’ara’: ayat 88-89 yang bermaksud (terjemahaan): “Pada hari yang tidak bermanfaat semua harta dan anak-anak, kecuali orang yang datang menghadap Allah dengan hati yang selamat (sihat).
Pengertian hati yang selamat pada ayat ini adalah hati yang sihat. Hati yang selamat dari pada segala bentuk nafsu dan syahwat yang sentiasa menentang perintah Allah. Ia juga hati yang selamat daripada berbagai bahaya syubhat, selamat daripada penyembahan dan pengabdian kepada selain Allah. Selamat daripada mencipta dan membuat undang-undang yang bukan ditetapkan oleh Rasul-Nya.
Hati yang sihat itu hanyalah hati yang sentiasa berada dalam keadaan dan pengabdian kepada Allah. Ia takut kepada-Nya, mengharap (rahmat-Nya), hanya bertawakal kepada-Nya mengembalikan semua perkara kepada kekuasaan-Nya, hanya mengamalkan hukum-hukum sesuai dengan ketetapan-Nya, dan selalu merendah diri dan tidak bersikap sombong terhadap-Nya.
Hati yang sihat juga mesti terlepas daripada segala jenis dan bentuk syirik yakni menduakan Allah s.w.t.. Hal ini merangkumi semua kehidupan sama ada yang berhubung terus dengan Allah s.w.t. atau yang ada interaksinya dengan manusia dan alam sekitar. Konsep ikhlas menjadi teras dan dasar daripada semua amal perbuatan bagi individu yang memiliki hati yang sihat.
Sifat pembangunan yang mempunyai rangkaian umum biasanya terletak kepada orang yang mempunyai hati yang sihat. Hati yang sihat di situ bermaksud tidak tamak dan haloba dan jauh dari budaya mementingkan diri. Budaya demikian tidak ada perasaan ukhuwah kemanu- siaan. Walhal darjat pencapai kita dalam masyarakat dapat diperolehi kerana kehadiran orag lain. Kita kaya kerana ada orang yang miskin; kita pintar kerana ada orang yang bodoh; kita kuat kerana ada orang yang lemah. Segala status kehidupan yang manusia perolehi adalah kerana ada kehadirian orang lain bersama kita.
Hati yang mati adalah sama sekali tidak mempunyai jiwa dan roh. Ia tidak mengetahui
siapa Tuhannya apa lagi menyembahnya, bahkan sekiranya ia mengetahui nescaya tidak menyukai-Nya dan tidak redha terhadap Allah sebagai Tuhan. Sebaliknya hati yang mati hanya tenggelam bersama syahwatnya di dalam arus kemaksiatan dan keseronokan, sekalipun (kadangkala ia mengetahui) yang sebenarnya bahawa Allah s.w.t. murka dan marah kepadanya. Bagaimanapun ia tetap tidak kisah dan berdegil sama ada Allah s.w.t. meredhai atau memurkai nya. Baginya apa yang penting adalah berseronok menuruti hawa nafsunya dan sudah merasa cukup puas hati dengan segala perintah yang diarahkan oleh nafsu
Orang yang dijangkiti penyakit hati selalu cendrung menjadikan nafsu sebagai imamnya, syahwat sebagai pemandunya, kejahilan sebagai pengarahnya, sehingga akibatnya kelalaian dan kealpaan merupakan hasil daripada semua aktiviti kehidupannya. Ia hanya berfikir tentang cara memperolehi kenikmatan dunia, mencinti dunia di atas segala-galanya sehingga seakan-akan ia telah mambuk, lupa daratan kerana terpedaya oleh gemelapan dunia. Ini semuanya kerana nafsu telah membuat ia menjadi buta dan tuli terhadap kebaikan dan erti kehidupan.
Hati yang sakit, didalamnya terkandung jiwa dan roh, namun padanya terdapat penyakit. Di dalamnya memeliki dua potensi yang saling berebut dan berlawan bagi mendapat tempat dalam mendominasi hati berkenaan.
Pada masa iman, ikhlas, tawakal dan rasa mahabah (cinta) kepada Allah mampu memainkan peranan serta menguasainya, maka waktu itulah hati tersebut menjadi sihat, hidup dan mempunyai roh. Sebaliknya, ia akan menderita sakit dan bahkan menjadi mati sebaik sahaja sifat mahabbah pada syahwat dan nafsu serta sifat-sifat mazmumah (tercela) seperti hasad, sombong, ujub (bangga diri) dan lain-lain perbuatan jahat mengatasi perkara-perkara baik dan seterusnya lebih berperanan ke atas hati tersebut.
Hati yang sakit sentiasa menghadapi dua ujian dan cabaran. Pertama, tarikan-tarikan mahabbah yang membawa kepada sifat cinta terhadap Allah s.w.t. dan Rasul-Nya. Kedua, unsur-unsur yang memperdayakan ke arah kehidupan dunia belaka sehingga betuhankan nafsu dan mengabdikan diri kepada harta benda.
Allah berfirman dalam al-Qur’an surah Al-Jasiyah: 23 yang bermaksud (terjemahan): “Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang-oran yang menjadikan nafsunya tuhan yang dipatuhinya dan dia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahui-Nya (bahawa dia tetap kufur ingkar), dan dimeteraikan pula atas pendengarannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?”
Syaitan dengan berbagai cara, melalui rayuan-rayuan yang dinyatakan dengan kerkertaan, pendengarana dan pancaindera yang lain sentiasa berusaha menyesatkan manusia sehingga ia mematuhi arahan dan tunduk terhadap perintahnya. Ia juga menanamkan perasaan syak wasang- ka terhadap kebaikan ke dalam hati manusia sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud (terjemahan): (Syaitan) yang membisikan (perasaan was-was) ke dalam hati manusia.” (Surah Al-Nas:5)
Bagaimanapun syaitan hanya boleh mempengaruhi hati yang mati dan sakit. Hati yang hidup sihat tidak akan mampu disesatkannya. Ini berdasarkan pengakuannya sendiri di hadapan Allah s.w.t. sebaik sahaja memohon agar Allah mengabulkan permintaannya untuk menyesatkan
sekalian manusia.
“Iblis berkata, “Wahai Tuhanku! Kerana Engkau telah menjadikan daku sesat, (maka) demi sesungguhnya akau akan memperelokkan segala jenis maksiat keapda Adam dan zuriatnya di dunia ini dan aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali di antara zuriat-zuriat Adam itu hamba-hamba-Mu yang dibersihkan daripada sebarang syirik.” (Al-Hijir:39-40).
Maka keimanan hidup di dunia menggamit kebahagian di akhirat. Perkukuhkanlah iman sebagai teman hidup anda dalam memakmurkan alam kehidupan.

JADILAH PEMAIN YANG BERJAYA DALAM MENANGANI HIDUP DI DUNIA

2012-01-06T22:48:00.000-08:00

(Disiarkan pada 06. 01. 2012)
Tiga minggu yang lalu Bicara Minda telah membawa anda menyelami berbagai sudut kehidupan di dunia demi menangani kebahagian di akhirat. Kali ini kita cuba menghimbau kembali bagaimanakan menjadi pemain yang berjaya dalam pembangunan manusia demi kebaha gian hidup di akhirat kelak.
Kita ambil analogi dari meninjau peranan kesebelasan pemain dalam bola sepak, kita dapati setiap individu menjaga posisinya masing-masing untuk tujuan memberi kerjasama kepada pasukan yang bermatlamatkan untuk mendapat peluang memasukkan bola ke dalam gawang lawan. Dalam erti kata lain bermain bola matlamatnya ialah menang dapat memasukkan bola ke gawang lawan.
Untuk mencapai matlamat dalam arena permainan bola sepak, setiap pemain dalam kesebelasan se pasukukan memerlukan taktik dan kemahiran mengawal bola agar ia tidak dapat dirampas oleh pihak lawan. Di samping itu kita perlu juga kepekaan dalam taktik bermain bola agar tahu perjalanan bola cara bagaimana ia dihantar kepada rakan yang sesuai atau yang tidak dikawal oleh pihak lawan.
Kemudian setelah kawan mendapat bola ia pula meneruskan taktik kemahiran mengawal bola yang serupa, mencari rakan yang bebas dari kawalan pihak lawan kelak boleh membawa bola itu hingga ke gawang lawan. Dalam erti kata lain setiap individu pemain wajar mempunyai keilmuan mengenai taktik dalam arena permainan bola.
Menjadi pemain dalam pembangunan kehidupan manusia, matlamatnya ialah mendapat keredhaan Allah s.w.t. untuk tikit masuk ke syurga setelah selesai agenda di dunia. Setiap individu telah mengalami berbagai peringkat disiplin pembangunan mulai dari peringkat kanak-kanam, kemudian ke peringkat remaja dan seterusnya ke peringkat dewasa apabila ia menjadi pemain dalam pembangunan tamadun kehidupan.
Kesemua peringkat pembesaran manusia, setiap individu diwajibkan menguasai berbagai peringkat ilmu pengetahun sebagai pra syarat untuk menjadikannya pemain yang berwibawa dinamik, progresif dalam kelangsungan hidup di dunia mahu pun kehidupan di akhirat nanti. Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah bersabda: “Jika kita inginkan kebahagan hidup di dunia, perolehilah ilmu dan jika kita inginkan kebahagiaan hidup di akhirat perolehi ilmu dan jika kita inginkan kebahagiaan hidup di kedua alam dunia dan alam akhirat juga perolehilah ilmu pengetahuan.” (Hadith Shahih).
Mengikut ajaran Islam, menuntut dan mempelajari salah satu cabang ilmu pengetahuan ataupun sains yang bermanfaat bagi umat bagi ususan dunia dan akhirat secara keseluruhan adalah merupakan “Fardu Kifayah”. Fardu Kifayah adalah satu kewajipan yang menyeluruh. Apabila ada beberapa orang yang tampil kehadapan untuk memikul tugas tersebut maka gugurlah kewajipan dari yang lain. Namun bila tidak ada seorang pun yang tampil, maka seluruh anggota ummat akan menanggung dosa dan kesalahan.
Kedudukan yang tinggi dan mulia yang telah digariskan Al-Qur’anul Karim telah menuntut Ummat Islam supaya terus berada di hadapan dalam semua bidang yang boleh mem- bawa keharuman dan kebaikan umat manusia, sehingga mereka dapat melaksanakan tugas “pembangunan peradaban manusia” mengikut lunas-lunas ajaran Islam. Dan modal yang paling utama dan penting dalam menjalankan itu ialah “Ilmu Pengetahuan”.
Menuntut ilmu pengetahuan dan memperdalamnya adalah satu kewajipan yang nyata dan tidak boleh ditunda-tunda lagi, sesuai dengan kaedah Usul Fiqah, bermaksud: “Apabila satu kewajipan tidak dapat dilkasanakan, melainkan dengan adanya satu perkara lain, maka perkara tersebut adalah wajib.”
Sains dan teknologi moden ternyata telah banyak membantu dan memudahkan tugas-tugas dan kewajipan-kewajipan manusia dengan lebih tepat, cepat dan hemat tenaga. Keutamaan keutamaan dan keistemewaan-keistemewaan seperti itu juga berhak dikecapai, dinikmati dan dirasai oleh masayarakat Islam, bahkan mereka lebih utama untuk menikmatinya kerana ianya adalah merupakan salah satu nikmat Allah s.w.t. yang telah mengajarkan(pengetahuan) kepada insan tentang apa-apa yang mereka ketahui.” (Surah al-‘Alaq:5)
Allah s.w.t. juga menghendaki kebaikan dan kemudahan untuk seluruh hamba-hamba Nya, bukan kesusahan dan kepenatan. Syariat Islam pula memerintahkan kita untuk mengambil dan memanfaatkan hasil-hasil penyelidikan sains dan teknologi, misalnya untuk mencetak Mashaf Al-Qur’anul Karim. Kitab-kitab pengajaran Islam, Pengajaran Agama, dan usaha-usaha untuk memudahkan perlaksanaan ibadah seperti Ibadah Haji dan seumpamanya.
Teknologi yang kita inginkan ialah teknologi yang lahir dan dikembangkan dinegara kita sendiri; tumbuh dan berkembang bersama dengan perkembangan ilmu pengetahuan dan sains di lingkungan kita; sesuai dengan pertumbuhan kepakaran dan kemajuan umat kita. Perkara ini bukanlah sesuatu yang mustahil, jika kita terus berupaya dengan sekuat tenaga dan niat yang luhur untuk mencapai ketinggian ilmu pengetahuan dan sains moden. Allah Taala akan sentiasa memberi petunjuk dan pertolongan-Nya kepada mereka yang berjuang untuk kepentingan Agama dan Ummat Islam.
Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah mengingatkan umatnya mengenai kepen tingan ilmu pengetahuan dalam kehidupan dengan bersabda: “Tuntutilah ilmu dari buaian hingga ke liang lahad.” Umat yang berjaya dalam hidupnya ialah orang yang memanfaatkan masa hidupnya sebaik mungkin demi kemanfaatan di alam dunia dan juga di alam akhirat.
Di samping menuntut ilmu bagi kemanfaatan diri hidup di dunia, pergunakan ilmu itu untuk mengilmukan orang lain terutama sekali kepada pendidikan anak-anak di peringkat awal khusus kepada pendidikan dan pelajaran tauhid. Perkara-perkara yang berkait rapat dengan ketuhanan hendaklah dijelaskan dan didedahkan sebaik sahaja kanak-kanak itu mampu membezakan mana yang baik dan mana yang buruk.
Bahkan Islam telah mensyorkan untuk mengumandangkan azan dan iqamah kepada setiap bayi yang baru dilahirkan. Hal ini sebenarnya bermaksud agar seorang bayi sebelum mendengar dan mengesan sesuatu terlebih dahulu dapat mendengar kenyataan-kenyataan yang mentauhidkan Allah s.w.t. menerusi azan dan iqamah.
Manusia diwujudkan Allah di dunia dengan satu tujuan iaitu beribadah kepada Allah s.w.t.. Dan Allah juga membekalkan berbagai fitrah kepada manusia untuk tujuan tertentu seperti kemahiran berfikir, akal dan ilmu pengetahuan. Manusia dipilih oleh Allah sebagai khalifah atau pemkmur alam kehidupan atas dasar ia mempunyai akal dan kemahiran berfikir.
Apakah peranan manusia sebagai khalifah di muka bumi ini? Mengapakah ia dipilih sebagai pemegang amanah tersebut? Allah menyerahkan kekhalifahan itu kepada manusia atas dasar bahawa manusia mempunyai kemampuan untuk mengilmukan dirinya dan memahami disiplin kewujudan berbagai alam yang Allah s.w.t. telah wujudkan.
Manusia mempunyai kepekaan memahami sesuatu fenomena alam atas dasar mengamal kan budaya berfikir. Dengan fitrah berfikir membolehkan manusia melihat dan mentafsirkan kewujudan berbagai dimensi alam termasuklah alam manusia, alam haiwan, alam tumbuh-tumbuhan, alam metafisika atau alam ghaib seperti alam Malaikat dan alam akhirat samada syurga mahupun neraka jahanam.
Manusia boleh melihat dimensi alam dengan menggunakan dua jenis mata iaitu mata kepala dan mata hati. Mata kepala digunakan untuk melihat alam yang maujud atau alam nyata manakala mata hati dapat melihat pengalaman yang telah dilalu dan menerokai alam ghaib yang tidak dapat dicernakan dengan mata kepala.
Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menerima wahyu pertama dari langit dalam perantaraan malaikat Jibril menyeruh Baginda supaya “membaca”. Budaya membaca adalah pintu kefahaman kepada fenomena alam kehidupan. Melalui pembacaan kita dapat menambah ilmu kita yang sudah sedia ada. Kaya dengan ilmu adalah orang yang pintar. Orang yang berilmu tidak sama dengan orang yang tidak punyai ilmu.
Dengan ilmu manusia dapat mengolahkan pemikiran. Budaya berfikir sebenar adalah menggunakan akal fikiran untuk mengolah aktiviti kehidupan demi pembangunan insan seutuhnya. Tidak ada yang mustahil dalam hidup ini dalam kontek pembangunan jika berdasar kan kepada budaya berfikir. Allah bekalkan fitrah tersebut sebagai pemangkin dalam mendapat kan hidayah Allah s.w.t.
Usaha adalah tawakal yang akan menghasilkan sesuatu yang dipanggil kejayaan. Kejayaan tidak akan wujud tanpa usaha dan usaha itu tidak akan menjadi tanpa tawakal. Usaha dan tawakal akan membuahkan hasil yang diberi oleh Allah s.w.t. berupa kejayaan sesuatu agenda kehidupan.Dalam erti kata lain kejayaan adalah hasil usaha dari tawakal dalam mena- ngani peradaban kehidupan.
Tidak ada kata nanti dalam hidup ini. Kita berhenti dilanggar orang, kita undur ke belakang mengalami kehancuran. Maka itu hidup adalah kemestian pada setiap makhluk untuk bergerak atau beribadah menyelami berbagai kerenah-kerenah hidup. Dalam hidup ada tangis dan tawa, ada duka dan dan ada suka. Kegagalan mengakibatkan kita sedih dan menangis, manakala kajayaan mengundang perasaan yang bahagai dan ketawa.
Element penting demi membuat perubahan diri ialah meningkatkan ilmu pengetahuan agar ia menjadi pemangkin sesuatu usaha untuk menghasilkan kejayaan dalam menangani pembangunan. Ilmu pengetahuan adalah sesuatu zat yang menjadi kemestian kepada setiap individu unuk memperolehinya. Kejayaan memperolehi ilmu pengetahuan akan menukar selera hidup manusia kepada yang lebih menyerlah mengikut rentak pembangunan tamadun manusia.
Kita dikenali orang kerana ilmu yang kita perolehi. Allah berfirman bahawa orang yang berilmu adalah jauh berbeza daripada orang yang tidak ada ilmu pengetahuan. Kejayaan hidup di dunia semestinya dengan ilmu pengetahuan dan untuk menempuhi kebahagian di akhirat semestinya dengan ilmu pengetahuan.
Ilmu adalah pusaka yang tidak ada tanding taranya. Ilmu tidak pernah berkuranagan seperti keadaan harta benda yang kita perolehi. Jika kita mengajar orang ilmu kita semakin mantap dan orang yang diajarpun semakin pintar. Tetapi lainlah pula jika kita berikan harta kepada orang lain ia akan berkurangan. Maka itu pemain yang berjaya dalam hidupnya adalah orang yang berilmu.
Segala kejayaan dalam mengolah pembangunan adalah berlandaskan kepada kesihatan tubuh badan. Kesihatan diri individu merupakan sesuatu zat yang wajib menginap pada setiap manusia kerana ia menentukan peranan individu yang diamanahkan kepadanya. Walaubagai mana pun kesihatan jasmani semata-mata tidak akan menjamin kejayaan perlaksanaan aktiviti kehidupan tanpa memperolehi kesihatan kerohaniannya. Rohani yang sakit bermakna perlaksa- naan agenda pembangunan tidak senada dengan kehendak agama. Ia dilaksanakan kerana meme- nuhi kehendak jasmani semata-mata tanpa memikirkan keperluan rohani.
Pencapaian serupa ini tidak dikategorikan sebagai satu kejayaan dalam hidup. Agenda yang dilaksanakan tanpa keredhaan Allah s.w.t. akan memesongkan manusia dari kasih sayang Allah s.w.t. dan akan mengalami hidup yang sentiasa sempit dan tidak memperolehi perasaan kejayaan dalam jiwa individu. Maka itu kejayaan dunia tidak menjadikan kita sebagai pemain yang berjaya.

TANGANI DUNIA DEMI KEMURNIAN DI AKHIRAT (Bahagian akhir)

2011-12-27T22:42:00.000-08:00

(Disiarkan pada 23. 12 2011)
Menangani kesihatan sebelum sakitnya datang menunjukkan satu kesyukuran kepada Allah s.w.t. kerana mengurniakan kesihatan kepada kita sebagai hamba Allah. Adalah menjadi kewajipan seorang insan menjadi pemain dalam memurnikan pembangunan semasa kesihatan bersama kita sebab segala perlaksanaan ibadah memerlukan keadaan fisikal yang baik dan bertenaga terutama sekali pada anggota otak mengolah pemikiran untuk memahami dan mentafsirkan teka-teki kehidupan.
Kewujudan manusia di alam dunia adalah diamanahkan Allah untuk memakmurkan alam kehidupan agar ia menjadi tempat tinggal yang selesa dan sesuai kepada makhluk yang lain. Kepada individu yang telah dipertanggungajawab oleh pihak kerajaan atau pihak pengurus satu-satu perkhidmatan swasta untuk melaksanakan agenda yang ada dalam takwim pengurusan pembangunan sewajarnyalah melaksanakan tanggungjawab mengikut disiplin yang termaktub dalam file meja satu-satu jabatan di samping memelihara piagam pelanggan untuk kemanfaatan orang awam.
Kegagalan melaksanakan amanah tersebut dengan baik dan sempurna akan mengakibat kan giji yang kita terima untuk menanggungjawabkan perkhidmatan berkenaan menjadi tidak halal. Maka oleh yang demikian menjadi kewajaran untuk melaksanakan ibadah dalam keadaan fisikal yang sihat.
Mengurus dan melaksanakan agenda pembangunan dalam keadaan fisikal yang sihat dapat kita melaksanakan ibadah yang amat tinggi mutunya. Bukan hanya itu tetapi potensi intelek yang kita persembahkan dapat menjangkau masalah yang rumit serta dapat menyeleng garakan tugas dalam keadaan selesa, cepat dan sempurna.
Kesihatan adalah merupakan fltrah Allah s.w.t. sebagai pelengkap kesempurnaan dalam melaksanakan ibadah. Jika manusia tidak menggunakan fitrah sihat itu untuk menyempurnakan amanah yang dipertanggungjawabkan bermakna orang berkenaan tidak merasa syukur terhadap nikmat sihat yang Allah kurniakan kepadanya. Akibatnya Allah s.w.t. akan tarik balik nikmat itu mengakibatkan segala perlaksanaan amanah di bawah bidang kuasanya akan tergendala. Apabila nikmat sihat itu tidak menginap dalam diri kita akan sangat sukar mengolakan ibadah.
Pergunakan masa lapang mu sebelum masa sibuk mu datang. Perlaksaan agenda pemba- ngunan memerlukan kepekaan diri.untuk merancang masa untuk mengolah ibadah. Masalahnya ialah manusia sering alpha mengenai penggunaan masa dalam hidupnya. Oleh kerana penting nya penggunaan masa dalam hidup maka Allah bersumpah bahawa demi masa manusia adalah sentiasa dalam kerugian. Ini bermaksud manusia mempunyai tabiat suka membuang masa, tidak dimanfaatkan demi keuntungan diri dalam menangani kehidupan.
Pepatah bahasa Inggeris mengatakan “Don’t postpone things until tomorrow”; lebih kurang maknanya jangan menundah penyelesaian masalah untuk hari esok. Perkara yang boleh diselesaikan hari ini diberi keutamaan dan jangan tangguhkan hingga ke hari esok kerana hari berkenaan mungkin ada masalah yang baru akan timbul. Jika budaya kerja suka menangguh-nanggu akan menjemput masalah kesuntukan masa kerana tidak memanfaatkan masa lapang itu sebaik mungkin.
Hari ini adalah sesuai untuk menyelesaikan agenda yang ada kerana hari esok belum tentu keadaannya serupa dengan keadaan hari ini. Masalah yang mungkin timbul adalah seperti agenda-agenda yang baru muncul oleh itu masa untuk melaksanakan kerja yang tertunggak tidak sesuai kerana kita terlibat dengan aktiviti lain yang bertembung pada hari itu. Satu faktor yang diluar kawalan kita ialah mengenai kesihatan diri yang tidak mengizinkan maka segala kerja yang ditangguhkan akan tergendala untuk menyelesaikannya.
Dalam keadaan biasa menangguhkan perlaksanaan kerja sebenar kita telah mengkufurkan diri terhadap penggunaan masa yang Allah telah untukkan. Mengkufuri masa bermakna kita tidak bersyukur kepada Allah s.w.t. kerana memberi kita berbagai peluang untuk melaksanakan kekhalifaan kita tetapi kita mengabaikan. Peluang-peluang seperti umur, kesihatan dan penggunaan masa wajar diberi keutamaan yang sewajarnya. Masa itu sentiasa bergerak tidak menungguh sesiapapun terutama sekali dalam melaksanakan agenda pembangunan. Mengkufuri masa bermakna kita telah berdosa kepada Allah kerana tidak menggunakan masa yang diperuntu kan kepada hambaNya.
Menangguh kerja bererti kita mengundang kesibukan kerana kerja yang boleh dilaksana kan hari ini kalau ditangguh ke hari esok akan menambah beban kerja yang ada pada hari berkenaan. Jika kerja semakin bertambah maka faktor masa sudah menjadi masalah kerana tidak mencukupi untuk membereskan dua kerja pada waktu yang sama. Melaksanakan kerja secara tergesa-gesa akan melahirkan mutu kerja yang rendah maka lahirlah budaya kerja “asal siap” sudah memadahilah!
Melaksanakan kerja secara istikamah sentiasa mendapat keredhaan dari Allah s.w.t. kerana budaya tersebut akan memudahkan urusan dalam memakmurkan alam kehidupan. Segala pergerakan makhluk Allah di alam semesta ini adalah semua dalam disiplin istikamah. Mata hari menyinarkan cahayanya sudah berbilion tahun lamanya, terbit dari Timur dan tebenam di sebelah Barat. Begitu juga pegerakan bulan memancarkan cahayanya ke bumi setiap malam telah berlangsung seperti matahari. Bintang-bintang menyinarkan kerdipannya di angkasa di waktu malam seolah-olah berbualan antara satu sama lain.
Air di sungai mengalir sudah sedemikian lamanya membawa segala makhluk hanyut menuju ke laut sebagai distinasi mutlak. Tumbuh-tumbuhan hidup menghijau memproseskan makananya setiap kali sang suria menyinari cahaya ke atasnya. Segala makhluk hidup membesar setiap detik masa scara istikamah.
Pergerakan jantung mengepum darah ke seluruh anggota badan sejak manusia bersama dengan roh Allah sehinggalah roh berpisah dengan jasad atau ajal menjemput nyawa. Pergerakan nya secara istikamah, adalah antara contoh yang Allah wujudkan di alam ini untuk makhluk manusia mengambil ikhtibar.
Agenda yang keempat ialah manfaatkan kekayaanmu sebelum kemiskinan mu tiba. Dalam menangani hidup di dunia manusia dalam dua keadaan. Dari segi ekonomi kita menempuhi samada kemewahan (kekayaan) dunia atau kemiskinan atau kepapaan. Dibidang ilmu pengetahuan pula juga kita dalam dua keadaan iaitu kita berilmu atau kita tidak berilmu.
Dua keadaan hidup manusia di alam dunia ini berjalan beriringan tetapi mempunyai perbezaan dari segi kemanfaatannya kepada alam kehidupan. Allah berfirman dalam Al-Qur’an yang bermaksud (terjemahaan): “ Katakan (wahai Muhammad) apakah sama kedudukan di antara orang yang berpengetahuan dengan orang yang tidak berpengatahua.” Surah Az-Zumar: 39:9.
Allah menyuruh tanyakan kepada orang-orang musyrik: Adakah orang yang tahu tentang berbuat ibadat kepada Allah diberi pahala dan yang derhaka lantaran berbuat maksiat akan diseksa samakah keadaannya dengan orang yang tidak tahu akan hal itu? Jawapannya, tentulah tidak sama. Ayat ini sebagai melengkapkan kenyataan Allah yang dimulai dengan amal dan diakhiri dengan ilmu. Amal itu merupakan perjuangan dan ilmu merupakan penyingkapan. Kalau manusia beramal dengan berilmu menunjukkan kesempurnaan dan kelebihan dirinya.
Orang yang mahu mengambil teladan mengenai bukti-bukti yang diberikan Allah dan mengambil pelajaran daripadanya itulah dikatakan berakal – bukanlah orang yang jahil dan cuai – kerana orang yang berakal dapat membezakan antara yang baik dengan yang buruk. Sedang orang yang tidak berakal tidak pula dapat membezakan.
Jadilah hamba Allah yang bermanfaat kepada pembangunan manusia. Pergunakanlah akal yang diberi oleh Allah untuk memakurkan kehidupan. Ingat manusia dipilih sebagai khali- fah Allah kerana kehadiran akal dan kemahiran berfikir. Nikmat ini tidak diberi kepada makhluk Allah yang lain. Maka itu bersyukurlah kerana diberi nikmat sedemikian canggih yang boleh menyempurnakan pembangunan manusia di kedua-dua alam dunia dan alam akhirat.
Jika hidupmu dalam keadaan ekonominya kukuh dan stabil maka pergunakanlah kekaya- an itu untuk menolong orang terutama sekali membantu orang miskin, anak yatim dan membina rumah-rumah ibadah. Dengan berbuat demikian kemanfaatan kekayaan mu akan besama anda hingga ke akhirat nanti. Tetapi jika anda membelakangi amalan kebajikan di duia maka lambat laun kekayaan mu akan berpisah juga dengan anda.
Kekayaan yang dimanfaatkan untuk melayani hawa nafsu dunia akan menjadikan hidupmu selesa buat sementara waktu tetapi Allah akan membalasnya dengan keseksaan dan kesengsaraan di akhirt nanti. Ada orang yang masih hidup di dunia tetapi menghabiskan kekayaannya untuk membiayai kos perubatan diri setelah kesihatannya tidak mengizinkan lagi baginya untuk perpoya-poya hidup dengan kekayaannya di dunia.
Allah kurniakan kesenangan berupa kekayaan hidup di dunia dengan satu tujuan iaitu memakmurkan alam kehidupan bukan mementingkan diri yang tidak mendatangkan kemanfa- atan hidup terutama sekali dalam memelihara kebajikan rohani kita sebagai hamba Allah. Kedua-dua unsur manusia, jasmani dan rohani wajar diberi keselesaan hidup yang seimbang.
Ingin hidup selesa kekal di dunia hingga ke alam akhirat peliharalah kebajikan jasmani dan rohanimu. Jika kepincangan berlaku dalam memelihara kebajikan antara jasmani dan rohani maka sukar bagi kita untuk mendapatkan keredhaan dari Allah s.w.t. Maka itu jagalah kebajikan rohanimu dalam menangani kekayaanmu demi mendapat kebahagian hidup di akhirat yang kekal itu nanti.
Perkara yang ke lima wajar kita tangani dalam hidup ialah masa hidup mu sebelum masa matimu datang. Hidup ini merupakan satu perjuangan dan perjuangan itu adalah satu pengorbanan. Jika ingin hidup mestilah berkorban dalam segala segi seperti tenaga, ekonomi, masa, kesihatan dan sebagainya. Hidup bahagia wajar berkorban. Korbankan tenaga yang ada dan jangan hidup seperti makhluk parasit. Allah berikan segala fitrah hidup maka itu pergunakanlah dan jadilah pemain yang berwibawa dalam memakmurkan alam kehidupan.
Kita diwujudkan Allah di dunia ini untuk menanggungjawabkan amanah Allah s.w.t. Satu amanah yang wajar diberi keutamaan ialah menyembah Allah. Melaksanakan perintahNya dan menjauhi larangan-laranganNya adalah antara khidmat setiap individu yang wajar dijadikan tanggungjawab dalam hidup. Nikmat hidup itu adalah antara yang teruggul Allah berikan kepada manusia sebagai hambaNya.
Menjadi pemain yang berwibawa sebagai hamba Allah harus dengan ilmu kerana jika ingin hidup bahagia di dunia ilmu itu diperlukan begitu juga jika ingin hidup bahagian di akhirat nanti perolehi Ilmu. Ingin kebahagiaan hidup di kedua-dua alam dunia dan akhirat juga wajar dengan ilmu. Manusia dipertanggungjawab memegang amanah Allah disebabkan kehadiran akal dan ilmu yang memimpin manusia di lapangan yang diredhai Allah s.w.t.
Hidup itu adalah untuk memakmurkan kehidupan di dunia. Segala keperluan hidup di dunia wajar diperolehi sendiri oleh setiap individu. Manusia diberikan fitrah untuk membantunya mendapatkan segala keperluan tersebut. Penuhilah masa hidupmu dengan ibadah kerana Allah dan jangan biarkan hidup itu ada yang kosong kerana hanya kehidupan di dunia sahaja kita diberi peluang untuk melaksanakkan ibadah dan mengumpul dana pahala sebagai bekalan untuk rohani kita hidup di alam barzakh.

TANGANI DUNIA DEMI KEMURNIAN DI AKHIRAT(Bahagian Kedua)

2011-12-17T21:13:00.000-08:00

(Disiakan pada 17. 12. 2011)
Minggu lepas kita membincangkan Hadith Sahih Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. yang berbunyi: “Buat yang lima sebelum yang lima datang” yang membawa maksud demi menangani kehidupan dunia untuk memurnikan kehidupan akhirat lima agenda dunia wajar dilaksanakan sebaik mungkin sebelum ajal menjeput nyawa. Sebagai pemain dalam pemba- ngunan manusia di alam dunia yang berwibawa, kelima-lima agenda tersebut wajar dijadikan keutamaan dalam menangani kehidupan dunia untuk memurnikan akhirat.
Antara agenda yang telah kita sentuh dalam menangani masa muda itu ialah bertanyakan diri apa yang kita boleh berikan kepada Islam. Telah kita memahami bahawa selepas ajal menjemput nyawa hubungan kita dengan alam dunia telah terputus sama sekali dikecuali tiga perkara iaitu (i) mem punyai anak yang soleh; (ii) ilmu yang dimanfaatkan dan (iii) ialah amal jariah.
Bagaimana melahirkan anak yang soleh? Dalam Islam membentuk satu keluarga hendak lah mengikuti ciri-ciri yang digarisbawahkan oleh Islam. Memilih juduh hendaklah tidak ada kaitan darah persaudaraan (Surah An-Nisa’ayat4:23). Dan mengikut pandangan Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. hendaklah mengawini wanita yang tahu agamanya dan beriman dan bertakwa kepada Allah s.w.t.(Hadith sahih)
Allah berfirman dalam al-Quran yang bermaksud (terjemahan): “……..kawinilah perempuan yang sopan (bersih) bukan pelacur terang-terangan dan bukan pula menjadi gundik kepada lelaki yang menyimpannya secara sembunyi……..” Surah An-Nisa ayat 4:25.
Membina anak yang soleh harus bermula dari rahim ibu lagi. Segala amal perbuatan seorang bapa mahupun ibu semasa anak dalam kandungan ibu seharusnya bersifat mulia, suci dan diredhali Allah s.w.t. kerana jika amal perbuatan suami isteri itu yang tidak mengandungi kemurnian dalam pembangunan insan maka anak dalam kandungan ibu terbentuk akhlaknya seperti mana orang tuanya telah amalkan semasa bayi itu masih dalam perut ibu.
Manusia disarankan oleh agama untuk mengambil iktibar kehidupan ikan dalam laut yang masin. Tetapi jika kita ambil dagingnya, ia tidak merasa masin. Firman Allah yang pertama Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. terima melalui Malaikat Jibril Allah menyarankan kepada manusia supaya “membaca”. Apa yang dibaca adalah dua perkara iaitu firman Allah yang terucap iaitu al-Qur’an dan yang tercipta oleh Allah iaitu alam ini.
Jika bahan yang membentuk anak dalam rahim ibu adalah bahan yang bersih yang diredhai Allah s.w.t., apabila anak itu lahir kelak dan menjadi remaja, sebarang kerenah-kerenah masyarakat di mana sahaja dia berada, anak itu tidak akan tergoda atau tidak akan mengikuti perbuatan yang tidak membina itu.
Ramai orang menyalakan keadaan masyarakat remaja apabila akhlak anaknya turut sama terjebak dalam penagihan dadah, berkawan bebas dengan wanita, tidak mementingkan pelajaran nya, menjauhi agama, merompak dan mencuri dan sebagainya. Jangan salahkan remaja berkenaan tetapi salahkanlah diri sendiri sebagai orang tuannya bagaimana kita membina akhlak anak itu semasa dalam rahim ibu.
Kebersihan makanan yang kita ambil terutama sekali ibu mengandung haruslah dijaga. Ketahuilah punca pendapatan yang diguna untuk membeli makanan itu, adakah ia bersifat halal atau haram? Jika kita berkhidmat dengan kerajaan atau swasta, khidmat yang kita curahkan kepada majikan, adakah menepati piagam pelanggan pejabat di mana kita berkhidmat. Jika tidak menepati piaggam pelanggannya maka wang yang berupa gaji tidak menjadi halal. Kita menipu dan bercakap bohong kepada majikan, orang tidak tahu tetapi Allah mengetahui apa yang tercatat dalam hati kita. Apa yang kita lakukan yang menyakiti hati majikan atau kakitangan kita, akan menampar balik kepada kita dalam bentuk halal atau haram gaji yang kita terima setiap bulan.
Ketahuilah bahawa aktiviti membeli saham penghasilannya sama kotornya dengan bembeli loteri atau penghasilan di meja judi mahupun empat ekor seperti mana kebanyakan orang yang sering menghabiskan masanya untuk meneka(membeli) apa nombor yang akan keluar kali ini? Ada orang ketagih bermain nombor sehingga mampu meninggalkan kerjanya di pejabat untuk pergi membeli nombor takut kehabisan.
Orang berbuat demikian telah melakukan dua kedosaan iaitu meninggalkan kerjanya yang bergaji dan membeli nombor yang bersifat haram. Jika ia berjaya dengan aktiviti yang haram itu maka gaji yang diterimanya bersifat dua kali ganda haramnya. Jika wang seperti ini digunakan untuk membiayai dapur kita di rumah maka jelaslah apa Allah akan bentukkan anak kita yang bakal dilahir oleh isteri kita yang termakan makanan yang dibeli dengan wang yang haram.
Kita sering membaca di dada-dada akhbar atau mendengar di kaca televisyen dalam program 999 mengenai anak remaja yang senang dengan seks bebas sama ada perempuan yang bertudung atau tidak, mengakibatkan kelahiran anak luar nikah atau anak tanpa bapa yang sah seperti mana yang menjadi budaya di negara Barat seperti Bandar Raya New York Amerika Syarikat yang mempunyai penduduk Bandar Raya berkenaan lebih daripada tujuh puluh lima peratus adalah masyarakat luar nikah mengikut perangkaan dalam tahun 1987 dalam buku Dr. Yusoh Al-Qadrawi.
Di Malaysia perempuan yang tidak dapat menerima kedatangan bayi yang dihasilkan dari budaya seks bebas, bayi berkenaan menemui ajalnya sama ada diletakkan di kawasan mesjid atau dibuang di tong sampah atau ke sungai dan ada sampai ke peringkat membuang anak di lobang tandas seperti yang diketahui di Universiti Sabah Malaysia. Mengapakah kelakuan manusia sedemikian keji yang tidak berperi kemanusiaan? Jawapannya ada di dada orang-orang yang telah melakukan kemaksiatan dengan keluarganya. Pepatah Melayu mengatakan “bapa borek anaknya rintik”.
Perkara kedua yang wajar kita laksanakan dalam menangani dunia masa mudanya agar kita tidak terputus hubungnya setelah ajal menjeput nyawa ialah memanfaatkan ilmu yang kita ada agar ia bermanfaat kepada masyarakat umum. Satu amalan yang paling baik ialah menyam-paikan dakwa Islamiah melaluii media cetak. Menghasilkan buku dari karya yang kita telah laksanakan mempunyai manfaat yang amat tinggi nilainya di sisi Allah s.w.t.
Mengambil contoh dari seorang ulama’ tempatan iaitu Prof. Dr. HAMKA atau Haji Abdul Malik Karim Amrulullah seorang tokoh dakwah yang disegani terutama sekali di kawasan MALINDO atau Malaysia dan Indonesia. Beliau telah menghasilkan banyak buku ilmiah mengenai dakwa Islamiah terutama sekali di negara-negara South East Asia atau Asia Tengara.
Satu karya beliau yang telah mencapai ke peringkat antara bangsa ialah mengenai usaha belian mentafsirkan Al-Qur’an 30 juz yang dinamakan “Tafir Al-Azhar” dalam dua bahasa iaitu bahasa Malaysia, dan bahasa Indonesia. Tafsir Al-Azhar ini adalah dalam sembilan naskah. Prof. Dr. HAMKA telah balik ke rahmatullah tetapi karyanya masih digunakan oleh ramai orang. Ini bermakna namanya masih harum disebut-sebut orang di dunia walaupun beliau sudah berada di alam barzakh.
Buku beliau yang bertajuk “TASAUF MODEN” dan Dari HATI ke HATI adalah antara karya beliau amat laku di pasaran. TASAUF MODEN menceritakan mengenai ketenteraman jiwa. Ada yang mengatakan Tasauf Moden adalah sebagai patri hidup bahagia mereka. Ramai orang yang membaca buku ini mengatakan mereka mendapat ketenangan dengan membacanya.
Buku yang bertajuk Dari Hati Ke Hati merupakan kumpulan tulisan Almarhum yang pernah dimuatkan di Majalah Islam Panji Masyarakat dalam rubric Dari Hati ke Hati. Buku ini mengisahkan mengenai pembangunan politik, agama, dan sosial budaya termasuklah masalah kerukunan umat beragama di Indonesia pada kurun waktu tersebut. Ilmu Almarhum yang telah digunakan untuk menghasilkan beberapa karya berupa dakwa menjadikan keberadaan beliau di dunia buat selama-lamanya selagi usahanya diperlukan oleh masyarakat umum.
Perkara ketiga yang wajar kita laksanan untuk Islam masa mudamu ialah amal jariah. Amal jariah seperti membina madrasa atau sekolah agama dan membina rumah-rumah Allah atau mesjid dan surau adalah antara amal jariah yang amat diperlukan oleh masyaakat Islam di dunia. Selagi bangunana itu dimanfaatkan oleh masarakat umum, nama kita sentiasa dikenang sampai bila-bila masa walaupun badan kita sudah dikandung tanah.
Sekolah agama merupakan satu peninggalan yang amat berguna kepada Islam. Ia boleh mengembangkan Islam melalui pembelajaran yang dilaksanakan oleh para guru dan ustaz dan ustazah. Membina manusia agar berguna kepada pembangnan masyarakat wajar melalui pendidikan yang dianjurkan di sekolah.
Mengambil satu contoh yang amat baik seperti Universiti Al-Azhar di negara Arab telah berbakti kepada agama Islam kerana berjaya mengeluarkan ribuan graduan setiap tahun untuk dimanfaatkan oleh seluruh dunia demi kemurnian agama Islam. Pada mulanya Al-Azhar adalah sebuah bangunan sekolah Agama Rakyat (SAR) sahaja. Meningkat menjadi sekolah menengah Agama dan kemudian kini menjadi Institusi Pengajian Tinggi bertaraf antarabangsa yang terbilang di persada dunia.
Agenda kedua dalam menangani dunia demi kemurnian akhirat ialah pergunakanlah masa sihat mu sebelum masa sakit mu datang. Dua fenomena alam kehidupan yang setiap individu pasti mengalami dalam hidupnya ialah sihat dan sakit. Allah bentukkan alam ini dalam dua keadaan yang bertentangan atau kadangkalah dikenali sebagai positif dan negatif seperti berikut: besar kecil; berat ringan, tinggi rendah, jauh dekat, rajin malas, pintar bodoh kuat lemah sihat sakit, dan sebagainya.
Kedua dua fenomena alam tersebut memberi kefahaman kepada kita sebagai pemain atau pengguna alam ini terhadap kekuasaan Allah s.w.t. Kewujudan alam sedemikian rupa semestinya ada kemanfaatannya kerana Allah tidak mewujudkan sesuatu itu dengan sisi-sia tetapi ada kemanfaatannya.
Pergunakanlah masa sihat mu sebelum masa sakit mu datang mempunyai satu disiplin hidup yang Allah sediakan kepada kehidupan khususnya kepada manusia sebagai khalifal Allah s.w.t. Melaksanakan ibadah seharusnya semasa kesihatan badan mengizinkan sebab kita memerlukan tenaga, pemikiran yang sihat serta akal yang sempurna. Kesemua fitrah ini amat penting untuk mengolah ibadah demi melaksanakan pembangunan.
Melaksanakan amanah Allah kita perlukan pemikiran yang sihat, waras dan berwawasan. Kemahiran berfikir perlu ketenangan jiwa sebagai kekuatan melihat dan memahami hatuju agenda yang kita laksanakan. Dengan pemikiran yang tenang dan sihat kita boleh kawal perasaan dan sentiasa menggunakan kesabaran dalam melaksanakan satu-satu agenda.
Badan yang sihat dan perasaan yang tenang sentiasa kiblatkan pemikiran kepada Allah s.w.t. untuk meminta petunjuk dan hidayah bagaimana masalah yang ada dapat ditemukan dengan selusi penyelesaiannya. Pemikiran yang sihat sentiasa membina kesetiakawanansosial demi mendapatkan kekompakan kerjasama yang tinggi serta mewujudkan rasa kekitaan dalam
urusan penyelesaian masalah pembangunan.(bersambung)

TANGANI DUNIA DEMI KEMURNIAN DI AKHIRAT

2011-12-10T20:37:00.000-08:00

(Disiarkan pada 10. 12. 2011)
Agenda dunia memerlukan kepekaan diri dalam menangani segala infrastruktur pemba- ngunananya. Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menyediakan satu agenda dunia untuk umatnya yang wajar setiap individu melaksanakan sebagai persediaan untuk kehidupan di akhiat kelak setelah ajal menjemput nyawa.
Untuk memperolehi kebahagiaan hidup di dunia baginda Rasul merencanakan satu tanggungjawab utama bagi setiap individu mukmin. Tanggungjawab ini adalah sebenar diturun kan Allah kepada manusia(Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w.) melalui Malaikat Jibril sebagai wahyu pertama yang diterima Baginda setelah menjadi Rasul.
Allah berfirman yang bermaksud(terjemahan) “Bacalah dan Tuhanmulah yang Maha Mulia. Yang mengajar (manusia) dengan perantaraan qalam. Dan mengajar manusia apa yang tidak diketahui.” (Surah Al-Alaq: ayat 3-5)
Allah telah memberitahu manusia bahawa Allah jadikan manusia bukannya untuk sia-sia atau untuk main-main sahaja. Malah Allah jadikan manusia supaya ber’ibadat kepadaNya dengan ikhlasnya. Manusia akan ditanya sebaik sahaja ia mati (dengan soalan siapa Tuhan kamu). Sekiranya manusia tidak dapat menjawab maka ia akan terkena seksa. Oleh itu memang kewajipan manusia mengenal Tuhannya, iaitu Allah.
Allah menerangkan dengan sejelas-jelasnya akan kesudahan orang yang ta’at kepada suruhan dan larangan Allah adalah di dalam syurga. Dan orang-orang yang ingkar suruhan dan larangan Allah adalah di dalam neraka. (Minta diperlindungkan Allah). ‘Azab neraka amat dahsyat sekali. ‘Ilmu mengenai ‘alam akhirat ini hanya Allah sahaja yang tahu, kerana Dialah yang mencipta kehidupan di akhirat, selepas qiamat nanti.
Melalui pembacaan kita pasti mendapat ilmu pengetahuan untuk kemanfaatan hidup manusia di dunia. ‘Ilmu Allah meliputi segala-galanya. Allah mencipta langit, bumi dan segala isinya serta mencipta dunia dan akhirat adalah menurut ‘ilmuNya yang tiada bandingan dengan ‘ilmu yang ada pada manusia, jin dan malaikat seluruhnya.
Dalam system bermasyarakat ilmu dianggap satu keutamaan tertinggi dalam system nilai peribadi dan juga masyarakat manusia di setiap peringkat. Budaya ilmu menjana nilai penge- tahuan yang tinggi dan menjadi kunci segala kebaikan. Dengan adanya kehadirian ilmu dalam diri manusia, maka dapatlah ia memahami maknanya hidup. Dari situ terbukalah pintu kefahaman diri sebagai hamba di sisi Allah s.w.t.
Apabila ilmu menginap dalam diri manusia, maka pintu pemikiran yang waras akan terbuka. Ilmu akan membolehkan manusia memahami diri sebagai makhluk yang mempunyai nikmat Allah s.w.t. yang tidak terkira banyaknya dan menjadi pemangkin kepada ketamadunan insan. Ilmu akan berkerjasama dengan akal manusia memimpin segala kebaikan dalam hidup di dunia.
Ilmu adalah keperluan asas manusia untuk menjana ibadat kerana Allah s.w.t.. Ilmu merupakan akitek dalam infrastruktur pembangunan satu-satu negara yang bertamadun. Jentra pembangunan negara bepaksikan kepada keupayaan ilmu untuk memurnikan kehidupan manusia. Para pakar perubatan mengenali ubatnya kerana kehadiran ilmu pengetahuan dalam bidang perubatan.
Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menyarankan kepada umatnya supaya menuntut ilmu mulai dari buaian hingga ke liang lahad.(Hadith sahih). Ini bermaksud betapa pentingnya tugas menuntut ilmu. Kita menjadi pemain dalam berbagai bidang pembangunan tetapi pada satu ketika nanti khidmat kita tidak diperlukan lagi apabila usia telah sampai umur persaraan. Tetapi menuntut ilmu tidak ada persaraannya. Ia menjadi agenda seumur hidup hingga ajal menjemput nyawa.
Untuk menangani agenda dunia demi kemurnian hidup di akhirat, Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menyarankan kepada umatnya untuk “memurnikan yang lima sebelum yang lima datang.” Ia membawa maksud pergunakan (i)masa mudamu sebelum masa tuamu datang; pergunakan (ii)masa sihat mu sebelum masa sakit mu datang; pergunakanlah (iii)masa lapang mu sebelum masa sebuk mu datang; pergunakanlah (iv)masa kayamu sebelum masa miskin mu datang dan pergunakan (v)masa hidupmu sebelum masa matimu datang.
Penghulu dalam kelima-lima agenda kehidupan tersebut ialah pergunakan masa mudamu sebelum masa tuamu datang. Manusia dihidupkan di dunia mempunyai agenda yang wajar dilaksanakan dalam memakmurkan kehidupan. Agenda tersebut merupakan amanah Allah sebagai khalifahNya di muka bumi ini. Antara amanah Allah yang menjadi tanggungjawab manusia terhadap kehidupan di dunia ialah memakmurkan alam di mana Allah tempatkan berbagai makhlukNya samada di alam nyata, diperut bumi, di lautan mahupun di angkasa.
Untuk memakmurkan makhluk-makhluk Allah tersebut, manusia memerlukan ilmu pengetahuan sebagai kekuatannya untuk menjadikan makhluk-makhluk Allah itu agen perubahan kepada pembangunan kehidupan manusia di alam dunia ini. Dalam hidup sebagai pemain dalam pembangunan manusia, masa memainkan peranan utama untuk menguji sejauh manakah manusia dapat menggunakan masa dalam perjalanan hidup menuju ke alam tua.
Antara alam muda dengan alam tua mempunyai berbagai kerenah yang mejadikan hidup itu sentiasa diuji oleh masa. Sebenarnya fenomena hidup merupakan satu perlumbaan antara masa dan hidup itu sendiri. Oleh kerana ia berbentuk perlumbaan maka wujudlah siapa yang menang dan siapa yang kalah.
Jika masa itu menang bermakna manusia dilaknatkan olehnya maka itu umat manusia adalah sentiasa mengalami kerugian dalam hidupnya kerana usianya bertambah dan amal ibadat nya sentiasa statik. Tetapi jika manusia itu menang dari masa itulah yang dinamakan umat membangun. Persediaan masa mudanya sentiasa mengawasi perjalanan masa maka itu ia sentiasa mendapat hidayah dari Allah s.w.t. Manusia yang dalam perlindungan Allah selamat dunia dan akhirat dan bukan hanya itu tetapi keluarganya juga akan turut sama terbela dan terdidik bagaimana menggunakan masa sebaik mungkin dalam menelusuri hidup.
Masa muda mu harus dihiasi dengan ilmu tauhid agar dapat mengenali diri sebagai makhluk Allah dan memahami potensi semulajadi manusia kelak akan melahirkan rasa syukur kepada yang Maha Pencipta. Bagaimanakah merasa syukur itu benar-benar sebahagian daipada diri kita? Bersyukur terhadap nikmat hidup yang dihidang oleh Allah s.w.t. membawa makna kita mengerjakan berbagai macam ibadat yang bermanfaat kepada orang lain serta makhluk ciptaan Allah yang ada di alam ini.
Ibadat adalah berbakti kepada Tuhan seperti sembahyang menyembahNya; berdoa dan bersedekah; berbuat baik kepada sesama manusia; mengelakkan diri dari menyakiti hati orang lain; menanamkan rasa kasih sayang terhadap sesama insan; menolong orang yang memerlukan pertolongan; memimpin yang lemah dan menyantuni yatim piatu.
Manusia berkewajipan membantu dirinya untuk mendapatkan segala kebuntuhan hidup demi kemurnian akhirat kerana ia berupa ibadat kepada Allah. Memelihara dan menjaga kebajikan diri merupakan ibadat kerana Allah. Kewajiban menusia hidup di alam ini ialah menggunakan fitrah Allah yang ada pada diri manusia itu untuk memurnikan pembangunan insan serta alam sekelilingnya
Manusia hidup harus menjaga kebajikan kedua-dua unsur manusia iaitu jasmani dan rohaninya. Kedua-dua unsur tersebut wujud kerana Allah s.w.t. Jasmani yang berupa alat dalam
hidup ini akan musnah apabila tiba masanya tetapi rohani merupakan zat yang kekal sama ada di
dunia mahupun di akhirat. Rohani yang ada dalam diri manusia adalah dalam keadaan ghaib tetapi kehadirannya sangat penting dalam hidup seorang manusia. Kita perlu mengerjakan ibadat kerana kehadiran rohani itu dalam diri manusia.
Kemuliaan manusia terletak kepada kemurniaan aqlak yang mewarnai hidupnya sebagai insan. Tingkahlaku yang mempunyai pembawaan disiplin diri yang tinggi akan mengundang kebahagian hidup bermasyarakat kelak membina satu haluan hidup untuk mendapatkan keredha- an Allah s.w.t.. Hidup ini harus disulami dengan semangat kesatuan dan persatuan kerana manusia yang termulia di antara mereka ialah yang lebih bertakwa kepada Allah. Allah berfirman dalam Surah Al-Hujerat ayat (49) 13 yang bermaksud (terjemahan):
“Hai manusia sesungguhnya Kami menjadikan kamu dari laki-laki dan perempuan (ibu dan bapa), dan kami jadikan kamu berbangsa-bangsa (bermacam-macam umat), dan bersuku-suku, supaya kamu berkenal-kenalan. Sesungguhnya orang yang termulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih bertakwa. Sungguh Allah Maha Menge- tahui lagi Maha Mengetahui”
Hidup adalah satu perjuangan dan perjuangan itu adalah satu takwim kehidupan untuk setiap insan harus melalui dalam hidupnya. Masa mudanya harus disiapkan untuk berjuang kerana Allah. Manusia dilengkapkan oleh Allah dengan berbagai fitrah yang amat banyak sebagai kekuatan untuk menangani perjuangan demi memartabatkan kehidupan di alam dunia dan juga di alam akhirat kelak.
Masa remajanya mempunyai berbagai kerenah berupa ujian Allah s.w.t. dan setiapnya wajar dilalui oleh individu sebagai pengorbanan dalam hidup yang perlu ditemukan dengan penyelesaiannya. Perjuangan adalah pengorbanan dan tidak ada makna pengorbanan jika tidak ada ketakalan dalam menangani agenda kehidupan.
Segala ibadat yang kita laksanakan semasa hidup di dunia adalah bersifat kebajikan diri semata-mata demi memurnikan kehidupan di akhirat nanti. Tetapi satu tanggungjawab yang sering diabaikan oleh manusia dalam menangani hidup di dunia ialah “Apa yang kita boleh berikan kepada Islam?”
Jika mantan Presiden Amerika John F. Kennedy pernah berkata kepada rakyat Amerika: “Don’t ask the nation what the nation can give you but ask your self what can you give to the nation?” Maksudnya lebih kurang: “Jangan bertanya kepada negara apa negara boleh beri kepada anda, tetapi tanyalah diri anda apa yang anda boleh beri kepada negara!”
Setelah selesai agenda di dunia(iaitu setelah ajal menjemput nyawa) hubungan kita dengan dunia telah terputus sama sekali; dikecuali tiga perkara dan agenda inilah antara yang terpenting bagaimana menangani kehidupan di alam dunia. Ketiga-tiga faktor pembangunan tersebut menjadi catalysis atau pemangkin kepada pembangunan rohani yang kita perlukan dalam kehidupan di dunia.
Pertama, ialah mempunyai anak yang soleh; kedua amal jariah dan ketiga menggunakan ilmu yang anda perolehi sebagai pemain dalam pebangunan manusia untuk kemanfaatan orang awam. Jika satu daripada ketiga-tiga faktor kehidupan tersebut kita perolehi semasa hidup di dunia maka hubungan kita dengan dunia akan berkekalan walaupun kita telah berada di dunia akhirat.
Harus kita faham bahawa keberadaan kita di dunia secara ilmiah (ghaib) setelah kita meninggalkan dunia merupakan satu pelaburan yang amat mulia kerana manfaatnya ialah memberi kita bekalan kebahagian hidup di akhirat. Oleh itu jadikan ia sebagai agenda utama dan menangani hidup di dunia demi kemurnian hidup di akhirat. (Bersambung)

SAINS DAN AGAMA MEMBINA MANUSIA SEMPURNA

2011-12-04T01:42:00.000-08:00

(Disiarkan pada 3. 12. 2011)
Sains dan agama memberi implikasi kepada kehidupan dunia dan akirat. Ilmu sains merupakan satu disiplin pengkajian mengenai kewujudan fenomena alam kehidupan di alam nyata manakala agama memberi sinario kefahaman mengapa sesuatu fenomen itu wujud atas kekuasaan zat yang Maha pencipta.
Ilmu sains hanya mengkaji dan meneliti disiplin kehidupan sesuatu fenomena alam. Ilmu yang diperolehi dari penelitian alam berkenaan menjadi asas untuk pengkajian disiplin kewujudan elemen-elemen berkaitan yang lain yang akan menjadi dasar kepada kefahaman mengenai falsafah kehidupan alam berkenaan. Kefahaman kewujudan sesuatu kehidupan, sains hanya bersandarkan kepada kekuasaan alam atau ‘nature’
Ilmu agama memetahkan satu kefahaman yang konkrit tentang fenomena alam kehidupan berkenaan berlandaskan kekuasaan Allah s.w.t.. Agama memahami kewujudan sesuatu feno- mena alam semestinya ada kemanfaatannya kepada makhluk lain yang Allah telah wujudkan dalam kehidupan kerana Allah berfirman bahawa kewujudan sesuatu alam semestinya ada manfaatnya. Allah tidak wujudkan sesuatu dengan sia-sia seharusnya ada manfaatnya kepada kehidupan. Sebagai contoh, fakulti otak dan akal manusia memainkan peranan utama dalam kehidupan. FirmanNya dalam Al-Qur’an yang bermaksud, “Dan Aku tidak jadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah Aku.” Selain menyembah Allah manusia juga menjadi khalifah Allah di buka bumi ini untuk memakmurkan alam kehidupan.
Sains adalah salah satu cabang ilmu pengetahuan yang teratur serta boleh dibuktikan kebenarannya. Sains adalah cabang ilmu pengetahuan yang berdasarkan kebenaran atau kenyataan semata-mata seperti ilmu fisik, kimia, biologi dan lain-lain. Pelajar-pelajar yang lulus dengan baik dalam mata pelajaran sains lebih mudah mendapat pekerjaan daripada pelajar-pelajar sastera. Tetapi dalam era dunia holistik menguasai ilmu dalam kedua-dua disiplin ilmu, sains dan agama adalah pelajar yang lebih mendapat keutamaan dalam mendapat peluang-peluang pekerjaan.
Agama adalah satu ilmu mengenai kepercayaan kepada Tuhan serta kekuasaan-Nya, serta penerimaan segala perintah-Nya; kepercayaan kepada yang Maha Kuasa (esa). Beragama bermakna berkepercayaan terhadap adanya kekuasaan Tuhan. Orang yang tidak beragama sentiasa mengalami kekecewaan dalam hidupnya. Orang yang tidak mempunyai pendirian keagamaan biasanya sangat suka menyusahkan orang lain.
Ilmu sains dan ilmu agama sukar hendak dipasakan kerana ia bagikan isi dengan kuku. Ilmu sains melihat elemen-elemen yang nyata manakala ilmu agama meninjau disiplin kewuju- dan elemen tersebut. Sains berlandaskan pengkajian yang nyata manakala agama memerlukan kekuatan iman untuk menerokai kewujudan fenomena alam yang berbentuk ghaib.
Segala kewujudan sesuatu dalam alam kehidupan, iman memahaminya adalah kekuasaan Allah s.w.t. tetapi sains mengkaji dan memahami disiplin kewujudan alam berkenaan dalam sinario pengkajian secara ilmiah yang teratur serta boleh dibuktikan kebenarannya. Tetapi sains tidak memahami bagaimana dan kenapa sesuatu itu wujud dalam kehidupan. Kebenaran dalam faktor agama sukar diterima oleh sains kerana ia tidak dapat diboktikan secara ilmiah. Tetapi sains menggunakan kekuatan akal manusia sebagai landasan ilmiah dalam pengkajiannya untuk menemukan kebenaran sesuatu fenomena. Akal merupakan fitrah Allah berikan kepada manusia sebagai kekuatan manusia dalam memahami falsafah kehidupan.
Ada sebahagian penulis dan juga ibubapa mengatakan bahawa “lingkungan dan suasana keagamaan” yang wujud di kalangan masyarakat Islam tidak mendorong perkembangan ilmu pengetahuan dan sains, kerana adanya “pertembungan dan percangahan” antara Nas-nas Syari’at
dengan Akal, dengan perkataan lain, antara ketentuan-ketentuan Illahi dan pendapat-pendapat akal manusia. Maka itu ada di antara mereka terutama sekali ibubapa, lebih cendrung menempat kan anak mereka di sekolah menengah aliran sains daripada menghantar anak mereka ke sekolah menengah Agama yang menekankan pembelajaran dalam kedua-dua media, Sains dan Agama.
Pendapat dan “dakwaan” seperti ini adalah tidak benar dan tidak dapat kita terima, kerana ianya bercanggah dengan keterangan Nas-nas Syari’at sendiri, tarikh dan kehidupan sebenar.
Walabagaimanapun dalam Islam tidak ada Percanggahan antara syari’at dan akal. Para Ulama menjelaskan bahawa wahyu dan akal keduanya adalah merupakan petunjuk manusia untuk mencapai kebenaran. Imam al-Raghib al-Isfahani menjelaskan dalam kitabnya: “Al-Dhariat ila Makarim al-Syariah” (Jalan Menuju Syari’at Yang Mulia) katanya : “Allah Taala telah mengutus dua jenis rasul kepada para hambaNya. Salah satunya datang dari dalam diri, iaitu ‘Akal’ dan yang kedua datangnya dari luar diri, iaitu Rasul.
Untuk memahami risalah yang dibawa oleh Rasul Yang Zahir (Nabi/Rasul), mesti menggunkan rasul yang batin (akal), kerana rasul yang batin dapat mengesan kesahihan dakwaan rasul yang zahir. Jika bukan kerana adanya ‘akal’ maka kita tidak diwajibkan menerima hujjah Rasul/Nabi. Sebab itulah, Allah Ta’ala menyerahkan kepada keputusan akal untuk menentukan ke Esaan Allah dan kebenaran risalah para Nabi dan Rasul bagi mereka yang masih meraguinya.
Akal adalah bagikan pemimpin dan Agama adalah sumber kekuatannya. Jika akal tidak wujud maka Agama pun tidak akan bertahan. Demikian pula, jika bukan kerana agama, pasti akal akan menjadi “bingung” dan “nyayuk”. Jadi gabungan antara keduanya bagikan: “Cahaya di atas cahaya” seperti yang dijelaskan Allah s.w.t. (Surah Al—Nur:35)
Jika kita memahami hubungan akal dengan sains, kita dapati keduaya saling membantu kerana sains mengkaji dan memahami disiplin kewujudan alam tertentu. Dalam menemukan jawapan mengenai kajian yang dilaksanakan oleh sains, memerlukan akal untuk membantunya memahami keberadaan sesuatu fenomena. Maka itu sains dan akal tidak boleh dipisahkan.
Jika akal sebagai rasul dalam diri setiap individu dan difahami sebagai pemimpin dan agama adalah sumber kekuatan maka akal memainkan peranan penting dalam memberi cahaya kepada kefahaman tentang agama. Maka itu jika dilihat hubungan agama dan sains dalam pembangunan kehidupan saling membantu untuk mencapai matlamat halajuju kehidupan.
Amat menghairankan bahawa para ahli sains terutama sekali mereka yang terdidik dalam sinario sekular semata tidak mementingkan kewujudan agama Islam sebagai sumber ilmu yang menyinarkan cahaya di atas cahaya yang membawa maksud menyinarkan satu kefahaman bahawa Allah memberikan taufik dan petunjuk-Nya daripada hamba-hambaNya untuk mendapat kan perkara-perkara yang hak dengan jalan memperhatikan sesuatu itu dan memikirkannya, sehingga sampailah kepada matlamat yang ditujunya.
Sains menggunakan akal sebagai kekuatan memahami sesuatu kajian yang dilaksanakan oleh sains dan akal juga memperjelaskan sesuatu fenomena untuk menemukan kefahaaman tentang kajin berkenaan. Tanpa peranan akal dalam mentafsirkan sesuatu ilmu, sains tidak dapat menemukan jawapannya mengapa dan bagaimana sesuatu fenomena itu wujud dari segi ilmiah nya. Maka itu sains dan akal sebenarnya tidak boleh dipisah.
Imam Abu Hamid Al-Ghazali dalam kitabnya: Al-Mustafa”, di mana beliau mengatakan bahawa akal itu adalah ‘penentu’ yang tidak boleh diganti dan diubah keputusannya, sedangkan syari’at adalah saksi yang membenarkan dan meluruskan. Akal adalah “bijana”semua ajaran Agama dan pembawa panji-panji amanah.
Akal itu bagaikan mata dan Syai’at laksana sinaran. Mata tidak akan berfungsi dengan benar jika tidak ada sinaran dan sinaran juga tidak berguna jika tidak ada mata. Syariat adalah
akal dari luar dan akal adalah Syari’at dari dalam. Keduanya saling memerlukan dan membantu
bahkan sudah sepadu dan menjadi sebati.
Sains dan akal saling membantu dalam menemui fakta-fakta ilmiah dalam menggali dan mencari manfaatnya bagi kebaikan hidup di dunia dan kejayaan di akhirat. Akal berkewajipan untuk melakukan ijtihad dalam memahami dan mengali hukum-hakam Syarak, terutama dalam masalah-masalah yang tidak dijelaskan secara terang dalam Nas-nas Syari’at.
Bahkan Wahyu (Syari’at) telah memberikan kepada akal “medan ijtihad” yang sangat luas untuk diterokai khasnya berkenaan dengan masalah kehidupan dan rahsia alam semesta untuk menggali dan mencari manfaatnya bagi kebaikan hidup di dunia dan kejayaan di akhirat. Akal memudahkan sains mencapai matlamat kajiannya demi kemanfaatan hidup di dunia.
Oleh sebab itu, bukanlah perkara yang aneh jika kita dapati dalam perjalanan sejarah peradaban Islam, orang-orang yang menguasai kedua-dua bidang ilmu syari’at dan ilmu akliyah. Ilmu-ilmu akhliyah ini seperti ilmu alam, perubatan dan matematik. Penguasaan ilmu sains dan ilmu agama mempunyai kedudukan yang lebih baik berbanding dengan keilmuan hanya dalam bidang sains semata. Ini disebabkan dengan ilmu agama dapat kita memanfaatkan sepenuhnya kepakaran ilmiah mengenai alam nyata bersama dengan alam ghaib.
Sebagai contoh, mempelajari dan mengkaji perjalanan darah dalam tubuh manusia para ahli sains (doktor) mengetahui bahawa satu molekul darah hanya mampu hidup (aktif) dalam masa 15 hari sahaja mengikut pandangan Dr. Alifudun, Keningau. Selepas itu darah berkenaan akan ditukarganti dengan darah yang aktif (hidup). Menukarganti darah berkenaan para saintis (doktor )tidak mengetahu, hanya disandarkan kepada kekuasaan “Nature”.
Walaubagaimanapun para doktor yang menguasai ilmu agama Islam bersama dengan ilmu sains memahami bahawa fenomena tersebut adalah kekuasaan Allah s.w.t. yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Orang yang meyakini adanya kekuasaan ghaib dalam kelangsungan hidup adalah orang yang beriman dan bertakwa kepada Zat yang Maha Berkuasa.
Sains dan agama pada dasarnya mempunyai landasan yang berbedza. Sains menerokai alam metafizika manakala agama datang bukan untuk membuktikan wujudnya Allah tetapi ia datang untuk “mentauhidkan Allah”. Apabila Rasulullah s.a.w. mula berdakwah secara terang-terang selepas tiga tahun berdakwah secara rahsia, Rasulullah tidak pun memulakan dakwahnya dengan berhujahkan “kewujudan Allah” tetapi sebaliknya Baginda cuba membuktikan “kebenaran” Allah dan mencabar orang Arab dengan kebenaran ini.
Ketika Rasulullah didatangi Malaikat Jibiril di Gua Hira’, ia tidak dimulai dengan persoalan kewujudan Allah tetapi apa yang dikemukakan buat pertama kali oleh wahyu itu ialah seruan supaya Rasulullah membaca dengan nama Tuhannya.
Terjemahan: “Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan.” (Surah al-‘Alaq 96:1)
Sesungguhnya kewujudan Allah merupakan antara persoalan-persoalan yang tidak dibahaskan oleh mana-mana ilmu dalam agama kerana ia murupakan perkara fitrah. Orang yang cuba meletakkannya (persoalan membuktikan kewujudan Allah) sebagai bahan kajian merupa kan orang yang telah rosak imannya dan fahaman agamanya sudah bercelaru sehingga memerlukan peranan manusia membuktikan wujudnya Allah itu1.
Maka itu mereka yang menguasai ilmu Sains tidak dapat menerima kewujudan Allah kerana tidak dapat dibuktikan secara ilmiah. Tetapi mereka yang menguasai ilmu Sains yang mempunyai iman terhadap kekuasaan Allah s.w.t. dapat meyakini kewujudan sesuatu fenomen itu atas kekuasaan Allah s.w.t.
1 Prof. Dr. Al-Sheikh Abdul Halim Mahmud: ISLAM DAN AKAL (Penterjemah) Mohd Fakhrudin Abdul Mukti. Dewan Bahasa dan Pustaka 1995. H146-147.

PENGARUH KEMODENAN DALAM KEHIDUPAN INSAN MENGIKUT ISLAM

2011-11-27T07:13:00.000-08:00

(Disiarkan pada 26. 11. 2011)
Kemodenan pada lazimnya, mengikut sinario ilmu sekular, membawa maksud dunia sains dan teknologi. Dalam sinario ilmu holestik(Islam) tidak ada yang bersifat moden kerana segala ilmu yang ada dalam alam kehidupan adalah ilmu Allah s.w.t.. Islam mengenali kemo- denan itu sebagai hikmah atau ilmu yang Allah berikan kepada seseorang yang dikehendakiNya.
Ilmu adalah kedatangan sesuatu makna maka semakin banyak ilmu kita perolehi semakin luas kefahaman kita tentang cakerwalam alam kehidupan. Fenomena inilah yang Islam menge- nali sebagai kemodenan. Maka itu menjadi kewajipan kepada setiap insan menerokai alam pembangunan agar manusia dapat mendekati Zat yang Maha Pencipta.
Orang yang berilmu tidak sama dengan orang yang tidak berilmu. Dalam erti kata lain, orang awam tidak sama dengan seorang ulama’. Ilmu pengetahuan adalah suatu perkara yang amat berharga. Tanpa pengetahuan sesuatu perkara yang senang dan simple menjadi susah, begitu juga sebaliknya sesuatu perkara yang susah menjadi senang apabila kita memiliki pengetahuan mengenainya. Jurang perbezaan di antara orang yang berilmu dengan orang yang tidak berilmu amat jauh dan boleh diumpamakan seperti perbezaan siang dan malam.
Allah berfirman yang bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad) apakah sama kedudukan diantara orang yang berpengetahuan dengan orang yang tidak berpengetahuan.” (Az-Zumar 39: 9.
Melalui ajaran Islam Allah s.w.t.mengarahkan penganuitnya agar berlumba-lumba di dalam menuntut ilmu untuk menambahkan pengetahun kerana tanpa pengetahuan yang jelas manusia tidak akan berjaya dunia dan akhirat. Pengetahuan merupakan jambatan utama untuk mengetahui dan mengenali perkara-perkara baik dan perkara-perkara buruk. Melalui pengeta- huan, kita dapat mengetahui suruhan dan larangan Allah sama ada kita patut mengerjakannya atau meninggalkannya. Barang siapa yang diberi petunjuk oleh Allah maka akan dilapangkan dadanya dan dikurniakan kefahaman tentang agama.
Allah berfirman dalam surah Al-Baqarah ayat 269 yang bermaksud (terjemahan): “Allah mengurniakan hikmah (ilmu) kepada sesiapa yang dikehendakiNya dan barang siapa yang dikurniakan hikmah sesungguhnya dia telah dikurniakan kebaikan yang banyak. Dan tidak ada yang menyedari hakikat ini melalinkan mereka yang mempunyai hati(akal).
Rasulullah s.a.w. juga memberi galakan agar menuntut ilmu sebagaimana sabdanya, bermaksud: “Menuntut ilmu merupakan kewajipan ke atas setiap muslim.”
Sabdanya lagi, maksudnya: “Barang siapa yang dikehendaki oleh Allah untuk menjadi baik maka akan dikurniakan kefahaman (ilmu) mengenai agama dan diilhamkan kepadanya kebenaran.”
Melalui pengetahuan, manusia berjaya untuk meletakkan dirinya sebagai seorang yang bertakwa kepada Allah s.w.t. jika ia beramal dengan apa yang diketahuinya. Firman Allah s.w.t. dalam Al-Qur’an surah Fathir ayat 28 yang bermaksud (terjemahan): “Sesungguhnya mereka yang paling takut kepada Allah adalah dari kalangan mereka yang berilmu (ulama).
Dalam suasana pembangunan sekular atau yang biasa difahami oleh masyarakat majmuk sebagai pembangunan sains dan teknologi penganutnya atau pelanggan ilmu tersebut kurang mempunyai kefahaman sebenar tentang sains dan teknologi. Maka itu perkembangannya dalam era masa kini manusia sentiasa mengkufuri kemanfaatannya kepada pembangunan. Maka itu apabila landasan kefahamannya kurang menepati tujuan atau matlamatnya maka ia banyak merosakkan manusia daripada membina masyarakat mukmin yang bertemadun.
Hidup dalam kemodenan bermakna mempunyai ilmu pengetahuan tentang kefahaman mengenai pembangunan dunia dan pembangunan akhirat atau pembangunan jasmani dan pemba- ngunan rohani. Ilmu itu seharusnya ada keseimbangan antara ilmu duniawi dengan ilmu ukhrowi atau ilmu akhirat. Tanpa keseimbangan antara kedua fenomena alam tersebut akan mengakibat kan manusia mengkufuri ilmu pengetahuan terutama sekali ilmu pembangunan rohani.
Akibat ketidakseimbangan antara kedua ilmu berkenaan akan mengelincirkan manusia ke lembah kehinaan terutama sekali dalam penguasaan ilmu akhirat. Maka itu berlakulah kehidupan yang menjadikan Al-Qur’an itu sebagai makmum dan manusia sebagai imam. Pada zaman sains dan teknologi ini secara umum, masyarakat Islam masa kini (kursus para remaja) sering melandaskan pemikiran mereka kepada faktor kemodenan apabila berbicara soal kesucian beragama. Apa yang telah diterangkan oleh al-Qur’an dijadikan sebagai ketinggalan zaman!
Pemahaman manusia dalam era dunia kemodenan, banyak budaya yang mengkufurkan syariat dan akidah Islam yang digaris bawahkan oleh Al-Qur’an. Kiblat pemikiran mereka banyak ditumpuhkan kepada kemanfaatan dunia semata yang mengikuti telunjuk hawa nafsu yang memesungkan manusia dari amalan yang diredhai Allah s.w.t. Setiap individu menjadi proaktif dalam memikirkan keseronokan dunia daripada meningkatkan ibadat-ibadat mereka kepada Allah s.w.t.
Budaya yang sering menjadi pemangkin kepada akhlaq yang bertentangan dengan kemurnian beragama ialah tingkahlaku yang menggamit kesoronokan penonton untuk mencon- tohi seperti pergaulan bebas tanpa sempadan. Budaya serupa ini adalah akibat dari pengaruh media massa seperti televisyen, internet, lakunan-lakunan mengenai alam percintaan.
Perempuan sudah kehilangan rasa malu untuk berpegang-pegangan dengan lelaki yang bukan muhrimnya. Zuhud dalam memakai pakaian tidak lagi dijadikan sebagai ibadat. Menutup aurat sudah dianggap sebagai fesyen dan bukan ibadat kerana Allah. Pemakaian yang mendedahkan aurat menjadi kebanggaan sebilangan besar masyarakat Islam Malaysia. Budaya demikian berlaku kepada masyarakat awam mahupun pemimpin masyarakat dan tidak kurang juga pemimpin politik turut sama menyumbangkan keruntuhan moral manusia.
Para remaja perempuan tidak kira yang bertundung atau tidak, ramai yang terperangkap dengan budaya seks bebas yang mengakibatkan ramai anak luar nikah lahir setiap hari. Menutup aurat adalah sebahagian kecil daripada pembinaan akhlak dan moral manusia tetapi yang amat penting ialah bahan yang membina anak berkenaan semasa pembesarannya dalam rahim ibu. Ini bermaksud kejatuhan moral para remaja, sebahagian besarnya adalah akibat moral yang rendah yang telah dilakukan oleh orang tuanya semasa mengandung. Tidak kira ibu atau bapa kedua-duanya akan membina akhlak anak yang bakal dilahir.
Anak-anak remaja terbentuk sedemikian rupa akhlaknya dan moralnya disebabkan tingkahlaku ayah atau ibu semasa anak dalam kandungan ibu. Menghina akhlak anak remaja orang lain sahaja pun boleh terbentuk akhlak anak dalam kandungan. Janganlah memikirkan mengenai amalan seorang bapa atau seorang ibu yang menyonsangkan kemurnian dan kesucian beragama, mengeluarkan kata-kata untuk menghina orang lain pun sudah Allah kabulkan dalam pembentukan shahsia anak yang ada dalam kandungan.
Sebagai contoh yang paling baik ialah mengambil peristiwa yang berlaku kepada keluaga En. Mohd. Yunus Asahari yang tinggal di kampung Baginda, Keningau lebih kurang dalam tahun 1983. Anaknya bernama Susilawati bte Mohd. Yunus telah dijemput oleh pihak JAHEAINS datang ke Kota Kinabalu untuk membuat persembahan membaca Surah Yassin tanpa menggunakan teks, sempena menyambut perayaan Mauludi Rasul, di hadapan khalayak ramai di Padang Bandaran Kota Kinabalu. Anak perempuan tersebut baru berusia empat tahun, maka itu sebutannya pun belum berapa pantas. Amat sungguh menakjubkan kepada para hadirin yang menyaksikan upacara tersebut.
Kemudian pemberita menemuduga orang tua anak tersebut dan mendapati bahawa ibunya Puan Nasiah Salim, semasa mengandung anak berkenan, sentiasa suka mengaji seolah-olah membaca Al-Qur’an itu bagaikan mengidam kepadanya. Demikianlan peristiwa yang menggambarkan amalan seorang ibu semasa mengandung, akan mendidikan anak dalam kandungannya. Dan adalah tidak mustahil bagi seorang bapa juga jika ia mempunyai amalan yang suci atau tabiat yang tercela, akan membentuk keperibadian anak dalam kandungan isterinya.
Mengambil satu peristiwa lagi, berlaku kepada seorang bapa semasa isterinya sedang hamil empat bulan. Beliau menimbak seekor burung helang dan kemudian memakannya. Setelah anak yang dikandung oleh si isteri itu lahir anak matanya sentiasa bergerak seperti gayanya mata seekor burung helang apabila mencari mangsannya. Maka itu mereka yang baru menaiki takta perkahwinan atau isteri yang masih subur beranak, insaflah terhadap perlakuan yang kita laksanakan kerana setiap amalan yang anda lakukan akan terpancar kepada pembangunan insan dalam kandungan seorang isteri.
Dalam pembangunan manusia, sajian ilmu dan amal adalah amat penting dalam membina insan yang soleh. Amal adalah hasil dari ilmu. Lantaran itu pepatah pernah mengatakan bahawa “Ilmu tanpa amal umpama awan tanpa hujan atau “ilmu tanpa amal umpama pohon tanpa buah.”
Ilmu juga merupakan hasil dari keimanan yang benar kerana tidak dapat digambarkan wujudnya keimanan tanpa amal. Tidak diragukan lagi bahawa keimanan yang benar tidak dapat tidak mestilah membuahkan amalan. Amal yang dituntut ialah mengarahkan keupayaan yang rasional untuk melaksanakan matlamat Syarak terhadap manusia di permukaan bumi.
Dalam era dunia kemodenan ini, ilmu datang mencurah-curah dibawa oleh sains dan teknologi ke seluruh pelusuk dunia sehingga mewujudkan dunia tanpa sempadan. Perhubungan antarabagsa serantau telah dipermudahkan dan dipercepatkan oleh keunggulan teknologi sains hingga seola-ola kita hidup dalam satu perkampungan yang kecil.
Ilmu yang berbentuk sekular memerlukan saringan keagamaan agar penggunanya tidak terpedaya dengan amalan yang menyonsangkan kemurniaan akhlak di pentas dunia. Di situlah penting amal ibadat yang menjadi pemangkin ke arah kemurnian akhlak yang sentiasa memen- tingkan keredhaan Allah s.w.t..
Allah berfirman dalam Al-Qur’an surah Al-Zariyat: 56 yang bermaksud (terjerjemahan): “Dan Aku tidak mencipakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepadaKu.”
Surah Al-Baqarah: 30 yang bermaksud(terjemahan) “Sesungguhnya Aku mahu menjadi kan seorang khalifah di atas muka bumi.”
Surah Hud:61 yang bermaksud (terjemahan): “Dialah (Allah) yang menciptakan kamu dari tanah dan menjadikan kamu pemakmurnya.”
Tiga perkara ini saling bekait antara satu sama lain. Memakmurkan bumi adalah sebaha- gian dari ibadat serta melaksanakan tugas sebagai khalifah. Sementara ibadat menurut pengertian nya yang luas adalah meliputi khalifah dan memakmurkan bumi. Tidak dinamakan khalifah tanpa ibadat dan memakmurkan bumi.
Amal yang dikehendaki oleh Islam ialah “amal soleh”. Soleh adalah ungkapan al-Quran yang luas pengertiannya yang merangkumi semua amal yang membawa kebaikan kepada agama dan serta kepada individu dan masyarakat. Ia merangkumi ibadat dan muamalat, atau amal khidupan dan kematian sepertimana yang diungkapkan oleh para ulama Rahimahumula.
Dunia kemodenan wajar ditangani dengan iman dan takwa. Ilmu dan amal soleh menjadi sajian kepada kerukunan hidup bertoleransi yang dimuliakan oleh keunggulan iman yang tunjangi oleh ketakwaan kepada Allah s.w.t.

FUTURISTIK DENGAN PEMIKIRAN KEAGAMAAN

2011-11-19T04:28:00.000-08:00

(Disiarkan pada 19.11. 20)
Hidup beragama sentiasa melihat masa hadapan mengenai pembangunan rohani yang memfokuskan kepada kehidupan akhirat. Setiap individu muslim wajar beriman kepada hari akhirat iaitu satu daripada rukun iman yang kita pelihara dalam menangani kehidupan di alam dunia.
Dalam erti kata lain futuristik dengan pemikiran keagamaan memberi keutamaan kepada agenda seperti hari Qiamat; hari pembalasan, hari hisab; hari Mahsyar; hari dibangkit semula dari kubur; Yaumiddin (hari kemudian); kehidupan di syurga; kehidupan di neraka(minta Allah lindungkan); dan lain-lain.
Hidup yang berupa sementara ini wajar digunakan bagi membuat persediaan untuk menempuhi hidup yang kekal di alam ahirat kelak. Setiap individu wajar melalui dua pintu qiamat iaitu qiamat mini seperti kematian hidup di alam dunia dan qiamat yang kedua ialah dunia hancur-hancuran di mana kita dibangkitkan semula dari alam kubur dan dipertemukan semula dengan roh kita dan dikumpulkan semua di padang Mahsyar untuk menimbang ‘amal-‘amal setiap individu semasa hidup di dunia.
Allah berfirman dalam Al-Qur’an yang bermaksud: “Dan (ingatlah) Kami akan mengadakan neraca timbangan yang adil (untuk menimbang ‘amal-‘amal makhluk) pada hari qiamat. Maka tidak ada diri sesiapa pun akan teraniaya sedikirpun, dan jika ‘amal sebesar biji sawi (sekalipun) nescaya Kami akan mendatangkannya (pahala). Dan cukuplah Kami sebagai penghitung”. (Surah Al-Anbiya’ : Ayat 47).
Allah menerangkan, bahawasanya pada hari kiamat nanti akan diletakkan sebuah neraca (timbangan) keadilan di hadapan khalayak ramai. Gunanya untuk menimbang amalan seseorang, supaya dia tidak teraniaya-walaupun amalannya itu cuma seberat biji sawi- yang melambangkan terlalu kecil dan remeh sekalipun, namun Allah tetap juga akan membalasnya dengan cukup dan tidak akan dikurangi. Dan memedailah Allah sahaja membuat yang akan membuat perhitungan semuanya, sekali-kali tidak menjadi kepayahan kepada-Nya untuk membalas tiap-tiap orang.
Jika amalan salih atau yang baik itu lebih berat, maka orang yang empunya amalan itu pun dimasukkan ke dalam syurga dan menjadi orang yang berjaya. Tetapi jika amalan buruk atau jahat yang lebih berat, maka dia akan dimasukkan ke dalam neraka dan menjadi orang yang celaka.
Berlangsungnya menimbang amalan itu sesudah dilakukan hisab, yakni perkiraan terlebih dahulu. Bukan semua makhluk akan dihisab. Di antara mereka ada dikecualikan daripada ditim- bang dan dihisab seperti para nabi dan para malaikat.
Ayat ini merupakan amaran yang keras, supaya orang berjaga-jaga terhadap amalannya, kerana Allah akan mengira dan menimbangnya untuk diberikan balasan. Orang yang kufur atau berlaku syirik terhadap Allah tidak perlu amalannya ditimbang, kerana mereka tidak mempunyai apa yang disifatkan sebagai amalan disebabkan keingkarannya.
Makhluk manusia diwujudkan Allah di dunia bukan sia-sia tetapi dipertanggungjawabkan memegang amanah Allah s.w.t. Setiap insan dibekalkan Allah dengan akal dan ilmu yang memandunya dalam memakmurkan alam kehidupan sebagai khalifah Allah. Perlaksanaan amanah Allah difahami sebagai ibadat kerana Allah. Setiap ibadat yang kita laksanakan dalam menangani kehidupan wajar dimurnikan dengan pertanyaan “Allah redha atau tidak?” Dalam erti kata lain melaksanakan khidmat kepada diri. keluarga, masyarakat, agama dan negara harus dihiasi dalam jiwa yang melihat kemanfaatannya untuk akhirat.
Khidmat yang kita laksanakan adalah untuk masa depan kerana agenda yang kita hadapi menitik beratkan kepada faktor masa. Menangan masa adalah satu ibadat yang amat penting
apabila kita mengutamakan pembangunan jasmani dan pembangunan rohani. Pembangunan kedua-dua faktor memerlukan kita bersandar kepada kemurnian beragama.
Hidup beragama adalah untuk kesedaran atau peringatan kita bersama tentang ‘azab Allah yang amat pedih terhadap mereka yang melakukan dosa. Kepentingan memikirkan futuristik adalah untuk keselamatan dan kebahagian hidup di alam akhirat yang Allah telah sediakan untuk hamba-hambaNya. Menempuhi hidup bahagia di akhirat nanti wajar membina kehidupan bahagia di dunia dengan tidak melakukan dosa.
Allah telah menurunkan dokumen wahyu guna untuk manusia mengikuti cara hidup yang diredahiNya demi mendapatkan tikit masuk ke syurga. Manusia melakukan dosa apabila gagal beribadah kepada Allah s.w.t. Mari kita perhatikan sedikit keterangan mengenai neraka Allah. Allah telah menerangkan dalam surah Al-Muddathir, ayat 42-46 seperti berikut:
Ayat 42 yang bermaksud: “Apakah yang menyebabkan kamu masuk neraka?”
Ayat 43 yang bermaksud: “ Orang-orang bersalah itu menjawab: Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang.”
Ayat 44 yang bermaksud: “Dan Kami tidak pernah memberi makan orang miskin.”
Ayat 45 yang bermaksud: “Dan kami dahulu selalu mengambil bahagian memperkata- kan yang salah bersama-sama orang yang memperkatakannya.”
Ayat 46 yang bermaksud: “Kami sentiasa mendustakan hari pembalasan.”
Allah telah menyediakan di akhirat nanti untuk mereka yang berbuat dosa dan tidak bertaubat terhadap kezalimannya kepada Allah seperti dalam firmanNya Surah Al-A’raf: ayat 41 yang bermaksud:
“Disediakan untuk mereka hamparan-hamparan dari api neraka, dan di atas mereka lapisan-lapisan penutup (dari api neraka). Dan demikianlah Kami membalas orang-orang yang zalim (disebabkan keingkarannya).”
Orang-orang tersebut akan dimasukkan ke dalam neraka Jahanam, yang mana seluruh tubuhnya nanti akan dikelilingi oleh api, dari bawah sebagai tilamnya dan dari atas sebagai selimutnya. Dan begitulah mereka mendapat pembalasan daripada Allah kerana kezaliman mereka, iaitu beribadat kepada yang bukan tempatnya. Itulah siksaan dan balasan yang akan diterima oleh orang yang zalim
Distinasi hidup manusia adalah alam akhirat yang terbahagi kepada syurga bagi orang-orang yang beruntung dan neraka bagi mereka yang rugi kerana zalim dan mengkhianati Al-Qur’an. Kiblat pemikiran yang mulia sentiasa mengharapkan kebahagian hidup di syurga maka itu ia sentiasa melaksanakan ibadatnya dalam sinario kemurnian beragama kelak memusatkan pemikiran terhadap ibadat yang dilaksanakan, “Allah Redha atau tidak?”
Kehidupan di akhirat iaitu kehidupan selepas qiamat dan selepas dibangkitkan dari kubur, masing-masing, ada dua kehidupan sahaja, kehidupan di syurga dan kehidupan di neraka (semoga dilindingi Allah jua). Selain dari dua kehidupan ini tidak ada lagi kehidupan lain.
Manusia diberi peluang di dunia ini supaya ber’amal dengan ‘amalan yang baik bagi mendapat keredhaan Allah dan seterusnya mendapat balasan baik dari Allah di akhirat kelak iaitu mendapat balasan syurga.
Menyentuh soal syurga marilah kita perhatikan keterangan Allah dari Kitab Suci Al-Qur’anul-Karim, Surah Ad-Dukha: Ayat 51 -57 yang bermaksud (terjemahan):
“Sesungguhnya orang yang bertakwa (akan ditempatkan) di tempat tinggal yang aman sentosa iaitu di dalam beberapa taman syurga, dengan mata air-mata air terpancar padanya. Mereka memakai pakaian dari sutera yang halus dan sutera tebal yang bersulam, (mereka duduk di tempat perhimpunan) sentiasa berhadap-hadapan. Demikianlah keadaannya, dan Kami
jadikan teman mereka bidadari-bidadari yang putih melepak, lagi luas cantik matanya. Mereka meminta di dalam syurga itu tiap-tiap jenis buah-buahan (yang mereka ingin), dalam keadaan aman sentosa. Mereka tidak merasai kematian di dalam syurga itu selain daripada mati yang mereka rasai di dunia dahulu, dan Allah selamatkan mereka dari ‘azab neraka. (Mereka diberikan semuanya itu) sebagai limpah kurnia dari Tuhanmu (wahai Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasalam)’ yang demikian itulah kemenangan yang besar.”
Orang-orang yang takwa kepada Allah di dunia ialah yang takut kepada seksa Allah dengan memelihara dirinya dari melakukan kejahatan, iaitu mengerjakan perintah dan menjauhi tegahan, Allah menjanjikan kepada mereka di akhirat nanti akan mendapat kedudukan yang baik. Aman sentosa dari merasakan kematian, bahkan aman dari bencana dan kesusahan.
Allah berfirman dalam Al-Qur’an surah Al-Hadid ayat 20 yang bermaksud (terjemahan): “Ketahuilah bahawa sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan sesuatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah di antara kamu serta berbangga-bangga dengan banyaknya harta benda dan ramainya anak pinak. Sesungguhnya itu (terhad waktunya) samalah seperti hujan (yang menumbuhkan tanam-tanaman yang menghijau subur) menyebabkan penanamnya gembira dan tertarik hati terhadap kesuburannya. Kemudian tanaman itu bergerak segar (ke suatu masa tertentu). Selepas itu engkau melihatnya menjadi kuning dan akhirnya akan hancur. Dan hendaklah diketahui lagi bahawa di akhirat disediakan azab yang berat (bagi golongan yang hanya mengutamakan kehidupan di dunia) dan ada pula kumpulan besar serta keredaan dari Allah (disediakan untuk orang-orang yang mengutamakan akhirat). Ingatlah bahawa kehidupan dunia hanyalah kesenangan bagi orang-oran yang terpedaya.”
Allah memaklumkan dengan perumpamaannya mengenai hal-ehwal kehidupan dunia yang cepat menghilang iaitu: Wahai sekalian manusia, ketahuilah oleh kamu! Sesungguhnya kehidupan di dunia ini tidak lain yang diagung-agungkan oleh manusia hanyalah mengadakan permainan demi permainan yang akan memenatkan orang seperti kanak-kanak yang penat oleh permainannya.
Dan senda gurauan, yang melalaikan daripada mentaati Allah dan daripada mengingat akhirat- hanya untuk bersuka-suka sahaja.
Dan merupakan perhiasan, yang dengannya orang-orang yang jahil itu menjadikan bermacam-macam model pakaian yang cantik-canti, dipakai untuk menghiasi kenderaan yang bagus-bagus dan melengkapkan rumah-rumah besar yang mewah dengan beraneka rekreasi yang menarik.
Menurut Ibnu Abbas mengumpulkan harta daripada hasil yang dimurkai Allah membang ga-banggakannya kepada hamba-hamba yang mentaati Allah dan dibelanjakannya pula pada perkara yang dimurkai Allah.
Itulah gambaran kehidupan di dunia laksana bunga-bunga yang indah yang akan layu dan fana dan merupakan nikmat-nikmat menyenangkan yang cepat menghilang, telah digambarkan oleh Allah seperti air hujan yang turun dengan lebatnya menimpa bumi, akan menyuburkan tanam-tanaman menyebabkan petani-petani merasa kagum melihatnya dan bergembira untuk mendapatkan hasilnya. Tetapi sayang! Kemudian para petani itu keadaannya bertukar menjadi panik apabila melihat tanam-tanaman tersebut berubah menjadi kering, warnanya kuning, kemudian hancur dan diterbangkan angin.
Demikianlah sekelumit contoh budaya pemikiran futuristik yang berlandaskan kemurnian beragama. Wawasan hidup seharusnya merangkumi sinario kesucian beragama dan sentiasa kiblatkan pemikiran kepada Zat yang Maha Berkuasa kerana amal ibadat itu adalah tawakal semata-mata kepada Allah yang pantas meredhai usaha kita.

AKAL DAN IMAN MEMBINA MANUSIA MULIA DI SISI ALLAH S.W.T.(Bahagian Kedua)

2011-11-13T02:51:00.000-08:00

(Disiarkan pada 12 November 2011)
Akal dan iman adalah dua fakulti dalam diri insan yang mengangkat martabat manusia sebagi khalifah Allah s.w.t. Walaubagaimanapun hakikat manusia sebagai insan mempunyai identiti yang istimewa. Mereka dikurniakan oleh Allah dengan sifat khusus untuk membolehkan mereka menanggung amanah sebagai khalifah Allah di muka bumi dengan menegakkan agama Allah yang tidak tertanggung oleh makhluk yang lain (Surah al-Baqarah 2:30).
Al-Qur’an menjelaskan penciptaan manusia yang pertama dalam dua tahap yang berbeza, iaitu tahap awal dan tahap biologi. Pada tahap awal, Allah mencipta nabi Adam a.s. sebagai manusia yang pertama. Jasad Nabi Adam dicipta dari tanah yang dibentuk oleh Allah dalam bentuk yang seindah-indahnya. Kemudian Allah meniupkan roh-Nya ke dalam jasad yang telah dibentuk itu. Penciptaan manusia diisytiharkan sendiri oleh Allah di hadapan para malaikat:
“Ketika Tuhanmu bekata kepada malaikat: Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah kering (yang berasal) dari lumpur hitam yang telah berubah. Apabila Aku telah sempurnakan kejadiannya, dan Aku tiupkan ke dalamnya daripada roh-Ku, maka tunduk lah kamu (malaikat) kepadanya (Adam) dengan bersujud.” (Surah al-Hijr 15:28-29)
Allah telah menjelaskan bahawa manusia terdiri daripada dua unsur, iaitu jasad dan roh, Jasad manusia boleh dilihat kerana ia terbentuk daripada bahan tanah lumpur yang terdapat dibumi, manakala roh manusia tidak boleh dilihat kerana ia terbentuk daripada bahan roh Allah yang hanya terdapat di sisi Allah. Roh manusia yang termasuk perkara ketuhanan bersifat ghaib dan kekal manakala jasad manusia yang termasuk perkara keduniaan bersifat nyata dan sementara. Cantuman dua unsur yang mempunyai cirian, sumber, keadaan, orientasi, dan bentuk yang berbeza inilah yang menghasilkan sejenis makhluk yang dikenali sebagai manusia.
Dengan tercipta Nabi Adam a.s. dan hawa, maka terbentuklah zuriat manusia yang seterusnya (Surah al-Nisa 4:1). Dengan itu, proses kejadian manusia selepas Nabi Adam dan Hawa adalah berbeza daripada proses kejadian yang dialami oleh mereka berdua. Pada tahap biologi ini, jasad manusia tidak lagi dicipta secara langsung daripada tanah, tetapi terhasil daripada percantuman sel sperma lelaki (spermatozoon) dengan telur matang wanita (ovum). Walaupun begitu, manusia masih mempunyai unsur jasad dan unsur roh sebagaimana kejadian Nabi Adam pada tahap awal. Al-Qur’an menjelaskan kejadian manusia pada tahap biologi seperti firman Allah yang bermaksud:
“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari suatu sari pati (berasal) dari tanah. Kemudian Kami jadikannya air benih (nutfah) yang tersimpan dalam tempat yang kukuh (uterus). kemudian Kami jadikan air benih itu segumpal darah (alaqah), lalu gumpalan darah itu Kami jadikan seketul daging (mudqah), lalu Kami liputi tulang belulang itu dengan daging. Kemudian kami bentuk ia menjadi makhluk yang lain(manusia yang sempurna). Maha suci Allah, sebaik-baik Pencipta.” (Surah al-Mu’minun 23:12-14.
Walaupun proses kejadian manusia peringkat awal (Nabi Adam) dan proses tahap biologi agak berbeza tetapi bahan kejadian keduanya adalah serupa. Proses awal kejadian manusia dari tanah kemudian apabila bentuknya yang diindahkan maka Allah meniupkan rohnya ke dalam jasad yang telah dibentuk itu maka jadilah makhluk manusia. Setelah itu Allah bekalkan berbagai fitrah sebagai fakulti yang membantu manusia melaksanakan berbagai ibadat.
Manakala proses biologi pula cantuman air mani lelaki dengan air mani perempuan menjadi segumpal darah. Perkembangan kejadiannya adalah dalam tiga peringkat. Setiap peringkat memakan masa 40 hari. Pada peringkat 40 hari yang ketiga Allah meniupkan roh-Nya maka jadilah makhluk manusia yang berperasaan.
Air mani lelaki terbentuk dari makanan yang diambilnya dari tumbuh-tumbuhanan yang hidup mendapatkan makanan dari tanah. Semua zat makanan yang diambil sememangnya berasal dari tanah. Makanan seperti daging, telor, kiju, ikan, sayur-sayuran dan sebagainya adalah semuanya berasal dari tanah setelah melalui proses yang berperingkat-peringkat. Setelah manusia dilahirkan ke dunia oleh ibu yang mengandunya maka Allah bekalkan berbagai fitrah yang membantunya untuk melaksanakan ibadat. Maka kejadian awal manusia dengan kejadian dalam proses biologi adalah serupa.
Pembangunan manusia sama ada dari segi jasmani mahupun rohani dimurnikan oleh Islam yang diterima dari langit (Allah) oleh Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. dalam perantaraan Malaikat Jibril. Kehadiran akal fikiran dan iman kepada Zat yang ghaib pada setiap individu memurnikan hidup manusia di sisi Allah s.w.t. Amanah Allah yang dipertanggung- jawabkan kepada manusia sebagai khalifah-Nya ialah memakmurkan kehidupan di alam dunia.
Maka itu setiap ‘amalan akan dibalas walaupun sebesar biji sawi. Tetapi Allah juga ber- kuasa mengampunkan dosa dan sememangnya Allah ampunkan segala dosa orang yang memohon keampunan kepada-Nya, selain dari dosa syirik. Dosa syirik perlulah bertaubat dan mohon ampun kepada Allah.
Sebagaimana telah diketahui Rukun Iman ada enam (6) perkara, iaitu:
1. Berimankan kepada Allah
2. Berimankan kepada Malaikat
3. Berimankan kepada Kitab Allah
4. Berimankan kepada Rasul-Rasul Allah
5. Beriankan kepada hari Akhirat
6. Beriankan kepada Qadha’ dan Qadar Allah.
Beriman kepada Allah adalah kemuncak kepada segala kepercayaan manusia. Maksud beriman kepada Allah, ialah percaya dengan sebenar-benar percaya yang Allah itu sebenar-benarnya ada, dan percaya bahawa di sebalik kejadian langit dan bumi ada Tuhan(yang berhak disembah) yang bernama Allah. Allah inilah yang mencipta langit dan bumi dan seluruh makhluk baik di langit dan di bumi. Allah jugalah yang mentadbir ‘alam dan semua makhluk, baik makhluk bernyawa atau makhluk tidak bernyawa.
Allah Maha Esa, Maha Tunggal. KuasaNya dan ‘ilmuNya meliputi segala sesuatu. Tidak ada Tuhan di sampingNya. Dan tidak ada sebarang kuasa di sisi-Nya melainkan kuasa-Nya jua. Segala kuasa yang ada pada makhluk (termasuk manusia) adalah anugerah-Nya belaka. Tidak ada sesuatu makhluk pun yang memiliki kuasa mutlak bagi dirinya. Segala-galanya tunduk patuh kepada kehendak-Nya.
Allah berfirman dalam Al-Qur’an surah Ash-Shaffaat ayat 4: bermaksud (terjemahan) “Sesungguhnya Tuhan kamu hanyalah satu.”
“Tuhan (yang mencipta serta mentadbirkan) langit dan bumi dan segala yang ada antara keduanya, dan Tuhan (yang mengatur) tempat-tempat terbit matahari. (Surah Ash-Shaffaat: ayat 5).
“…..dan tidak ada yang bersifat ketuhanan melainkan Allah. Yang Maha Esa lagi Yang Maha Mengatasi penguasaan-Nya.” (Surah Shad: Ayat 65)
Sifat ketuhanan ialah sifat kesempurnaan yang terkaya daripada segala yang lain tidak berhajat kepada sesuatu apapun. Bahkan berkehendak yang selain Allah kepada Allah . Dialah Allah tempat tumpuan semua makhluk.
Rukun iman yang kedua ialah berimankan kepada Malaikat. Malaikat ialah makhluk Allah yang dijadikan-Nya dari cahaya (nur). Malaikat sejenis makhluk halus seperti jin juga yang tidak boleh diketahui keadaannya dengan pancaindera, kecuali ia menjelma menyamar diri, sebagai makhluk yang zahir. Malaikat dijadikan Allah untuk menjalankan tugas yang diperintah kan oleh Allah di dalam urusan Allah mentadbir ‘alam dunia dan ‘alam kubur serta ‘alam akhirat. Tempat malaikat ialah di langit.
Malaikat terbahagi kepada beberapa kumpulan yang tertentu sesuai dengan tugas yang ditetapkan oleh Allah. Ada yang hanya ber’ibadat sahaja kepada Allah dari dahulu hingga ke hari qiamat. Ada yang turun-naik dari langit ke bumi dan dari bumi ke langit menghadiri majlis-majlis ‘ibadat yang dikerjakan oleh manusia, seperti; majlis sembahyang, majlis ‘ilmu, majlis zikir dan sebagainya.
Beriman kepada Kitab Allah adalah rukun iman yang ketiga. Setiap orang Islam diwajibkan beriman kepada semua kitab-kitab yang diturunkan oleh Allah kepada Rasul-RasuNya. Kitab-Kitab itu adalah wahyu yang diturunkan Allah kepada Rasul-Nya melalui Jibril. Kemudian wahyu itu ditulis menjadi kitab.
Allah berfirman dalam al-Qur’an yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman, tetapkanlah iman kamu kepada Allah dan RasulNya dan kepada kita Al-Qur’an yang telah diturun kepada RasulNya(Muhammad Shallallahu ‘alihi wasallam) dan juga kepada kitab-kitab suci yang telah diturunkan dahulu daripada itu. Dan siapa yang kufur ingkar kepada Allah dan malaikat-malaikatNya dan kitab-kitabNya dan rasul-rasulNya dan juga hari akhirat, maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesasatan yang sejauhnya.” (Surah An-Nisa’: Ayat 136)
“Dan Kami turunkan kepadamu (Wahai Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam). Kitab (Al-Qur’an) dengan membawa kebenaran, untuk mengesahkan benarnya kitab-kitab suci yang terdahulu daripadanya dan untuk memelihara serta mengawasinya…. (Surah Al-Ma’idah: Ayat 48)
“Dia menurunkan kepada engkau (Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasalam) Al-Qur’an dengan sebenarnya (membawa kebenaran), membenarkan kitab yang telah diturunkan sebelum nya dan Dia menurunkan Taurat dan Injil. (Surah Ali-“Imran: ayat 3)
Dari keterangan-keterangan tersebut dapat difahamkan bahawa Allah menurunkan Al-Qur’an kepada Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam dan Allah telah turunkan juga kitab-kitab kepada Rasul-Rasul yang terdahulu. Dengan itu wajiblah kita beriman sebagaimana keterangan Al-Qur’an berikut.
Rukun Iman yang ke empat ialah berimankan Rasul-Rasul Allah. Beriman kepada rasul adalah Rukun Iman yang kedua pentingnya selepas berimankan kepada Allah, kerana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang menyampaikan kepada manusia akan segala ajaran Allah. Tanpa mempercayai rasul, maka seluruh pengajaran yang Allah hendak sampaikan aka terhalang. Tidak mempercayai rasul samalah tidak mempercayai Allah.
Beriman Kepada Hari Akhirat adalah satu daripada rukun iman yang wajib diyakini oleh setiap muslim. Pengertian hari akhirat termasuklah Hari Qiamat; Hari Pembalasan; Hari Hisab; Hari Mahsyar; Hari dibangkitkan semula dari kubur; Yaumiddin (hari kemudian); Kehidupan di syurga; Kehidupan di neraka (minta Allah lindungkan) dan sebagainya.
Allah menyebut di dalam Al-Qur’an mengenai hari akhirat seperti berikut: “Bahawa sesungguhnya hari qiamat itu mesti datang, tiada ragu lagi padanya, dan Allah akan memba- ngunkan orang dari kuburnya. (Surah Al-Hajj: Ayat 7)
“Katakanlah , sesunguhnya orang-orang dahulu dan orang-orang kemudian, tetap akan dikumpulkan pada hari qiamat yang termaklum”. (Surah Al-Waqi’ah: Ayat 49-50)
“ Dan (ingatlah) Kami akan mengadakan neraca timbangan yang adil (untuk menim- bang ‘amal’-amal makhluk) pada hari qiamat . Maka tidak ada diri sesiapa pun akan teraniaya
sedikitpun, dan jika ‘amal sebesar biji sawi (sekalipun) nescaya Kami akan mendatangkannya (pahala). Dan cukuplah Kami sebagai penghitung”. (Surah Al-Anbiya’: ayat 47)
Keterangan ayat-ayat di atas adalah jelas mengenai hari akhirat dan balasan yang setimpal dengan ‘amalan masing-masing, baik dibalas baik dan jahat dibalas dengan se ‘adil-‘adilnya.
Berimankan Qadha’dan Qadar adalah rukun iman yang keenam. Segala sesuatu seluruhnya, apa sahaja baik di langit, bumi dan segala isinya serta apa yang berlaku didalam dan diluarnya, adalah mengikut peraturan yang sempurna yang dibuat dan diatur oleh Allah yang bersifat dengan amat bijaksana.
Firman Allah Ta’ala yang bermaksud: “…dan tiap-tiap sesuatu adalah ditetapkan disisiNya dengan qadar yang tertentu.” (Surah Ar-Ra’d: Ayat 8)

AKAL DAN IMAN MEBINA MANUSIA MULIA DI SISI aLLAH s.w.t.

2011-11-04T08:09:00.000-07:00

(Disirkan pada 5 November 2011)
Manusia terbina diatas fakulti akal yang dipimpin oleh kemuliaan iman kepada Zat yang Maha Pencipta. Makhluk manusia terpimpin di atas landasan kemurnian akal yang membolehkan ia menjadi khalifah Allah di muka bumi ini. Akal dan ilmu yang dimuliakan oleh iman melahir kan kesempurnaan hidup bertamadun.
Penganugerahan akal kepada manusia adalah sesuatu hadiah yang paling berharga sekali dan tidak dapat dinilai. Tanpa akal manusia tidak dapat menjalankan tugas sebagai khalifah Allah s.w.t. dan manusia adalah sama dengan binatang.
Dengan akal manusia dapat berfikir dan bertindak sesuai dengan tugasnya sebagai hamba Allah. Akal juga merupakan alat bagi seseorang manusia untuk dapat menilai sesuatu dan meng gunakannya untuk manfaat umum. Segala rahsia yang selama ini terpendam dan tersembunyi dapat dibongkar oleh manusia. Inilah hikmah Allah menjadikan seluruh makhluk ini tidak sia-sia.
Untuk mengetahuinya manusia perlulah mengkaji dan menyelidik, akan tersingkaplah rahsia-rahsia tersebut. Maka itulah peranan akal yang menemukan sesuatu itu dengan hakikat kejadiannya. Manusia akan kagum terhadap hikmah kebijaksanan ciptaan Allah s.w.t.. Nilai akal kepada manusia adalah suatu yang tidak dapat dihitung oleh manusia, oleh itu Allah s.w.t. menyarankan kepada manusia supaya menggunakan akal ini mengikut landasan yang telah digariskan oleh Allah.
Allah befirman dalam al-Qur’an surah An-Nahl ayat 78 yang bermaksud (terjemahan): “Allah telah mengeluarkan kamu dari perut ibumu sedangkan kamu tidak mengetahui sesuatu. Lalu Allah jadikan bagimu pendengaran, penglihatan dan hati(akal) supaya kamu bersyukur.”
Allah seringkali menggesa supaya manusia menggunakan akalnya demi manfaat kepada dirinya, keluarganya dan masyarakat umum. Akal yang digunakan tidak mengikut aturan yang sepatutnya atau tidak menggunakan akal yang diberikan itu adalah sesuatu kesalahan. Apa yang sepatutnya, akal haruslah diarahkan untuk mengkaji dan menilai kekuasaan Allah s.w.t. bagi menguatkan lagi akidah tauhid dan keimanan kepadanya.
Firman Allah yang bermaksud: “Hendaklah kamu fikirkan apa yang ada d langit dan di bumi” (Yunus:10)
Pada ayat yang lain Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud (terjemahan): “Tidakkah mereka berfikir tentang diri mereka. Allah tidak menjadikan langit dan bumi dan barang di antara keduanya melainkan dengan sebenar (tidak sia-sia).” (Ar-Rum:8)
Allah s.w.t. menjadikan manusia dengan sebaik kejadian baik dari segi bentuk badannya ataupun dari sudut darjatnya dan lebih berkedudukan daripada makhluk-makhluk lain. Allah lengkapkan manusia dengan akal dan jiwa. Dengan akal ini manusia dapat mengatur seluruh alam, dapat mengatur hidupnya, menyusun masyarakat dan memerintah sesebuah negara. Dengan akal inilah juga manusia menjadi makhluk teristemewa daripada makhluk-makhluk yang lain. Ketinggian akal ini dapat dilihat pada kelakuan dan tindak tanduk manusia, sama ada semasa berjalan, duduk, tidur dan sebagainya.
Hawa dan akal dalam diri manusia mempunyai peranan masing-masing. Hawa membawa sesat dan tidak berpedoman sedangkan akal menjadi pedoman menuju keutaman. Sebab itu kita perlu mengetahui manakah perintah hawa dan manakah perintah akal. Perbezaan antara keduanya sangat sulit, berkehendakkan kepada ilmu hakikat yang dalam.
Garis besar yang lurus diperhatikan, ialah bahawa akibat yang dikehendaki akal itu ialah akibat mulia dan utama, tetapi jalannya sukar. Hawa berakibat bahaya, tetapi jalannya amat mudah. Sebab itu jika menghadapi dua perkara, hendaklah dipilih barang yang sukar mengerja-
kan tetapi baik akibatnya. Jangan barang yang diingini oleh hawa nafsu, kerana akibatnya buruk. Kebanyakan barang yang baik sukar dikerjakan. Itulah sebab Rasulullah bersabda: “Diramai kan syurga dengan barang yang berat mengerjakan dan diramaikan neraka dengan syahwat.” (HR: Bukhari dan Muslim)
Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud (terjemahan): “Boleh jadi kamu benci sesuatu, padahal dia baik bagimu, dan boleh jadi kamu cintai sesuatu padahal dia jahat bagimu.” (Al-Baqarah:216)
Inilah suatu pedoman besar di dalam kehidupan. Sebab itu, jika nanti tertarik dan keingi- nan telah besar kepada sesuatu maksud, lekaslah timbang. Kerana jika telah lekat kepada sesuatu, mata boleh buta dan telinga boleh pekak, pertimbangan tidak ada lagi. Hawa menyuruh mengelamun , berangan-agan, tetapi akal menyuruh menimbang.
Sungguhpun pedoman telah ada, namun manusia boleh juga sesat kerana semua bergantung kepada taufik dan hidayah Illahi. Maka itu hendaklah segera lari atau merujuk kepada Allah di waktu hati telah mulai ragu. Minta pertimbangan-Nya. Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. sering berdoa kepada Allah apabila berada dalam situasi demikian dengan berkata: Ya Allah berilah aku kekuatan untuk melihat yang putih itu adalah putih dan yang hitam itu adalah hitam.” (Haditah Shahih)
Ulama berkata, bila terjadi peperangan di antara akal dan hawa nafsu, akal mempertahan kan barang yang pahit tetapi manis akibatnya, nafsu mempertahankan barang yang manis tetapi pahit bekasnya. Ketika itu keduanya sama mencari alasan dan sandaran. Akal mencari pembelaan dari nur Allah, nafsu mencari perlindungan dari was-was syaitan.
Kalau menang bala tentera hawa terhapuslah cahaya kebenaran, padamlah sulu yang hak, terang matanya menghadapi keuntungan yang sebentar, buta dari keuntungan yang sebenarnya. Tertipu oleh kelezatan yang cepat datang dan cepat hilang, tidak insaf kepada kekayaan, dan kalahlah petunjuk ilahi. Kalau yang mempunyai akal itu lekas segera mempertahankan petunjuk Tuhan, berpedoman Nur Tuhannya, necaya jatuh tersungkurlah bala tentera syaitan dan terpasunglah hawa nafsu.
Kalau Rasul diturunkan kepada manusia sebagai penasihat dan petunjuk jalan yang benar yang diredhai Allah s.w.t. maka akal juga dibekalkan Allah kepada setiap manusia sebagai alat untuk memberi pedoman dalam menangani kerenah-kerenah hidup di dunia. Kemuliaan amal manusia disisi Allah s.w.t. bersadarkan kepada petunjuk yang diberi oleh Rasul dengan berpedomankan kepada wahyu Illahi iaitu Al-Qur’an al Karim.
Manakala akal membentuk akhlak manusia agar dapat melaksanakan ibadat yang diredhai Allah s.w.t. Perjalanan akal menangani landasan hidup yang mulia sering diporak-porandakan oleh hawa dalam diri manusia. Tetapi Rasul memimpin manusia ke jalan yang lurus sentiasa dihalang oleh iblis laknatullah. Memberi kekuatan kepada kedua-dua pemimpin tersebut ialah merujuk kepada Allah s.w.t.yang akan membetulkan tidakan yang benar.
Perbezaan antara kedua-dua pemimpin ialah Rasul adalah nyata boleh dilihat dan dirasai keberadaannya dan dia berada diluar diri manusia. Kepimpinannya memerlukan akal dan kemahiran berfikir kepada orang yang dipimpin untuk mentafsirkan fakta yang dikemukakan. Tetapi akal adalah dalam keadaan ghaib dan hanya dapat dilihat kesannya. Ia berada dalam diri manusia memimpinnya ke landasan yang benar. Akal bersepadukan dengan kemahiran berfikir di atas lanasan iman untuk mengeluarkan fakta.
Akal itu satu nikmat Allah yang membezakan makhluk manusia dengan makhluk-makhluk Allah yang lain. Akal disepadukan dengan fikiran manusia mencapai alam Malaikat,
mengenal Zat yang Maha Pencipta mengembang dan menjalankan amanah, beradaptasikan dengan lingkungan, menguasai berbagai disiplin ilmu dan boleh membezakan antara kebajikan dengan keburukan. Akal manusia adalah satu bukti kebesaran Allah s.w.t.
Akal bersepadukan keimanan kepada Allah adalah pusat analisa dan disiplin ilmu pengetahuan., tempat bersarangnya hikmah yang membezakan antara yag kufur dan yang bathil. Akal dan iman sebagai pemimpin yang harus ditaati. Apa yang terasa sempit oleh mata dan jiwa akan terasa luas bagi akal fikiran.
Akal dan iman adalah sebagai sarang ilmu pengetahuan dan tempat hikmah. Semakin banyak ilmu yang dikuasai semakin tinggi potensi manusia, namun demikian ia tidak mampu menjangkau hakikat akal itu sendiri. Akal berfungsi sebagai dasar dari jiwa dan naluri yang normal, baik ketika mencintai sesuatu atau membencinya.
Pembentukan manusia adalah jauh lebih canggih daripada malaikat kerana kehadiran akal dan nafsu. Manusia menggunakan akal untuk menyelesaikan masalah adalah jauh lebih selamat daripada manusia yang melayani nafsu tanpa memberi ruang kepada akal untuk memainkan peranan.
Akal manusia sebagai media yang memiliki potensi dan dapat mengetahui hakikat Allah, iaitu dengan jalan memikirkan dan mengenalisa tanda-tanda kebesaranNya. Tanda-tanda kebesaran Allah itu terdapat pada setiap makhluk ciptaanNya. Allah sentiasa mengajak kita untuk memikirkan bagaimana proses mencipta.
Allah telah memberikan manusia kemampuan berfikir, meramal, merasa, berkhayal dan berilustrasi, sehingga dengan kemampuan berkhayal, manusia dapat melihat benda-benda abstrak, menembusi dinding zaman, mengembara di alam semesta dan merasakan keindahannya.
Kemampuan manusia dapat mengingat semua data yang tertulis dan terpahat dalam otaknya. Ini semua merujuk kepada potensi akal di samping juga berfikir dan kesedaran yang pada akhirnya akan menimbulkan sikap cinta, marah, menolak, ingin dan mahu. Dalam sikap demikian akan muncul daya cipta baik secara implisit mahupun eksplisit.
Watak pemikiran manusia melihat sesuatu yang indah dan merasa kagum dan setelah menatap sesuatu yang buruk ia akan mengetahui maknanya baik. Manusia tidak akan mengetahui maknanya baik jikalau belum melihat yang buruk dan tidak akan memikirkan yang lebih baik sebelum merenungi yang baik.
Dari sudut jasmani, fungsi akal merujuk fungsi yang dijalankan oleh organ otak. Dari sudut rohani pula, akal bertanggungjawab terhadap proses persepsi, pemahaman, penakulan, pemikiran dan pembinaan skim ilmu. Dengan akal manusia dapat berfikir tentang baik buruknya sesuatu perkara, mengatasi konflik kognitif, dan meneliti perubahan dalam persekitaran sehingga dapat mengambil manfaat darinya. Pada asasnya, akal terdiri daripada bahan kerohanian yang membolehkan roh rasional mengenali dan membezakan kebenaran daripada kebatilan.
Fakuli akal mempunyai kecendrungan untuk mengetahui. Akal merupakan alat yang membolehkan seseorang memahami dan mengamati fenomena alam semulajadi. Sejarah tama- dun manusia, dan perkembangan diri serta menganalisis kepentingan hidup beragama. Melalui akal, manusia dapat memerhati, mentafsir, dan memahami tanda-tanda Allah yang bersifat lingustik begitu juga yang bukan bersifat linguistik. Tanda linguitik merujuk kepada ayat-ayat al-Qur’an, manakala tanda bukan linguistik merujuk kepadsa fenomena alam semula jadi.
Iman ertinya percaya. Islam ditegakkan di atas dua rukun, iaitu Rukun Islam dan Rukun Iman. Tentang rukun iman pula, Allah memberi jaminan bahawa orang-orang yang beriman akan dimasukkan ke syurga walaupun ia melakukan dosa. Sama ada dibalas dengan neraka terlebih dahulu di atas segala dosanya sebelum dimasukkan ke syurga terpulanglah kepada Allah jua.
(bersambung)

MURNIKAN AGENDA DUNIA SEBELUM AJAL MENJEMPUT NYAWA

2011-11-02T16:19:00.000-07:00

(Disiarkan pada 29. 10. 2011)
Manusia diwujudkan Allah di dunia mempunyai tanggungjawab yang wajar dilaksanakan sebagai hamba Allah. Dokumen wahyu(al-Qur’an) yang diturunkan dari langit oleh Allah dalam perantaraan malaikat Jibril yang diterima oleh manusia (Muhammad) mempunyai disiplin dalam membina infrastruktur pembangunan manusia.
Allah berfirman dalam al-Qur’an surah Az-Zariyat ayat (51)56 yang bermaksud: “Tidaklah aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah Aku…”. Jika seorang telah mengakui beriman kepada Tuhan, tidaklah dia akan mahu jika hidupnya di dunia ini kosong sahaja. Dia tidak boleh menganggur. Selama nyawa dikandung badan, manusia harus ingat bahawa tempohnya tidak boleh kosong dari pengabdian. Seluruh hidup hendaklah dijadikan ibadat.
Ayat ini memberi ingatan kepada manusia bahawa sedar atau tidak sedar dia pasti mematuhi Tuhan. Maka jalan yang lebih baik bagi manusia ialah menginsafi kegunaan hidup nya, sehingga dia pun tidak merasa kebaratan lagi mengerjakan berbagai ibadat kepada Tuhan.
Apabila manusia mengenal budi yang luhur, nescaya dia mengenal apa yang dinamai berterimakasih. Ada orang yang menolong kita melepaskan dari malapetaka, kita pun segera mengucapkan terimakasih! Kita mengembara di satu padang pasir. Dari sangat jauhnya perjalanan, kita kehausan, air sangat sukar. Tiba-tiba di situ tempat yang sunyi sepi kita bertemu seorang yang menyuruh kita berhenti berjalan sejenak.
Kita pun berhenti. Lalu dia bawakan seteguk air. Kita pun mengucapkan banyak-banyak terimakasih. Kita ucapkan terimakasih dengan merendahkan diri. Sebab kita merasa berhutang budi kepadanya. Dan tidaklah ada manusia beradab di dunia yang membantah keluhuran budi yang berterimakasih itu.
Maka bandingkanlah semuanya dengan anugerah ilahi bagi menjamin hidup kita. Sejak mulai lahir dari perut ibu sampai kepada masa habis tempoh di dunia ini kita menutup mata, tidakkah dapat dihitung dan dinilai betapa besar nikmat dan kurnia Allah kepada kita. Maka timbullah petanyaan. Apakah tidak patut kita berterimakasih kepada-Nya atas seluruh kurnia itu?
Di sinilah Tuhan menjuruskan hidup kita, memberi kita pengarahan. Allah menciptakan kita, jin dan manusia tidak untuk yang lain, hanya untuk satu macam tugas saja, iaitu mengabdi, beribadat. Beribadat iaitu mengaku bahawa kita ini hamba-Nya, tunduk kepada kemahuan-Nya.
Ibadat itu dimulai dengan IMAN. Iaitu percaya bahawa ada Tuhan yang menjamin kita. Percaya akan adanya Allah itu sahaja, sudah jadi dasar pertama dari hidup itu sendiri. Maka IMAN yang telah tunbuh itu, wajib dibuktikan dengan amal yang salih. Iatu perbuatan yang baik. IMAN dan AMAL SALIH inilah pokok ibadat. Bila kita telah mengaku beriman kepada Allah, nescaya kita pun percaya kepada Rasul-Nya. Maka pesan Allah yang disampaikan oleh Rasul itu kita perhatikan. Perintah-Nya kita kerjakan, larangan-Nya kita hentikan.
Maka dapatlah kita jadikan seluruh hidup kita ini ibadat kepada Allah. Sembahyang lima waktu, puasa bulan Ramadhan, bezakat kepada fakir miskin, adalah bahagian kecil, sebagai pematri dari seluruh ibadat yang umum itu. Semunya itu kita kerjakan, kerana kita IMAN kepada-Nya, dan kita pun beramal yang salih , untuk faedah sesama kita manusia. Kalau tidak ini yang kita kerjakan, tidaklah ada erti hidup kita yang terbatas di dalam dunia ini.
Melakukan dakwah kepada jalan yang baik adalah tugas utama dalam hidup. Manusia diciptakan ke dunia ini adalah untuk mengabdikan diri, kalau tidak beribadat kepada Allah apalah ertinya hidup itu. Umur terlalu pendek di dunia ini. Umur yang pendek itu mesti diisi, sehingga setelah manusia mati sekalipun, namun Iman dan amal salih masih hidup dan tetap hidup.
Hidup merupakan perjuangan. Perjuangan sebenarnya ialah perjuangan untuk menunju ke pangkuan Allah S.W.T. iaitu ke mercu perjumpaannya dengan membawa bermacam-macam wadah perjuangan untuk dipersembahkan kepadanya. Segala hasil perjuangan manusia ini akan dapat dilihat sama ada baik atau buruk.
FirmanAllah S.W.T. dalam al-Qur’an surah Al-Insyiqaq: 6 yang bermaksud (terjemahan). “Wahai manusia sesungguhnya engkau berkerja keras menuju kepada Tuhanmu, maka pasti engkau akan menemui-Nya.”
Ayat ini menceritakan bahawa manusia di dunia ini baik disedari atau tidak, adalah dalam rangka perjalanan menuju kepada Tuhan dan walaubagaimanapun dia pasti menemui Tuhan-nya, untuk menerima pembalasan dari perbuatannya sama ada baik atau buruk.
Allah S.W.T. dengan jelas telah menegaskan kepada manusia bahawa hidup di dunia ini pasti menhadapi berbagai rintangan, cubaan dan dugaan yang hebat sebelum manusia dapat berjumpa dengan-Nya demi menilai perjuangan manusia tersebut. Ini selaras dengan saranan Tuhan yang menjelaskan dunia ini adalah medan perjuangan hidup manusia bagi mencari kurniaan Allah S.W.T. sebelum manusia diketemukan dengan Tuhannya.
Manusia ini hidup di atas dunia berkerja keras, membanting tulang memeras tenaga siang dan malam, apa jua pun jenis yang dikerjakan, namun akhir perjalanan adalah menuju Tuhan juga. Oleh itu janganlah sekali-kali melupakan bahawa segala kerja keras menghabiskan tenaga di dalam hidup itu akhirnya akan diperhitungkan di hadapan Tuhan.
Dengan menempuh gelombang perjuangan hidup ini manusia menghadapi keadaan iaitu berjaya atau gagal. Setiap kejayaan itu pula melahirkan dua suasana di mana membuatkan dia bersyukur kepada Allah S.W.T. di atas limpah kurnianya atau sebaliknya menimbulkan perasaan takbur dan lupa daratan.
Begitu juga dengan kegagalan yang dihadapi oleh manusia akan mencetuskan dua keada an pula iaitu sama ada dia putus asa atau frustasi terhadap perjuangannya atau sebaliknya dia lebih meningkatkan lagi usahanya untuk melancarkan perjuangan baru berdasarkan pengalaman-pengalaman mereka dari perjuangan yang telah lalu.
Bekas Peresiden Amerika John F. Kennedy telah memberi peringatan kepada rakyatnya bahawa “Jangan bertanya kepada negara apa negara beri kepada anda tetapi bertanyalah kepada diri anda sebagai rakyat Amerika, apa anda berikan kepada negara?”. Pertanyaan yang serupa mengenai sumbangan kita kepada agama. “Jangan tanya kepada Islam apa Islam telah beri kepada anda, tetapi bertanyalah kepada diri anda sebagai hamba Allah apa anda telah beri kepada Islam sebagai agama Allah?”.
Kalau kita sudah beriman kepada Allah dan telah mengikhtiharkan diri bahawa Allah itu Satu dan Nabi Muhammad itu pesuruh-Nya maka tanggungjawab kita sebagai hamba Allah ialah memurnikan agama sesuai sengan cara hidup manusia di alam. Memurnikan Islam bermuara dari kita sendiri sebab kelahiran masyarakat manusia adalah dari pembangunan keluarga setiap insan. Terbinanya keluarga salihin akan menjanjikan kebahagian pembanguan tamadun manusia.
Berbakti kepada agama adalah sebenar berbakti kepada diri sendiri. Islam adalah cara hidup maka itu adalah menjadi kewajipan kepada setiap individu mukmin memurnikan hidup kita untuk berbakti kepada agama. Masyarakat mukmin hidup bersosial maka itu menjadi kewajipan setiap insan menghidupkan budaya ukhuwah kemanusiaan sebagai teras kesetiaan solidaritas sosial kelak melahirkan perasaan kasih sayang dalam membina masyarakat Bani Adam.
Menghidupkan ukhuwah kemanusiaan bermakna kita hidup saling tunjang menunjangi, tolong menolong, dan merasakan kebahagian hidup dirasi bersama. Hidup tegur menegur antara sesama wajib kerana kelemahan itu lebih jelas dikesan oleh orang lain berbanding dengan kita sendiri untuk melihat kelemahan kita. Dalam erti kata lain penyakit rohani itu sukar diketahui oleh orang yang punya penyakit tersebut tetapi ia mudah diketahui oleh orang lain.
Menurut pendapat ilmu jiwa, manusia adalah sama sifat hidupnya dengan binatang. Kedua-dua makhluk ini mempunyai keinginan yang sama,seperti mahu makan, berketurunan dan sama merasa sakit dan sihat, merasa tua dan mati. Persamaan ini adalah persamaan asal yang dibawa ke alam dunia.
Memang benar manusia menyemai binatang dalam sifat semulajadi ini tetapi manusia mempunyai kelebihan iaitu ia boleh berfikir maka itu manusia dikategorikan sebagai “thinking animal” atau binatang yang berfikir. Maka itu manusia mempunyai tugas dan tanggungjawab tertentu. Manusia ditugaskan untuk memajukan dunia ini serta mengaturkan urusan hidupnya berlandaskan akal fikiran dan ilmu pengetahuan.
Makan manusia hendaklah daripada makanan yang baik-baik dan halal. Sakit manusia haruslah diubati dan mati manusia hendaklah di dalam iman yang sempurna. Tugas tersebut dinamakan sebagai ibadat kerana Allah. Maka itu manusia bertanggungjawab terhadap Allah s.w.t.. Segala peranannya sebagai khalifah di dunia ini wajar bersifat halal dan berbentuk kebajikan.
Apakah sumbang anda terhadap Islam? Pertanyaan serupa ini memerlukan jawapan yang menyeluruh iaitu untuk kehidupan dunia dan lebih-lebih lagi kehidupan di akhirat. Untuk keman- faatan kepada masyarakat dunia wajar berbentuk pembangunan kerohanian iaitu mengilmukan generasi pelapis dengan ilmu tauhid. Untuk itu maka kita perlukan dua perkara iaitu tenaga pengajar untuk menyampaikan ilmu dan bangunan madrasa serta rumah-rumah ibadat.
Menyampaikan ilmu tauhid kepada generasi pelapis kita boleh laksanakan dalam dua media iaitu secara langsung dengan menggunakan tenaga pengajar atau melalui media cetak seperti penulisan. Karya-karya yang diusahakan oleh penulis buku mengenai ilmu tauhid merupakan media yang boleh menyampaikan ilmu sehingga bila-bila masa dan di merata tempat di pelusuk dunia.
Sebuah buku ilmiah tidak pernah jumud ilmunya terutama sekali ilmu mengenai keisahan Tuhan serta segala bahan ilmu yang menyentuh mengenai hikmah-hikamah Allah yang mereka perolehi dalam hidup. Semakin banyak ilmu kita perolehi dalam perjalanan hidup semakin banyak lagi ilmu yang kita masih belum menerokainya. Ilmu Islam mengisahkan cara hidup manusia serta makhluk lain yang ada di alam ini.
Produk dari sekolah madrasa yang dipimpin oleh ustaz dan ustazah akan melahirkan generasi yang beriman, bertakwa dan bertauhid. Pembangunan mentaliti manusia yang terbina dengan ilmu tauhid sentiasa melihat amanah dalam membina tamadun kehidupan sebagai ibadah kerana Allah s.w.t.. Insan yang berprinsipkan membina masyarakat bertakwa akan sentiasa hidup dalam kenangan generasi pelapis.
Generasi yang hidupnya sentiasa dihiasi dengan ilmu tauhid akan menjadi perintis pembangunan manusia yang terselamat dari faktor-faktor yang berunsur negatif. Masyarat bertauhid tidak mendekati amalan korupsi dan libih-lebih lagi mementingkan diri dalam melaksankan agenda pembangunan. Visi pembangunannya adalah untuk membina tamadun yang mementingkan agama, bangsa dan keturunan.
Sumbangan anda kepada Islam yang amat tinggi ialah membina anak yang salih. Anak yang salih tidak mendekati syirik atau menyekutukan Allah. Allah berfirman dalam al-Qur’an surah Luqman ayat 13 yang bermaksud (terjemahan): “Ingatlah ketika Luqman berkata kepada anaknya memberinya pengajaran: “Hai anakku! Janganlah engkau menyekutukan Allah,
sesungguhnya menyekutukan Allah (syirik) itu sememangnya penganiayaan yang besar.”
Allah menyebutkan di sini bagaimana Luqman itu mendidik anaknya dengan pengajaran dan asuhan yang baik, supaya menjadi manusia yang sempurna. Manusia yang sempurna ialah orang yang penuh dadanya dengan iman dan ketakwaan kepada Allah s.w.t. Sebaik-baik manusia yang memimpin umat adalah mereka yang menjauhi syrik kerana ia adalah perbuatan zalim atau aniaya yang sangat besar dosanya.

MASYARAKAT WAJIB MEMAHAMI FALSAFAH HIDUP DALAM SENARIO HOLISTIK

2011-10-26T04:12:00.000-07:00

(Bahagian Kedua)
(Disiarkan pada 22. 10. 2011)
Mengolah pembangunan kehidupan wajar bersifat holistik atau mementingkan scenario yang ada kesaksamaan antara pembangunan jasmani dan pembangunan rohani. Secara umum nya pengurusan holitik memberi maksud sesuatu pendekatan dalam proses kita menguruskan sesuatu perkara yang dibuat secara menyeluruh, seimbang dan teratur yang berteraskan kepada keharmonian dan keserasian dalam diri individu, dalam diri individu dengan individu lain dan hubungan individu dengan alam semesta.
Pengurusan holistik adalah bersifat terancang, tersusun dan menyeluruh dengan mengu- tamakan pembangunan dan hubungan manusia yang seimbang dan bersepadu dan harmoni dalam konteks dirinya sendiri serta kaitan dirinya dengan Allah S.W.T., dengan orang lain dan dengan segala isi alam semesta termasuklah apa yang ada di dalamnya.
Fokus pengurusan holistik ialah manusia dan matlamatnya ialah untuk melahirkan insan yang menyanjung tinggi nilai budaya luhur, berhemah tinggi, mempunyai pekerti mulia dan sentiasa bersyukur. Mereka mempunyai hubungan yang harmoni dengan orang lain serta amat positif terhadap tanggungjawab dirinya sebagai insan, sebagai pentadbir dan sebagai khalifah di alam semesta ini.
Sifat peribadi yang luhur serta hubungannya yang harmoni dengan orang lain dan alam semesta ini diterjemahkan dalam bentuk jatidiri serta mempunyai pegangan yang kuat terhadap apa yang dipercayai dan dianutinya serta sanggup pula untuk menyumbang dan berkorban bagi mencapai kecemerlangan diri dan kesempurnaan di dalam apa jua tugas yang dilaksanakan.
Pembangunan potensi spiritual merupakan keperluan asas setiap insan kerana ia akan memotivasikan manusia untuk bertingkah-laku dengan baik dan juga mempengaruhi cara mereka berinteraksi dengan persekitaran.Oleh kerana manusia adalah hasil kombinasi ruh dan jasad, manusia juga membawa dua kecendrungan iaitu kecendrungan untuk menjadi baik (dimotivasikan oleh jiwa rasional) dan berkecendrungan untuk menjadi jahat (dimotivasikan oleh jiwa kehaiwanan). Maka proses pembangunan spiritual ialah latihan berterusan untuk membawa jiwa kehaiwanan untuk berada di bawah kawalan jiwa rasional.
Antara sifat-sifat Pengurusan pembangunan secara holitik boleh dibahagikan kepada lima ciri. Pertama ialah Pengurusan itu berorientasikan Pembangunan Manusia yang seimbang dari segi mental, spiritual dan fisikal.
Tertegaknya manusia adalah atas dasar dua unsur iaitu jasmani dan rohani. Pembanguan jasmani terletak kepada dua dasar seperti mental dan fisikalnya. Manusia diamanahkan sebagai khalifah Allah di muka bumi ini atas dasar ia mempunyai ilmu yang diajar oleh Allah dan mempunyai fitrah kemahiran berfikir dengan menggunakan otak atau mental demi memahami makna yang ada di sekelilingnya serta kemanfaatanya kepada kehidupan.
Dalam suasana mengolah kemahiran berfikir memahami scenario kehidupan, manusia dapat menyelami alam rohani atau yang difahami sebagai pembangunan spiritual yang mendekatkan manusia dengan Zat yang Maha Pencipta. Ini penting sebab kewujudan sesuatu fenomena alam adalah prerogatif Allah S.W.T. Manusia hanyalah sebagai pengguna yang baik dan wajar diserikan dengan rasa kesyukuran terhadap nikmat yang Allah berikan kepada hamba-Nya.
Sifat pengurusan secara holistic yang Kedua, ialah Pengurusan yang bersifat ‘Human Touch’ atau Sentuhan Kemanusiaan yang mengutamakan keharmonian dan keikhlasan dalam tindakan dan ia lahir dari sifat kasih sayang, keluhuran dan perasaan positif terhadap sesuatu perkara. Perasaan ikhlas dan harmoni dalam berhubung dengan orang lain amat diperlurkan dalam melahirkan perasaan kekitaan demi membina semangat bermasyarakat. Suasana demikian akan melahirkan kerjasama yang tinggi demi membina semangat kesatuan dan kekompakan solidaritas sosial yang menjadi benting dalam pembangunan insan.
Mengawal haiwan (kerbau) adalah dengan menggunakan talinya tetapi mengawal manusia adalah dengan menggunakan kata-kata yang lunak dan luhur yang boleh menyentuh perasaan yang akan melahirkan hubungan atau ukhuwah kemanusiaan yang baik. Kata-kata yang membina semangat adalah lebih bermanfaat daripada menggunakan kekasaran yang akan menyakitkan hati orang yang menerima kelak akan hanya melahirkan pergisiran nilai.
Sifat yang Ketiga, ialah Pengurusan yang mengambil kira kesan sama ada positif atau negatif daripada sebarang tindakan yang diambil terhadap diri sendiri ataupun orang lain serta hubungannya dengan perkara-perkara lain yang berkaitan. Kesan positifnya dapat dikenali dengan berlandaskan kepada ilmu ketauhidannya. Fenomena alam kehidupan wajar berpaksi kepada pembinaan akhlak yang mulia yang akan mendapat jaminan keredhaan Allah S.W.T. Arah tuju agenda pembangunan ialah memantapkan tanggungjawab yang diamanahkan Allah demi kemanfaatan diri dan juga kepada orang lain.
Sifat pengurusan secara holistic yang Kempat, ialah Pengurusan yang mengutamakan tindakan bersepadu, menyeluruh dan seimbang serta tidak bercorak terasing dan terpisah dengan perkara-perkara lain. Tindakan bersepadu membawa makna kemanfaatan antara pembangunan jasmani dengan pembangunan rohani atau antara pembangunan dunia dengan pembangunan akhirat.
Pembangunan jasmani adalah berhubung dengan sesama makhluk manusia manakala pembangunan rohani adalah antara kita sebagai insan dengan Allah S.W.T. yang mengharapkan dana pahala dari Zat yang maha berkuasa. Tindakan yang seimbang wajar berlandaskan kepada dua dimensi pembangunan iaitu pembangunan dunia dan pembangunan akhirat.
Kelima, ialah hasil tindakan yang dilakukan atau dapat menjamin perubahan positif terhadap manusia dari segi sikap, kepercayaan, pegangan hidup, berkat, inovasi, kreatibiti serta pengetahuan dan kemahiran yang dimiliki. Segala geraklaku manusia untuk membina insan agar ia mempunyai wawasan pembangunan yang diinginkan adalah merupakan tawakkal kepada Allah semata. Maka itu segala usaha serta inisiatif kita curahkan demi membina wawasan pembangunan yang kita inginkan wajar mendapat keredhaan dari Allah S.W.T. Dalam erti kata lain doa dan ibadat sentiasa bersama bagikan kuku dengan isinya.
Masyarakat Islam tertegak di atas dasar, “akidah” yang menentukan falsafahnya secara menyeluruh sama ada berkenaan dengan tempat bermula, tempat kembali dan matlamat hidup. Ia juga menjawab beberapa persoalan sama ada lama atau baru seperti: “Dari mana, hendak ke mana dan kenapa?” dengan falsafah yang menyeluruh tersebut akan membentuk “masyarakat bertauhid” serta tidak menyekutukan Allah S.W.T. dengan sesuatu.
Nilai-nilai kemanusiaan merupakan teras yang membina tamadun kehidupan sesuai dengan syiar Islam. Masyarakat Islam juga tertegak di atas syiar-syiar yang mengukuhkan lagi hubungannya dengan Allah S.W.T. melalui amalan-amalan lahiriah. Jestru itu, maka wujudlah “masyarakat yang beribadah” yang mana tugasnya ialah beribadat kepada Allah. Setiap ibadatnya dimurnikan dengan kalimah ‘bismillah’ dan diakhiri dengan alhamdullilah, kerana Allahlah yang berkuasa terhadap segala-galanya.
Masyarakat Islam terbina di atas pemikiran dan pemahaman yang jelas yang menjadikan ia mampu menilai amalan, pendirian, individu dan ideologi berdasarkan pertimbangannya yang khusus yang tidak cenderung ke arah kanan atau kiri. Ia adalah “masyarakat intelektual” yang unik berpandukan kepada dokumen wahyu yang diturunkan dari langit.
Masyarakat Islam terbina di atas akhlak dan nilai-nilai luhur yang diyakini keimanannya
kepada agamanya serta Syariatnya. Akhlak adalah sebahagian dari agama memandangkan ia adalah perintah atau larangan yang datang dari Allah S.W.T. Lantaran itu ia adalah “Masyarakat berakhlak”.
Masyarakat Islam mempunyai adab-adab kesopanan dan budaya tertentu yang menjadikannya unik, yang bukan diciplak dari masyarakat lain sama ada yang jauh atau yang lama. Selain dari terbinanya masyarakat Islam di atas dasar tersebut keseluruhannya, ia juga terbina di atas dasar peri kemanusiaan (humanity) yang tinggi sebagaimana yang sentiasa dicari-cari oleh manusia yang bertamadun.
Yang dimaksudkan dengan nilai-nilai peri kemanusiaan ialah nilai-nilai yang terbina di atas penghormatan kemuliaan manusia, kebebasannya, pergerakannya, haknya, pemeliharaan darah, kehormatan, harta akal dan keturunannya sebagai seorang manusia dan anggota masya- rakat.
Ilmu adalah antara nilai yang tertinggi yang dibawa oleh Islam serta dibangunkan kehidupan manusia di atasnya sama ada kehidupan maknawi atau kebendaan, kehidupan Akhirat atau dunia, menjadikannya sebagai jalan keimanan dan peransang kepada amalan. Ia juga merupakan faktor pertama yang menjadikan manusia sebagai khalifah.
Mereka paling kuat beribadat kepada Allah sedangkan mereka dijangka (oleh malaikat) akan melakukan kemusnahan dan menumpahkan darah di atas permukaan bumi, Lalu Allah telah menolak sangkaan para Malaikat dengan firman-Nya dalam al-Qur’an yang bermaksud (terjemahan): “Sesungguhnya Aku Maha Mengetahui apa yang kamu tidak ketahui dan Allah mengajarkan Adam nama-nama keseluruhannya.” (al-Baqarah: 30 – 33)
Islam adalah agama ilmu, al-Qur’an al-Karim adalah kitab ilmu dan ayat yang pertama diturunkan kepada Baginda Rasul s.a.w. ialah berkenaan dengan ilmu iaitu “Bacalah dengan Nama Tuhanmu yang telah mencipta.” (al-Alaq:1). Al-Qur’an telah menjadikan ilmu sebagai asas perbezaan antara manusia. Firman Allah maksudnya: “Katakanlah : Adakah sama orang orang yang berilmu dan orang-oran yang tidak berilmu”. (al-Zumar:9)
Para ulama telah bersependapat mengatakan bahawa menuntut ilmu adalah kewajipan ke atas setiap Muslim dan Muslimah. Di antara ilmu-ilmu tersebut adalah yang fardhu ‘ain dan ada yang fardhu kifayah. Ilmu fardhu ‘ain ialah ilmu yang mesti dipelajari oleh setiap Muslim untuk memahami agamanya dari segi akidah, ibadah dan akhlak serta urusan keduniaannya sehingga ia dapat menyara kehidupannya, keluarganya dan menyumbang ke arah keperluan umatnya.
Ilmu fardhu kifayah ialah setiap ilmu yang mendukung agama dan dunia untuk umat Islam umumnya iaitu yang terdiri dari ilmu agama dan dunia. Mempelajari ilmu perubatan, kejuruteraan dan lain-lain cabang ilmu amat diperlukan oleh manusia adalah fardhu kifayah ke atas umat Islam. Jika terdapat sebilangan yang mencukupi dari kalangan ulama, pakar dan ahli teknik dalam setiap bidang, di mana bilangan tersebut dapat menampung keperluan, maka bererti umat tersebut telah menunaikan kewajipannya dan gugurlah dosanya. Jika umat Islam mengabaikan salah satu aspek keduniaan ini serta masih bergantung kepada orang lain keseluruhannya atau sebahagiannya, maka umat keseluruhannya berdosa terutama para pemimpin.
Mempunyai ilmu kita berkwajipan beramal kerana ilmu tanpa amal umpama pohon tanpa buah. Ilmu juga merupakan hasil dari keimanan yang benar kerana tidak dapat digambarkan wujudnya keimanan tanpa amal. Maka itu tidak dapat diragukan lagi bahawa keimanan yang benar tidak dapat tidak mestilah membuahkan amalan.

MASYARAKAT WAJIB MEMAHAMI FALSAFAH HIDUP DALAM SENARIO HOLISTIK

2011-10-16T03:52:00.000-07:00

(Disiarkan pada 15.10. 2011)
Hidup dalam keadaan beragama(Islam) berbeza dengan hidup tidak beragama. Begitu juga keadaan hidup berilmu jauh berbeza dengan orang yang hidup tanpa ilmu. Ilmu dan agama adalah dua elemen yang membina manusia untuk mengenali diri sebagai hamba Allah dan seterusnya mengenali tanggungjawabnya dalam scenario kehidupan holistic atau kehidupan beragama.
Dalam sejarah kehidupan masyarakat Jahiliah yang tidak punya ilmu dan jauh dari mempunyai ilmu agama yang benar yang diturunkan dari langit oleh Allah S.W.T.. kefahaman hidup ini bagikan seekor haiwan yang disiplin hidupnya ialah dari tangan ke mulut. Mereka berusaha mendapatkan sesuap makanan apabila perut mereka merasa lapar. Soal apa wawasan dalam hidup tidak menjadi agenda pembangunan. Kepimpinan masyarakatnya jauh dari disiplin bertamadun. Perasaan kasih sayang antara sesama tidak dijadikan ukhuwah kemanusiaan.
Kehidupannya dikawal oleh hawa nafsu dan budaya pembangunan kehidupannya dipusakai dari datuk nenek mereka turun temurun. Adab-adab dalam kehidupan bermasyarakat tidak dijadikan keutamaan dalam membina pembangunan kekeluargaan. Akibat hidup yang tidak diserikan dengan adab kemanusiaan maka sampai ke kemuncak kebiadabannya menganggap kehadiran wanita dalam pembangunan keluarga sebagai pembawa kesialan dan kemoderatan. Maka untuk menembusi kepercayaan tersebut berlakulah budaya mengubur hidup-hidup anak-anak perempuan yang tidak berdosa itu.
Agama Islam membentuk disiplin hidup manusia berteraskan dokumen wahyu (al-Qur’an) yang diturunkan dari langit oleh Allah dalam perantaraan malaikat Jibril yang diterima oleh Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. sebagai penutup para rasul di alam dunia ini. Dokumen ini adalah petunjuk Allah kepada manusia cara hidup yang benar yang diredhai-Nya.
Kejayaan Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w membaiki akhlaq masyarakat Quraisy yang jahil terhadap kemurnian hidup bermasyarakat adalah berteraskan dokumen tersebut yang telah diterjemahkan terlebih dahulu oleh Baginda ke dalam diri beliau sendiri.
Masyarakat Quraisy merupakan keturunan baginda sendiri yang hidupnya telah menyimpang jauh lebih menyesatkan sehingga membuat sembahan mereka sebagai tuhan dari patung yang diperbuat daripada berbagai bahan rekaan mereka sendiri. Mereka lebih yakin tuhan mereka yang jelas dan boleh dilihat dan disentuh oleh mereka sendiri daripada sesuatu Zat yang dalam keadaan ghaib.
Kehidupan manusia di dunia sebenar adalah berkisar antara hubungan-hubungan dengan Allah S.W.T. dan hubungan dengan berbagai makhluk yang Allah telah wujudkan, baik dengan manusia, jin, haiwan, tumbuh-tumbuhan, benda mati dan lainnya. Kewujudan manusia sebagai makhluk Tuhan adalah dalam dua unsur, iaitu jasmani dan rohani. Jasmani adalah untuk pembangunan dunia dan rohani untuk pembangunan alam akhirat demi mendekatkan kepada Allah S.W.T.. sebagai penguasa kepada semua makhluk yang ada di antara lagit dan bumi serta yang ada di akhirat.
Hidup berteraskan pembangunan rohani wajar menjadi perjuangan dalam tamadun kehidupan manusia. Walaubagaimanapun, pembangunn jasmani tidak kurang juga pentingnya dalam scenario kehidupan beragama. Memahami hakikat bahawa pembangunan manusia kiblatnya kepada Allah S.W.T. maka unsur kehidupan rohani menjadi tanggungjawab utama setiap insan demi memelihara kebajikan pembangunan jasmani.
Dalam hubungan bermasyarakat Allah befirman: “Serta ucapkanlah kata-kata yang baik kepada manusia.” (Al-Baqarah:83), iaitu perkataan yang baik, lemah lembut, sopan, beretika, bagus dan bermanfaat. Ayat ini umum, diperuntukkan bagi seluruh manusia mencakupi kerabat yang jauh, orang yang berbuat kebaikan atau orang pendusta, orang Muslim dan kafir, kecuali orang-orang kafir yang memerangi orang Islam.
Allah berfirman dalam al-Quran surah Al-Mumtahanah: 8, yang bermaksud (terjemahan)
“Allah tiada melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu kerana agama dan tidak(pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguh nya Allah menyuakai orang yang berlaku adil.”
Jika kita diperintahkan untuk berbuat baik kepada orang-orang kafir baik perbuatan mahupun perkataan, untuk menarik hati mereka dan agar mereka menyukai Islam, lantas bagaimana sikap kita terhadap orang-orang Islam yang betul-betul lurus? Perkataan yang baik boleh mententeramkan jiwa, membuka kunci kebekuan hati, menolong dalam menerima kebenaran yang akan diikuti. Mewariskan rasa kasih sayang dan hormat kepada pemiliknya, hal itu menunjukkan ketinggian darjat dirinya, baik perangainya dan terjaga lisannya.
Sifat dan sikap inilah yang harus dilakukan oleh seorang muslim, kerana Nabi s.a.w. bersabda: “Bukanlah seorang Mukmin itu adalah orang-orang tukang fitnah, tukang menyaksikan, bukan pula orang yang berkata kotor dan cemar. (Hadith diriwayatkan oleh Tirmidzi)
Seluruh orang mukmin bersaudara. Kasih sayang Allah S.W.T. menjadikan mereka sebagai bersaudara yang saling mencintai, bersatu dan saling menolong, saling berhubungan dan saling berbalas kasihan. Maka Allah berfirman dalam al-Qur’an surah Al-Hujurat: 10 yang bermaksud: “Sesungguhnya orang mukmin bersaudara.”
Persaudaraan yang hakiki adalah persaudaraan atas dasar kesamaan iman. Tidak ada persaudaraan yang benar tanpa iman dan tidak ada iman yang benar tanpa rasa persaudaraan terhadap orang-orang beriman dan melaksanakan hak-hak terhadap mereka, maka persaudaraan dan keimanan adalah dua hal yang tidak dapat dipisahkan. Menyayangi orang-orang mukmin adalah tanda benarnya keimanan. Hal ini merupakan peringkat kecintaan Allah S.W.T.
Allah berfirman dalam al-Qur’an surah Al-Maidah: 55 – 56 yang bermaksud:
“Sesungguhnya penolong kamu hanyalah Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman yang mendirikan solat dan menunaikan zakat seraya mereka tunduk kepada Allah. Dan barang siapa mengambil Allah, Rasul-Nya dan orang-orang beriman sebagai penolongnya maka sesungguh nya pengikut agama Allah itulah yang pasti menang.”
Orang yang mengikat ukhuwah Islamiah adalah tali yang paling kuat, benar, kekal dan lebih sempurna dari semua ikatan dan hubugan lainnya. Segala sesuatu yang menyatukan dan mengukuhkan diakui dan dianjurkan oleh Islam. Allah S.W.T. membuat tali pengikat agama-Nya yang benar ini dari tali pengikat yang suci.
Ikatan akidah Islam dan persaudaraan seagama, lebih kekal dan lebih tegak. Nabi s.a.w. bersabda.”Seorang muslim adalah saudara bagi muslim lainnya tidak menzalimi dan tidak menyerahkannya (pada musuh), sesiapa pun yang menolong saudaranya maka Allah S.W.T. akan menolongnya dari kesulitan di hari kiamat. Sesiapapun yang menutup (aib) seseorang muslim, Allah S.W.T. akan menutupi (aib) di hari kiamat.(Hadith diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim).
Hidup yang dimurnikan dengan budaya beragama kerana Allah merupakan satu pembangunan kehidupan yang sentiasa mendapat perlindungan dari Allah. Iman dan takwa memantapkan hubungan kita dengan Allah kelak akan menghiasi kehidupan itu dengan perasaan kasih sayang antara sesama makhluk.
Iman kita sentiasa menghubungkan kita dengan Allah dan mendapat kekuatan naluri menangani kerenah-kerenah kehidupan yang difahami sebagai ujian Allah S.W.T. Semakin banyak ujian Allah yang kita tempuhi semakin kukuh iman kita kepada Zat yang Maha Suci itu dan semakin kuat kasih sayang Allah terhadap kita.
Hidup dan kehidupan wajar dihiasi dengan kemurnian beragama kerana Allah. Di mana sahaja kita berada atau dalam keadaan apa jua sekali pun minda kita sentiasa kiblatkan kepada keberadaan Allah melihat dan memerhatikan gerak-geri kita. Melihat segala segi kehidupan sama ada yang cantik mahu pun yang gagah, cerdik pandai dan berkebolehan luar biasa wajar letakkan dalam jiwa kita bahawa segala keadaan itu, Allah lagi yang lebih cantik atau lebih kuasa.
Sebarang bentuk kebahagiaan, kezaliman dan kemaksiatan yang kita saksikan wajar difahami sebagai tamsil yang menjadi pelajaran kepada kita. Kalau ia menggembirakan wajar kita ucapkan alhamdillah! dan jika ia sesuatu yang mendukacitakan wajar ucapkan astagfirullah, Subhanallah, Ya Allah atau inalilahi wa inlilahi rojiun dan sebagainya. Menghiasi bibir kita dengan kalimah-kalimah tauhid akan sentiasa memurnikan hidup dekat dengan Allah.
Apabila perasaan kita dekat dengan Allah maka segala perlaksanaan agenda pembangunan, termasuklah hubungan kita antara sesama manusia dan makhluk Allah yang lain akan sentiasa dalam sinaran cahaya kebahagiaan kerana kita mendapat keredhaan Allah S.W.T. Melaksanakan segala amal kebajikan wajar dengan iringan perasaan ‘Allah redha atau tidak?’ Dengan iringan suasana sentiasa dengan Allah akan terjamin kemanfaatan agenda yang kita laksanakan.
Mereka yang mindanya sentiasa terpaut dengan harapan perlindungan dari Allah akan terpelihara dari perbuatan-perbuatan kemaksiatan sama ada dalam pemikiran (niat) atau secara langsung. Apabila kita sentiasa diselimuti perasaan dekat dengan Allah maka mata kepala dan mata hati kita maka benci melihat perlakuan orang lain yang bertentangan dengan kesucian Islam.
Bagitu juga keadaan yang biasanya menjadi budaya orang lain untuk berbahasa yang kotor atau tidak ada kemurnian berkomunikasi akan sering mengganggu perasaan kita apabila ia disampikan dengan bahasa yang mencemarkan kemurnian beragama. Kita rasa dukacita terhadap perlakuan manusia sedemikian rupa dan bukan orang yang kita gemar mendampingi.
Agama menyarankan kepada umatnya bahawa jika kita berdamping dengan orang yang memakai minyak wangi-wangian maka badan kita akan turut sama terpalit berbau wangi. Jika kita berdamping dengan orang yang tukang besi, badan kita turut sama baunya seperti orang yang tukang besi.
Bergaul dengan orang yang berilmu kita akan mendapat manfaat darinya tentang segala yang diucapkannya tentang kehidupan. Bagitu juga jika kita sentiasa berdamping dengan orang penjenayah maka lambat laun fikiran kita akan terpaut seperti pemikiran orang yang suka membuat angkara dalam masyarakat.
Masyarakat Islam mempunyai keunukan dari segi adab dan budaya yang tersendiri yang terbentuk mengikut acuannya serta terpancar dari nilai-nilai tersebut iaitu akidah, perkara-perkara yang bersangkutan dengannya dan cabang-cabangnya. Masyarakat Islam mempunyai keunikan dari segi akidah dan syiar, pemikiran dan emosi, serta akhlak dan keluhurannya.
Masyarakat Islam mempunyai adab serta budayanya sama ada dalam soal makan-minum, perhiasan dan pakaian, perjalanan, perkenalan dan pergaulan. Begitu juga mengenai perkerjaan, persahabatan dan kasih sayang, perkahwinan dan perceraian. Hubungan antara lelaki dan wanita, hubungan antara anak dan ibubapanya, hubungan antara kaum kerabat, hubugan antara jiran tetanga, kaya dan orang miskin dan sebagainya kesemuanya mempunyai adab-adab yang amat sempurna.
Kebudayaan, kesopanan dan adat-adat ini telah diwujudkan oleh Islam di dalam masyarakat Islam bertujuan untuk menjadikanya berkhidmat kepada akidah, syiar, pemahaman, emosi, akhlak dan tata susila Islam. Antara budaya masyarakat Islam ialah bangun awal dan menggunakan waktu pagi yang berkat itu dengan angin segar pagi. Kebudayaan yang indah dan
unik ini hanya dibentuk oleh kewajipan “solat Subuh”. (Bahagian Pertama)

SAINS DAN TEKNOLOGI MURNIKAN HIDUP BERAGAMA

2011-10-07T19:11:00.000-07:00

(Disiarkan pada 8. 10. 2011)
Unsur yang terpenting sebagai bekalan pada zaman moden ini ialah: Sains dan Teknologi. Ilmu pengetahuan dan sains moden yang berlandaskan kajian nyata, ujian dan percubaan, seperti sains fizik, kimia, matematik dan seumpamanya yang telah berhasil membawa insan menerokai angkasa lepas dan menciptakan komputer.
Untuk memelihara kemurnian dan keaslian ajaran Islam tidak bermakna kita dilarang untuk mengambil dan memanfaatkan sains dan teknologi yang telah dapat diciptakan oleh Dunia Barat. Bahkan realiti kehidupan hari ini seakan mewajibkan kita untuk mengejar ketingalan tersebut dengan beberapa alasan seperti berikut..
Petama: Mengikut ajaran Islam, menuntut dan mempelajari salah satu cabang ilmu pengetahuan ataupun sains yang bermanfaat bagi umat dalam urusan dunia dan akhirat secara keseluruhan adalah merupakan “Fardu Kifayah”. Islam menuntut umatnya untuk menyediakan “pakar-pakar” dalam bidang-bidang tersebut, supaya mereka tidak bergantung kepada orang lain.
Fardu Kifayah, seperti yang telah kita maklumi, adalah satu kewajipan yang menyeluruh. Apabila ada beberapa orang yang tampil kehadapan untuk memikul tugas tersebut, maka gugurlah kewajipan dari yang lainnya. Namun bila tidak seorangpun yang tampil, maka seluruh anggota umat akan menanggung dosa dan kesalahan.
Kedua: Islam mewajibkan umatnya untuk menjadi contoh tauladan dan pemimpin bagi yang lainnya yang diibaratkan di dalam al-Qur’anul Karim dengan sebutan: “Menjadi Saksi ke atas Seluruh Manusia”. FirmanNya, bermaksud: “Dan demikianlah, kami telah menjadi kamu (umat Islam), umat yang adil dan pilihan agar kamu menjadi saksi atas perbuatan manusia dan agar rasul (Muhammad) menjadi saksi atas perbuatan kamu”.(Surah Al-Baqarah: 143)
Kedudukan yang tinggi dan mulia yang telah digariskan Al-Qur’anul Karim telah menuntut umat Islam supaya terus berada di hadapan dalam semua bidang yang boleh membawa keharuman dan kebaikan umat manusia, sehingga mereka dapat melaksanakan tugas “pembangunan peradaban manusia” mengikut lunas-lunas ajaran Islam. Modal yang paling utama dan penting dalam menjalankan tugas itu ialah: “Ilmu Pengetahuan” seperti ditegaskan oleh Allah Ta’ala dalam firman-Nya, bermaksud: “Ingatlah ketika Rabb-mu berfirman kepada para Malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi ini”. Mereka berkata: “Mengapa Engkau hendak menjadikan (Khalifah) di muka bumi ini orang yang akan membuat kerosakan padanya dan menumpahkan darah, walhal kami sentiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau? Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui,” Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya, kemudian mengemukakannya kepada para Malaikat kemudian berfirman: “Sebutkanlah kepada Ku akan nama benda-benda itu jika kamu memang orang-orang yang benar…!” Mereka menjawab: “Maha suci Engkau, tidak ada yang kami ketahui melainkan apa-apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. Allah berfirman: “Bukankan sudah Aku katakan bahawa sesungghnya Aku mengetahui rahsia langit dan bumi dan mengetahui apa yang kamu zahirkan dan apa yang kamu sembunyikan” (Surah al-Baqarah: 30-33)
Umat Islam tidak boleh bergantung dan menjadi beban bagi orang lain dan menerima sahaja keadaan sebagai “pengekor” dan pengikut bagi umat yang sudah maju.
. Umat Islam mesti menjadi “tuan” di negaranya sendiri. Tidak boleh ada orang lain yang
mengatur gerak-gerinya di rumahnya sendiri selain daripada ajaran Islam. Sebab itu, mereka diwajibkan untuk mempersiapkan segala bentuk dan jenis kekuatan untuk menahan dan menolok serangan musuh yang selalu mengintai dari masa kesemasa. Jalan utama untuk mempersiapkan “kekuatan” tersebut adalah dengan cara menguasai sains dan teknologi.
Ketiga: Sains dan teknologi moden ternayata telah banyak membantu dan memudahkan tugas-tugas dan kewajipan-kewajipan manusia dengan lebih tepat, cepat dan hemat tenaga. Keutamaan dan keistimewaan seperti ini juga berhak dikecapi, dinikmati dan dirasai oleh masyarakat Islam, bahkan mereka lebih utama untuk menikmatinya kerana ianya adalah merupakan salah satu nikmat Allah S.W.T. yang “telah diajarkan (pengetahuan) kepada insan tetang apa-apa yang mereka belum ketahui”. (Surah al-Alaq:5)
Selain itu, Allah S.W.T. menghendaki kebaikan dan kemudahan untuk seluruh hamba-hamba-Nya, bukan kesusahan dan kepenatan. Dan Syari’at Islam pula memerintahkan kita untuk mengambil dan memanfaatkan apa-apa sahaja yang sesuai dengan kaedah-kaedah dan prinsip nya. Umat Islam telah lama menggunakan dan memanfaatkan hasil-hasil penyelidikan sains dan teknologi, misalnya untuk mencetak Mashaf Al-Qur’an, Kitab-kitab Pengajian Islam, Pengajaran Agama, dan usaha-usaha seumpamanya. Pada hari ini mereka sedang berusaha “memanfaatkan “ komputer untuk pengajian Sunnah Nabi Muhammad s.a.w., Ilmu-ilmu Syari’at dan pengembangan Bahasa Arab. Usaha-usaha seperti ini sangat membantu dalam pengembangan wawasan Islam dan pendidikan umat.
Keempat: Kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi yang pada hari ini kita ambil dan manfaatkan daripada dunia Barat adalah merupakan hasil pengembangan lanjut ilmu pengetahuan dan sains yang mereka pernah ambil dahulu daripada Umat Islam. Hakikat ini telah diakui sendiri oleh para pakar dari dunia Barat sendiri. Hal ini bererti, kemajuan ilmu pengetahuan dan sains tersebut adalah “harta milik kita” yang dikembalikan lagi kepada kita. Jadi benda dan perkara tersebut bukanlah barang baru ataupun barang asing bagi kita.
Memang kita menginsafi, bahawa ilmu pengetahuan dan sains moden yang ada dewasa ini buknlah serupa dengan yang pernah diambil Dunia Barat dari kita pada masa dahulu. Hal ini kerana, ianya telah dikembangkan dan diproses melalui beberapa peringkat kajian dan penyelidi kan lanjut yang cukup panjang dan “integrated” bermula daripada “revolusi industri” dan berlanjutan terus sehingga menjadi “ramuan” yang canggih dan terkini. Namun begitu, mengikut asal usulnya dan hujah akal atapun ilmiah adalah: “Keutamaan itu adalah milik mereka yang “memulai”, meskipun yang meniru lebih pandai dan canggih.
Apapun alasannya, ilmu pengetahuan dan sains moden yang wujud hari ini adalah sudah menjadi “dominasi” dan “milik Barat,” sama ada kita suka ataupun tidak. Selagi tidak berpacu dan berlumba untuk mengejar, mempelajari dan menguasainya secara benar, maka kita tidak akan dapat bersaing dengan mereka. Tidak cukup hanya mengetahui “bau-bau” ataupun “kulit-kulit”-nya sahaja. Kita mesti terus berusaha mengejar dan menguasainya sampai menjadi pakar-pakar dan ahli-ahli yang sejati, kerana perkara tersebut adalah merupakan salah satu kewajipan yang telah ditetapkan Allah Ta’ala ke atas kita semua.
Ada pandangan dari pendukung aliran “kemajuan dan pembaharuan” bahawa: “Dengan bekalan kekayaan yang dilimpahkan kepada kita berupa minyak, boleh sahaja kita membeli dan memindah teknologi dari belahan dunia mana sahaja, kemudian kita pergunakan untuk kepentingan pembangunan dan usaha-usaha kemajuan di negara-negara Islam.”
Realiti dan fakta yang nampak zaman sekarang ialah semua teknologi yang “dibeli” dari negara-negara asing tidak dapat menaikkan taraf, kemajuan dan kemodenan bangsa yang membelinya. Teknologi tersebut hanya mampu menjadikan bangsa pembelinya sebagai “konsumer” yang baik, dan tidak pernah mengubahnya menjadi bangsa “produser”. Dan kita harus tahu bahawa mereka hanya mahu menjual sebahagian sahaja, tidak semuanya termasuk “rahsia-rahsia” dan “kod-kod kunci” teknologi tersebut supaya kita menjadi pandai seperti mereka. Maka itu kita menjadi terus bergantung dan mengharap bantuan dan kepakaran mereka dalam banyak perkara.
Ada pendapat mengatakan bahawa “lingkungan dan suasana keagamaan” yang wujud di kalangan masyarakat Islam tidak mendorong perkembangan ilmu pengetahuan dan sains, kerana adanya “pertembungan dan percanggahan” antara Nas-nas Syari’at dengan akal. Dengan perkataan lain, antara ketentuan, ketentuan Ilahi dan pendapat-pendapat akal manusia.
Pendapat dan “dakwaan” seperti ini tidak benar dan tidak dapat kita terima, kerana ianya bercanggah dengan keterangan Nas-nas Syari’at sendiri, tarikh dan realiti kehidupan sebenar.
Akal manusia adalah merupakan “forum dan media” komunikasi bagi syari’at Islam yang bertugas untuk mempelajari dan memahami isi kandungan ajaran Al-Qur’anul Karim dan Sunnah Nabi Muhammad s.a.w.. Akal berkewajipan untuk melakukan ijtihad dalam memahami dan mengali hukum-hukum Syarak, terutama dalam bidang masalah-masalah yang tidak dijelaskan secara terang dalam Nas-nas Syari’at. Bahkan Wahyu (Syari’at) telah memberikan kepada akal “medan ijtihad” yang sangat luas untuk diterokai khasnya berkenaan dengan masalah kehidupan dan rahsia alam semesta untuk menggali dan mencari manfaatnya bagi kebaikan hidup di dunia dan kejayaan hidup di akhirat.
Para ulama menjelaskan bahawa wahyu dan akal keduanya merupakan petunjuk manusia untuk mencapai kebenaran. Imam al-Raghib al-Isfahani menjelaskan dalam kitabnya: “Al-Dhariat ila Makarim al-Syariah” ( Jalan Menuju Syri’at Yang Mulia) katanya: Allah Taala telah mengutuskan dua jenis rasul kepada para hamba-Nya. Salah satunya datang dari dalam diri, iaitu “Akal” dan yang kedua datangnya dari luar diri, iaitu Rasul. Untuk memahami risalah yang dibawa oleh Rasul Yang Zahir (Nabi/Rasul), mesti menggunakan rasul yang batin (akal), kerana rasul yang batin dapat mengesan kesahihan dakwaan rasul yang zahir.
Jika bukan kerana adanya ‘akal’ maka kita tidak diwajibkan menerima hujjah Rasul/Nabi. Sebab itulah, Allah Ta’ala menyerahkan kepada keputusan untuk menentukan ke-Esaan Allah dan kebenaran risalah para Nabi dan Rasul bagi mereka yang masih meraguinya. Akal adalah bagikan pemimpin dan agama adalah sumber kekuatannya. Jika akal tidak wujud, maka Agama pun tidak akan bertahan. Demikian pula, jika bukan kerana Agama, pasti akal akan menjadi “bengung” dan “nyanyuk”. Jadi, gabungan antara keduanya bagikan :”Cahaya di atas Cahaya”seperti yang dijelaskan Allah S.W.T..”(Surah Al-Nur: 35)
Perkara juga telah dijelaskan oleh salah seorang ulama yang sezaman dengan al-Isfahani, iaitu Imam Abu Hamid Al-Ghazali di dalam kitabnya : “Al-Mustasfa”. Di mana Beliau mengatakan bahawa akal itu adalah ‘penentu’ yang tidak boleh diganti dan diubah keputusannya, sedang Syari’at adalah saksi yang membenarkan dan meluruskan. Akal adalah “bijana”semua ajaran Agama dan pembawa panji-panji amanah.
Di dalam kitabnya: “Ihya al-Din”, Imam al-Ghazali menegaskan bahawa Agama tidak cukup tanpa adanya akal, dan akalpun akan kehilangan arah tanpa bimbingan Agama. Kerana “Ilmu-ilmu akal itu bagikan makanan dan ilmu-ilmu Syari’at itu laksana ubat. Seorang yang sakit akan menambah teruk jika hanya diberi makanan dan tidak diberi ubat penawar.”
Allah memberikan taufik dan petunjuk-Nya kepada orang-orang yang disukai-Nya daripada hamba-hamba-Nya untuk mendapatkan perkara-perkara yang hak dengan jalan memperhatikan sesuatu perkara itu dan memikirkannya, sehingga sampailah kepada matlamat yang ditunjunya. Dan barang siapa tidak mengambil pengajaran atau iktibar, samalah seperti orang yang buta. Dia tidak akan dapat berjalan dengan betul di tengah terang apatah lagi di malam yang gelap. Maka itu ilmu sains dan teknologi wajar dipelajari kerana ia memurnikan hidup beragama. (Sumber: Prof. Dr.Yusuf Al-Qardhawi dalam bukunya Wawasan Islam antara keaslian dan kemodenan.h 127 -133)

ZAMAN KITA ANTARA POSITIF DAN NEGATIF DALAM PERSPEKTIF ISLAM

2011-10-01T17:25:00.000-07:00

(Disiarkan pada 1. Oktober. 2011)
Zaman Rasulullah s.a.w. adalah zaman kebangkitan dan kegembilangan Islam di seluruh dunia. Islam telah mengangkat darjat dan mastabat Bangsa Arab sehingga mereka mempunyai garis panduan dan wawasan yang mantap untuk terus membangun peradabannya. Bahasa Arab adalah lungua frangka (bahasa penghantar) Islam. Ia sebagai media utama untuk mempelajari ilmu-ilmu dan ajaran-ajaran Islam. Islam juga sebagai kunci utama memahami kandungan isi Al-Qur’anul Karim dan Al-Sunnah Al-Nabawiyyah. Bangsa Arablah orang-orang pertama yang memeluk dan menyebarkan Islam dan ajarannya ke seluruh pelusuk dunia.
Dari kalangan merekalah Nabi Akhir Zaman, Muhammad s.a.w. telah dipilih dan dibangkitkan untuk membawa “Risalah Tauhid” bagi seluruh umat manusia di atas muka bumi ini. Beliau membersihkan hati dan jiwa mereka dari kotoran dosa dan syirik. Mendidik dan mengajak mereka akan pengertian dan maksud petujuk-petunjuk Al-Qur’anul Karim dan Hidayat Al-Sunnah Al-Nabawiyyah.
Setelah bangsa Arab mendapat pengajaran yang cukup, mereka bertebaran ke seluruh penjuru dan pelusuk dunia untuk menyampaikan ajaran-ajaran Islam dan menjadi pendakwah-pendakwah yang ulung dan unggul.
Islam telah mengajarkan bangsa Arab sehingga menjadi bangsa yang berilmu, bertamadun dan berperadaban yang tinggi lepas dari belunggu kejahilan dan kebodohan. Islam memimpin mereka kepada jalan yang lurus dan menyelamatkan mereka dari jurang kesesatan. Mengeluarkan mereka dari kegelapan syirik dan dosa kepada cahaya Islam dan petujuk Ilahi yang terang benderang. Sedangkan mereka itu pada ketika dahulunya berada dalam kehidupan zalim dan kesesatan, tetapi Allah Ta’ala menyelamatkan mereka.
FirmanNya, bermaksud: “Dialah yang telah mengutus kepada kamu yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan kepada mereka Kitab dan Hikmah. Dan sesungguhnya mereka sebelumnya berada dalam kesesatan yang nyata.” (Surah Al-Jumu’ah: 2.)
Kesesatan yang lebih dahsyat dan nyata daripada kesesatan aqidah dan kepercayaan yang dianut suatu kaum. Kerosakan akhlaq, moral dan perilaku serta perbuatan mereka yang tidak ada perikemanusiaan seperti menanam bayi perempuan hidup-hidup yang baru lahir yang diyakini mereka membawa kesialan dalam pembangunan keluarga.
Islam telah mengagkat darjat dan martabat Bahasa Arab sehingga mereka mempunyai garis panduan dana wawasan yang mantap untuk terus membangun peradabannya. Mereka berjuang untuk mengembangkan Islam di merata dunia. Mengorbankan seluruh daya upaya, harta dan semua yang mereka miliki sehingga nyawapun mereka korbankan untuk kepentingan dan kejayaan Islam. Merekalah salah satu contoh sebaik-baik umat yang telah memperjuangkan Islam dengan semua daya upaya yang ada.
Islam telah disebarkan keseluruh dunia sudah lebih 1,400 tahun sejak ia mulanya dikembangkan oleh Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. dalam tahun 1H. Walaubagaimana pun kegemilangan dan keunggulan Islam mula menurun setelah 700 tahun berlalu. Kemudian apabila masuk ke abad yang ke 700 kedua Islam mula naik semula.
Turun naiknya kegemilangan Islam adalah disebabkan umatnya sendiri tidak menjadi “Umat yang Satu” memiliki keteguhan dan kekuatan iman yang mantap untuk menjalankan tugas-tugas “Dakwah Islamiah” ke seluruh pelusuk dunia.
Mengikut pandangan seorang ulama dunia yang disegani: Prof. Dr. Yusof Al-Qardhawi berkata bahawa zaman kita sekarang ini mempunyai karakteristik tersendiri yang berbeza dari masa-masa terdahulu dan kita wajib mengenal dan memahaminya dengan mendalam, baik unsur positif dan negatifnya.
Abad ini adalah abad Sains dan Teknologi; Kebebasan, Pemeliharaan hak-hak Manusia sejagat dan Masa Kemerdekaan Bangsa-bangsa di dunia; Zaman serba cepat, canggih dan perkembangan yang luar biasa; Masa Perpaduan dan Penyatuan Kekuatan; Period Perancangan Taktik dan strategik bukan zaman ‘asal jadi’ ataupun ‘menyerah diri’ dengan keadaan.
Inilah zaman yang dipersiapkan sepenuhnya untuk menyongsong cabaran masa hadapan dan tidak hanya puas dengan kejayaan yang diraih pada masa kini ataupun keberhasilan yang telah lampau.
Perkara-perkara yang telah kita sebutkan tadi adalah merupakan segi-segi positif disajikan oleh zaman kini jika dilaksanakan dengan niat yang baik, matlamat yang jelas dan disiplin yang tinggi. Namun, abad kita ini bukanlah sunyi dari kekurangan dan segi-segi negatif, sebagai salah satu Sunnah Allah ke atas alam raya ini, iaitu adanya kebaikan dan keburukan, manfaat dan muderat, kegembiraan dan kesedihan, kepedihan dan kenikmatan.
Pada zaman ini kebendaan duniawi dan manfaat karier menguasai hidup manusia. Orang-orang yang hidup di zaman moden ini cenderung sentiasa mengikuti ajakan dan dorongan hawa nafsu. Pencemaran berlaku di setiap sudut kehidupan insan. Zaman yang lebih mengutamakan perantaran dan sarana bukan tujuan dan matlamat; goncangan jiwa, tekanan batin dan perpecahan melanda hampir seluruh manusia di jagat ini.
Inilah kedua sisi positif dan negatif yang ada pada abad moden dan menjadi perhatian kita di dalam memberikan jalan penyelesaian dari krisis kehidupan yang sedang melanda umat Islam khususnya.
Jika kita sudah mengetahui bahawa abad kita ini mengandungi dua anasir positif dan negatif dan kita ingin menjadi moden, mestikah kita mengambil semua budaya yang ada masa kini, termasuk yang bersifat negatif dengan hujjah kedua anasir tersebut tidak boleh dipisah-pisahkan? Atau adakah kita mempunyai hak sendiri untuk memilih mana yang mesti kita ambil?
Pertanyaan-pertanyaan tersebut di atas menuntut kita untuk mengenal lebih jauh tentang: “Abad ini”. Apakah hakikatnya sebenar dan bagaimanakah sikap kita terhadapnya? Adakah dia sesuatu “taqdir” yang ditetapkan bagi kita sehingga kita tidak boleh lari dan menghindar daripadanya?
Mestikah kita mengambil semuanya yang telah ada pada zaman ini sama ada yang baik, buruk, manis,pahit, getir, yang hitam dan yang putih..? Atau adakah kita memiliki hak dan kebebasan untuk menilai kembali dan memilih yang terbaik dan meninggalkan unsur-unsur yang negatif dan tidak bermanfaat sesuai dengan ketentuan Syari’at dan Aqidah Islam..?
Pada hakikatnya, zaman yang sedang kita tempuh ini ialah seumpama “watan” di mana sekumpulan manusia yang membentuk masyarakat dan hubungan sosial antara sesama mereka dengan berbagai bentuk dan aliran pemikiran, pengalaman, perasaan, adat kebiasaan, perbuatan, akhlak, wawasan, oganisasi dan tingkahlaku yang berkembang di tengah-tengah mereka, sama ada yang benar dan salah; lurus dan menyelewing; baik dan buruk; bermanfaat dan muderat.
Sudah menjadi kewajipan manusia untuk melakukan penilain dan pembezaan antara perkara yang ‘benar’ mengikut jalan pemikiran, ‘baik’ mengikut norma-norma akhlak, ‘bermanfaat’ mengikut nilai-nilai kerja di zaman ini, dan perkara-perkara yang ‘salah’ mengikut jalan pemikiran, ‘buruk’ mengikut norma-norma akhlak, ‘merbahaya’ mengikut nilai-nilai kerja. Mereka mesti memilih sisi yang pertama dan wajib mengambil nilai-nilai positif dan meninggalkan nilai-nilai negatif dari semua perkara yang berkembang.
Kita tidak sependapat dengan aliran pemikiran “Keterpaksaan Zaman” yang memandang manusia hanya sebagai “bejana kosong” yang boleh diisikan dengan segala rupa benda yang dikehendaki oleh “Zaman” sama ada baik ataupun buruk; positif ataupun negatif, meski pun manusia tadi tidak menyukainya.
Juga, kita tidak sejalan dengan aliran pemikiran: “Keterpaksaan Tempat” yang meman- dang insan hanya sebagai “kereta sorong” yang hanya boleh ditolak ke sana dan ke sini mengikut arah dan batas geografi tempat tinggal dan tanah lahirnya sahaja. Semua pemikiran dan usahanya tidak boleh melewati batas kebangsaan dan tanah airnya.
Kesimpulannya, kita menolak semua jenis aliran “keterpakasaan” dan “pemaksaan” yang menganggap manusia hanya sebagai “benda mati” yang tidak mempunyai inisiatif, kreatif dan kebebasan untuk menentukan dan memilih sendiri apa-apa perkara yang baik dan bermanfaat untuk dirinya. Semua jenis “Aliran Pemaksaan” tersebut tidak dapat kita terima, sama ada aliran pemaksaan cara “Agama” yang menjadikan manusia bagaikan “selembar bulu”dan boleh ditiup kesana kemari oleh “Nasib” dan “Qadar”, atau pun pemaksaan cara “Sosial” yang menjadikan individu sebagai korban bagi semua kehendak dan keinginan masyarakat dan orang ramai, atau pun pemaksaan cara “Politik”yang sendang berlaku pada dewasa ini dan telah menjadikan manusia semuanya bagaikan “bidak-bidak di papan percantuman politik…!”
Tidak dapat dinafikan, bahawa seorang manusia sebagai insan biasa boleh terpengaruh oleh keadaan lingkungan dan persekitaran di mana dia tinggal, baik dari segi pemikiran dan gaya hidup kebendaan, seperti juga ia akan terpengaruh dengan keadaan zaman dan perubahan masa yang berlaku. Namun begitu, ia tidak kehilangan kehendak, iradah dan hak memilih dan menentukan terhadap semua perkara-perkara yang berlaku dihadapannya.
Inilah sebuah kurnia besar yang telah dilimpahkan Allah S.W.T. kepada seseorang insan dalam melaksanakan tugas dan tanggungjawabnya di muka bumi ini. Firman Allah dalam al-Qur’an Surah Al-An’am ayat 104 yang bermaksud (terjemahan): “Sesungguhnya telah datang dari Rabb-mu bukti-bukti yang terang; maka barang siapa memilih kebenaran itu, maka manfaatnya bagi dirinya sendiri; dan barang siapa buta (tidak melihat kebenaran itu), maka kemuderatannya kembali kepadanya..”
Bukti-bukti yang terang atau dimaksudkan juga ayat-ayat al-Qur’an, jelasnya setelah Allah menerangkan bukti-bukti tentang keesaan-Nya, dan kesempurnaan kekuasaan serta pengetahuan-Nya, maka diterangkan pula di sini menerusi rasul-Nya supaya mengatakan demikian. Kamu sesungguhnya telah dituruni al-Qur’an yang mengandungi keterangan dan bukti, sehingga dengannya pula dapat kamu lihat mana yang dikatakan hidayat dan mana pula yang dikatakan kesesatan, mana yang hak dan mana yang batil.
Firman-Nya lagi, bermaksud: “Jika kamu berbuat baik(bererti),kamu berbuat baik untuk dirimu sendiri, dan jika kami berbuat jahat; maka kejahatan itu buat dirimu sendiri..” (Surah Al-Isra: 7)
Jika kamu berbuat kebaikan dengan mentaati Allah dan patuh kepada perintah-Nya serta menjauhi larangan-Nya, itu bererti kemu telah berbuat baik kepada dirimu sendiri,kerana kamu yang akan mendapat faedah serta keuntungannya di dunia dan juga di akhirat.
Banyak tentangan dan cabaran dalam kehidupan ini maka banyak orang hidup di luar “zamannya” melarikan diri dari cabaran dan tentangan semasa, sebaliknya mengambil cara hidup lama sebagai anutan. Alasannya mengapa ia meninggalkan cara hidup moden ialah kerana membenci perkara tersebut yang mengancam keselamatan aqidah, keyakinan beragama, pemikiran dan kerja-kerjanya, ataupun kerana ia khuatir, takut dan tindak mempunyai persiapan bagi menghadapi cabaran hidup semasa yang begitu hebat dan dahsyat.
Sikap yang terbaik ialah sikap pertengahan, adil dan bijaksana. Mengambil apa-apa perkara yang baik dan bermanfaat daripada “kancah kehidupan semasa” dan meninggalkan perkara-perkara yang negatif dan muderat bagi kehidupan kita di dunia dan diakhirat.

KEWAJIPAN MEMAHAMI KEADAAN SEMASA MERUPAKAN IBADAH

2011-09-24T04:59:00.000-07:00

(Disiarkan pada 24. 9. 2011)
Pengurusan masa merupakan faktor utama dalam pembangunan manusia. Allah berfirman dalam Al-Qur’an surah al-Ashr ayat (103)1 – 2 yang bermaksud(terjemahan): “Demi masa manusia sentiasa dalam kerugian.” Budaya semulajadi manusia sentiasa ketandusan masa dalam segala hal pembangunan kerana mereka tidak peka dalam penggunaan masa dikecuali orang-orang yang bertakwa dan beriman kepada Allah.
Masa yang dimainkan oleh matahari atas kekuasaan Allah sentiasa bergerak tanpa menungguh sesiapapun. Begitu juga usia manusia, mulanya sebagai seorang bayi setelah dilahirkan ibu, membesar menjadi kanak-kanak, kemudian meningkat remaja, lalu bertukar menjadi dewasa kemudian ke usia emas mengikut peredaran masa.
Perjalanan hidup setiap insan wajar memahami keadaan semasa kerana destinasi hidup di dunia sebenar adalah alam akhirat setelah melalui alam barzakh sebagai penantian dunia hancur-hancuran iaitu kiamat di mana semua penghuni kubur dibangkitkan dan bertemu semula dengan rohnya. Peredaran masa wajar diimbali dengan ibadah yang akan menghasilkan pahala sebagai bekalan hidup di alam yang berikutnya.
Fitrah manusia sememangnya bersifat rohaniah tetapi kehadiran fitrah kehaiwanan pada diri manusia yang dimainkan oleh hawa nafsu membuat manusia sentiasa berwaspada dengan iringan iman dalam menelusuri kehidupan agar tidak terjebak dalam budaya yang menjemput kekufuran. Walaubagaimanapun Allah sempurnakan kehidupan manusia dengan kehadiran akal dan kemahiran berfikir yang akan memandunya ke landasan yang diredhai Allah S.W.T.
Memahami keadaan semasa memerlukan kekuatan iman, akal dan kemahiran berfikir untuk mengolah pembangunan kehidupan agar tindakan kita dapat menepati pandangan sewajarnya yang mengesahkan bahawa yang putih itu adalah putih dan yang hitam itu adalah bersifat hitam dan bukan disebaliknya.
Permainan atau teka teki kehidupan dunia sentiasa melemahkan iman serta pemikiran manusia sebagai pemain yang berwibawa dalam mengolakan pembangunan. Apabila melayani buayan keseronokan dunia yang bersifat sementara itu maka manusia telah mengkufuri larangan-larangan Allah S.W.T. Jestru itu setiap tindakan dalam melaksanakan ibadah harus dihiasi dengan kaliamah ‘Bismillah.’ Ini wajar kerana segala yang menjadi kebuntuhan hidup manusia adalah kekuasaan Allah S.W.T. Pemikiran yang sentiasa dekat dengan Allah akan mendapat jaminan keselamatan dari-Nya.
Membudayakan kalimah “Bismillah” akan sentiasa memudahkan urusan dunia khusunya dalam perlaksanaan muamalah. Kalimah ini jika diucapkan dengan hati yang khusyuk dan tawadhu akan meningkatkan dan menguatkan keimanan kita kepada Zat yang Maha Pencipta. Iman kepada Allah adalah jaminan kebahagiaan dan keselamatan dunia dan akhirat.
Kewajipan memahami keadaan semasa agar tidak diporak-porandakan oleh pergerakan masa adalah jalan hidup yang sentiasa dekat dengan Allah. Keadaan demikian wajib ada pada setiap insan kerana segala kewujudan fenomena alam kehidupan adalah kekuasaan Allah S.W.T. Maka itu kewajipan menangani masa merupakan ibadah kerana Allah.
Ada yang memahami masa itu dianalogikan nilainya seperti emas. Jika emas itu amat penting dalam meningkatkan ekonomi kehidupan manusia maka memanfaatkan masa sebaik mungkin dalam hidup juga amat penting dalam meningkatkan ketakwaan dan keimanan kita kepada Allah S.W.T..
Ahli ekonomi mengatakan mengenai paradigma pembangunan, wajar ada urutan disiplin ibadahnya seperti pencapaian hari ini adalah lebih baik berbanding dengan pencapaian hari kelmarin dan pencapaian hari esok wajar lebih baik daripada hari ini dan seterusnya. Inilah prinsip pembangunan yang melakarkan budaya hidup “Saya Mesti Berubah” mengikut peredaran masa. Perubahan itu semestinya mengarah kepada keadaan positif iaitu perubahan kepada kebaikan dan bukan sebaliknya.
Kewajipan memahami keadaan semasa juga akan mendidik manusia lebih peka mengenai pembangunan kedua-dua dimensi alam iaitu jasmani dan rohaniah. Pembangunan rohaniah bersandar kepada kepekaan membangunkan jasmani. Iman melihat pembangunan rohaniah adalah berkait rapat dengan pembangunan jasmani.
Keutamaan dalam pembangunan jasmani ialah memperolehi ilmu pengetahuan samada ilmu di alam dunia mahupun ilmu alam akhirat. Untuk mendapat keseimbangan ilmu dalam kedua-dua alam tersebut seseorang itu wajar mengilmukan dirinya dengan ilmu akidah dan ilmu tauhid. Pengetahuan dalam kedua-dua dimensi ilmu ini akan membina pembangunan tamadun manusia yang pasti mendapat keredhaan Allah S.W.T.
Allah wujudkan manusia di dunia dengan satu tujuan iaitu beribadah kepadaNya. (Al-Qur’an surah Az-Zariyat ayat (51) 56. yang bermaksud (terjemahan): “Tidaklah Aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah Aku.”
Allah menjelaskan, bahawa tujuan–Nya menjadikan makhluk dari bangsa jin dan manusia tidak maksud yang lain, kecuali untuk memberi tugas kepada mereka supaya menyem- bah Allah dengan mengabdi diri kepada-Nya dan mengesakannya – bukan supaya mereka mencari kepenting hidup di dunia dan bertungkus-lumus untuknya. Kerana mereka tidak memiliki manfaat atau muderat bagi diri mereka, bahkan tunduk kepada qadak-Nya.
Dengan adanya ilmu rohaniah maka dengan sendirinya ilmu dunia atau pembangunana jasmani akan terbela. Analogi hidup yang sering ditamsilkan oleh bicara minda ialah “ Jika kita menanam padi tanpa diundang rumput turut sama tumbuh subur. Tetapi jika kita tanam rumput padi tidak akan tumbuh sama.” Ia bermaksud jika kita tuntuti ilmu akhirat dengan sendirinya dunia akan turut sama terbela. Tetapi jika ilmu dunia semata kita tuntuti belum pasti ilmu akhirat akan terbela.
Memperolehi ilmu dalam kedua dua dimensi alam, manusia akan dapat memanfaatkan nikmat-nikmat Allah dan mensyukuri keredhaan-Nya terhadap segala ibadah yang kita laksana kan. Jestru itu tugas yang diamanahkan Allah sebagai khalifah di muka bumi akan dimudahkan Allah S.W.T.
Ilmu pembangunan jasmani tidak kurang juga pentingnya. Membina infrastruktur pembangunan akan melakarkan kemudahan dalam mengolah ibadah. Membina madrasa atau sekolah, mendirikan pusat-pusat pengajian tinggi adalah antara infrastruktur yang wajar ada di dunia. Dengan terbinanya gedung-gedung ilmu tersebut maka dapatlah melahirkan manusia ilmuan yang akan menjadi pemain dalam pembangunan tamadun.
Peredaran masa telah ditentukan oleh Allah maka wajar difahami kemanfaatan setiap pergerakannya dalam setiap detik masa yang dikenali sebagai saat. Enam puluh saat menjadi seminit dan enam puluh mini menjadi sejam. Dua puluh empat jam sehari suntuk, kemudian tujuh hari dalam seminggu. Empat minggu itu dikumpul menjadi sebulan; dan dua belas bulan bertukar kepada setahun. Usia manusia meniti di atas landasan masa yang bergerak.
Allah memuliakan dengan ketujuh hari ini, tujuh dari para nabi iaitu Allah memuliakan Nabi Musa a.s. dengan hari Sabtu; Nabi Isa bin Maryam a.s. dengan hari Ahad; Nabi Daud a.s. dengan hari Isnin; Nabi Selaiman a.s. dengan hari Selasa; Nabi Yaaqub a.s. dengan hari Rabu; Nabi Adam a.s. dengan hari Kamis, dan Nabi Muhammad s.a.w. dan ummatnya dengan hari Jumaat.
Umat Nabi Muhammad memelihara hari Jumaat adalah antara hari-hari yang terbesar
dalam kalendar Islam, tujuh hari dalam seminggu. Antara kebesaran hari Jumaat ialah Allah wujudkan Nabi Adam a.s. sebagai manusia pertama ialah pada hari Jumaat; turunnya wahyu pertama yang pernah Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. menerima dalam perantaraan Malaikat Jibrail ialah pada hari Jumaat. Maka dengan itu hari Jumaat juga dipilih oleh umat Islam menunaikan sembahyang berjemaah di mesjid. Solat Jumaat adalah wajib bagi semua umat Islam. Kegagalan menunaikan sembahyang Jumaat tersebut dengan tidak ada alasan yang benar adalah dianggap berdosa.
Kewajipan memahami keadaan semasa adalah merupakan ibadah terutama sekali kepada orang-orang yang beriman dan bertakwa kepada Allah S.W.T. Setiap hari umat Islam disarankan untuk memahami peredaran masa. kerana masyarakat mukmin diwajibkan untuk mendirikan sembahyang lima waktu sehari semalam, seperti Subuh pada awal pagi; Zohor adalah pada masa 12.30 tengah hari; Asar adalah apabila matahari turun pada pukul 3.30 petang; Maghrib adalah masa setelah mata hari turun; dan solat Isak pada pukul 7.45 minit malam.
Ketepatan masa dalam mendirikan solat lima waktu adalah wajar kerana ia mengingatkan kita terhadap tanggungjawab akhirat dan juga mendekatkan kita kepada Allah S.W.T. Orang yang sentiasa memelihara solat lima waktu tepat pada masanya akan sentiasa dilindungi Allah dalam segala hal muamalah dunia. Allah berfirman dalam al-Qur’an surah Al-Ra’d ayat (13) 11 yang bermaksud(terjmahan): “Setiap manusia bertanggungjawab terhadap naibnya sendiri”
Manusia bukan malaikat dan bukan juga syaitan. Bagaimanapun, taraf manusia boleh mencapai tempat tertinggi sehingga mempunyai taraf lebih tinggi dari malaikat atau boleh jatuh ke tempat yang paling rendah sehingga bersifat seperti syaitan. Semasa israk iaitu peristiwa pejalanan Nabi Muhammad s.a.w. pada waktu malam dari Mekah ke Baitul-Mukaddis, atau dari Masjid al-Haram ke Mesjid al-Aqsa dan seterusnya melalui tujuh lapis langit ke Sidhirantul Muntaha atau Aras Allah, Malaikat Jibrail yang menemani Baginda tidak dibenarkan Allah masuk aras-Nya tetapi Nabi Muhammad dipersilakan Allah
Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. adalah manusia yang paling mulia disisi Allah S.W.T. Allah memuji Nabi dan mencintainya kerana segala perintah Allah dilaksanakan dan segala larangan Allah dijauhinya. Pernah sahabat bertanya kepada Siti Aisah, isteri baginda mengenai akhlaknya dan Siti Aisah menjawab bahawa akhlak baginda adalah al-Qur’an. Ini bermaksud segala ajaran dan panduan Allah kepada pembanguan kehidupan manusia yang termaktub dalam dokumen wahyu-Nya yakni al-Qur’anul Karim telah diterjemahkan dalam diri Baginda Rasul Nabi Muhammad.
Kekayaan dunia adalah antara rebutan oleh semua manusia semasa hidup di dunia. Kewajipan memahami masa dalam hidup di dunia ialah mengumpul seberapa banyak harta kekayaan maka bertungkus lumus untuknya. Sering kita dapati manusia yang telah berjaya mengumpul harta kekayaan dunia tidak mengimbali kekayaan yang bersifat semantara itu dengan kekayaan harta akhirat yang bersifat abadi.
Perbezaan antara kaya dengan harta dunia dengan kaya harta akhirat tidak dijadikan satu wawasan kefahaman dalam menangani kehidupan. Harta dunia tidak selamanya bersama kita. Setelah ajal menjemput nyawa maka dengan sendirinya kekayaan dunia menjadi milik orang lain. Kadang-kadang kekayaan dunia itu mengheretkan kita untuk mengkufuri perintah Allah S.W.T. Dengan kemewahan tersebut akan memesongkan pemikiran manusia untuk mengenali yang putih itu adalah putih dan yang hitam itu ada hitam.
Tetapi kekayaan akhirat seperti pahala yang telah diperolehi dari melaksanakan kebajikan untuk orang lain; ilmu yang dimanfaatkan semasa hidup di dunia yang menjadi kemanfaatan kepada masyarakat umum; dan segala amal-amal jariah yang telah kita laksanakan semasa hidup
di dunia adalah antara kekayaan yang kita bawa bersama ke liang lahad hingga ke alam akhirat.
Masalah disitu ialah kewajipan memahami keadaan semasa tidak diimbali dengan kefahaman mengenai wawasan kehidupan akhirat. Maka itu fahamilah diri anda bahawa manusia mempunyai dua tanggungjawab iaitu kebajikan hidup di dunia untuk jasmani kita dan kebajikan hidup di alam akihat untuk rohani kita. Ingat bahawa manusia mempunyai dua unsur iaitu unsur jasmani dan unsur rohani maka itulah tanggungjawab sebenar kepada setiap insan mengapa Allah wujudkan manusia sebagai hamba-Nya.

KASIH SAYANG ANTARA MAKHLUK MURNIKAN IBADAH MENGIKUT PANDANGAN ISLAM

2011-09-16T21:08:00.000-07:00

(Disiarkan pada 17. 9. 2011)
Segala kejadian yang ada di alam dunia samada yang hidup atau tidak mahupun di alam ghaib adalah makhluk Allah S.W.T. Allah yang menciptanya dengan tujuan yang telah ditetap kan kepada setiap makhluk berkenaan sebagai fitrah. Manusia adalah makhluk Allah yang tertinggi antara makhluk-makhluk Allah ciptakan di alam ini. Kehadiran fitrah akal dan kemahiran berfikir pada makhluk manusia maka Allah amanahkan kepadanya tanggungjawab sebagai khalifah-Nya di muka bumi ini.
Setiap makhluk yang hidup Allah bekalkan dengan fitrah kasih sayang. Ia adalah naluri dalaman yang membina hubungan rapat dengan makhluk lain dalam menelusuri kehidupan. Fitrah kasih sayanglah menjadi benting bagi setiap kehidupan itu menjauhi pergesaran nilai yang akan melahirkan persengkitaan antara sesama makhluk.
Kalimah “Bismillahirahmanirrahim”bermaksud dengan nama Allah yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Sifat penyayang itu sebagai fitrah yang diberi kepada setiap jenis makhluk yang bersifat hidup demi keutuhan hidup membiak. Walaubagaimanapun tiap jenis haiwan itu ditentukan oleh Allah disiplin kejadiannya mengikut kesesuaian alam di mana haiwan itu membiak.
Ada haiwan yang membiak dengan kelahiran anaknya langsung menyerupai ibunya dan ada yang melalui proses bertelur kemudian menetas. Haiwan yang dikategorikan sebagai insect atau serangga mempunyai proses yang agak kompleks, lebih daripada satu peringkat kejadian seperti halnya dengan lalat, nyamuk, kupu-kupu dan sebagainya.
Makhluk yang dikategorikan sebagai warm blooded atau berdarah panas jelas menunjuk kan fitrah kasih sayang kepada anaknya. Ibunya menjaga kebajikan dan keselamatan anaknya sehingga ia boleh mencari makanannya sendiri. Makhluk-makhluk yang membiak melalui proses bertelur, fitrah kasih sayangnya tidak begitu jelas. Haiwan yang menjaga telurnya hingga menetas dengan memanaskannya melalui cara mengaram menunjukkan fitrah kasih sayang kepada anaknya ada apabila sudah menetas.
Manusia sebagai khalifah Allah diamanahkan untuk menanamkan perasaan kasih sayang bukan sahaja kepada anaknya sendiri tetapi kepada makhluk Allah yang lain. Makhluk manusia hidup bersosial maka itu perasaan kasih sayang menjadi teras dalam menangani kehidupan. Budaya kasih sayanglah yang menguatkan hubungan antara sesama kelak melahirkan masyarakat penyayang.
Dengan suasana demikian maka timbullah budaya tolong menolong dalam segala hal pembangunan kehidupan. Kasih sayang kepada makhluk lain seperti yang hidup di sekelilingnya juga wajar diamalkan kerana haiwan tersebut menjadi aset kepada pembangunan tamadun manusia. Di samping membantu meningkatkan ekonomi, tidak kurang juga makhluk tersebut memberi ikhtibar kepada kehidupan mengenai budaya kerja seperti yang ditunjukkan oleh seekor semut.
Kasih sayang seekor haiwan seperti seekor sapi tenusu kepada manusia dapat difahami melalui kesediaannya merelakan susunya diperah setiap hari untuk meningkatkan aset pemba- ngunan manusia maka itu tanggungjawab menjaga kesihatannya menjadi keutamaan. Begitu juga halnya kepada haiwan lain seperti ayam yang sentiasa mengeluarkan telurnya untuk manusia.
Manusia menangani hidupnya dengan kehadiran ilmu pengetahuan yang akan membina naluri kasih sayang kepada makhluk lain yang hidup di alam sekelilignya. Naluri demikian menimbulkan keimanan bahawa setiap makhluk itu adalah ciptaan Allah S.W.T. dan wajar dijaga kebajikannya.
Dalam pembangunan manusia diperuntukkan satu jabatan khas untuk memelihara dan menjaga kehidupan haiwan yang mempunyai aset kepada pembangunan kehidupan seperti sapi, kambing, ayam, burung dan sebagainya. Kasih sayang manusia kepada haiwan tersebut dapat dilihat dari cara ia dijaga kesihatan dan pemakanannya agar tidak dicemari oleh bahan-bahan yang memuderatka kesihatan haiwan tersebut.
Dalam sejarah kehidupan para nabi dan rasul sememangnya mereka menjadi pengembala kambing semasa usia mudanya. Ini menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan haiwan berkenaan amat rapat. Apabila haiwan itu membiak ia menjaga kesihatan anaknya dengan membekalkannya dengan susu sehingga umurnya mula memakan rumput.
Dari disiplin yang ditunjukkan oleh seekor kambing dalam menjaga kebajikan anaknya akan melahirkan satu perasaan kasih sayang manusia kepada Pencipta haiwan tersebut. Maka itu menjadi ikhtibar kepada kehidupan manusia bahawa haiwan sahaja yang hanya menggunakan nalurnya dapat menunjukkan kasih sayangnya kepada anaknya.
Jika kita melihat alam tumbuh-tumbuhan terutama sekali pokok buah-buahan seolah-olah
ia juga mempunyai perasaan kasih sayang kepada manusia. Sepohon mangga sebagai contoh, ia tumbuh subur dengan mengambil zat pemakanannya yang berbentuk uria atau baja dalam perut bumi dan diprosesnya menjadi makanannya untuk membesar dengan bantuan cahaya matahari dan karbondioksida dan mengelurkan gas oksigen demi kemanfaatan manusia hidup di alam ini.
Apabila bunga itu menjadi buah ia akan mengandungi gula apabila masak untuk keman- faatan kepada manusia. Buah boleh memproses gula dalam buahnya dengan kekuasaan Allah agar manusia mengambil ikhtiba darinya. Allah itu sayang kepada manusia dengan membekal kan buah yang manis yang akan menseimbangkan makanan untuk kesihatan kepada manusia.
Satu tanda kasih sayang sepohon kayu atau sepohon bunga tunjukkkan kepada manusia ialah apabila ia mengeluarkan bunga yang semerbak bau wanginya yang menambakan keindahan alam sekelilingnya. Ia menyerikan dan menyamankan perasaan pada mata memandang. Di samping itu bunga mengeluarkan warna yang indah untuk menarik perhatian serangga dan burung-burung tempua datang melawat bunga untuk menghisap madunya.
Kasih sayang antara sesama manusia diwajibkan dalam siar Islam demi menguatkan hubungan ukhuwah kemanusiaan. Mengucap dua kalimah syahadah telah membuka pintu kasih sayang yang diredhai Allah S.W.T. yang sentiasa pengasih dan penyayang. Allah itu pengasih kepada segala hambahnya tidak kira Islam atau tidak; tetapi Ia penyayang hanya pada hambah nya yang mukmin dan telah mengucap dua kalimah syahadah dengan hati yang ikhlas sahaja.
Dengan terbukanya pintu kasih sayang maka kefahaman diri di sisi Allah menjadi pedoman untuk menangani hidup bermasyarakat. Di antara faktor-faktor hidup yang wajar difahami ialah setiap individu yang sayangkan dirinya, keutamaan haruslah ditumpukan kepada amalan hidup yang membawa kepada keselamatan dirinya samada di dunia lebih-lebih lagi di akhirat kelak.
Mempunyai kasih sayang kepada diri tentu sekali membawa kita melihat kepada dua dimensi hidup iaitu jasmani dan rohaninya. Kasih sayang kepada diri sendiri memfokuskan kepada keselamatan diri samada dari segi jasmani mahupun kerohaniannya. Memelihara kedua alam ini jelas akan mendekatkan kita kepada keesahan Tuhan dan kelak membawa kita mensyukuri segala nikmat hidup yang dihamparkan oleh Allah S.W.T. kepada hambahnya.
Keselamatan jasmani adalah dari segi menjaga kesihatan dan kebersihannya. Segala makanan yang dimasukan ke dalam badan akan dihadamkan dan menjadi zat untuk membesar. Bahagian organ seperti otak, hati, dan sebagainya memerlukan makanan yang bersih untuk membesar. Bersih dari pencemaran makanan dan halal untuk dimakan. Halal dalam erti kata tidak memuderatkan badan atau memabukkan dan halal dari hak-hak kemanfaatan diri.
Makanan yang diperolehi dengan cara yang tidak halal (dicuri) atau diambil dari kepuyaan orang lain tanpa izin adalah antara makanan yang haram. Begitu juga dari soal kewangan, punca dari mana ia diperolehi perlu bebas dari perkara haram seperti judi, perta- rungan dalam semua bentuk dan loteri atau empat ekor, kesemuanya ini dikategorikan sebagai punca yang haram.
Bila otak terbentuk dari bahan yang haram maka manusia itu sentiasa berfikiran serong dan cenderung membuat kerja-kerja yang tidak mendatangkan kemanfaatan hidup. Oleh yang demikian apabila kita sayangkan diri kita, keutamaan harus diberi kepada keselamatan pemben- tukan jasmani kita.
Keselamatan rohani berkait rapat dengan akhlak manusia. Hidup bermasyarakat seperti membudayakan suasana tolong menolong, hormat menghormati sesama insan dan sentiasa menanamkan rasa syukur terhadap segala nikmat Allah yang kita perolehi. Mencintai Allah S.W.T. bermakna kita wajib mengerjakan ibadah memuji Allah serta menunaikan semua rukun Islam dan rukum iman. Dengan segala ibadah tersebut yang dilaksanakan membawa rasa kasih kepada diri sendiri.
Mensyukuri nikmat hidup Allah berikan kepada manusia wajar diimbali dengan melak- sanakan amal-amal kebajikan serta menjauhi segala larangan-Nya dan melaksanakan segala perintah-Nya. Ringan tangan menghulurkan bantuan kepada mereka yang berwajib dibantu terutama sekali akan memudahkan urusan kita dalam menangani hidup di dunia.
Satu usaha yang amat dialu-alukan dalam membina tamadun kehidupan ialah mengilmu kan agama kepada anak-anak generasi pelapis. Membina umat dengan ilmu tauhid akan membentuk individu dengan akhlaq yang mulia kelak akan mendekatkannya kepada Zat yang Maha Agung, Allah. Insan yang mempunyai penampilan di atas landasan yang diredhali Allah S.W.T. akan menjadi pemain yang berwibawa dalam membina masyarakat penyayang.
Menyayangi orang lain termasuklah segala makhluk Allah merupakan ibadah kerana Allah. Memurnikan ukhuwah kemanusia sebenar adalah membina benteng kemasyarakatan yang akan mewujudkan solidaritas sosial kelak melahirkan perasaan kasih sayang antara sesama manusia kerana Allah. Lahirnya perasaan kasih sayang antara umat akan mengelakkan pergesi- ran nilai yang sentiasa mengerohkan hubungan sesama dalam membina tamadun kehidupan.
Budaya kasih sayang telah Allah ikhtibarkan kepada manusia dengan wujudnya kerjasama yang rapat antara jari-jari manusia yang dipimpin atau diketuai oleh ibu jari. Kesemua jari manusia, mulai dari ibujari sebagai pemimpin, dibantu oleh jari telunjuk, jari hantu, jari manis dan jari kelengkeng, maka manusia dapat melaksanakan ibadah dengan selesa dan sempurna. Jika ada satu di antara lima jari tangan yang sakit maka keselasaan memegang benda atau melaksanakan ibadah akan tergugat.
Ini menunjukkan bahawa hubungan atau kasih sayang antara lima jari manusia itu amat kuat dan memerlukan kehadiran semua jari jika kesempurnaan perlaksanaan ibadah diperlukan. Begitulah halnya kepada kerjasama dalam membina tamadun kehidupan, kita memerlukan kasih sayang dari semua lapisan masyarakat sebagai nadi pengurusan dalam pembangunan umat.
Kerjasama yang erat yang dilaksanakan oleh jari-jari dalam melaksanakan ibadah menun- jukkan satu ektibar kasih sayang yang wajar difahami dalam menangani kehidupan. Apabila ada di antara jari-jari yang tercedra atau luka maka jari-jari yang lain akan membantunya untuk merawat dengan menggunakan obat. Keadaan demikian tidak perlu ada undangan. Kebajikan jari-jari sentiasa dijaga antara sesama jari.
Demikianlah budaya kasih sayang yang wajar ada dalam setiap yang bernama hidup
antara sesama makhluk Allah S.W.T. Budaya demikian sebenar adalah dibekalkan oleh Allah S.W.T. yang Maha Pencipta dan Maha Bijaksana.

UMAT ISLAMWAJAR BUDAYAKAN HIDUP TEGUR MENEGUR

2011-09-02T22:29:00.001-07:00

(Disiarkan pada 3 Septembe 2011)
Masyarat Islam hidupnya sentiasa dimurnikan dengan kalimah-kalimah yang berunsur kasih sayang yang mendekatinya kepada Zat Yang Maha Agung Allah seperti mengucap ‘Assalamualaikaum’, ‘Alhamdulillah’, ‘Syukur’, ‘Insa Allah’, ‘Astagfirullah’, ‘Inalilahi ‘wa inalilahi rojiun’, ‘Ya robbi’, ‘Ya Allah’, dan sebagainya.
Dengan terucapnya kalimah-kalimah tersebut menandakan bahawa segala perjalanan hidup manusia di dunia adalah kekuasaan Allah S.W.T.. Manusia sebagai khalifah Allah dimesti kan sentiasa melihat sesuatu itu sama ada di dunia nyata atau di alam ghaib besandarkan kepada Allah kerana kewujudan segala fenomena alam adalah kekuasaan Zat yang Maha Agung itu.
Dengan amalan demikian akan memantapkan keimanan dan ketakwaan kita kepada Allah Yang Maha Berkuasa. Mendekatkan diri kepada Allah akan melahirkan kecintaan kita kepada diri kelak akan menimbulkan kecintaan kita kepada Tuhan yang Maha Pengampun, Maha Penyayang dan Maha Bijaksana. Hidup yang sentiasa dekat dengan Tuhan akan terjamin kesejahteraan dan kebahagiaan hidup yang bertamadun.
Mengucap ‘assalamualaikum’ kepada orang lain dalam keadaan apa jua pun adalah satu bentuk ibadah. Ia berbentuk doa: “Kesejahteraan bagi mu, moga sihat walfiat dan dalam lindungan Allah S.W.T.” Orang yang sentiasa membudayakan ibadah salam akan sentiasa dimudahkan urusannya dalam hidup. Iman kita sentiasa memelihara kekeluargaan Bani Adam yang mendidik kita bahawa setiap manusia itu adalah bersaudara.
Melihat sesuatu yang mengerikan seperti kemalangan berbagai bentuk(sifat) kita disunatkan mengucap ‘inalilahi wa inalilahi rojiun” yang bermaksud kepada Allah kita kembli, kerana segala musibah itu adalah ketentuan dari Allah S.W.T. Kalimah demikian akan mengingatkan kita sebagai pengguna alam ini dan perjalanan hidupnya adalah semata-mata tawakal kepada Allah. Manusia boleh merancang tetapi ketentuan adalah dari Tuhan sendiri.
Manusia berusaha bertawakal dengan iringan doa semoga mendapat keredhaan dari Allah kerana segala kejayaan atau kegagalan adalah prerogative atau hak Allah S.W.T.. Melaksanakan ibadah semestinya mempunyai hubungan dengan Allah kerana Dialah penentu segala-galanya. Maka menjadi kewajipan kepada setiap mukmin untuk sentiasa mengingati Allah S.W.T.
Masyarakat mukmin mempunyai tanggungjawab untuk membudayakan hidup tegur menegur antara sesama demi memelihara ukhuwah kemanusiaan. Menyedari kelemahan sendiri akan hanya dapat dilihat atau diketahui oleh pihak lain tetapi sukar diketahui oleh diri sendiri. Dalam erti kata lain kelemahan diri itu dikategorikan sebagai penyakit rohani. Setiap individu dalam menelusuri kehidupan sentiasa dihinggapi oleh dua jenis penyakit iaitu penyakit rohani dan penyakit jasmani
Penyakit jasmani, kita yang lebih tahu kehadirannya dan orang lain tidak mengetahuinya. Tetapi penyakit rohani pula orang lain yang lebih pantas melihatnya tetapi orang yang mempunyai penyakit tersebut sukar mengetahi kehadirannya. Penyakit rohanilah yang sentiasa menginap pada diri individu dalam berurusan dengan pembangunan kehidupan tetapi sukar diketahui keberadaannya.
Ambil satu contoh penyakit rohani yang paling kecil, merasa sombong terhadap kejayaan yang diperolehinya. Apabila manusia merasa ada kelebihan sedikit dari orang lain sifatnya berubah kepada suka dipuji dan kurang bersyukur. Sifat inilah yang membawa manusia merasa sombong. Tetapi dia tidak merasainya, orang lain yang memandangnya bersifat demikian. Apabila ditegur barulah ia sedar diri bahawa sewajarnya ia bersyukur dan bukan menjadikannya sebagai faktor merasa riak.

Penyakit rohani ini kadangkala memuderatkan amal ibadah seseorang itu. Sebelum mendapat kekayaan rajin datang ke mesjid sembahyang berjemaah. Apabila Allah kurniakan kekayaan ibadahnya meleset. Keutamaan dalam hidupnya bertukar memfokoskan kepada urusan dunia dan membelakangi urusan akhirat.
Di zaman Nabi ada seorang yang hidupnya miskin maka itu rajin mengikuti Rasul sembahyang berjemaah di mesjid. Di mana sahaja Rasul berada sang Laba pasti ada di situ. Tetapi satu tabiat yang aneh yang ia sering lakukan ialah sebaik sahaja selesai solat ia terus meninggalkan mesjid bergagas pulang ke rumahnya. Ia tidak wirid dan tidak sembahyang sunat.
Sehingga Rasul menegurnya mengapa ia berbuat demikian. Sang Laba menjawab ia bergagas pulang ke rumah kerana isterinya hendak sembahyang. Kain sembahyang yang dia pakai hanya satu-satunya kain yang mereka berkongsi. Oleh sebab Rasul telah menegurnya maka lantas Sang Laba memohon kepada Rasul supaya didoakan ia menjadi kaya.
Dahulunya memang sudah ada niatnya hendak bercakap kepada Rasul mengenai kemiskinannya tetapi merasa malu. Maka Rasul sudah menegurnya maka terbukalah peluang hendak memohon sesuatu kepada Rasul. Rasul mengatakan kepadanya bahawa Rasul pun bukan orang yang kaya! Maka permohonannya tidak dapat dipertimbangkan oleh Rasul. Sang Laba merasa terkilan dan berduka cita.
Pada hari-hari berikutnya Sang Laba mencoba lagi nasib hendak memohon Rasul supaya didoakan menjadi kaya. Sang Laba berjanji kepada Rasul jika ia kaya ia tekun beribadah. Ia tidak tinggalkan mesjid. Oleh sebab Sang Laba telah berjanji kepada Rasul akan tekun beribadah apabila ia kaya maka Rasul hadiahkan Sang Laba seekor kambing yang sedang bunting. Rasul menyuruh Sang Laba pelihara kambing itu dengan baik.
Maka Sang Laba ambillah kambing itu, dipelihara dan dirawatnya setiap hari. Tidak lama kemudian kambing pun beranak dua ekor betina. Maka senanglah hati Sang Laba sudah mempunyai tiga ekor kambing yang sihat. Sang Laba jaga kambingnya dan juga jaga solatnya setiap hari tidak ditinggalkan.
Tidak lama kemudian kambing Sang Laba pun membiak banyak. Setiap kali kambing beranak semestinya dua ekor dan kadangkala tiga ekor. Maka semakin banyak kambing Sang Laba semakin sibuk Sang Laba dibuatnya. Apabila kambingnya membiak banyak hingga keluar kota maka mulalah Sang Laba sibuk. Masa menunaikan solat pun sudah sukar baginya melaksanakan lima waktu. Lama kelemahan Sang Laba tidak kelihatan lagi bersama Rasul ke Mesjid. Rasul bertanya kepada jemaah di mana Sang Laba? Mereka menjawab sibuk dengan perusahaan menternak kambingnya! Rasul kata: “Kesihan Sang Laba!”
Sang Laba apabila diuji dengan kemiskinan ia lulus dan rajin beribadah. Tetapi apabila di uji dengan kekayaan ia gagal. Manusia berurusan dengan dunia sering mengabaikan tanggung jawab akhirat. Inilah penyakit rohani yang sentiasa memperkosakan pemikiran manusia untuk membelakangi amanah Allah sebagai hambanya dan sebagai khalifah di muka bumi ini.
Penyakit jasmani biasanya kita yang lebih tahu daripada orang lain. Mempunyai bisul sebagai contoh, orang lain tidak tahu kehadirannya tetapi kita yang lebih tahu. Kadangkala penyakit jasmani ini menjadi teguran Allah kepada kita. Teguran itu adalah berupa faktor untuk dipatuhi kerana masalah sudah bersama kita.
Mempunyai penyakit tekanan darah tinggi boleh menjadi sebagai teguran kepada kesihatan kita. Kehadirannya menjadikan kita sudah berhati-hati menjaga makanan kerana tidak semua makanan kali ini boleh dimakan terutama sekali makanan yang kolesterolnya tinggi. Sudah sampai masanya juga kita istikamah mematuhi temu janji dengan pakar perubatan untuk memeriksa keadaan kesihatan kita serta mendapat preskripsi ubat yang sesuai untuk mengawal
kesihatan badan kita.
Teguran-teguran yang berbentuk peraturan awam atau undang-undang sivil adalah antara fakor yang memelihara kebajikan masyarakat agar tidak dicerubuhi oleh pihak lain yang tidak bertanggungjawab. Maka itu kita diwajibkan mematuhi peraturan atau undang-undang awam yang dibina oleh badan-badan masyarakat untuk menegakkan keadilan dalam urusan pembangu nan manusia terutama sekali yang bersangkutan dengan kebajikan. Undang-undang itu merupakan teguran kepada individu yang mempunyai masalah mengikuti peraturan awam.
Melaksanakan ibadah puasa di bulan suci Ramadan, budaya tegur-menegur wajar menjadi kewajipan pada setiap individu mukmin. Badan-badan Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Negeri Sabah (JHEAINS), yang dipertanggungkan untuk menjaga kesucian agama Allah iaitu Islam sentiasa bergerak memantau masyarakat mukmin memelihara ibadah tersebut dengan ikhlas dan tawadhu.
Mematuhi kewajipan melaksanakan rukun Islam yang ketiga menjadi tanggungjawab setiap individu Muslim. Walaubagaimanapun ramai orang berpendapat bahawa perlaksanaan ibadah puasa adalah urusan individu dengan Allah! Maka itu tidak menjadi soal bagi orang lain untuk menegur kepada orang yang tidak melaksanakan ibadah tersebut! Jawapan seperti ini mungkin ada kebenarannya tetapi harus kita kembali kepada fakta bahawa Allah wujudkan agama Islam untuk manusia.
Firman Allah surah al-Maaidah ayat (5) 3 yang bermaksud (terjemahan): “…….Pada hari ini telah Ku sempurna untuk kamu agama mu, dan telah Ku cukupkan kepada mu nikmat-Ku dan telah Ku redhai Islam itu jadi agama bagimu.”
Dengan turunnya ayat ini, nyatalah kepada kita bahawa agama Islam telah sempurna, berisikan perkara-perkara yang fardu dan sunat. Ada batas-batas hukuman, diterangkan perkara-perkara yang halal dan haram, sehingga tidak ada lagi satu hukum yang halal atau haram diturunkan lagi selepas itu.
Allah redhai Islam sebagai agama manusia dalam keadaan yang sempurna maka itu manusia wajar bersyukur menerima nikmat Allah yang telah disempurnakanNya. Kesyukuran kepada nikmat Allah harus diimbali dengan perlaksanaan rukun-rukun Islam yang telah ditetapkan oleh Allah S.W.T.
Orang yang tidak melaksanakan ibadah puasa di bulan suci Ramadan adalah mereka yang tidak bersyukur terhadap kedatangan Islam. Dalam erti kata lain orang demikian tidak bersyukur kerana dia itu Islam, maka orang berkenaan tidak wajar menganggap dirinya sebagai Islam kerana ia meruntuhkan Islam yang sudah disempurnakan Allah S.W.T. Orang yang meruntuhkan kesucian Islam sama dengan menyakiti hati Rasul dan tidak cinta kepada Zat yang Maha Berkuasa.
Antara sebab-sebab mengapa azab kubur itu ada ialah jahil mengenai Allah (tidak mengenali-Nya), tidak mencintai-Nya dan mengerjakan perintah-Nya serta menjauhi larangan-Nya. Orang-orang yang melakukan perkara yang dilarang Allah dan tidak melakukan perintah yang diwajibkan ke atasnya kemudian mati tanpa bertaubat, maka mereka itu akan menerima azab Barzakh (kubur).
Tidak ada yang menemani seseorang setelah matinya di dalam kubur kecuali hanya amalnya sendiri yang menjadi teman. Tidak keluarganya, tidak isterinya, tidak hartanya, tetapi amal ibadahnya juga setia menjadi teman dalam kubur. Maka itu janganlah lalai terhadap keseronokan dunia yang berupa sementara. Bila ajal menjemput nyawa akan terputuslah segala kelazatan dan kenikmatan dunia, tidak ada yang akan ikut bersama kita di alam barzakh. Ketika itu barulah kita sedar bahawa apa yang telah kita nikmati untuk mencerahkan jiwa raga kita selama hidup di dunia tidak kekal menjadi milik kita dan yang amat sedikit sekali ialah semuanya
itu tidak lagi mengenali kita setelah tanah ditimbus ke liang lahad.
Kemanfaatan untuk membudayakan tegur menegur antara sesama akan mendidik kita lebih dewasa dan sedar terhadap perbuatan yang bertentangan dengan akidah Islam. Pepatah Melayu mengatakan “Buat baik berpada-pada, buat jahat jangan sekali.”

MULIAKAN HIDUP DI DUNIA DENGAN GANJARAN PAHALA

2011-08-26T23:34:00.000-07:00

Disiarkan pada 27. 8. 2011
Misi dalam hidup seharusnya dijadikan agenda utama dalam menangani kehidupan di dunia. Setiap individu muslim harus faham tujuan mengapa ia diwujudkan Allah sebagai hamba-Nya dan apakah amanah Allah yang wajar dipelihara? Agenda utama dalam hidup ialah meng- gumpul sebanyak pahala yang boleh dan jadikan ia sebagai teman hidup di dunia dan diakhirat kelak. Amanah yang perlu dijaga dan dipelihara ialah berbuat baik kepada orang lain seperti yang disarankan dalam syariat Islam.
Masyarakat mukmin mempunyai tanggungjawab terhadap dirinya, agama, keluarga, masyarakat dan negara. Tanggungjawab utama terhadap diri ialah menuntut ilmu pengetahuan yang berkaitan dengan alam kehidupan khusus ilmu tauhid. Dengan ilmu kita boleh membantu umat manusia dalam berbagai jenis pertolongan. Dengan ilmu juga kewibawaan kita sebagai khalifah Allah dalam memakmurkan alam kehidupan dapat menyelenggarakan dengan betul mengikut kerdhaan Allah S.W.T.
Di dunia meterialistik, misi dalam hidup ialah kekayaan dan kebahagian. Walaubagai manapun kekayaan itu tidak menjamin kebahagian hidup di dunia mahupun di akhirat. Tetapi pahala yang diperolehi dari menolong orang lain yang berwajib dibantu akan melahirkan kegembiraan hidup di kedua-dua alam tersebut. Orang yang kaya misinya dalam hidup ialah mengumpul seberapa banyak wang dalam bank simpanan tetapi seorang ulamak misinya ialah mengumpul dana pahala sebanyak yang boleh untuk bekalan hidup di akhirat kelak.
Wang ringgit (kekayaan) adalah kepeluan dunia semata dan jika disalahguna kadangkala ia memudaratkan akhlak manusia sebagai pemain dalam pembangunan tamadun kehidupan. Jika ia digunakan dengan ikhlas dan tawadhu ia membahagiakan hidup buat seketika di dunia. Pada umumnya kekayaan itu membentuk manusia lupa diri dan menjauhi amanah Allah. Kata bahasa Inggeris’ “Money is the root of evil”.
Satu peristiwa seorang ahli sufi yang terkenal Malik bin Dinar. Menurut riwayatnya dari Imam Besar yang terkenal iaitu Hasan Al-Basri, sebelum bertaubat adalah Rajanya maksiat, semua maksiat yang ada di muka bumi ini kalau ditanyakan ke Malik bin Dinar pasti akan dijawab sudah.
Malik bin Dinar pada mulanya seorang yang sangat suka melakukan pelbagai kejahatan atau kemaksiatan. Pada suatu ketika ada seorang bertanya kepadanya bagaimana ia dapat mengubah kelakuannya yang buruk itu. Pada mulanya Malik enggan memberi tahu, tetapi setelah didesak, beberapa kali, akhirnya diapun bersetuju menceritakan kisah dirinya itu.
Menurutnya, dulu dia adalah seorang penjaga keamanan(polis) di pasar. Kesukaanya tidak lain ialah suka berfoya-foya dan minum arak sehingga mabuk dan kemaksiatan lainnya. Suatu ketika Malik membeli seorang budak (hamba) untuk dijadikan isterinya yang sah. Kebetulan budak yang baru dibelinya itu sangat cantik, sehinggalah begitu tertarik kepadanya.
Malik dan budak itu kemudian dikurniakan seorang anak perempuan yang cantik yang diberi nama Fatimah. Fatimah dididik dengan penuh kasih sayang. Satu sifat aneh yang dimiliki oleh Fatimah ialah suka merampas gelas minuman arak di tangan ayahnya dan kemudian menuangnya ke jubah ayahnya. Perbuatan tersebut selalu dilakukan berulang-ulang. Walaupun Malik tidak suka perbuatan Fatimah namun dia tidak pernah memarahinya disebabkan rasa sayang terhadap anaknya itu.
Ketika berumur dua tahun, putri kesayangan Fatimah telah kembali ke Rahmatullah. Betapa hancurnya hati Malik waktu itu kerana kehilangan mutiara yang tidak ada gantinya. Hidupnya menjadi muram disebabkan kematian putrinya itu dan kemaksiatan yang lebih dahsyat dia lakukan lagi.
Pada suatu malam Nisfu sya’ban, yang kebetulan jatuh pada hari Jumaat. Malik mengisikan malam tersebut dengan meminum arak sebanyak-banyaknya sehingga mabuk. Dalam keadaan mabuk itulah dia tertidur dan bermimpi dengan mimpi yang sangat mengerikan.
Dalam mimpinya Malik melihat manusia bersesak-sesak keluar dari kubur masing-masing dan berhimpun di Padang Mahsyar termasuklah dirinya sendiri. Di dalam keadaan sedemikian beliau dikejutkan dengan satu suara raungan yang sangat kuat dan menakutkan. Setelah dilihatnya ke belakang didapatinya ada seekor ular yang sangat besar berwarna hitam kebiru-biruan dengan mulutnya terbuka hendak menelannya.
Tidak ada jalan lain bagi Malik untuk mengelakkan diri daripada ditelan ular itu kecuali lari sekuat tenaga. Dia berlari untuk menyelamatkan dirinya namun ular itu terus mengejar dengan ganasnya. Akhirnya dia bertemu dengan seorang yang sangat tua sedang berjalan dengan lemah sekali dan bertatih-tatih. Bajunya bersih dan baunya sangat wangi.
Malik mengucap salam kepadanya dan dia pun membalas salamnya. Malik berkata kepadanya: “Wahai Syeikh! Lindungi aku dari ular ini, semoga Allah melindungimu! Syekh itu menangis dan berkata: “Aku lemah dan dia lebih kuat dari ku, aku tidak dapat melawannya. Pergilah cepat, mungkin Allah akan menganugerahmu sesuatu yang akan menyelamatkan kamu darinya.
Setelah mendengar nasihat daripada orang tua itu, Malik pun terus belari sehingga dia sapai ke sebuah bukit yang agak tinggi dan akhirnya sampai ke puncaknya. Ketika dia melihat ke bawah alangkah terkejutnya beliau kerana mendapati neraka terbentang luas. Beliau hampir terjatuh ke dalam neraka itu kerana terlalu takut dan terkejut dengan ular besar yang sentiasa mengekorinya itu. Kemudian Malik terdengar satu suara yang sangat kuat menyuruhnya mundur dari situ.
“Wahai Malik, silakan engkau mundur dari sini! Kerana engkau bukan termasuk ahlinya,” kata suara itu.
Tenanglahhati Malik setelah mendengar suara itu dan bila dia mundur ke belakang didapatinya ular itu berhenti mengejarnya. Oleh sebab tidak ada jalan lain lagi, Malik terpaksa berputar balik ke belakang sehinggalah dia bertemu kembali dengan orang tua tadi.
“Wahai Syeikh! Aku benar-benar minta pertolongan engkau untuk menyelamatkan aku dari kejaran ular itu, tapi mengapa engkau enggan?” Tanya Malik. “Sudah aku katakana, aku ini sudah tua, sangat lemah,” jawab orang tua itu memberi alasan yang sama.
Bagaimanapun orang tua itu menunjukkan ke arah sebuah bukit yang lain lalu menyuruh Malik bin Dinar pergi ke bukit itu kerana di sana terdapat sebuah rumah.
Tanpa buang masa lagi Malik berlari ke bukit itu. Ular itu masih juga mengejarnya dengan ganas. Setelah sampai di puncak bukit tersebut tampak ada sebuah bangunan yang berbentuk tirus kubah bertingkap. Pada tiap-tiap tingkat itu kelihatan pintu yang teramat indah. Semua pintu itu bertahtakan mutiara yang indah dan zamrud yang berkilau-kilauan. Kemudian dia coba memanjat pintu itu terdengar satu suara aneh, yang menurut fikirannya adalah suara malaikat berseru:
“Buka pintunya dan angkatlah kain penutupnya. Keluarlah kamu sekalian, barangkali ada di antara kamu yang dapat menolong orang jahat itu”.
Setelah mendengar suara tersebut, tiba-tiba semua pintu terbuka dan sungguh aneh yang keluar dari pintu itu adalah anak-anak semua dengan wajah/muka yang berseri-seri. Mereka memandang kepada ku dengan penuh balas kasihan kerana mereka melihat aku sedang di dalam ketakutan dikejar ular. Tiba-tiba aku melihat anakku yang berusia dua tahun ada bersama-sama kumpulan anak-anak itu. Seketika Fatimah memandangku, dia pun menangis, lalu berlari memelukku. Kemudian Fatimah menunjukkan tangannya ke arah ular itu dan secara tiba-iba ular pun pergi dari situ. Ular raksasa yang amat sangat menakutkan aku itu kemudiannya lenyap dari pandanganku.
Malik meneruskan ceritanya. “Aku meletakkan putriku itu dalam pangkuanku dan dia asyik bermain dengan janggutku. Kemudian putriku itu membaca sepotong ayat al-Qur’an surah
al-Hadid (ayat: 16) yang ertinya:
“Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk tunduk hati mereka mengingat Allah dan kepada kebenaran yang telah turun (kepada mereka), dan janganlah mereka seperti orang-orang yang sebelumnya telah diturunkan Al-Kitab kepadanya, kemudian berlalulah masa yang panjang atas mereka lalu hati mereka menjadi keras. Dan kebanyakan di antara mereka adalah orang-orang yang fasik”
“Tatkala mendengar ayat yang dibacakan tiba-tiba aku menangis serta menyesali akan segala dosa-dosa yang lalu. Kemudian aku bertanya kepada putri kesayanganku itu. “Wahai Fatimah anakku, apakah erti/maksud dari al-Qur’an itu?”
Fatimah menjawab: “Sesungguhnya saya faham akan segalanya ayah, bahkan lebih daripada ayah sendiri”
Kemudian aku terus bertanya lagi: “Apakah maksud ular itu wahai anakku?”
Maka dia mengatakan kepada ku bahawa ular itu adalah perbuatan jahat selama hidupnya yang hampir menjeremuskannya ke dalam api neraka.
“Tetapi siapa pula orang tua itu wahai anakku? Tanya Malik lagi.
“Dia adalah perbuatan baik ayah lakukan, perbuatan baik itu menjadi lemah kerana perbuatan jahat yang telah ayah lakukan. Dia tidak dapat menolong ayah.”Jawab puterinya.
“Aku bertanya lagi: “Apakah yang kamu lakukan di rumah ini anakku?” Lalu puteriku menjawab: “Ayahku yang dikasihi! Kami semua adalah anak-anak Islam. Kami menunggu kamu sekalian sehingga Hari Akhirat. Kemudian kami meminta Allah untuk keselamatan ayah-ayah kami.”
Sampai di sini, Malik terjaga daripada tidurnya. Dia melihat ke kiri dan ke kanan, tidak ada siapa-siapa, ternyata dia baru sedar bahawa dia telah bermimpi. Dari mimpinya itulah dia terus sedar bahawa itu merupakan satu peringatan baginya. Malik merasakan sudah sampai masanya dia insaf dan menghentikan semua amalan buruknya dan bertaubat kepada Allah. Maka akhirnya Malik bin Dinar menjadi seorang ahli sufi yang terkenal di bawah bimbingan Hasan Al-Basri.
(Riwayat Kisah Taubat Malik bin Dinar juga boleh didapati dari Kitab at-Tawwabiin halaman 223-224).
I’tibar/pelajaran yang dapat diambil adalah seberapa besar dosa kita, kalau kita mau insaf dan bertaubat Insya Allah… akan diampuni. Demikian juga amalan manusia akan dikuburkan bersama-sama di dalam kubur. Jika ternyata amalanya itu baik, amalan itu akan menemaninya di dalam kubur untuk memberi suasana yang menggembirakan, menerangi dan melapangkan kuburnya. Sebaliknya jika amal kejahatan lebih banyak yang dibuatnya, nescaya alam kubur terasa sempit…gelap…pengap dan mengerikan.
Muliakan hidupmu di dunia dengan ganjaran pahala dan bukan ganjaran bala seperti yang dialami oleh Malik bin Dinar dalam mimpinya. Segala perbuatan yang berunsur kejahatan dan kemaksiatan akan kembali kepada anda sama ada semasa di dunia kalau tidak pun pasti diakhirat nanti. Allah itu adalah Kadi Robbul Jalil.
Menghabiskan hidup di dunia dengan berseronok dan melupai tanggungjawab sebagai hamba Allah bukan tujuan hidup yang dijanjikan kepada Allah. Walaubagaimanapun kebahagian hidup wajar juga diperolehi dengan syarat ia adalah kebahagiaan hidup di dunia dan juga di akhirat kelak. Kejahatan dan kemaksiatan jangan jadikan teman hidup di dunia kerana ia bukan perjuangan sebagai khalifah Allah.

SEMPURNAKAN IBADAH DENGAN IMAN DAN TAKWA (bahagian kedua)

2011-08-20T00:57:00.000-07:00

(Disiarkan pada20. 8. 2011)
Berpuasa di bulan suci Ramadan adalah wajib bagi semua mukmin kecuali kes-kes tertentu yang dibenarkan oleh hukum syarak. Ia menjadi rukun Islam yang ketiga. Allah sempurnakan Islam sebagai agama bagi manusia maka itu wajar mematuhi segala rukun-rukunnya. Mengerjakan ibadah puasa akan dapat kita rasai dalam hati hubungan kemanusiaan sejagat. Membina ukhuwah kemanusiaan adalah satu bentuk ibadat kelak mengikatkan rasa kasih sayang antara semsama ummat kerana manusia adalah keluarga Bani Adam.
Manusia membangun kerana adanya masyarakat yang kreatif dan inovatif. Kita digelar berjaya kerana ada orang lain yang masih mundur tidak produktif atau maju dalam bidang pembangunan kehidupan. Kita pintar dan berwibawa sebagai pemain dalam arena pembangunan kerana orang lain masih dalam pringkat mengikuri atau masyarakat sebagai pengguna semata. Manusia diwujudkan Allah sebagai makhluk yang bersosial. Peringkat pencapainya adalah beranika ragam berpandu kepada potensi intelek yang dipunyainya. Adalah menjadi budaya hidup manusia yang ada menjadi ‘producer’ dan ada yang sebagai ‘pegguna’ semata.
Rukun Islam yang ke empat ialah membayar zakat fitrah khususnya di bulan suci Ramadan. Ibadah tersebut membina kekompakan solidaritas sosial. Semua umat manusia adalah bersaudara maka itu kebajikan setiap umat wajar dipelihara demi melahirkan suasana ukhuwah kemanusiaan.
Persaudaraan sejagat merupakan mengikat kekeluargaan Bani Adam yang sepatutnya dipersatukan. Fenomena tersebut adalah amat penting memandangkan kehidupan manusia sejagat telah mencapai tahap kerosakan yang amat dahsyat. Peranan manusia sebagai bangsa pemakmur bumi (khalifah) telah bertukar kepada bangsa perosak bumi. Di manapun sudut permukaan bumi dan di segenap penjuru dunia sudah tidak ada lagi tempat tinggal yang aman damai untuk didiami.
Dorongan sifat tamak haloba serta kerakusan dan kebencian yang mendalam, manusia dengan bangganya berlumba-lumba mencipta pelbagai senjata pemusnah secara besar-besaran, yang kononnya sebagai alat untuk mempertahankan bangsa dan negara dari serangan negara lain. Tetapi ketahuilah bahawa pelbagai senjata inilah yang memunahkan bangsa manusia dan bumi tempat tinggal mereka sendiri. Maka itu kepentingan menghidupkan ukhuwah kemanu siaan menjadi kewajipan setiap umat.
Zakat merupakan syiar kedua di dalam Islam dan salah satu rukun kewangan masyarakat yang terbesar. Ia adalah umpama saudara kandung kepada solat di dalam al-Qur’an dan hadith. Zakat diganding dengan solat di dalam al-Qur’an sebanyak dua puluh lapan kali. Kadang kala dalam bentuk perintah umpamanya”
“Dirikanlah solat dan tunaikan zakat (al-Baqarah: 43)
Kadangkala dalam bentuk peberitahuan, umpamanya:
“ Sesungguhnya orang-orang yang beriman melakukan amal soleh, mndirikan solat dan menunaikan zakat, mereka mendapat pahala di sisi Tuhan mereka, mereka tidak merasa gentar dan idak kecewa.” Al-Baqarah: 277)
Bagitu juga Allah telah memuji Nabi Ismail a.s. dengan firman-Nya yang bermaksud (terjemahan): “Dan dia menyuruh kaum keluarganya bersolat dan menunaikan zakat dan dia adalah orang yang diredhai di sisi Tuhannya.” Maryam: 55
Zakat adalah ibadat silam (seperti solat) sepertimana yang telah dibawa oleh resalah kenabian dan dianjurkan oleh para nabi. Ia tergolong dalam perkara pertama yang diarahkan oleh Allah kepada mereka dan perkara pertama yang mereka arahkan kepada umat mereka.
Allah telah memuji bapa segala Nabi iaitu Ibrahim bersama Ishaq dan Ya’qub ‘alaihimus salam dengan firman-Nya kepada mereka yang bermaksud (terjemahan):
“Kami telah jadikan mereka itu sebagai pemimpin-pemimpin yang memberi pertunjuk dengan perintah Kami dan Kami telah wahyukan kepada mereka mengerjakan kebaikan, mendirikan solat, menunaikan zakat dan hanya kepada Kamilah mereka selalu menyembah.” (an-Anbiya: 73)
Solat adalah ibadat jasad serta rohani. Zakat adalah ibadah kewangan dan kemasyara- katan. Disebabkan kedudukannya sebagai ibadat serta amalan mendekatkan diri kepada Allah maka disyaratkan di dalamnya niat dan ikhlas. Zakat tidak diterima melainkan dengan niat untuk
mendekatkan diri kepada Allah.
Rukun Islam yang kelima ialah menunaikan Haji kepada mereka yang mampu. Walau bagaimanapun syarat yang kelima ini jangan dipandang ringan kerana dengan alasan tidak ada kemampuan untuk menunaikannya. Dalam hidup Allah bekalkan manusia dengan kemahiran berfikir. Apa yang penting ialah keikhlasan dalam hati yang ingin menunaikan rukun Islam yang Kelima.
Penulis ingin berkongsi ilmu yang telah berlaku kepada salah seorang kawan karibnya yang berkhidmat sebagai seorang guru iaitu Penyelia Pendidikan dalam sebuah daerah di Pedalaman atas pada masa lalu. Penulis amat terperanjat apabila melihat tanda namanya mempunyai Haji, semasa lawatan rasmi ke daerahnya. Lantas penuis terus menyelidik bagai mana ia dapat menunaikan ibadah Haji.
Beliau memulakan cerita mengenai keikhlasannya hendak menunaikan ibadah Haji tetapi halangan utama beliau ialah tidak ada kemampuan. Ia memahami bahawa menunaikan rukun Islam yang kelima disyaratkan kepada orang-orang yang mampu sahaja. Tetapi semangat dan keinginannya hendak memijak kaki di tanah suci amat tinggi sekali. Hendak meminta tolong dari orang yang boleh menolong tidak menjadi pilihannya.
Beliau memikirkan bahawa Allah itu Maha Kuasa. Setiap kemuskilan yang dialami oleh hamba-Nya wajar ada penyelesaiannya. Kemudian datang satu ilham dalam hati beliau untuk memohon pertolongan dari Allah dengan mendirikan solat tahajjud secara istikamah selama empat puluh hari. Dengan tidak disangka seorang hamba Allah menghulurkan pertolongan kepadanya. Peliknya ialah beliau tidak mengenali orang berkenaan. Maka dapatlah ia menunaikan ibadah Haji, iaitu rukun Islam yang kelima.
Mengambil ikhtibar dari pengalaman yang dilalui oleh guru berkenaan. penulis mendapat satu ilham untuk menunaikan keinginannya melaksanakan rukun Islam yang ke lima yang telah melekat dihatinya sejak penulis memeluk Islam. Sembahyang tahajjud menjadi amalannya setiap malam selepas tidur secara istikamah selama empat puluh hari. Pada masa itu memangnya penulis telah mendaftarkan nama untuk menunaikan ibadah Haji pada tahun itu tetapi belum dapat disahkan kerana kemampuan itu tidak mengizinkan.
Masa tinggal satu minggu sahaja lagi untuk penulis membuat pengesahan kepada tabung Haji samada meneruskan
penerbangan ke tanah suci atau dibatalkan. Tiba-tiba mendapat telefon dari bahagian Kewangan, Jabatan Pendidikan meminta penulis datang ke pejabatnya untuk menyelesaikan sesuatu perkara.
Dengan tidak disangka-sangka resposibiliti elaun atau elaun tanggungjawab dalam menjalankan tugas sebagai Pegawai Pelajaran Bahagian telah diluluskan dan panggilan untuk datang ke bahagian kewangan ialah untuk menanda tangani cek bernilai “cukup untuk belanja menunaikan ibadah Haji”.
Suasana menyerikan kegembiraan hati penulis kerana telah terjawab niat dalam hati dari
solat tahajjud yang dijalankan selama empat puluh hari. Walaubagaimanapun, berurusan dengan masalah dunia manusia sentiasa menjadi lemah dan tidak dapat menentukan keutamaan sama ada urusan akhirat atau urusan dunia kerana pada masa yang sama penulis telah memulakan pembinaan sebuah rumah banglonya.
Keinginan dalam hati hendak menunaikan rukun Islam yang ke lima sudah menjadi keinginan memperolehi sebuah rumah banglo. Hati kecil berkata: “selesai dahulu urusan dunia barulah kapada urusan akhirat!” Tabung Haji terpaksan mengambil tempat penulis dan diberi kepada orang lain yang ramai menunggu peluang ke tanah Suci.
Penulis hendak berkongsi ilmu kepada para pembanca Bicara Minda tentang ibadat yang
telah kita membuat perjanjian kepada Allah dan tiba-tiba menukar haluan apabila niat itu telah mendapat keredhaan dari Allah S.W.T. Amalan serupa demikian Allah tidak suka dan marah. Semasa para jemaah Haji pergi ke Mina hendak melontar, penulis telah mengalami kemalangan jalan raya yang amat ngeri sekali. Kereta yang dipandunya bertembung dengan lori logging sehingga terheret ke belakang sejauh satu ratai.
Bonet keretanya terbuka dan menghempap kepada cermin pemandu mengakibatkan kepalanya mengalami kecedraan teruk. Pada masa itu para jemaah Haji di tanah suci berada di Minah hendak melontar sekaligus melaksanakan sunat mencukur rambut tetapi penulis berada di hospital juga mencukur rambut kerana doktor hendak membuat dua puluh jahitan pada kepala yang kulitnya hancur akibat terkena pecahan cermin yang dihempat bonet kereta.
Akibat dari kemalangan itu penulis telah membelanjakan wang keseluruhannya termasuk lah pembaikan kereta, sebanyak dua kali ganda perbelajaan untuk menuaikan Haji. Bukan hanya itu sahaja tetapi apabila penulis hendak menempah penerbangan ke tanah cuci untuk mengikuti jemaah Haji yang berikutnya, Tabung Haji hanya dapat memberi tempat setelah lima tahun berlalu!
Kita telah meminta pertolongan Allah untuk menyelesaikan masalah perbelajaan ke tanah suci dan setelah Allah redhai doa kita tidak pula bersyukur dan meneruskan misi ke tanah suci malah urusan dunia pula yang diberi keutamaan. Maka disitu jelas kelihatan kelemahan manusia seperti mana Nabi Adam a.s. telah tunjukkan apabila hidupnya dimuliakan Allah dengan kedatangan Siti Hawa sebagai teman hidupnya.
Adam tidak merasa bersyukur kepada Allah malah membelakangi pula kekuasaan Allah. Akibatnya Adam bersama Siti Hawa disingkir dari syurga dan turun ke bumi buat selama-lamanya hingga akhir hayat baru kembali menemui Allah S.W.T.
Tanggungjawab yang kita mesti laksanakan adalah ibdah Haji yang telah ditetapkan oleh agama Allah iaitu Islam. Disitulah makna ukhuwah kemanusiaan. Kehadiran orang lain adalah untuk membina kekompakan solidaritas sosial. Allah itu maha kuasa; segala kemuskilan hamba-Nya pasti mendapat pertolongan dengan syarat orang itu berdoa dengan hati yang Kyushuk dan ikhlas.
Kelonggaran diberi kepada orang-orang yang tidak mampu untuk melaksanakan rukun Islam kelima. Tetapi jika kita usahakan demi kebaktian kepada agama maka Allah sentiasa bersedia memudahkan urusan untuk menunaikan rukun Islam yang kelima itu asalkan kita mempunyai keikhlasan dan niat yang kuat.
Maka itu bertawakallah kepada Allah maka niat kita yang ikhlas itu pasti diperkenankan-Nya. Ingat dalam hidup bahawa urusan dengan Allah tidak ada yang mustahil. Semua kekuasaan Allah sebagai Zat yang Maha Agung itu. Buatlah keutamaan kepada urusan akhirat yang hidupnya kekal abadi dan urusan dunia yang merupakan buat seketika sahaja boleh dipertimbangkan setelah iman dan takwa menyerikan pemikiran anda sebagai hamba Allah S.W.T

SEMPURNAKAN IBADAH DENGAN IMAN DAN TAKWA. Disiarkan pada 13.8.2011

2011-08-16T19:54:00.000-07:00

Tegaknya Islam berdiri di atas lima rukunya iaitu Mengucap dua kalimah syahada; Solat lima waktu sehari semalam; Puasa di bulan Ramadan; Membayar Zakat dan; Menunaikan Haji kepada orang yang mampu. Kelima-lima rukun Islam tersebut asasnya berpaksi kepada Iman dan Takwa.
Iman itu ertinya percaya. Iman itu ialah perkataan dan perbuatan (qaulun wa’amalun). Ertinya perkataan hati dan lidah dan perbuatan hati dan anggota. Sabda Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. yang bermaksud: “Iman itu lebih daripada 60 ranting, yang paling tinggi ialah kalimat “Lailaha illal Lah.” Dan paling rendahnya ialah membuangkan duri dari tengah jalan.” (HR: Bukhari, Muslim dan Abu Hurairah)
Firman Allah S.W.T. yang bermaksud (terjemahan): “Orang yang beriman itu ialah beriman dengan Allah dan Rasul-Nya, kemudian itu tidak ada ragu-ragunya lagi, dan mereka berjihad dengan harta benda dan diri mereka sendiri pada jalan Allah. Itulah orang-orang yang benar mengakuinya.” (Al-Hujarat: 15)
Baginda Nabi Muhammad memberi pengajaran Islam kepada utusan kaum Abdul Qais supaya beriman kepada Allah. Baginda mentarbiahkan mereka tentang iman. Iman kepada Allah ialah mengucapkan Syahadat, bahawa tidak ada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad pesuruh-Nya, mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat. (Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim). Di dalam hadis ini nyata perkataan setengah ulama, di antaranya Ibnu Taimiyah, bahawa tiap-tiap orang yang beriman itu adalah Islam, tetapi tidaklah tiap-tiap orang Islam itu beriman.
Orang yang beriman kepada Allah sewajarnyalah bertakwa kepada Zat yang Maha Agung itu. Perkataan takwa adalah taat mengerjakan perintah Allah dan menjauhi segala larangan-larangan-Nya. Perkataan takwa adalah terbitan daripada tiga huruf iaitu ‘ta’, ‘kaf’, dan ‘wau’ dan masing-masing mempunyai makna yang tersendiri.
‘Ta’ daripada perkataan tawadhu, yang membawa makna tidak mahu dipuji, sentiasa rendah diri. Tidak angkoh dan sombong dan mempunyai sikap kefahaman mental. Pemimpin yang berwibawa adalah golongan orang yang tawadhu.
Syaidina Abu Bakar setelah dipilih oleh rakyat sebagai pemimpin(Khalifah), beliau berkata: “Saya telah dipilih oleh kamu untuk memimpin tuan-tuan. Kalau saya benar, bantu saya tetapi kalau saya lari dari kebenaran tegur saya”. Inilah contoh orang yang bersikap tawadhu. Dia tidak meloncat menjadi sombong setelah dipilih malah kalau boleh dia monolak perlantikan itu tetapi oleh kerana kecintaannya kepada rakyat yang inginkan kepimpinannya maka ia menerima dengan penuh harapan agar rakyat berganding bahu membantunya. Dengan hati yang ikhlas dan terbuka ia bersedia untuk menerima kritikan dari rakyat yang dipimpinnya.
“Qaf” terbitan dari perkataan Qanaah. Qanaah ialah menerima dengan cukup. Merasa cukup dengan apa yang diberikan oleh Allah. Sifat memadai sekadar apa yang ada tanpa tamak dan haloba. Misalan seorang pemimpin berkata: “Kalau rakyat saya lapar, biarlah saya jadi orang yang pertama merasa kelaparan; tetapi kalau rakyat saya merasa kenyang biarlah saya menjadi orang yang terakhir merasa kenyang.”
Sebagai pemimpin yang bersifat qanaah di dunia sains dan teknologi masa kini seperti tuan Guru Dato’ Nik Abdul Aziz Nik Mat. Kata-kata beliau dalam bukunya bertajuk “Bertemu Janji Allah”, keluaran 2008 yang diterbit oleh Anbakri Publika Sdn Bhd. mengatakan
“Disisi Islam kejayaan manusia tidak diukur dari aspek penguasaan kehidupan dunia. Kejayaan hakiki bergantung kepada sejauh manakah manusia mampu berusaha menyingkap segala rahsia hidup yang abadi. Tok Guru cuba mendorong kita untuk menjadi mukmin yang lebih mencintai akhirat, jestru di sanalah hidup kita yang sebenar, dunia keabadian dalam pertemuan yang pasti disisi Allah S.W.T”.
Qanaah itu mengandung lima perkara: Iaitu pertama, menerima dengan rela akan apa yang ada; kedua, memohonkan kepada Tuhan tambahan yang pantas, dan berusaha; ketiga, menerima dengan sabar akan ketentuan Tuhan; keempat, bertawakal kepada Tuhan dan kelima, tidak tertarik oleh tipu daya dunia. (Prof. Dr.HAMKA)
Maksud qanaah itu amatlah luasnya. Menyuruh percaya yang betul-betul akan adanya kekuasaan yang melebihi kekuasaan manusia, menyuruh sabar menerima ketentuan Ilahi jika
ketentuan itu tidak menyenangkan diri, dan bersyukur jika dipinjami-Nya nikmat, sebab entah terbang pula nikmat itu kelak. Dalam hal yang demikian disuruh bekerja, kewajipan belum berakhir. Kita bekerja bukan lantaran meminta tanbahan yang telah ada dan tak merasa cukup pada apa yang dalam tangan, tetapi kita bekerja sebab orang yang hidup mesti bekerja. (Prof Dr. HAMKA)
Ahli ekonomi menyarankan bahawa dalam pembangunan atau lebih dikenali sebagai prinsip ekonomi yang berlandaskan kepada pembangunan dunia, beliau berkata bahawa, “There is no end in wants.” Ia membawa maksud setiap kejayaan yang diperolehi oleh manusia tidak menjadi faktor kepuasan diri malah ia menjadi pendorong untuk bercita-cita mendapatkan yang libih lemayan lagi. Masalahnya ialah tidak ada rasa kesyukuran terhadap kejayaan yang ada dalam tangan.
Qanaah adalah modal yang paling teguh untuk menghadapi penghidupan, menimbulkan kesungguhan hidup yang betul-betul mencari rezeki. Jangan takut dan gentar, jangan ragu-ragu dan syak, mantapkan fikiran, teguhkan hati, betawakal kepada Tuhan, mengharapkan petolongan Nya, serta tidak merasa kesal jika ada keinginan yang tidak berhasil, atau yang dicari tidak dapat.
Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud “Qanaah itu adalah harta yang tak akan hilang dan pura (simpanan) yang tidak akan lenyap.” (HR; Thabrani dari Jabir.) Orang yang mempunyai sifat qanah telah memagar hartanya sekadar apa yang dalam tangannya dan tidak menjalar fikirannya kepada yang lain.
“Wau”- Dalam perkataan takwa adalah terbitan dari perkataan warak yang bermaksud terpelihara, baik yang sibahat lebih-lebih lagi yang haram. Tidak sama sekali mendekati corruption. Pemimpin yang korop suka mementingkan diri bersama dengan kuncu-kuncunya. Pemimpin politik sebagai contoh perjuangannya untuk mendapatkan kerusi ialah membuat perubahan pada dirinya terlebih dahulu dan rakyat dibelakangkan. Percaya atau tidak itulah keadaan sebenar. “Pemimpin politik bermati-matian untuk medapatkan kerusi dan apabila kerusi diperolehi ayat pun hilang”.
Mengucap dua kalimah syahada sewajarnya bermuara dalam hati yang percaya atau beriman kepada Tuhan (Allah) itu satu dan Nabi Muhammad itu persuruh Allah. Iman itu bersandar kepada firman Allah dalam surah al Maaidah ayat (5) 3 yang bermaksud (terjemahan): “………..Pada hari ini telah Ku sempurnakan untuk kamu agama mu, dan telah Ku cukupkan kepada mu nikmat-Ku dan telah Ku redhai Islam itu jadi agama bagi mu”
Dalam Surat Ali Imran (3) ayat 19, Tuhan telah menyatakan bahawasanya yang sebenar agama di sisi Allah, hanyalah Islam. Sebab Islam ertinya ialah penyerahan diri seluruhnya lahir dan batin, hanya kepada Allah saja.Tidak bercabang kepada yang lain. Erti Islam juga ialah Al-Inqiyadu, yang bermaksud patuh menurut.
Dalam surah Ali Imran ayat 85 dengan tegas juga Allah berfirman bahawa barang siapa yang menghendaki selain Islam menjadi agamanya, sekali-kali Allah tidaklah menerima agamanya itu, dan di akhirat dia akan termasuk orang-orang yang rugi dan malang. Dalam kemuskilan berkenaan dengan urusan dunia, Islam telah cukup memberikan bimbingan.
Agama Islam murni menurut yang diturunkan dari langit, yang telah cukup dan sempurna, tidak dapat dikurangi atau ditambah lagi. Orang yang menambah-nambah, bernama tukang bid’ah. Ummat Islam 14 Abad yang lalu sama saja kaifiyat dan caranya, rukunya dan syaratnya dengan sembahyang ummat Islam sekarang.
Dengan hal yang demikian mengenai soal-soal perkembangan perikemanusiaan nampak nyata kesempurnaan Islam, sebab dia memberikan kebebasan berfikir. Fikirkanlah bagaimana cara dan langkah yang harus engkau tempuh dalam lapangan hidup, berpedoman kepada agama yang telah sempurna itu.
Islam mengakui adanya Evolusi hidup manusia. Tersebutlah dengan jelas dalam firman Allah Surat Nuh ayat (71) 14 yang bermaksud (terjemahan) “Sesungguhnya Dia telah mencipta kan kamu tingkat demi tingkat.”Ayat ini menunjukkan dengan jelas bahawa keadaan hidup manusia adalah selalu berubah, tingkat demi tingkat.
Pertumbuhan peribadi makhluk manusia melalui tingkat demi tingkat, sejak dari masa dalam kandungan ibu. Ia dilahirkan kedunia sebagai bayi kemudian membesar berubah menjadi kanak-kanak lalu berubah lagi menjadi remaja. Habis remajanya berubah pula menjadi dewasa kemudian warga emas dan mati. Terdapat pengaruh lingkungan yang setiap manusia wajar berwaspada, pendidikan, pengetahuan, sampai mati, sampai jadi tanah kembali.
Bangsa demi bangsapun melalui tingkat demi tingkat. Manusia sendiri dalam keseluruhan nya, sebagai khalifah Allah di muka bumipun berubah melalui tingkat demi tingkat. Manusia telah melalui berbagai perubahan atau tingkatan seperti Zaman Tembaga, Zaman Besi dan zaman Mesin sampai kepada zaman sain dan teknologi atau zaman Atom sekarang ini.
Bagitu juga keadaan kehidupan berbagai bangsa dan keturunan di seluruh dunia sentiasa berubah yang dipengaruhi oleh iklimnya. Namun Islam yang telah sempurna itu dapat dipeluk dengan ridha oleh seluruh bangsa tadi, sehingga mereka berpadu menjadi satu ummat. Dalam kesatuan mereka dengan ummat itu, kita masih dapat melihat aneka ijtihad kerana berlainan iklim. Tetapi dalam semuanya itu Islam tidak dapat dipisahkan. Sebagai contoh binaan bentuk mesjid sahaja pun mempuyai kelainan mengikut tempat dan zaman.
Semuanya itu menunjukan dengan tegas bagaimana sempurnanya Islam diturunkan Allah, sebab agama yang sempurna ialah agama yang mengakui dan mengembangkan bakat pertumbuhan manusia dan perikemanusiaan dan tidak membeku.
Rukun Islam kedua ialah Solat lima waktu yang ditetapkan waktu dan masanya. Orang yang beriman dan bertakwa kepada Allah sukar meninggalkan ibadah tersebut kerana ia menjadi tiang kehidupan manusia mukmin. Ke mana-mana ia pergi dan dalam keadaan apa sekali pun’ kewajipan menunaikan solat lima waktu pasti dilaksanakan.
Coba kita fikirkan bahawa hidup ini iman kita memberi tahu bahawa Allah memberi hidup kepada manusia serta segala nikmatnya setiap detik masa yang berlalu sehingga ajal menjemput nyawa. Maka ketakwaan kita kepada Allah seharusnya mendidik kita untuk memelihara amanah Allah untuk mengerjakan solat lima waktu yang hanya memakan masa paling minimal pun 25 minit se hari semalam berbanding dengan Allah beri kita hidup dengan segala nikmat-Nya selama 24 jam sehari semalam.
Kadang-kadang perlaksanaan ibadat solat dengan ibadat puasa di bulan Ramadan orang sering mempunyai kekeliruan. Ada orang yang tekun mengerjakan ibadat puasa tetapi meninggalkan solat lima waktu atau tidak solat sama sekali! Solat itu merupakan kepala kepada agama Islam dan puasa itu diibaratkan badannya. Kalau kita tidak mengerjakan solat tetapi melaksanakan ibadat puasa, ibarat orang berjalan tanpa kepala. Dalam kejadian semua makhluk Allah termasuklah manusia ia hidup mempunyai kepala. Tanpa kepala bermakna makhluk yang tidak hidup atau mati. (Bersambung)

HIASI IBADAHMU BERPANGKAL DALAM HATI

2011-08-06T07:10:00.000-07:00

HIASI IBADAHMU BERPANGKAL DALAM HATI
(Disiarkan pada 6. 8. 2011)
Setiap kejadian sesuatu fenomena alam itu semestinya ada permulaannya dan ada penghu jungnya atau penyudahnya. Adalah menjadi kewajipan setiap insan untuk mengetahui asal usul kejadian sesuatu itu sebelum melaksanakan ibadah. Ilmu itu adalah kedatangan sesuatu makna maka ibadah juga melakarkan sesuatu makna dalam hidup. Ibadah itu mestilah dirasai oleh hati orang yang beribadah.
Kita melaksanakan ibadah (bekerja) untuk tujuan sesuatu kerana melihat dari pengalaman orang lain yang ibadahnya membuahkan kemurnian hidup. Ibadah itu adalah satu bentuk amanah Allah. Semakin banyak ibadah kita laksanakan semakin baik kedudukan kita dalam masyarakat. Menolong orang yang wajib ditolong adalah ibadah kerana dengan cara itulah ukhuwah kemanusiaannya dapat disemaikan dalam bermasyarakat.
Kelohan orang kaya kerana tidak berjaya mendapatkan peluang yang menguntungkan dalam bisnesnya, Tuhan tidak suka kerana ibadahnya mementingkan peribadi semata! Kelohan orang berdosa kerana dosanya Tuhan amat suka. Lebih-lebih lagi apabila gugurnya air matanya kerana menangis mengenangkan dosa-dosanya yang kelak akan memadamkan api Neraka.
Takut kepada Tuhan kalau-kalau terbuat salah atau takut tidak diampunkan dosa adalah ibadah. Walaubagaimanapun Ibadah belum tentu bersifat ibadah kerana ibadah itu mestilah dirasai oleh hati orang yang beribadah. Dalam erti kata lain ia khusyuk dalam melaksanakan ibadahnya.
Penghayatan itu adalah kerja hati. Kalau fisikal sahaja yang nampaknya beribadah tanpa dirasai dalam hati ibadahnya tidak ada erti apa-apa kerana tidak sampai kepada Allah. Tuhan tidak pandang rangka tapi pandang isinya. Rangka cantik macam mana sekalipun tidak ada isi, tidak ada erti apa-apa. Rasa bertuhan dibawa ke mana-mana ini adalah ibadah batin. Pahalanya sentiasa mengalir selagi ada rasa dalam hati dan khusyuk.
Rasa hambah, dan tiada kuasa, dibawa ke mana-mana, adalah juga ibadah batin. Rasa hamba itulah sifat insan yang bertakwa sebenarnya. Janganlah sifat hamba itu ditukar kepada sifat tuan atau ketuhanan. Itu sombong namanya. Allah tidak suka sifat sombong seperti mana perlakuan iblis ingkar sujud, tanda hormat kepada makhluk manusia (Adam). Akibatnya iblis disingkir oleh Allah dari syurga-Nya dan diambil segala keistemewaan hidupnya.
Mengapakah manusia bermasyarakat dan bersosial? Manusia tidak senang seorangan tanpa teman seperti mana Adam, manusia pertama, telah mengalami sebelum Allah wujudkan Hawa sebagai temannya. Kehadiran orang lainlah yang memotivasikan kita berfikir dan melaksanakan ibadah.
Amal ibadahnya yang telah membuahkan kebahagian hidup mendorong orang lain untuk mencontohinya. Pepatah mengatakan: “Two heads are better than one” memberi kefahaman bahawa berfikir seorangan tidak sebaik dengan berfikir lebih daripada satu. Kita perlukan teman untuk mengolah pemikiran kita untuk menemukan solusi penyelesaian kepada agenda yang diselesaikan
Percambahan fikiran akan menghasilkan kemenangan pada satu-satu ibadah. Maka itu Islam menggalakkan masyarakat mukmin membina ukhuwah kemanusiaan demi menyatukan kekompakan solidaritas sosial. Membina sebuah bangunan saja pun kita bermula dengan sebiji bata, kemudian diikuti dengan menyusun beberapa bata, satu di atas yang lain, sehinggalah tegak nya sebuah bangunan yang indah untuk kegunaan berbagai keperluan pembangunan.
Kalaulah sebiji bata itu ibarat ibadah seseorang maka bata-bata yang berikutnya akan mengikuti ibadah yang telah dilaksanakan oleh bata-bata sebelumnya. Ini bermakna bata-bata yang bakal menyusul yang disusun kemudian akan melihat ke hujung apa yang telah dilaksanakan oleh bata-bata sebelumnya.
Begitulah felosofi ibadah wajar bersandarkan kepada sesuatu yang sudah sedia ada. Maka dengan hal yang demikian misi dalam ibadah itu akan ditentukan oleh ibadah yang telah berjaya dilaksanakan. Dalam urutan perlaksanaan ibadah menuju kepada kemurnian pembangunan hidup
di alam dunia, Allah telah bekalkan manusia dengan kekusaan dan kemurnian kemahiran berfikir serta roh akal yang akan memimpin individu di landasan yang diredhai Allah S.W.T.. Tanpa roh akal yang berperanan dalam perlaksanaan ibadah, akan tergelincir dari landasan yang menuju kebahagian hidup di akhirat kelak.
Kita hidup di alam dunia bukan seorangan tetapi, kita dikelilingi dengan makhluk yang bersifat ghaib. Mereka sentiasa cemburu terhadap ibadah yang akan memurnikan kehidupan individu berkenaan. Makhluk yang ghaib seperti iblis dan syaitan, telah mendapat keizinan dari Allah S.W.T. untuk memporak-porandakan kehidupan manusia sebagai tanda rasa dendamnya, kerana gara-gara Adam, manusia pertama yang diwjudkan Allah sebagai khalifah-Nya, makhluk iblis telah dikeluarkan dari syurga oleh Allah S.W.T.. Maka itu wajar laksanakan ibadah dengan khusyuk dan tawadhu.
Setiap ibadah wajar bersandar kepada al-Qur’an dan al-Hadith. Apabila penyelidikan atau pengkajian untuk mengetahui sesuatu dengan sedalam-dalamnya yang biasa dipanggil sebagai ijtihad, terutama hal agama, wajar merujuk kembali kepada asasnya iaitu al-Qur’an dan Hadith. Ada suara-suara sumbang beranggapan bahawa dengan kembali ke sumber asal, akan meng akibatkan lumpuhnya kreativiti dalam berijtihad. Buah fikiran demikian tentu sahaja tidak ada dasarnya, dan tidak perlu dipertahankan.
Nash-nash yang dijadikan sumber hukum, menyangkut hal-hal yang umum, kecuali masalah ibadah dan keluarga yang tidak banyak mengalami perubahan. Sedangkan syari’at datang dengan membawa hukum-hukum yang terperinci. Sebahagian besar dari nash-nash yang ada, mempunyai akhlak yang rasional, dapat menerima lebih dari satu ketetapan, baik nash-nash al-Qur’an mahupun nash-nash al-Hadith.
Konsep pendidikan Islam adalah pembelajaran sepanjang hayat yang menjadikan al-Qur’an dan as-sunnah sebagai acuan dasar dan landasan. Ia merangkumi akidah, syariah, akhlak, muamalat dan sangat bergantung kepada asuhan yang bermula daripada dalam keluarga, para guru di sekolah, kebijakan kerajaan yang berkuasa dan masyarakat.
Ibubapa adalah guru dan pendidik yang pertama dan utama. Maka itu adalah menjadi tanggugjawab mereka untuk mendidik anak-anak seawal yang mungkin sekurang-kurangnya dalam perkara tauhid, dan akhlak. Ini adalah suatu kewajipan di sisi agama Islam dan sekali gus amanah daripada Allah S.W.T.
Faktor-faktor lain bagi memastikan kejayaan pendidikan dan perjalanan hidup anak adalah ibubapa seharusnya mampu menciptakan sakinah dan damai di dalam rumah, memberi nafkah dengan rezeki yang halal dan sentiasa mendoakan anak-anak mereka semoga berjaya dalam bidang yang diceburinya dalam hidup.
Kegagalan ibubapa di dalam mendidik anak disebabkan oleh beberapa faktor. Pada umumnya kegagalan itu berpunca daripada faktor dalaman seperti kecuaian mereka, semakin hilangnya gahirah ibubapa terhadap anaknya. Rezeki (nafkah) yang haram, keruntuhan keluarga seperti pergaduhan dan perceraian dan lain-lain.
Bagi mengatasi masalah ini jalan penyelesaiannya hanya dengan kembali kepada ajaran al-Qur’an dan mengikuti tunjuk ajar Rasulullah s.a.w. dengan cara masing-masing pihak mema hami dan menjalankan hak-hak dan kewajipannya sendiri.
Terpenting dalam memahami kehidupan adalah memahami hakikat manusia itu sebagai makhluk Tuhan yang diwujudkan Allah sebagai hamba-Nya. Aristotles, ahli falsafah Greek yang terkenal memandang manusia mempunyai komponen-komponen yang menggambar hakikat manusia seperti hakikat kehidupan (asal kejadian, potensi dan keistimewaan yang dimiliki), rahsia roh dan akal. Fenomena yang mengeistemewakan makluk manusia daripada haiwan-haiwan lain adalah fikirannya. Oleh kerana itu, dia mendifinasikan manusia sebagai haiwan yang berfikir (thinking animal).
Antropologi berpendapat bahawa ciri khas manusia adalah kesedaran dan kemahuannya untuk berteknik, membuat sesuatu yang baru daripada benda-benda yang telah ada, kemudian mengolahnya untuk pembaikan status hidupnya. Maka manusia difahami sebagai makhluk berteknik.
Pehak lain pula terutama ahli sosiologi melihat manusia itu tidak mampu untuk hidup sendiri. Ia harus mempunyai hubungan antara satu sama lain sama ada secara langsung mahu pun tidak langsung dengan orang atau pihak lain, bahkan ia menjadi sedar akan dirinya kerana adanya orang lain. Maka itu manusia adalah makhluk bersosial.
Para ahli dalam bidang etika berpendapat bahawa ciri khas yang memisahkan manusia dengan makhluk lain adalah tanggungjawabnya. Ia dituntut oleh hati nuraninya, lingkungan sosialnya dan oleh Tuhan untuk mempertanggungjawabkan segala tindakannya. Dengan demikian makhluk ini adalah makhluk yang bertanggungjawab.
Definisi-definisi tersebut menggambarkan keistimewaan manusia yang mempunyai potentsi dan kemampuan yang dimilikianya. Walaubagaimanapun seiring dengan kesanggupan atau kemampuan tersebut, manusia menunjukkan keterbatasannya dalam mengola kehidupannya. Maka itu memaksanya untuk berfikir tentang dirinya sendiri dalam berhadapan dengan suatu kekuatan yang supernatural yang tidak terhad, yang mengatur alam ini dengan segala isinya termasuk manusia sendiri.
Bukan sahaja menghadapkan dirinya kepada ‘superpower’ tersebut tetapi juga menyerah kan dirinya kepada fenomena tersebut yang demikiannya hidup manusia selalu diliputi oleh suasana religious (suasana percaya) dan patuh pada kukuatan supernatural tersebut yang kita namai “Tuhan”. Maka itu para ahli agama menyimpulkan bahawa manusia adalah makhluk beragama.
Al-Qur’an menjelaskan bahawa manusia diciptakan daripada tanah dan setelah sempurna kejadiannya, dihembuskan kepadanya roh ciptaan Allah S.W.T. (Sad:71 – 72). Dari sini jelas bahawa manusia terdiri daripada dua unsur utama iaitu gumpalan tanah dan hembusan roh. Ia perpaduan daripada dua unsur tersebut yang tidak dapat dipisahkan. Bila dipisahkan , maka ia bukan lagi manusia, sebagaimana halnya air, yang merupakan perpaduan antara oksigen dan hydrogen, dalam kadar-kadar tertentu bila salah satu di antaranya terpisah maka ia bukan air.
Dalam melaksanakan ibadah, manusia wajar kembali memikirkan asal usulnya maka disitulah ibadah itu mempunyai keterikatannya kepada kekuasaan Allah S.W.T.. Di dalam ayat yang lain, dijelaskan bahawa sebelum diciptakannya manusia, Allah S.W.T. telah menyampai kan rancangan penciptaan ini kepada malaikat iaitu agar makhluk ini menjadi khalifah (kuasa atau wakil) Allah S.W.T. di bumi. (Al-Baqarah: 30).
Maka itu jelas bahawa hakikat kewujudan manusia dalam kehidupan ini adalah melaksanakan tugas kekhalifahan; membangun dan mengola dunia ini sesuai dengan kehendak Allah S.W.T.. Kerananya ditetapkanlah tujuan hidupnya, yakni mengabdikan kepada Allah S.W.T.. (Adz-Dzariyat: 56).
Masa hidup di dunia adalah buat seketika sahaja iaitu sebatas umurnya yang Allah telah tentukan kepada setiap individu maka itu rebutlah peluang yang ada untuk mengisikan ruang masa dengan ibadah berpangkal dalam hati. Selamat melaksanakan ibadah Puasa dalam bulan suci Ramadan ini, semoga segala dosa diampunkan Allah S.W.T. InsyaAllah.

PEMBAHARUAN MELAHIRKAN KEMODENAN MENGIKUTPERSEPSI ISLAM (Disiarkan pada 16.7.2011)

2011-08-03T23:28:00.000-07:00

Setiap yang hidup itu mengalami perubahan samada dari segi fisikalnya mengikut peningkatan pada usianya atau dari segi geraklakunya yang meningkat atau mengurang. Yang pasti berlaku ialah ada perubahan. Perubahan itu wajar terutama sekali perubahan yang berbentuk positif. Perubahan positif merupakan fenomena pembaharuan atau yang biasa dikenali sebagai kemodenan. Islam tidak serasih dengan kehidupan orang yang jumud dan tidak memiliki inisiatif. Budaya hidup yang dikategosikan sebagai “dead wood” atau kayu mati itu tidak megenali pembaharuan.
Membicarakan tentang kemodenan bermakna perubahan pada keadaan sesuatu fenomena atau wajah sesuatu yang telah berubah kepada kebaikan. Felosofi dalam hidup semestinya berlandaskan kepada niat atau naluri untuk membuat sesuatu perubahan kepada keadaan hidupnya. Maka itu visi yang perlu dibina ialah “saya mesti berubah”.
Untuk memastikan perubahan diri telah berlaku semestnya mempunyai ilmu penge- tahuan. Ilmu pengetahuanlah membawa hidup kita kepada kemodenan. Wahyu pertama yang diturunkan kepada manusia (Muhammad) ialah “baca”. Memanfaatkan membaca akan menambah ilmu pada diri kita kelak akan meningkatkan ilmu pengetahuan yang menjadi aset kepada kemodenan.
Perubahan itu wajar mengikuti peredaran masa yang dimainkan oleh matahari. Allah bersumpah dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Demi masa manusia sentiasa dalam kerugian.” (Al-Ashr ayat(103)1-2. Ia membawa maksud berkhidmat kepada agama dan jangan membuang masa sebab setiap detik masa yang telah berlalu tidak akan kembali lagi. Kita wajar mengguna kan masa kerana Allah peruntukkan masa kepada manusia demi berkhidmat kepada agama Allah.
Jika kita tenungi keadaan alam semulajadi sememangnya mempunyai perubahan dari masa kesemasa. Perubahan itu akibat sesuatu yang dilakukan oleh olahan tangan manusia atau disebabkan oleh keadaan alam yang berubah atas kekuasaan Allah S.W.T.. Apa yang penting dalam memahami perubahan itu ialah melihat faktor yang mengakibatkan perubahan yang dikenali sebagai ‘punca’.
Punca kepada kemodenan adalah kekuatan minda(ilmu) memikirkan sesuatu yang baik atau baru yang diterjemahkan kepada tenaga kelak akan mengakibatkan perubahan atau kemodenan. Lahirnya kemodenan akan wujud satu fenomena pembaharuan pada keadaan hidup. Jika pembaharuan telah diperolehi maka manusia telah memanfaatkan masa dalam hidupnya sebagai khalifah Allah.
Dalam era pembangunan tamadun, pembaharuan itu adalah wajib. Keadaan kehidupan sememangnya sentiasa berubah kepada kebaikan, itulah yang dikenali sebagai kemodenan. Fenomena tersebut menjadi agenda dalam pembangunan sesuatu masyarakat. Kepakaran dalam berbagai bidang akan sentiasa mencari pembaharuan atau sentiasa mencari penemuan yang baru untuk memperbaiki keadaan apa yang sudah sedia ada.
Para saintis dalam berbagai bidang sentiasa berusaha menggunakan kepakarannya untuk mencari penemuan-penemuan yang baru. Suasana demikian menjadi kemestian dalam era pembangunan manusia sejagat. Felosofi pembangunan mengatakan bahawa keadaan pada hari ini sewajarnya lebih baik daripada kelmarin dan hari esok wajar lebih baik daripada hari ini dan seterusnya. Itulah suasana pembangunan atau yang dinamakan kemodenan.
Keadaan demikian hanya berlaku di alam kehidupan di dunia. Di alam akhirat atau di alam barzakh tidak ada lagi perubahan atau kemodenan. Keadaan wajah manusia di akhirat kelak nanti sentiasa mudah seperti orang yang berusia 33 tahun. Segala keadaan hidupnya adalah berpandu kepada kejayaan yang telah diperolehi semasa hidup di dunia. Maka itu rebutlah peluang semasa di dunia agar kita tidak tergolong sebagai manusia yang rugi.
Di antara salah satu unsur yang terpenting sebagai bekalan hidup pada zaman moden ini ialah ilmu Sains dan Teknologi. Ilmu pengetahuan dan sains yang kita maksudkan adalah ilmu pengetahuan dan sains moden yang berlandaskan kajian nyata, ujian dan percubaan, seperti fisik, kimia, matematik dan seumpamanya yang telah berhasil membawa manusia menerokai angkasa lepas dan mencipta computer. Inilah satu perubahan yang amat dialu-alukan dalam pembangunan manusia sejagat.
Untuk memelihara dan menjaga kemurnian dan keaslian ajaran Islam tidak bermakna kita dilanrang untuk mengambil dan memanfaatkan sains dan teknologi yang telah dapat dicipta oleh Dunia Barat. Bahkan realiti kehidupan hari ini seakan mewajibkan kita untuk mengejar ketinggalan dengan beberapa alasan seperti berikut:.
Pertama, mengikut ajaran Islam, menuntut dan mempelajari salah satu cabang ilmu pengetahuan ataupun sains yang bermanfaat bagi ummat dalam urusan dunia dan akhirat secara keseluruhan adalah “Fardu Kifayah”. Bahkan Islam menuntut ummatnya untuk menyediakan “pakar-pakar” dalam bidang-bidang tersebut, supaya mereka tidak bergantung kepada orang lain.
Fardu Kifayah, adalah satu kewajipan yang menyeluruh. Apabila ada beberapa orang tanpil kehadapan untuk memikul tugas tersebut, maka gugurlah kewajipan dari yang lainnya. Namun bila tidak ada seorangpun yang tampil, maka seluruh anggota ummat akan menanggung dosa dan kesalahan.
Kedua ialah Islam mewajibkan ummatnya untuk menjadi contoh tauladan dan pemimpin bagi yang lainnya yang diibaratkan di dalam Al-Qur’an dengan sebutan “Menjadi Saksi ke atas seluruh manusia”. Allah berfirman yang bermaksud: “Dan demikianlah, Kami telah menjadikan kamu (ummat Islam), umat yang adil dan pilihan agar kamu menjadi saksi atas perbuatan manusia dan agar rasul (Muhammad) menjadi saksi atas perbuatan kamu”. (surah Al-Baqarah: 143)
Kedudukan yang tinggi dan mulia yang telah digariskan Al-Qur’anul Karim telah menuntut ummat Islam supaya terus berada di hadapan dalam semua bidang yang boleh mem- bawa keharuman dan kebaikan umat manusia, sehingga mereka dapat melaksanakan tugas “pembangunan peradaban manusia” mengikut lunas-lunas ajaran Islam. Model yang paling utama dan penting dalam menjalankan tugas itu ialah “Ilmu Pengetahuan” seperti di tegaskan oleh Allah dalam firman-Nya, yang bermaksud: “ Ingatlah ketika Rabb-mu berfirman kepada para Malaikat……………sesungguhnya Aku mengetahui rahsia langit dan bumi dan mengetahui apa yang kamu zahirkan dan apa yan kamu sembunyikan”. (Surah al-Baqarah: 30 – 33).
Ummat Islam tidak boleh bergantung dan menjadi beban bagi orang lain dan menerima sahaja keadaan sebagai “pengekor” dan pengikut bagi ummat yang sudah maju.
Ketiga, ummat Islam mesti menjadi “tuan” di negaranya sendiri. Tidak boleh ada orang lain yang mengatur gerak-gerinya di rumahnya sendiri selain daripada ajaran Islam. Maka itu mereka diwajibkan untuk mempersiapkan segala bentuk dan jenis kekuatan untuk menahan dan menolak serangan musuh yang selalu mengintai dari masa ke semasa. Dan jalan utama untuk mempersiapkan “kekuatan” tersebut adalah dengan cara menguasai ilmu sains dan teknologi. Oleh kerana itu, menuntut ilmu pengetahuan dan memperdalamnya adalah satu kewajipan yang nyata dan tidak boleh ditunda-tunda lagi, sesuai dengan kaedah Usul Fiqh, bermaksud: “Apabila satu kewajipan tidak dapat dilaksanakan, melainkan dengan adanya satu perkara lain, maka perkara tersebut adalah wajib”.
Keempat ialah sains dan teknologi moden ternyata telah banyak membantu dan memudahkan tugas-tugas dan kewajipan-kewajipan manusia dengan lebih tepat, cepat dan hemat tenaga. Keutamaan-keutamaan seperti ini juga berhak dicapai, dinikmati dan dirasai oleh masya- rakat Islam kerana ianya adalah merupakan salah satu nikmat Allah S.W.T. yang “telah mengajarkan (pengetahuan) kepada insan tentang apa-apa yang mereka belum ketahui”. (Surah al-Alaq: 5)
Allah S.W.T. menghendaki kebaikan dan kemudahan untuk seluruh hamba-hamba-Nya,
bukan kesusahan dan kepenatan. Dan syariat Islam memerintahkan kita untuk mengambil dan memanfaatkan apa-apa sahaja yang sesuai dengan kaedah-kaedah dan perinsipnya. Ummat Islam telah lama menggunakan dan memanfaatkan hasil-hasil penyelidikan sains dan teknologi, misalnya, untuk mencetak Mashaf Al-Qur’anul Karim, Kitab-kitab Pengajian Agama, dan usaha-usaha untuk memudahkan perlaksanaan ibadah seperti Ibadah Haji dan sebagainya.
Pada hari ini mereka sedang berusaha “Memanfaatkan” komputer untuk pengajaran Sunnah Nabi Muhammad s.a.w., Ilmu-ilmu Syariat dan pengembangan Bahasa Arab. Usaha-usaha seperti ini sangat membantu dalam pengembangan wawasan Islam dan pendidikan Ummat.
Kelima, kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi yang pada hari ini kita ambil dan manfaatkan daripada Dunia Barat adalah merupakan hasil pengembangan lanjut ilmu penge- tahuan dan sains yang mereka pernah ambil dahulu daripada Ummat Islam. Hakikat ini telah diakui sendiri oleh para pakar dari Dunia Barat sendiri. Ini bererti kemajuan ilmu pegetahuan dan sains tersebut adalah “harta milik kita” yang dikembalikan lagi kepada kita. Jadi benda dan perkara tersebut bukanlah barang baru atau asing bagi kita.
Walaubagaimanapun apa alasannya ilmu pengetahuan dan sains moden yang wujud hari ini adalah sudah menjadi “dominasi” dan “Milik Barat”, sama ada kita suka ataupun tidak. Selagi kita tidak berpacu dan berlumba untuk mengejar, mempelajari dan menguasanya secara benar, maka kita tidak akan dapat bersaing dengan mereka.
Ahli fikir dalam aliran “kemajuan dan pembaharuan” pernah berhujah kepada kita, katanya: “Dengan bekalan kekayaan yang dilimpahkan kepada kita berupa minyak, boleh sahaja kita membeli dan memindah teknologi dari belahan dunia mana sahaja, kemudian kita pegunakan untuk kepentingan pembangunan dan usaha-usaha kemajuan di negara-negara Islam”
Realiti dan fakta yang nampak di hadapan kita sekarang mengatakan bahawa semua teknologi yang “dibeli” dari negara-negara asing tidak dapat menaikkan taraf, kemajuan dan kemodanan bangsa yang membelinya. Bahkan teknologi tersebut hanya mampu menjadi bangsa pembelinya sebagai “consumer” yang baik, dan tidak pernah mengubahnya menjadi bangsa “producer”.
Teknologi yang kita inginkan ialah teknologi yang lahir dan dikembangkan di negara kita sendiri; tumbuh dan berkembang bersama dengan berkembang ilmu pengetahuan dan sains di lingkungan kita; sesuai dengan pertumbuhan kepakaran dan kemajuan ummat kita. Perkara ini bukanlah sesuatu yang mustahil jika kita terus berupaya dengan sekuat tenaga dan niat yang luhur untuk mencapai ketinggalan ilmu pengetahuan dan sains moden. Allah Taala akan sentiasa memberikan petunjuk dan pertolongan-Nya kepada mereka yang berjuang untuk kepentingan Agama dan Ummat Islam.
Di abad sains dan teknologi ini memaksa manusia mengikuti arus pembangunan tamadun manusia sejagat. Pembaharuan dan kemodenan dalam segala segi kehidupan wajar dijadikan sebagai keutamaan dalam hidup tanpanya akan kita mengalami ketinggalan dalam aspek pemba- ngunan manusia seutuhnya. Tidak ada sebab berlaku budaya demikian kerana Islam adalah cara hidup yang sewajanya sentiasa serasi dengan perubahan zaman atau kemodenan.

2011-07-29T19:41:00.001-07:00

MURNIKAN IBADAT DENGAN MELIHAT KE HUJUNG DAN BUKAN MELIHAT KE HADAPAN
(Disiarkan pada 30. 7. 2011)
Ada orang mengatakan “Pengalaman adalah guru yang paling bijaksana”. Berpandu kepada pengalaman, banyak perkara yang kita boleh perbaiki. Kadangkala orang mengatakan kegagalan merupakan kejayaan yang tertunda. Belajar dari kegagalan sebenar adalah berkerja bermula dari melihat kehujung. Kefahaman mengenai sesuatu fenomena berpaksi kepada peng- alaman yang telah kita lalui.
“Saya dengar saya tahu; saya lihat saya ingat dan saya buat saya faham”. Konotasi tersebut mendidik kita bahawa segala kejayaan dalam hidup bersandarkan kepada kefahaman sebab tanpa kefahaman sukar memperolehi kejayaan kerana bukan menjadi hak milik peribadi atau hak gunapaki. Memahami sesuatu akan bersama dengan ingatan kita buat selamanya tetapi tanpa memahami tentang perkara tersebut akan hanya bersama dengan ingatan kita selama tiga hari sahaja.
Dalam arena pembangunan semestinya berpandukan kepada pengalaman kerana ia akan mendidik kita lebih arif tentang agenda yang hendak dilaksanakan. Berkerja bermula melihat ke hujung bermaksud melihat kepada apa yang kita telah laksanakan atau belajar dari pengalaman yang kita telah lalui. Dari situ timbullah satu strategi penambahbaikan. Budaya demikian akan menggamit motivasi dalaman untuk menigkatkan semangat juang sebagai pemain dalam pembangunan kehidupan.
Pembangunan tamadun kehidupan manusia harus bermuara dari pembangunan keluarga. Setelah itu beralih kepada pembangunan masyarakat yang menyatukan berbagai budaya etnik dan kepercayaan. Membangunnya sebuah negara berteraskan dari pembangunan masyarakatnya yang menjadi agen perubuhan kepada majunya infrastrutkur kehidupan sesuatu tamadun. Semua disiplin pembangunan wajar bermula melihat ke hujung untuk mendapatkan intisari perjuangan demi meningkatkan arus perubahan demi melahirkan kemodenan dalam hidup.
Pembangunan manusia telah bermula sejak Nabi Adam a.s. sebagai manusia pertama diwujudkan oleh Allah di alam dunia ini. Untuk mewujudkan satu unit masyarakat manusia semestinya dalam berpasangan iaitu lelaki dan perempuan. Kewujudan kedua-dua pasangan tersebut akan lahir perasaan kasih sayang yang menguatkan fitrah pembiakan manusia.
Pepatah mengatakan “Two heads are better than one” membawa satu persepsi bahawa melahirkan pembangunan keluarga semestinya ada kerjasama antara kedua suami isteri. Apabila dua orang percembahkan pemikiran mereka maka produknya adalah lebih bermanfaat berban- ding dengan pemikiran daripada seorang sahaja.
Membina keluarga bahagia visi pembangunannya berpaksi kepada kerukunan beragama yang benar yang diredhai Allah S.W.T. Secara amnya setiap unit keluarga wajar mempelajari dari disiplin pembangunan yang telah dilalui oleh orang tuanya. Misinya dalam membina keluarga terbahagi kepada dua faktor. Pertama ialah membina keluarga agar suasana kehidupan adalah lebih baik berbanding apa yang telah dialaminya semasa ia di bawah kekolaan orang tuanya.
Kita wajar menunjukkan pencapaian yang lebih baik daripada pencapaian yang telah diperolehi oleh orang tua kita. Sebagai contoh, dari segi pencapaian akademik adalah wajar seorang anak misi dalam hidup adalah memperbaiki pencapaian diperolehi orang tuanya. Jika bapanya hanya mampu memperolehi akademik peringkat Diploma sahaja maka buat satu perjanjian dalam diri bahawa “Saya mesti memperolehi Sarjana Muda”. Dan seterusnya jika bapa telah memperolehi Sarjana Muda, buat satu usaha untuk memperbaiki akademiknya dengan memperolehi peringkat Sarjana dan seterusnya.
Kepada segala pencapaian melalui usaha wajar berprinsip demikian; tetapi tidak pada keadaan lainnya dalam membina keluarga terutama sekali yang menyentuh soal jodoh. Sebagai contoh, jika bapa berpoligami, anak kurang wajar dalam keadaan biasa, mengikuti jejak langkahnya untuk mempunyai isteri lebih daripada dua, dikecuali sememangnya sudah ada jodohnya
Bapa yang mengutamakan hidup dalam kemurnian beragama wajar menjadi pegagang hidup seorang anak. Untuk memperbaiki ibadat wajar lengkapkan diri dengan ilmu pengetahuan dengan menjadikan diri sebagai mahasiswa di universiti dalam pengkurusan di bidang agama. Menjadi anak yang solih dituntut oleh agama kerana bapa nanti akan berjaya menikmati pahala amal jariah semasa hidup di akhirat kelak.
Fondasi yang bapa telah bina kepada anak, ia wajar disemaikan kepada masyarakat agar kita menjadi pemain yang berwibawa dalam membina tamadun. Janganlah mengikuti pepatah Melayu mengatakan: “Bapa borek anaknya rintik”. Lebih parah lagi jikalau bapanya penganggur dan anaknya pengemis atau bapanya ‘kaki gaduh’ dan anaknya penjenayah atau perompak, tidak mengenali kerukunan undang-undang awam.
Pembangunan masyarkat semestinya berteraskan kepada pembangunan setiap keluarga dalam institusi pembangunan tamadun manusia. Berjayanya institusi kekeluargaan dari berbilang etnik yang membentuk sebuah masyarakat akan terbina teras pembangunan tamadun kehidupan.
Kita wajar memahami bahawa kejayaan pencapaian seseorang individu adalah disebab kan kehadiran orang lain dalam kehidupan bermasyarakat. Persaingan itu wajar ada dalam membina tamadun untuk melahirkan kemodenan dalam hidup bermasyarakat. Semangat juang wajar ditanamkan dalam setiap jiwa individu dan membuat satu janji kepada diri bahawa “Saya mesti berubah”.
Semangat yang memotivasikan diri adalah “Kalau orang lain boleh buat dan berjaya mengapa saya tidak?” wajar dijadikan sebagai prinsip hidup. Kita melihat diri kita dan bandingkan dengan orang lain, dari segi fisikalnya rata-rata serupa kecuali kekuatan potensi intelek. Tetapi wajar kita memahami bahawa Allah jadikan manusia sebagai khalifah-Nya maka itu segala keperluan dalam pembangunan kehidupan adalah prerogative Allah s.w.t.
Pepatah bahasa Inggeris mengatakan “ask, and you will be given; knock and you will be entered”. Dalam hidup segala khidmat yang kita laksanakan demi keperluan diri, keluarga dan masyarata amnya adalah merupakan ibadah. Dalam surah Al-Fatihah kita diajarkan “Iyyaka nakbudhu wah iyyaka nastain”, yang membawa maksud kepada engkau Ya Allah kami menyembah dan kepada Engkau juga kami meminta pertolongan. Jika nakbudhunya beres maka pertolongan sentiasa Allah perkenanakan.
Manusia sebagai pemain dalam arena pembangunan manusia hanya bertawakal. Tawakal itu adalah satu usaha diiringi dengan keyakinan bahawa segala usaha yang kita laksanakan adalah ibadat kerana Allah. Maka itu wajar bina satu persepsi bahawa dengan iman kepada Allah yang diiringi dengan keyakinan diri akan membina keyakinan bahawa segala usaha kita akan membuahkan hasil..
Hasil yang dapat diperolehi sebenar adalah pembangunan tamadun bermasyarakat. Bermuara dari situ kita melangkah tugas kepada membina negara yang kita cintai. Membangun nya satu-satu negara harus dilihat dari perspektif alam sejagat atau alam dunia. Dalam membangunkan masyarakat kita perlukan saingan antara sesama manusia. Maka itu kehadiran ilmu pada setiap individu adalah wajib.
Di peringkat antarabagsa juga kita bawakan budaya bersaing antara sesama negara. Ini menyentuh mengenai menjadi “konsumer” atau menjadi “producer” dalam satu-satu komoditi. Jika kita melihat ke belakang umat Islam sepatutnya menjadi producer dalam arena sains dan teknologi. Kepakaran tokoh-tokoh Islam telah “dicuri” oleh masyarakat Yahudi dan menjadikan mereka sebagai “producer” dan Islam sebagai “konsumer”
Masyarakat Barat telah berjaya membina kemodenan dalam tamadun kehidupan manusia sejagat dengan melihat pembangunan itu kebelakang dan bukan kehadapan. Sebenarnya mereka telah ketinggalan dari segi kepakaran potensi intelek. Tetapi mereka melihat kebelakang dan membuat beberapa stratigi untuk merampas kepakaran masyarakat Islam dan seterusnya mengem bangkannya kelak menjadikan mereka sekarang sebagai producer.
Masyarakat Islam di zaman moden ini hanya melihat ke hadapan dan menjadi consumer yang baik kepada kejayaan Barat yang telah mendominasikan kepakaran dalam bidang sains dan teknologi dunia amnya dan Islam sejagat khasnya. Ahli fikir Islam mengatakan bahawa teknologi Barat boleh dibeli kerana dunia Islam kaya dengan sumber alamnya seperti minyak. Membeli kepakaran negara lain menjadikan kita sebagai consumer dan tidak menajdi producer.
Negara Jepun pada masa yang lampau hendak mendominasikan teknologi dunia dengan meletusnya peperangan dunia ke dua. Satu contoh yang ditunjukkan oleh pejuang-pejuang Jepun semasa perang Dunia ke dua ialah serangan hendap kepada Pearl Harbour Amerika Syarikat dengan tujuan hendak merampas pusat persenjatan Amerika Syarikat.
Jepun berbuat demikian kerana ia hanya melihat ke hadapan dan bukan melihat ke hujung. Akibatnya ia dihadiakan oleh Amerika Syarikat dengan sebiji Bom Atom yang dijatuhkan di Herosima, mengakibatkan negara yang matahari terbit itu lumpuh sama sekali. Ia menyerah diri kepada kekuasaan dunia.
Belajar dari pengalaman pahit itu Jepun mula membangun dengan menggunakan kepa- karannya sendiri dalam bidang automobil. Negara Jepun tidak punya sumber aslinya seperti minyak dan sebagainya tetapi dengan ilmu yang ada pada mereka, dimanfaatkan dan dikembangkan. Negara dari matahari terbit itu menjadi pengguna yang bijaksana.
Bahan-bahan asli dari bumi negara-negara jiran seperti Malaysia, the Philippine, Indonesia dan sebagainya dilanggannya kemudian diproses menjadi komoditi utama dalam perindusterian yang menjanjikan pulangan yang amat lumayan. Teknologi dalam perindusterian automobile telah mendominasikan dunia sehingga jenama automobilenya seperti Toyota telah berjalan di bumi di merata dunia.
Negara Jepun adalah dalam garisan bumi yang aktif dengan Gunung Berapinya. Gempa bumi yang mempunyai gegaran yang tertinggi pada skala rector sering dialaminya. Melihat dari pengalaman menempuhi bencana alam seperti gempa bumi, Jepun berjaya membina bangunan pencakar langitnya yang boleh menerima kekuatan gegaran gempa bumi atau “shock proof building”.
Pengalaman adalah guru yang paling bijaksana seperti mana negara Jepun telah membina negaranya ke kemuncak yang boleh bersaing dengan negara-negara maju di seluruh dunia akibat berkerja melihat ke hujung iaitu belajar dari pengalaman yang telah dilaluinya. Peristiwa yang telah berlaku kepada negara di masa lampau dijadikan sebagai stratigi atau intisari untuk mencari jalan memperbaiki keadaan.
Peristiwa yang berlaku pada Mei 13, 1969, negara Malaysia telah mengalami satu kejutan budaya suku kaum yang amat membahayakan kepada keutuhan bernegara. Rusuhan kaum telah berlaku di mana kaum Cina telah turun ke padang hendak menentang kebiwaan pemerintahan negara. Soal perkauman telah digunakan sebagai isu. Perpaduan antara rakyat berbilang kaum dan keturunan telah menurun sama sekali. Belajar dari peristiwa itu maka kerajaan dapat membentuk undang-undang negara yang memberi keutamaan kepada bangsa Melayu dalam segala segi pembangunan.

2011-07-09T08:34:00.000-07:00

RINTANGAN-RINTANGAN HIDUP KEMODENAN MENURUT ISLAM
(Disiarkan pada 9. 7. 2011)
Kebudayaan, kesopanan dan adat-adat telah diwujudkan oleh Islam di dalam masyarakat Islam bertujuan untuk menjadikannya berkhidmat kepada akidah, syiar, pemahaman, emosi, akhlak dan tata susila Islam. Antara bentuk-bentuk budaya masyarakat Islam ialah tidur awal dan bangun awal. Seorang itu akan menikmati tidur yang tenang serta nyenyak di sepanjang malam yang Allah s.w.t. jadikannya sebagai pakaian. Setelah itu manusia boleh menggunakan waktu pagi yang berkat itu untuk menunaikan kewajipan “solat Subuh”
Hidup kemodenan membawa maksud menjalani kehidupan sesuai dengan tuntutan keadaan manusia yang hidup di masa kini, bukan dengan manusia yang telah lama meninggal dunia. Hidup sesuai dengan situasi dan kondisi semasa, bukan dengan kenangan di masa silam. Untuk itu kewajipan memahami keadaan semasa menjadi agenda utama agar kita tidak dihayalkan oleh budaya kemodenan itu.
Unsur pertama yang terpenting bagi mencapai makna kemodenan adalah kita wajib memahami keadaan “zaman” yang sedang kita tempuh sekarang ini secara terperinci, benar dan mendalam. Jika kita tidak mengerti dan tidak mengenal “wajah zaman” kini dengan sebenar dan mendalam, maka akan mengakibatkan terjadinya perkara yang sangat buruk, seperti seorang pakar perubatan yang mencadangkan ubat yang mahal untuk seorang pesakit, namun dia tidak melakukan pemeriksaan dan ‘diagnose’ yang teliti dan benar kepada pesakitnya terlebih dahulu. Boleh jadi obat tersebut boleh menambah buruk keadaan si pesakit atau menyebabkan kematian.
Menangani budaya globalisasi atau hidup tanpa sempadan wajar memahami berbagai kerenah hidup yang dibawa oleh budaya masyarakat Barat. Kalau ia tidak ditanganai dengan iman yang kukuh akan menggelincirkan manusia dari landasan pemikiran yang membina tamadun ke lembah kehancuran akidah yang menjadi petunjuk arah kehidupan yang diredhai Allah S.W.T.
Pembangunan masyarakat manusia terutama sekali gulungan remaja masa kini sudah hampir tidak terkawal oleh kerajaan. Kemaksiatan di sana sini bermaharajarela tanpa menghirau kan kerukunan bernegara. Pembunuhan manusia bukan lagi asing bagi mereka sehingga manusia dikerat bagikan memotong daging lembu di pasar hendak dijual kepada masyarakat umum.
Para remaja tidak mengindahkan lagi pintu pernikahan, melakukan seks bebas. Akibatnya meningkatkan kelahiran anak luar nikah yang mengakhiri riwayatnya di tong sampah, dibuang di sungai, ditinggalkan di mesjid, di jalanan di mana difikirkan manusia sentiasa lalu lalang di situ. Pembiakan manusia sedemikian rupa seolah-olah digalakan oleh pihak berwajib dengan wujudnya taman asuhan kanak-kanak luar nikah.
Apa yang penting ialah membincangkan ‘pemikiran keimanan’ yang sedang berkembang dan menguasai ‘medan’ intelektual dewasa ini hasil usaha gigih para ulama ulung dan pemikir Islam dewasa ini. Mereka mesti mengerahkan tenaga dan fikiran untuk mencari jalan penyelesaian yang paling sesuai dengan tuntutan Islam dan kondisi kehidupan manusia semasa.
Islam mengingkari sikap orang-orang yang jumud, vakum dan tidak memiliki inisiatif dan daya inovatif dalam kehidupan ini. Al-Qur’an menegur dan mengingkari sikap ‘pak turut’ umat terdahulu yang hanya mampu ‘mengikuti’ dan ‘mengekori’ cara kerja dan berfikir nenek moyang.
Firman Allah yang bermaksud: “Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Ikutlah yang telah diturunkan Allah,” mereka menjawab “(Tidak), tetapi kami hanya mengikut apa yang telah kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami” (Apakah mereka akan mengikut juga), walaupun nenek moyang itu tidak mengetahui sesuatu apapun, dan tidak mendapat petunjuk.” (Surah Al-Baqarah :170.
Firman Allah lagi, bermaksud: “Apabila dikatakan kepada mereka: “Marilah mengikuti apa yang diturunkan Allah dan mengikuti Rasul”. Mereka menjawab: “Cukuplah untuk kami apa yang kami dapati dari ayah-ayah kami (dahulu) mengerjakannya”. Dan apakah mereka akan mengikuti juga nenek moyang mereka walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak (pula) mendapat petunjuk…?” (Surah Al-Ma’idah: 104)
Mengenal, mengerti dan memahami perkembangan semasa adalah merupakan tuntutan yang dimestikan dan kadang kala sebagai satu kewajipan. Jika hal itu merupakan salah satu cara untuk melaksanakan kewajipan-kewajipan yang telah ditetapkan Agama, sesuai dengan pengertian kaedah Usul Fiqh yang termasyhur iaitu: “Apabila sesuatu kewajipan (yang telah ditetapkan Agama) tidak dapat dilaksanakan melainkan dengan satu perkara lain, maka perkara tersebut hukumnya wajib.”
Kemodenan dalam hidup yang difahami oleh sebilangan besar masyarakat remaja masa kini adalah sebagai perubahan kepada penampilan akhlak dan peribadi seseorang mengikut Jahiliyah iaitu tamadun Barat. Kebudayaan Islam asli memelihara rasa malu terutama sekali hubungan antara lelaki dan wanita. Pandangan Islam terhadap akhlak di dalam masyarakat, nilai penjagaan kesucian diri serta sifat malu dengan menganggapnya sebagai nilai kesopanan manusia yang tinggi.
Kecanggihan sains dan teknologi ditambah lagi dengan pembangunan sejagat yang menghalalkan persempadanan atau melahirkan budaya globalisasi telah membina satu idelogi hidup yang mempengaruhi masyarakat remaja mukmin terjebak dalam kanca kemorosatan moral. Penyakit-penyakit ngeri menjalar, membunuh, hasil daripada cara hidup yang liar tanpa pedoman.
Krisis nilai hasil dari keruntuhan akhlak menjadi kebiasaan; penganiayaan, salahguna kuasa, kezaliman, kerakusan berleluasa. Masyarakat moden membawa satu keadaan kehidupan yang kucar-kacir tanpa tatasusila rohaniah yang tidak dapat dibendung lagi oleh sistem-sistem yang dibikin oleh manusia sendiri.
Manusia moden walaupun teknologinya canggih telah menjadi sesat, kehilangan prinsip-prinsip lama yang benar, warisan Nabi-Nabi. Aturan dan perundangan moden yang dianuti tidak pula dapat menyelesaikan masalah-masalah sosial yang bertambah – tetapi hanya dapat menambahkan lagi kekacauan dan kekeliruan manusia (confusion of man).
Kemajuan sains dan teknologi masa kini telah mengambil budaya pemikiran individu muslim yang mempunyai kecetikan keimanan kepada kekuasaan Allah S.W.T. Kemodenan yang ditunjukkan oleh sains dan teknologi di pentas perfiliman memukau manusia dan memesongkan pemikiran mereka sehingga menganggapkan akidah Islam itu adalah ketinggalan zaman.
Budaya Islam sudah dianggap anih dan tidak sesuai dengan keadaan semasa yang telah ditonjolkan oleh masyarakat Barat. Sebagai contoh, al-Quran menegaskan bahawa menutup aurat adalah wajib bagi wanita untuk memelihara kesopanan kewanitaan dan kesucian Islam. Penutupan aurat mempunyai satu elemen yang menghindarkan budaya masyarakat yang ingin mengetahui lebih dekat lagi tentang keadaan sesuatu aurat yang menghairahkan.
Tidak menutup aurat akan mengundang budaya kemaksiatan kelak akan mengancurkan kesucian akidah terutama sekali gulungan remaja yang ingin menerokai alam keseronokan dunia. Walaubagaimanapun menutup aurat cara moden tidak jauh bezanya dengan wanita yang tidak menutup aurat. Bahagian kepala ditutup dengan tudung tetapi badannya khusus bahagian kewanitaannya dibungkus seperti membungkus buah nangka yang jelas kelihatan bentuknya. Tidak cukup dengan bungkusan yang ketat, di bahagian punggungnya terdedah tanpa sehelai kain pun.
Gejala sosial di kalangan masyarakat Malaysia semakin merunsingkan. Pihak-pihak berwajib tidak menunjukkan semangat untuk membentraskan kemaksiatan, malah menambahkan pula dengan aktiviti yang menggairahkan kumpulan yang inginkan keseronokan dunia yang menghayalkan.
Akademi fantasia sebagai contoh, kurang memberi kemanfaatan kepada pembangunan rohani. Tidak ada cerita yang menekankan kepada kesucian akidah Islam. Hidup ini seolah-olah dibina untuk menempuhi budaya galak ketawa semata.
Benarkah negaraMalaysia adalah negara Islam? Pembangunan rohani hanya ditumpukan kepada sekolah-sekolah madrasa yang hanya sebilangan kecil sahaja ibubapa menghantar anak-anak mereka mengikutinya. Para ibubapa muslim lebih suka menghantar anak-anak mereka menuntut ilmu yang menitik beratkan kepada knowledge dari worldview “secular”.
Punca segala ilmu ialah Allah tetapi manusia boleh berusaha untuk mencapai ilmu. Ilmu yang manusia terokai dilihat sebagai hidup, dan mengembang. Ilmu juga boleh dibandingkan kepada suatu pokok, di mana berbagai bidang ilmu itu ialah dahan-dahan dari pokok yang satu, yang memanjang, mengeluarkan daun dan buah tetapi sentiasa selaras dan serasi dengan hakikat asal pokok itu (yakni tidak bercanggah dengan hakikat asal), bagaimanapun dahan-dahan pokok tidak secara tabiee memanjang ke tahap yang luar biasa, begitu juga sesuatu bidang ilmu itu mengikut pandangan Islam, tidak seharusnya diterokai sehingga melampaui batas-batas tertentu.
Penerokaan bidang ilmu itu dilihat sebagai tidak sah atau tidak berguna kalau tujuan penorokaan ilmu itu hanya untuk tujuan mendalami bidang itu sahaja tanpa mengira keberkaitan nya atau kegunaannya untuk manusia. Jadi penerokaan sesuatu ilmu mesti berlandaskan kegunaan dan kemanfaatannya kepada masyarakat. Ini menjadi satu-satu daripada prinsip kepada pengembangan ilmu dan penyelidikan dalam Islam.
Bagaimanakah manusia menangani hidup ini? Bukankan manusia telah diberi pedoman dan bimbingan untuk hidup oleh Tuhan? The loss of serenity in the minds of man atau kehilangan ketenangan dalam minda manusia berakar umbi daripada kejahilan manusia sendiri.
Tauhid memberi pengertian tentang kepenguasaan (rulership) dan kehakiman Allah S.W.T. atas alam semesta. Al-Qur’an memberi tahu bahawa “Dia adalah Pencipta langit dan bumi”. Worldview tauhid mengajar manusia melihat alam. kehidupan, fenomena hidup sebagai kesatuan (unity) yang berbagai tetapi dengan mempunyai tujuan yang satu.
Semua kejadian alam adalah di dalam hakikat teratur, rapi, dynamis, saling berkaitan, saling bersangkutan, harmonis, seimbang terus lengkap dan setia mengikut hukum-hukum yang telah ditetapkan oleh Pencipta, Allah S.W.T. iaitu Sunatullah.
Rintangan-rintangan hidup kemodenan tertumpu kepada kebendaan duniawi dan manfaat karier menguasai hidup manusia. Orang-orang yang hidup di zaman moden ini cendrung sentiasa mengikuti ajakan dan dorongan hawa nafsu. Pencemaran berlaku di setiap sudut kehidupan insan. Kemodenan adalah zaman yang lebih mengutamakan perantaraan dan sarana bukan tujuan dan matlamat.
Walaubagaimanapun boleh kita mengatakan bahawa “Dunia Barat” tidak semuanya buruk dan menyesatkan, kerana banyak sekali perkara-perkara yang baik seperti perkembangan sains dan teknologi yang bermanfaat; projek-projek besar yang berguna untuk kemanusiaan dan sumberdaya manusia yang sangat berharga seperti para pakar dan saintis.
Baginda Nabi Muhammad s.a.w. sendiri telah menyetujui beberapa perkara yang pernah terjadi pada masa jahiliah dengan beberapa “pembetulan” agar ianya sesuai dan selari dengan
Syari’at Islam dan kaedah Akhlak al-Karimah.

2011-07-02T06:00:00.001-07:00

ILMU DISEMAI PAHALA DITUAI MENGIKUT PERSEPSI ISLAM
(Disiarkan pada 2 Julai 2011)
Hidup di dunia hanya sementara sahaja. Kehidupan akhirat adalah kekal abadi. Maka itu kehidupan di dunia wajar dipenuhi dengan amal-amal kebajikan kerana umat manusia dituntut oleh agama berbuat demikian sebagai persediaan mengumpul dana pahala yang akan menemani nya hidup di akhirat nanti.
Setiap insan diwajibkan memanfaatkan yang lima sebelum yang lima datang, iaitu masa muda mu sebelum masa tua mu datang; masa sihat mu sebelum masa sakit mu datang; masa senggang atau lapang mu sebelum masa sibuk mu datang; masa kaya mu sebelum masa miskin mu datang dan masa hidup mu sebelum masa mati mu datang.
Memanfaatkan sebaik mungkin kelima-lima perkara tersebut sebelum perkara yang lima datang merupakan satu mutiara hidup kerana segala faktor pembangunan tersebut hanya berlaku semasa hidup di dunia. Kehidupan di alam akhirat ditentukan oleh disiplin perlaksanaan hidup di alam dunia. Setelah selesai agenda di dunia kita akan mengalami satu antara dua ketentuan Allah S.W.T. untuk ditangani di alam akhirat iaitu sama ada bahagia di syurga atau kesengsaraan di neraka jahanam.
Menangani masa hidup mu sebelum masa mati mu datang merupakan pokok kepada segala amalan yang mengekalkan keberadan kita di kedua-dua alam walaupun setelah ajal menjemput nyawa. Apabila manusia telah selesai melaksanakan agenda di dunia atau sudah tiba masanya Allah mengambil kembali roh kita maka hubungan kita dengan dunia sudah terputus sama sekali, dikecuali tiga perkara iaitu mempunyai anak yang soleh; amal jariah yang kita laksanakan dan ilmu yang dimanfaatkan semasa hidup di dunia.
Mempunyai anak yang soleh akan sentiasa menjadi idola kepada masyarakat umum kelak akan menyinarkan nama yang baik kepada ayah yang memimpinnya semasa hidup di dunia. Anak itu merupakan amanah Allah S.W.T. untuk dibina sebagai pemain yang berwibawa dalam memakmurkan tamadun kehidupan. Anak yang berilmu disajikan dengan iman yang kukuh akan menjadi catalysis atau pemangkin kepada orang lain untuk mencontohinya.
Melaksanakan amal jariah tentunya satu satu amal ibadah yang sentiasa diterima oleh Allah dengan dana pahala yang berlipat ganda. Memakmurkan agama dapat diselenggarakan dengan terdirinya bangunan mesjid atau surau. Rumah-rumah ibadah tersebut merupakan tempat menyemaikan bibit-bibit ketakwaan kepada Allah S.W.T. kelak akan membina kemurnian tamadun manusia.
Ilmu disemai pahala dituai semestinya dapat diperolehi bagi mereka yang sentiasa melihat ibadah itu dapat disalurkan melalui nukilan penulisan atau karya seorang penulis buku yang sentiasa mendapat sambutan dari masyarakat umum yang cintakan ilmu. Hasil ibadah tersebut akan kekal sepanjang zaman dan sentiasa mendapat pasaran meluas di mata dunia. Orang yang membaca karya itu akan dapat mengenangkan perjuangan penulis demi kecitaan kepada ilmu.
Apabila kita telah berjaya membina mahligai ketiga-tiga fenomena tersebut semasa hidup di dunia maka keberadaan kita di alam dunia setelah balik ke rahmatulah pasti berlaku disamping menuai dana pahala untuk kesejahteraan hidup di alam akhirat. Semasa hidup di alam akhirat tidak ada lagi yang dapat kita lakukan untuk kebajikan diri melainkan mengharapkan pahala dari pertolongan orang yang masih hidup di alam dunia.
Begitulah felosofi pembangunan tamadun manusia dalam menangani kehidupan di dunia dan juga di akhirat. Kehidupan itu sebenar adalah satu perjalanan jauh bermula dari alam rahim ibu bersama dengan roh Allah dan berakhir di alam akhirat di mana manusia akan ditemukan dengan zat yang Maha Pencipta yang berkuasa terhadap segala bentuk kehidupan.
Makhluk manusia telah diamanahkan oleh Allah S.W.T. menjadi kahlifah-Nya di alam dunia ini maka itu keperluan utama agar ia peka memakmurkan alam kehidupan seperti mana Allah redhai ialah kehadiran ilmu pengetahuan. Dengan ilmu, manusia akan dapat menyingkap rahsia alam yang Allah pendamkan dalam kedua-dua alam dunia dan alam akhirat.
Menyingkap rahsia alam sebenar adalah menyemaikan ilmu dengan tujuan mendapat dana pahala sebagai jaminan kesejahteraan hidup di akhirat kelak. Ilmu dituntut wajar disemai agar ia berkembang untuk kemanfaatan orang lain kelak dapat mendekati zat yang Maha Pencipta. Inilah agenda kehidupan yang setiap insan memahami sebagai tanggungjawab untuk memakmurkan kehidupan akhirat.
Dalam menangani pembangunan kehidupan faktor masa amat mencurigai segala amal perbuatan manusia. Maka itu untuk mengelakkan diri tergelicir dari landasan yang diredhai Allah S.W.T. akibat kelalaian memanfaatkan masa, iman akan memandu manusia ke jalan yang lurus. Masa menjadi faktor penentu kepada berjayanya agenda pembangunan di alam kehidupan di dunia.
Walaubagaimanapun masa itu tidak begitu menjadi faktor kepada kehidupan di alam barzakh, lebih-lebih lagi di alam akhirat kerana matahari bukan lagi faktor penentu kepada peredaran masa. Segala-galanya adalah ketentuan amal ibadah kita semasa di alam dunia. Jika
bekalan yang kita bawa bersama ke alam barzakh dan seterusnya di alam akhirat berupa dana pahala hasilan dari amal ibadah yang telah kita laksanakan semasa hidup di dunia maka kita akan mengalamai faktor masa bagikan seratus tahun berupa sehari sahaja.
Ilmu disemai pahala dituai membawa maksud jika ilmu yang kita perolehi semasa hidup di alam dunia diguna dengan semaksimum baiknya akan membina satu kehidupan di akhirat nanti yang jauh lebih mulia dan menggembirakan. Pujangga dan ahli fikir mengatakan ilmu dan amal bagikan gulai dengan garamnya. Kedua-dua elemen tersebut tidak boleh dipisahkan jika inginkan makanan yang lezat dan menyeronokkan.
Menterjemahkan ilmu yang kita perolehi untuk membina kebahagian hidup dunia dan akhirat adalah berupa ibadah kerana Allah S.W.T.. Maka itu kebahagiaan dunia semesrtinya dengan ilmu; kebahagiaan akhirat semestinya dengan ilmu dan kebahagian kedua-duanya dunia dan akhirat juga semestinya dengan ilmu.
Kecantikan dan kemuliaan pada penampilan seseorang itu bermuara dari kehadiran ilmu pengetahuanya. Orang yang tidak punya ilmu sukar mendapat kebahagian samada hidup di dunia mahupun di akhirat kerana Allah telah membekalkan akal fikiran serta segala fitrah kehidupan lain tetapi jika anda mengkufuri anugerah Illahi tersebut maka jangan mimpi kebahagiaan hidup datang menjelma dalam jiwa anda.
Kalau akar sepohon kayu menjamin keselamatannya dari tumbang ditiup angin kencang, maka manusia memerlukan ilmu pengetahuan untuk memastikan kesempurnaan hidup di alam dunia. Ilmu pengetahuanlah yang menjadi akar tunjang kepada kehidupan manusia, tanpanya manusia akan mengalami hidup bagikan debu di atas tunggul yang sentiasa terumbang-ambing, tidak tetap menanti ihsan ditiup angin dan diterbangkan ke sana sini.
Alam kehidupan seharusnya difahami sebagai iktibar kepada manusia kerana Allah S.W.T. tidak mewujudkan segalanya tanpa sebab. Sebagai contoh seekor semut yang lecil dan lemah dari pandangan mata kasar jika dibandingkan dengan makhluk lain seperti lembu, kerbau dan sebagainya yang mempunyai badan yang jauh lebih besar dan gagah.
Tetapi dari segi kemampuan hidup seekor semut adalah jauh lebih hebat daripada seekor kerbau. Walaupun seekor semut berbadan kecil tetapi dapat mengangkat beban yang jauh lebih besar daripada dirinya dengan usaha bergotong-royong sedikit demi sedikit lama-lama mencapai kejayaan.
Pembangunan manusia harus mengambil iktibar dari semut dalam konteks pembinaan negara serta pembentukan pembangunan masyarkat keseluruhannya. Jika manusia membudaya kan semangat bersatu hati dan berkerjasama, tidak ada yang mustahil dalam hidup ini yang tidak dapat diselesaikan.
Sungai yang saban hari mengalirkan berbilion gallon isipadu airnya dalam sehari suntuk di mana di dalamnya hidup ikan-ikan yang sentiasa merayau ke hulu ke hilir tanpa tidur mencari rezeki yang dibawa oleh arus air, mahupun lumut-lumut yang tumbuh subur di cela-cela batu di dalam air.
Sungai sentiasa bergerak tanpa rehat membasahi perut bumi kelak memberi manfaat kepada semua jenis haiwan dan tumbuh-tumbuhan hidup menghijau disinari cahaya sang suria. Daun-daunnya yang segar melambai-lambai ditiup sang bayu, sibuk memproses makanan dengan bantuan cahaya matahari dan gas karbon dioksida kelak mengeluarkan oxsigen unutk kegunaan makhluk di permukaan bumi termasuklah manusia.
Siapakah yang menjadi akitek kepada kesemua misteri alam tersebut? Untuk itu siapakah
yang merancangkan segala kejadian alam berkenaan? Minda yang ditajamkan oleh ilmu pengeta- huan serta kehadiran iman yang kukuh dapat melihat dengan mati hati, kejadian alam tersebut kelak memaksa jiwa mendekati kepada yang Maha Pencipta.
Kekompakan kehidupan alam semulajadi, begitu teratur membuat manusia setiasa segar dalam perasaan yang membawanya ke satu dimensi pemikiran bahawa kecantikan alam demikian bukan wujud dengan sendirinya. Cintailah alam semahu anda tetapi janganlah pula cinta anda itu melebihi cinta kepada yang mencipta alam.
Ilmu yang luas haruslah berpaksikan kepada pembangunan insan terutama sekali akhlak mulia yang tetapkan oleh agama Islam. Kita perlu manusia yang luas ilmunya sebagai peneraju pembangunan dalam era tahun 2020 apabila negara Malaysia dijangka menjadi antara negara yang termaju di dunia di zaman sains dan teknologi ini.
Semua rakyat Malaysia memahami bahawa visi pembangunan negara Malaysia terletak di dalam wawasan 2020 yang semakin hampir itu. Landaskan pemikiran kita ke arah itu, lengkapkan generasi anda dengan ilmu pengetahuan yang bermanfaat moga dapat menjamin keutuhan negara kita yang tercinta Malaysia.
Sebagai pemain dalam membangunkan tamadun manusia kita wajar menanam ukhuwah kemanusiaan yang diikat dengan rasa kasih sayang sebagai hambah Allah. Persengkitaan dan perselisihan faham wajar diketepikan demi membina tamadun manusia yang sentiasa mendapat keredhaan Allah S.W.T. Kehebatan dunia yang kita perolehi bukan menjadi ukuran sebagai hambah Allah tetapi ketakwaan kepada Maha Pencipta yang akan membina mahligai kebaha- giaan dunia dan akhirat. Insallah.

2011-06-28T04:32:00.000-07:00

KEWAJIPAN MEMAHAMI WAWASAN PEMIKIRAN KITA MENGIKUT ISLAM
(Disiarkan pada 25. 6. 2011)
Iman adalah ketetapan dan kekuatan batin. Orang beriman adalah mereka yang teguh memegang ajaran agama Islam. Jendila iman menghimbu tentang kefahaman diri sendiri di atas landasan ilmu tauhid. Kewajipan mengetahui wawasan pemikiran kita adalah untuk mengenali diri tetapi memahami diri merupakan satu persepsi untuk menerokai potensi diri sebagai pemain dalam pembangunan kehidupan.
Zaman sains dan teknologi ini ramai orang bercakap dan berbincang tetang daya intelek dan corak pendidikan bagi melahirkan anak yang pintar cerdas. Walaubagaimanapun isu tersebut masih berkisar sekitar perspektif Barat moden yang mengetepikan pandangan sejagat agama dan nilai daripada pembangunan insan. Pandangan Islam hanya ditampal di sana sini untuk mendatangkan kesan luaran bagi tujuan komersial semata-mata.
Apa yang penting ialah dua perkara pokok. Pertama, usaha untuk membezakan idea-idea Islam dalam perkembangan daya intelek dari perspektif Islam sebagai satu disiplin ilmu (lihat Mohd.Affandi, 1992). Kedua, ialah usaha untuk menerima apa saja yang datang dari Timur atau Barat tanpa memikirkan kesesuaian dengan nilai keagamaan nampaknya berada pada tahap yang mencemaskan (lihat Wan Mohd Nor, 1991)
Terdapat sebilangan cendekiawan kita yang masih beranggapan bahawa peranan Islam dalam daya intelek sebagai kurang penting, atau Islam kurang memberi sumbangan yang berguna ke arah kefahaman tentang hakikat pintar cerdas. Faktor yang menyedikan ialah terdapat orang Islam yang menunjukkan sikap dan kelakuan fobia terhadap gagasan Islam yang holistik demi kepentingan peribadi semata-mata.(lihat Kamal, 1988). Mereka berkefahaman bahawa gagasan Islam boleh menggugat status quo dan cara hidup yang mereka senangani selama ini.
Sikap mengklonkan segala teori dan amalan yang popular di Barat kerana memikirkan tamadun Barat moden kelihatan gagah dan berjaya(lihat Mohd. Nor 1991) bukan sahaja merugikan umat Islam malah boleh melemahkan kekuatan akidah. Ini disebabkan ideologi Barat moden adalah bersifat antroposentrik, iaitu sesuatu yang berpusatkan manusia semata-mata, seolah-olah Tuhan tidak berperanan lagi dalam kehidupan manusia.
Pada hakikatnya, idelogi Barat moden memutuskan hubungan antara perkembangan individu dan perkembangan masyarakat dengan kekuasaan Allah dan nilai keagamaan. Dalam konteks yang tertentu kita tidak dapat nafikan bahawa isu yang dianjurkan oleh Barat masih lagi relevan, tetapi kita harus sedar bahawa secara keseluruhan, idologi Barat moden hanya sesuai untuk merealisasikan proses pembaratan dan sekularisasi ke atas kehidupan manusia(Kamal, 1988).
Dalam usaha mengenal pasti dan mengembangkan daya intelek, kita tidak sepatutnya mengetepikan pandangan Islam yang melihat manusia sebagai makhluk ciptaan Allah yang dimuliakan dan diberikan segala macam keistimewaan, bagi membolehkan mereka menyem- purnakan tanggungjawab sebagai hambah dan kahlifah Allah di muka bumi.
Islam sebagai satu sistem dan cara hidup yang dianjurkan sendiri oleh Pencipta bukan sahaja bersesuaian dengan perkembangan intelek, tetapi juga mendorong proses merealisasikan daya intelek dengan sempurna dan membekalkan petunjuk bagi perkembangan intelek secara beradab.
Setiap individu yang mempunyai kekuatan mengembangkan daya intelek memahami teka-teki pembangunan khidupan sebenar mendapat hidayah dan petunjuk dari Allah s.w.t. Manusia hanya bertawakal semata menggunakan daya intelek yang dibekalkan Allah namun keberhasilannya melaksanakan aktiviti pembanunan itu adalah atas prerogative Allah s.w.t.
Setiap individu mempunyai potensi diri yang dianugerahkan Allah kepada kita. Manusia merupakan makluk ciptaan Allah yang bersifat istimewa. Ia disebabkan roh manusia bermula dengan tiupan roh Allah. Roh itu mengandungi potensi tulin atau kesanggupan terpendam tersebut terletak dalam unsur ketuhanan, iaitu satu daripada empat unsur semula jadi manusia.
Daya intelek yang dipunyai oleh individu adalah saling berkait dengan sifat-sifat Allah yang diberi kepada manusia dalam bentuk yang amat terbatas. Dari sudut perkembangan, daya intelek boleh dibahagi kepada tiga tahap, iaitu potensi intelek, skim ilmu dan amal yang soleh. Setiap manusia mempunyai potensi semula jadi (fitrah) untuk tumbuh dan berkembang menjadi insan yang baik.
Pada hakikatnya, daya intelek bukanlah hak milik individu secara mutlak, tetapi ianya adalah hak milik Allah. Setiap individu diamanahkan sengan daya intelek sebagai ujian daripada Allah . Oleh itu individu yang berjaya menggunakan daya tersebut mengikut peraturan yang ditetapkan oleh Allah akan mendapat kebahagian, manakala individu yang gagal pula akan mendapat penderitaan.
Allah berfirman yang bermaksud: “Sesiapa yang beramal soleh, baik lelaki atau perempuan , sedang ia beriman , maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik, dan sesungguhnya Kami akan membalas mereka dengan pahala yang lebih baik daripada apa yang mereka telah kerjakan.” (Surah An-Nahl 16:97.)
Al-Qur’an (Surah al-Hashr 59:24) menamakan Sembilan puluh Sembilan sifat Allah sebagai al-Asma’ al-Husna (nama yang baik). Antara lain , sifat tesebut menggambarkan Allah sebagai Maha Pemurah (Ar-Rahman), Maha Penyayang (Ar-Rahim), Maha Mencipta (Al-Khaliq), Maha Membentuk (Al-Musawwir), Maha Mengetahui (Al-Alim), Maha Pengampun (Al-Ghafar), Maha Kuasa (Al-Qadir), dan Maha Bijaksana (Al-Hakim).
Beberapa sifat Allah telah diberikan kepada manusia dalam bentuk potensi tulin. Bagaimanapun, sifat-sifat Allah yang diberi kepada manusia mempunyai bentuk dan daya yang amat terbatas. Allah juga telah mengajar manusia nama-nama bagi semua benda. Allah berfirman yang bermaksud: “Diajar Allah kepada Adam sekalian nama-nama barang, kemudian dibawa barang-barang itu kepada malaikat, seraya Allah berfirman “Ceritakan kepadaKu nama barang –barang ini, jika kamu yang benar.” (Surah al-Baqarah 2:31)
Allah memberi tahu kepada Rasul-Nya, iaitu Muhammad tentang cerita bagaimana asal mulanya bapa kita Adam (a.s.) dijadikan oleh Allah iaitu apabila Allah hendak menjadikan jenis manusia, terlebih dahulu Allah memberitahukan malaikat-malaikat–Nya: Bahawa Dia (Allah) akan melantik seorang khalifah yang akan duduk di bumi melaksanakan hukum-hukum-Nya iaitu Nabi Adam (a.s.).
Tetapi malaikat-malaikat itu membuat bantahan dengan mengatakan : “Adakah patut Tuhan akan menjadikan orang yang akan menduduki bumi ini bangsa pembinasa dan menumpah kan darah, seperti yang pernah berlaku kepada bangsa jin yang dahulunya tiggal di bumi dan membuat kebinasaan dan derhaka?” pada hal kami, kata mereka, “makhluk yang taat dan sentiasa mengucap tasbih memuji dan mensucikan Tuhan. Maka kamilah yang layak tinggal di bumi.” Allah tahu hikmat dan tujuan menjadikan manusia, kerana ada yang taat dan ada yang derhaka, masing-masing kelak akan diberi balasannya.
Setiap manusia mempunyai potensi kekuatan semula jadi (fitrah) untuk bertambah dan berkembang menjadi insan yang mulia. Potensi kekuatan semula jadi ini dikenali sebagai intelek bahan. Intelek bahan merupakan intelek yang mengandungi bahan tulin yang tidak mempunyai sebarang bentuk, tetapi dapat menerima pelbagai bentuk keintelektualan mengikut keupayaan terpendam yang ada padanya. Keupayaan terpedam ini berbeza antara satu individu dengan individu yang lain,(Naqib 1990).
Intelek bahan yang mengandungi potentsi tulin diberi kepada setiap individu oleh Allah sebagai amanah dan intelek itu harus dihakikikan atau dikembangkan sesuai dengan petunjuk Allah. Usaha mengembangkan potensi tulin yang selaras dengan petunjuk Allah adalah dianggap
sebagai ibadah.
Tujuan penciptaan potensi tulin adalah menggerakkan manusia melaksanakan tugas selaku hambah Allah atau kahlifah Allah dengan sebaik mungkin. Setiap individu bertanggung jawab mengembangkan daya pintar cerdas yang terpendam dan bukan sebaliknya memendamkan daya pintar cerdas yang akan berkembang.
Walaupun roh setiap individu berasal daripada sumber yang sama, intelek bahan yang terkandung dalam roh tersebut adalah berbeza dari segi keupayaannya. Allah berfirman dalam surah al-Baqarah ayat 2:286 yang bermaksud: “……Dan janganlah Engkau pikulkan ke atas kami beban yang berat sebagaimana yang Engkau telah pikulkan ke atas orang-orang sebelum kami……” surah Al-A’Raaf ayat 7:42 yang bermaksud: “…….Kami tidak memikulkan kewajiban kepada diri seseorang melainkan sekadar kesanggupannya……”.
Wawasan pemikiran kita adalah sebenar potensi intelek tulen yang perlu dikembangkan sejajar dengan pembangunan tamadun kehidupan. Allah mengamanahkan kepada manusia sebagai kahlifah-Nya di buka bumi untuk memakmurkan alam kehidupan demi membina wawasan pembangunan tamadun berlandaskan tauhid Illahi.
Kemahiran berfikir merupakan keperibadian manusia menangani pembangunan kehdiupan. Kecangihan sains dan teknologi merupakan cerbisan pemikiran yang telah diilham kan oleh manusia berlandaskan hidaya Allah s.w.t. Segala kewujudan fenomena alam adalah atas kekuasaan Allah yang menjadi landasan pemikiran manusia mengolah pembanunan tamadun.
Manusia diciptakan Allah dengan bekalan pelbagai nikmat untuk membolehkannya mengukir ilmu untuk kemanfaatan pembangunan ummah. Nikmat kemahiran berfikir merupa kan potensi intelek yang harus dikembangkan sesuai dengan petunjuk Allah. Usaha demikian merupakan ibadah.
Nikmat berfikir pemangkin jiwa mengola alam untuk menyingkap rahsia-rahsia ciptaan Allah yang Maha Mengetahui. Kemahiran berfikir atau mengembangkan potensi intelek tulin mempunyai keterikatan dengan keunggulan akal memandu manusia menyelami lautan ilmu yang belum diterokai oleh para ilmuan dan cendikiawan.
Manusia khususnya barisan para pendidik mempunyai tanggungjawab yang berat membentuk akhlak insan demi memantapkan keterampilan berfikir dan mengasa bakat atau potensi intelek demi melahirkan kepekaan mendifinasikan ilmu untuk kemanfaatan manusia sejagat.
Kemahiran berfikir adalah fitrah Allah S.W.T.. Ia menyelamatkan manusia dari kekufuran yang akan melemahkan naluri insan untuk mencapai visi kehidupan yang telah dimuat kan dalam agenda pembangunan tamadun. Kehadiran fakulti ini menjadi pemangkin untuk membina semangat berubah yang bakal menjanjikan manusia kecemerlangan hidup di dunia mahupun di akhirat kelak
Manusia mempunyai identiti yang unik kerana kehadiran fitrah berfikir. Fitrah tersebut mempunyai keunggulannya dalam diri manusia. Malah para ulama mengatakan bahawa berfikir itu adalah ibadat dan jika ia sentiasa bertemankan manusia, kelak akan membolehkan insan mengenali dirinya, seterusnya mengenali Tuhannya. Kegagalan individu menggunakan daya intelek atau wawasan pemikirannya dalam membina tamadun kehidupan akan mengheretnya ke lembah kekufuran kelak memesungkannya dari mendapat kasihsayang dari Zat Yang Maha Pencipta.

2011-06-18T06:01:00.000-07:00

HIDUP DALAM KEASLIAN MENURUT PANDANGAN ISLAM
(Disiarkan pada 18. 6. 2011)

Hidup dalam keaslian bermaksud cara hidup menurut Islam. Allah telah menurunkan wahyu Illahi kepada manusia untuk memberi panduan mengenai cara hidup menurut Islam (Allah). Dunia menghidangkan berbagai kemudahan kepada pembangunan manusia, tetapi manusia sendiri tidak memahami kemanfaatannya kepada kehidupan sebenar. Kegagalan berbuat demikian mengakibatkan kepincangan antara pembangunan rohani dengan pembangunan jasmani.
Dalam suasana kemajuan sains dan teknologi seperti masa kini masalah hakikat manusia dan kehidupan semakin mendapat tempat untuk dibincangkan. Masalah ini cukup penting kerana ia merupakan titik tolak dalam memberikan batasan yang melibatkan fungsi manusia dalam kehidupan ini.
Kepentingan perbincangan ini lebih terasa lagi setelah disedari bahawa ilmu pengetahuan dan teknologi belum dapat menjamin kebahagiaan manusia selagi nilainya tidak tunduk di bawah nilai-nilai keagamaan dan rohani. Kenyataan hidup manusia yang merupakan makhluk yang sangat kompleks, sama ada daripada segi fizikal, mahupun mental, emosi dan rohani. Sehingga pengetahuan manusia tentang dirinya masih sangat terbatas berbanding dengan kemajuan-kemajuan yang telah dicapai di bidang-bidang ilmu pengetahuan yang lain.
Hidup dalam keaslian sebenar adalah hidup menurut al-Qur’an dan kehidupan seharian. Menurut baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. mengkategorikan amalan hidup yang paling utama atau yang bersifat asli kepada tiga perkara: yang paling utama ialah percaya kepada Allah dan Rasulnya; Kedua ialah berjihad di jalan Allah; dan ketiga ialah Haji yang mabrur. (maksud hadis riwayat Bukhari Muslim, lihat Ririyadh al-Solehin m.s.421)
Dalam ibadah haji terdapat beberapa kelainan berbanding dengan ibadah lain termasuk rukun Islam seperti solat, puasa dan zakat. Pertama ia diwajibkan kepada sesiapa yang mampu dan berkuasa melakukan sahaja. Ia berbeza dengan kewajipan solat misalnya, yag mesti dilakukan oleh setiap muslim di mana dan dalam keadaan apa sahaja, sama ada sakit, sihat, kaya, miskin.
Kedua, ibadah haji hanya diwajibkan satu kali dalam seumur hidup berbanding dengan kewajipan berpuasa yang ditunaikan setiap bulan Ramadhan sepanjang hayat masa di dunia. Namun di sebalik itu, dalam praktik ibadah haji didapati nilai simbolik yang seharusnya diambil pengajaran dan iktibar dalam mengharungi kehidupan beragama seperti berikut:
Pertama ibadah haji mengisyaratkan kepada kita agar umat Islam menjalani kehidupan yang seimbang dunia dan akhirat, jasmani dan rohani. Allah berfirman yang bermaksud: “Antara mereka ada yang berkata : Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami daripada seksaan api neraka.” (Al-Baqarah: 201)
Kedua: Ia menunjukan persamaan nilai manusia sebagai seorang hambah. Ini boleh dilihat ketika jemaah haji menunaikan wuquf. Semua jemaah hanya dibenarkan melakukan wuquf di Arafah. Pada zaman Rasulullah s.a.w. terdapat bangsa Quraisy yang dikenali sebagai al-Humas yang enggan berwuquf di Arafah. Mereka mengasingkan diri di Muzdalifah sehingga terselamat daripada suasana sesak yang menyusahkan.
Faktor yang mendorong mereka berbuat demikian adalah hanya perasaan bangga diri dan sifat superioriti sebagai bangsawan Quraisy. Ekoran peristiwa itu turunlah ayat 199 surah al-Baqarah yang sekaligus sebagai peringatan dan teguran terhadap sikap kaum Humas. “Kemudian bertolaklah kamu (dari tempat) bertolaklah manusia (lain) dan memohonlah ampun kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang.”
Islam lebih menekankan pada persamaan nilai manusia. Islam mencela terhadap sebarang perbezaan, pengasingan dalam praktik kehidupan seharian. Islam adalah agama persamaan, persaudaraan, keadilan dan agama persatuan. Persamaan dan keseragaman digambarkan secara nyata apabila semua jemaah mengenakan pakaian ihram. Mereka hanya memakai dua helai kain putih.
Ketiga, dalam ibadah haji menuntut agar manusia sentiasa mematuhi peraturan dan ketentuan sehingga menjadi makhluk yang berdisiplin dan berdekari. Setelah jemaah sudah mengenakan ihram, mereka dilarang daripada menyakiti, mencabut pepohon, menumpahkan darah, bertelaga dan berbuat fasik. Ini kerana manusai diciptakan untuk menyembah Allah yang juga berfungsi sebagai kahlifah, pemelihara yang menguruskan makhluk lain sehingga semuanya mendatangkan kebaikan sesuai dengan matlamat penciptaan masing-masing.
Keempat, kaabah di mana jemaah haji wajib melakukan tawaf mengelilingi Baitullah sebanyak tujuh kali adalah banyak mempunyai nilai sejarah. Ia dibangunkan oleh Nabi Ibrahim a.s. bersama putranya Nabi Ismail daripada isteri yang sebelumnya hanya sebagai hamba abdinya. Siti Hajar, demikianlah nama ibu Ismail sungguh banyak menyimpan fakta sejarah, bukan hanya sekadar metos kepercayaan yang diada-adakan. Beliau adalah lambang seorang wanita yang setia, sanggup dan mampu berdikari ketika ketiadaan suaminya. Allah mengabdikan sejarahnya menerusi jemaah haji yang melakukan sa’i misalnya.
Setelah melahirkan Ismail dalam keadaan kehausan di padang yang gersang, Siti Hajar tiada menyerahkan diri dan anaknya kepada takdir semata dengan menunggu turunnya hujan atau datangnya orang lain dengan membawa sedekah kepadanya. Dengan keupayaan dan kegigihannya ia mencari air, pergi naik dan turun bukit antara Shafa dan Marwah. Sekali pun ia masih tetap gagal daripada mendapatkan air, namun kegigihannya ke atas usahanya itu akhirnya mendapat penghormatan istimewa daripada Allah.
Hajar mundar mandir berlari sampai tujuh kali antara bukit Shafa dan Marwah yang pada akhirnya ia duduk termenung merasa penat dan hampir berputus asa, kecuali dari rahmat Allah dan pertolongan-Nya, datanglah kepadanya malaikat Jibril bertanya: “Siapakah sebenarnya engkau ini?” “Aku adalah hambah sahaya Ibrahim.”Jawab Hajar. “Kepada siapa engkau diamanahkan di sini?” Tanya Jibril. “ Hanya kepada Allah,” jawab Hajar. Lalu berkata Jibril: “Jika demikian, maka engkau telah dititipkan kepada Dzat yang Maha Pemurah Lagi Maha Penyayang, yang akan melindungimu, mencukupi keperluan hidupmu dan tidak akan mensia-siakan kepercayaan ayah putramu kepada –Nya.”
Kemudian diajaklah Hajar mengikutinya pergi ke suatu tempat, di mana Jibril menginjakkan telapak kakinya kuat-kuat di atas tanah dan segerahlah memancur dari bekas telapak kaki itu air yang jernih dengan kuasa Allah. Itulah dia mata air Zamzam yang hingga kini dianggap keramat oleh jemaah haji berdesak-desakkan sekelilingnya bagi mendapatkan setitik atau seteguk air daripadanya dan kerana sejarahnya mata air itu disebut orang “Injakan Jibril” Kini lebih berjuta-juta manusia setiap tahun seakan-akan mengulangi kembali dan mengingati sejarah beliau.
Pengajaran yang dapat kita ambil daripada peristiwa ini adalah hendaklah umat Islam sentiasa semaksima mungkin bagi memperolehi cita-cita. Kita dilarang menyerahkan nasib semata-mata kepada Allah s.w.t. dalam berbagai aspek kehidupan sama ada dalam konteks kehidupan beragama ataupun dalam usaha kelangsungan hidup itu sendiri.
Adanya darjat ketakwaan mestilah melalui latihan ibadah secara istikamah. Barulah Allah s.w.t. menurunkan Nushrah iaitu pertolongan-Nya yang sekaligus bagi menunjukkan keistimewaan pada diri Ismail sejak kecil lagi yang akhirnya menjadi sebagai utusan berupa pancutan air daripada tanah yang gersang di musim kemarau.
Dari sini, sepatutnya umat Islam tidak hanya menyerhkan nasid kepada Allah. Dunia Islam mesti berusaha mencari fomular baru untuk membolekan umat Islam mentadbir kembali di bawah panji al-Quran. Tentunya hal ini melalui berbagai cara dan usaha dalam banyak bidang seperti ilmu, pengetahuan, sains teknologi, ekonomi dan juga system pertahanan dan politiknya sekali.
Allah berfirman dalam al-Quran surah Ar-Ra’d:11 yan bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan (nasib) satu kaum, sehingga mereka (berusaha) mengubah diri mereka sendiri.”
Kelima di Arafah, semua umat Islam dengan mengenakan pakaian yang seragam, dengan adanya larangan yang mesti dipatuhi bersama-sama, seharusnya mereka boleh menyedarkan diri dan mampu menemukan jati dirinya bahawa hidup ini bukan kemegahan, namun pengabdian kepada Allah s.w.t. yang kita semua akan kembali kepada-Nya. Dari situ juga sepatutnya umat Islam mulai menyedari tentang kepentingan persamaan dan persatuan umat bagi tujuan meniggikan kalimat Allah s.w.t.
Dalam kaitannya dengan kehidupan seharian, semestinya semua umat Islam berganding bahu, mencipta persamaan dan persatuan seterusnya membentuk barisan yang kuat dalam berbagai sehingga kita akan mampu menunikan kewajipan utama iaitu jihad fi sabilillah dalam erti universal, berjuang demi agama menerusi kepakaran dan profesyen yang kita miliki masing-masing.
Islam juga mendidik manusia cara hidup yang asli atau sebenar. Allah telah memilih Islam sebagai agama manusia di muka bumi ini. (Surah Ali Imran ayat 19). Sifat-sifat atau nama-nama Allah ada 99, merangkumi cakerawala alam kehidupan yang menjadi tunggak keperibadian makhluk manusia. Allah itu berkuasa terhadap kewujudan setiap makhluk di alam dunia ini, maka itu adalah wajar sebagai zat yang Maha Agung mempunyai sifat-sifat tersebut yang wajar ada pada makhluk khusus kepada hambah-hambah-Nya
Allah itu Ar-Rahman, yang paling pemurah. Sifat Allah itu diwariskannya kepada semua makhluk ciptaan-Nya di alam ini terutama sekali makhluk manusia maka itu sifat pemurah wajar ada pada manusia untuk menangani kehidupan. Hati yang pemurah harus menginap pada setiap individu kerana dalam kelangsungan hidup wajar membudayakan tolong-menolong antara satu sama lain dalam memurnikan kehidupan bertamadun.
Agama mendidik kita bahawa tangan yang di atas adalah lebih mulia daripada tangan yang dibawah. Konotasi tersebut membawa makna bahawa tangan yang diatas dianalogikan sebagai orang yang ringan tangannya menghulurkan pertolongan. Orang yang suka membantu orang lain di mudahkan Allah urusannya dalam hidup.
Orang yang sentiasa murah hatinys menolong orang lain sama ada dalam bentuk kebajikan mahupun kemudahan dalam menelusuri kehidupan akan sentiasa disayangi oleh Allah s.w.t. kerana ia menanamkan benih-benih ukhuwah kemanusiaan yang akan melahirkan rasa kekitaan dalam bermasyarakat. Hidup bermasyarakat adalah menyeronokkan kerana segala keperluan manusia dalam hidup dapat diselesaikan oleh orang lain yang mempunyai kemahiran masing-masing.
Kita merasa hebat kerana ada orang lain yang kurang penampilannya dalam membangunkan tamadun kehidupan. Kita dianggap cerdik pandai kerana ada orang lain yang lemah dan tidak berwawasan. Walaubagaimana pun untuk mendapatkan kelebihan daripada orang lain kita kena ikhtiarkan atau bertawakkal dengan sepenuh semangat dan tenaga. Keberhasilannya adalah dianggap sebagai perubahan atau pembangunan dalam hidup. Itulah yang dikategoikan sebagai keaslian dalam hidup. Perjuangan yang telah kita curahkan berlandaskan tawakkal kepada Allah s.w.t. yang berhak untuk memberi kejayaan kepada setiap individu yang inginkan perubahan dalam hidup.

2011-06-10T20:32:00.000-07:00

ANTARA KEASLIAN DANKEMODENAN
(Disiarkan pada 11 Jun 2011)
Atara keaslian dan kemodenan satu fenomena yang sering berleggar dalam pemikiran kita sejak dari awal era kebangkitan Ummat Islam dan kesedarannya akan ketangguhan dan keunggulan Dunia Barat. Dahulunya mereka pernah belajar dari kita di Institusi-institusi pengajian tinggi dimana karya-karya tulisan para sarjana Muslim menjadi bahan bacaan dan rujukan utama mereka.
Kini Dunia Barat muncul mendahului dan mengungguli kita dalam teknologi ketenteraan dan pertahanan. Mereka menguasai negara-negara ummat Islam secara politik, dan berada di hadapan dalam bidang kemajuan pembangunan. Pertanyaan sekarang ialah bagaimana kita mengimbangi antara “Keaslian Kita” dan “Kemodenan Mereka”
Akar umbi tentang terjadinya masalah tersebut perlu juga umat Islam mengkaji dan mengetahui terlebih dahulu sebelum dapat memikirkan jawapan yang sesuai kepada persoalan berbangkit tentang kemunculan teknologi unggul yang dilahirkan oleh pihat Barat.
Semasa meletusnya perang salip antara negara penganut Kristian dengan negara Islam banyak dokumen sejarah hasil karya cendekiawan Musim telah dimusnahkan oleh pejuang-pejuang Yahudi. Ada yang dibakar dan ada yang dibuang di sungai Furat di Iraq sehingga air sungai tersebut bertukar warnanya kepada hitam.
Perang Salip ialah beberapa siri kempen perang yang dipengaruhi isu keagamaan dan politik sekitar kurun ke 11 hingga kurun ke 13 Masihi. Misi asal tentera Salip adalah menawan Baitulmaqaddis. Selain dari memusnahkan dokumen penting tersebut ramai juga pejuang-pejuang Islam cerdik pandai yang telah berjaya menghasilkan karya mereka turut terkorban.
Seperti juga yang telah berlaku kepada dokumen wahyu yang telah dibukukan menjadi al-Quran. Sekiranya tidak ada usaha untuk mengkodifikasikan Wahyu tersebut adalah menjadi satu kerugian yang amat besar kepada perkembangan Islam di dunia apabila para hafiz Qur,an atau para penghafal dokumen tersebut sudah meninggal dunia atau gugur dalam pertempuran mempertahankan akidah Islam.
Semasa pemerintahan Usman, para hafiz seramai 700 orang telah gugur di medan pertempuran maka timbullah satu usaha membukukan wahyu Illahi yang dilahirkan oleh Umar Ibn Khatab. Umar menyampaikan idea itu kepada Abu Bakar yang bersetuju mengenai usaha yang murni itu walaupun Rasullulah tidak pernah melahirkan idea tersebut. Kemudian Abu Bakar menyerahkan tanggungjawab untuk dipikul oleh Zaid bin Stabit yang kemudiannya Zahid, dibantu oleh beberapa orang sahabat seperti Ubay bin Ka’ab; Usman bin Afan dan Ali bin Abi Tholib.
Setelah wahyu Illahi dibukukan maka dokumen tersebut dinamakan al-Qur’an yang disimpan oleh Abu Bakar. Setelah Abu Bakar meninggal dunia Al-Qur.an itu di simpan oleh Umar. Setelah umar meninggal dunia beliau menyerahkan Al-Qur’an iu kepada Hafsah isteri Rasulullah. Kemudian Hafsah telah memilih antara para sahabat untuk menyinpannya apabila sampai masanya. Begitulah dokumen wahyu yang penting itu terselamat dan menjadi Imam kepada masyarakat generasi muslim hingga ke akhir zaman.
Kembali kepada persoalan antara keaslian dan kemodenan masalah ini wajar dilihat daripada berbagai sudut untuk mencari titik persamaan. Mengikut pandangan seorang ahli fikir Dr. Zaki Najib Mahmud berpendapat bahawa tidak mungkin kita dapat hidup di zaman moden ini, jika kita tidak lupakan dan ketepikan warisan pemikiran lama dan kita hidup mengikut arus dan gaya kehidupan orang-orang masa kini dari segi pemikiran, kebudayaan dan sikap serta pandangan kita terhadap hakikat manusia dan alam ini.
Pemikiran manusia dari segi pembangunan rohani antara keaslian dan kemodenan wajar tidak berubah kerana masyarakat masa lampu dengan masyarakat di zaman sains dan teknologi ini yang berpegang kepada kitab Allah tidak ada perubahan dari segi akidahnya. Keaslian al-Qur’an dijamin oleh Allah S.W.T. dan ia adalah kitab yang selalu dipelihara. Allah berfirman surah Al-Hijir ayat 9, yang beraksud: “ Sesungguhnya Kami menurunkan al-Qur’an dan kamilah
Pemelihara-pemelihara –Nya”
Demikianlah Allah memelihara keaslian dan kebenaran al-Qur’an. Jaminan yang diberikan atas dasar Allah Maha Kuasa dan Maha Mengetahui, serta berkat usaha-usaha yang dilakukan oleh makhluk-makhluk-Nya, terutama oleh manusia. Dengan jaminan ayat ini, setiap muslim percaya bahawa apa yang dibaca dan didengarnya sebagai al-Qur’an tidak berbeza sedikiit pun dengan apa yang pernah dibaca oleh Rasulullah s.a.w. dan yang didengar serta dibaca oleh masyarakat muslim masa kini.
Apa yang keutamaan dalam memelihara pemikiran antara keaslian dan kemodenan ialah mengenai disiplin perlaksanaan ibadat sebagai cara hidup untuk menangani pemikiran kemodenan yang dilahirkan oleh masyarakat Barat. Baginda Rasul Nabi Muhammad Sallalah Alaihis Wasallam telah meninggalkan dua perkara iaitu Al-Quran dan Sunnah Rasul Sallah Alais wasallam. Jika umat Islam berpegang teguh kepada kedua-duanya maka manusia tidak akan sesat selama-lamanya.
Al-Quran adalah dokumen wahyu yang diturunkan Allah S.W.T. kepada manusia melalui perantaraan Malaikat Jibril yang diterima oleh Nabi Muhammad Sallah Alais Wasallam. Al-Qur’an itu menjadi roh pembangunan rohani manusia sejagat. Kehadirannya amat penting demi memelihara kekuatan pemikiran manusia mengolah pembangunan.
Roh atau nyawa adalah sesuatu yang bersifat abstrak atau maknawi. Ia tidak boleh disentuh oleh deria atau pancaindera. Tetapi ia boleh dikesan dengan rasa ataupun dirasakan dengan hati. Manusia akan mati jika roh atau nyawanya telah keluar daripada jasad. Begitu juga seseorang akan mati hati dan jiwanya sekiranya tidak ada lagi menjadikan al-Qur’an sebagai rohnya.
Berkaitan dengan al-Qur’an yang menjadi roh bagi orang-orang yang beriman, Allah S.W.T. berfirman dalam al-Qur’an yang bermaksud: “”Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu roh (al-qur’an) dengan perintah Kami. Sebelumnya tidaklah mengetahui apakah kitab (al-Qur’an) dan tidak pula mengetahui apakah iman itu, tetapi Kami menjadikan al-Qur’an itu cahaya, yang Kami tunjuki dengan dia siapa yang kami kehendahi di antara hambah-hambah Kami. Dan sesungguhnya kamu benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus, (iaitu) jalan Allah yang kepunyaan-Nya segala apa yang ada di langit dan apa yang ada dibumi. Ingatlah, bahawa kepada Allah-lah kembali semua urusan.” As-Syura: 52 – 53.
Orang-orang yang menghafal al-Qur’an pada hakikatnya dia sedang menghafalkan sesuatu yang memberi kehidupan kepada jiwa, akal bahkan jasadnya. Al-Qur’an adalah sebagai hidangan bagi roh. Ini bermakna bahawa al-Qur’an adalah sangat diperlukan oleh roh dan jiwa manusia. Sebagaimana tubuh memerlukan makanan. Kalau tubuh boleh menjadi sakit atau kurang selesa kerana kekurangan zat-zat makanan tertentu maka begitu juga jiwa dan hati manusia akan menjadi atau bahkan mati tanpa al-Qur’an.
Roh yang sihat dan cergas kadangkala melebihi kekuatan tubuh yang sihat dan tegap. Apatah lagi sekiranya kedua-dua unsur manusia itu sihat, maka sudah pasti kehidupan manusia akan menjadi sempurna, sejahtera, dan bahagia. Hal ini dibuktikan oleh sejarah semasa zaman Rasulullah s.a.w. bahawa orang-orang munafik yang enggan berjihad dengan alasan sakit sebenarnya bukanlah tubuh dan jasad mereka yang sakit melainkan roh dan jiwanya.
Tilawah, membaca dan menghafl al-Qur’an adalah merupakan satu usaha yang sangat efektif dan paling berkesan untuk memperolehi roh al-Qur’an di samping menjalankan ibadah-ibadah yang lain. Dengan membaca, menhafal apalagi mengamalkan ajran al-Qur’an, maka roh dan jiwa manusia semakin kuat dan kukuh di dalam merentasi kehidupan yang penuh dengan berbagai cabaran.
Antara keaslian dan komodenan dalam hidup sebenar boleh diterima kedua-duanya dengan syarat pembangunan rohani juga dipelihara seperti mana halnya kepada kebajikan jasmani. Pembangunan dunia yang diperopori oleh kecanggihan sains dan teknologi adalah aktiviti minda untuk mencari jalan bagimana ianya dapat menghidangkan kebajikan kepada rohani manusia. Dalam pada itu usaha melaksanakan aktiviti minda manusia adalah satu agenda untuk menemukan kefahaman bahawa segala kejadian di alam nyata itu adalah kekuasaan yang Maha Pencipta.
Setiap individu tidak kira apa peranannya dalam pembangunan dunia moden ini wajar
memahami bahawa ia adalah sebagai pemain dalam kelangsungan hidup bertamadun. Keber- hasilan dalam peranannya sebagai pemain merupakan tawakkal kepada Allah S.W.T. maka itu tidak ada makna kemodenan sebenar. Kekuasaan Allah mengubah corak pembangunan kehidupan belaku sejak wujudnya manusia di alam nyata.
Peribadatan serta penyembahan kepada Allah merupakan tanggungjawab utama setiap masyarakat mukmin dalam kehidupan semasa di alam dunia. Meningkatnya ibadah sebenar adalah satu persepsi pembangunan yang menggamit kemodenan. Allah tidak akan mengubah keadaan sesuatu kaum kalau kamum itu sendiri tidak mengubahnya. (Ar-Raa’d ayat (13)11.
Islam adalah agama Allah. Maka itu ia wajib diamalkan sebagai cara hidup kalau kita mementingkan kemodenan dan memelihara keasliannya. Ramai masyarakat Mukmin mementing kan kemodenan kerana mereka beranggapan bahawa zaman ini bukan lagi zaman unta tetapi zaman sains dan teknologi.
Pentingnya dalam hidup ialah memahami konsep pembangunan jasmani dan pembangu- nan rohani. Siapakah yang bertanggungjawab terhadap konsep kedua-dua fenomena tersebut. Pembangunan jasmani seperti mana yang dilahirkan oleh kepakaran sains dan teknologi sebenar ialah kepakaran Allah SW.T. Produktiviti dalam pembangunan yang dihasilkan oleh manusia adalah prerogatif Allah S.W.T. Manusia hanya bertawakal semata kepada agenda yang hendak di wujudkan.
Pada mata kepala memandang ia adalah satu kemodenan walhal sebenar adalah keaslian pada mata hati melihat kerana Allah itu tidak ada permulaannya dan tidak ada penghujungnya. Dialah Zat yang Maha Berkuasa terhadap kewujudan segala fenomena alam sama ada di dunia nyata mahupun di alam ghaib.
Allah mengetahui apa yang manusia belum mengetahui serta menerokai dalam alam kehidupan. Maka itu manusia yang dipilih oleh Allah akan mendapat hidayah serta kemahiran berfikir mengola pembangunan demi kesempurnaan hidup bertamadun. Usaha para cendikawan seperti para saintis dan kedoktoran menerokai fenomena alam kehidupan sehingga menghasilkan satu penemuan yang baru untuk memperbaiki keadaan alam kehidupan sebenar ialah kekuasaan Allah S.W.T. memberikan hidayah dan petunjuk kepada individu berkenaan.
Individu yang sentiasa mempunyai keinginan hendak mengubah keadaan sesuatu kepada satu kefahaman yang lebih bermanfaat kepada kehidupan akan sentiasa mendapat hidayah dan petunjuk dari Allah yang Maha Bijaksana dan Maha Sempurna itu. Dunia kemodenan sebenar adalah asas dari pada keaslian berfikir. Dan keadaan demikianlah yang Allah inginkan dalam ibadat manusia untuk merealisasikan pembangunan jasmani dan rohani. Manusia yang diberi akal dan kemahiran berfikir dipilih sebagai kahlifah Allah atau jurubina dalam memurnikan kehidupan dunia dan kehidupan akhirat.

2011-06-05T05:15:00.001-07:00

PERPADUAN DAN KESEPADUAN DALAM PEMBANGUNAN KEHIDUPAN MENGIKUT PANDANGAN ISLAM
(Disiarkan pada 4 jun 2011)
Manusia adalah makhluk bermasyarakat. Ia memerlukan kehadiran orang lain dalam kelang- sungan hidup bertamadun. Allah wujudkan manusia dengan segala fitrah yang membantunya untuk menangani kehidupan yang berdisiplin. Nadi kepada kemuafakatan dalam mewujudkan masyarakat progresif ialah perpaduan. Semangat perpaduan wajar ada dalam kehidupan kerana ia adalah anak tangga fenomena ukhuwah kemanusiaan kerana Allah.
Hidup ini adalah ibadah kepada Allah. Tanggungjawab yang diamanahkan kepada setiap individu muslim ialah hidup bermasyarakat. Allah wujudkan manusia sebagai pemakmur alam kehidupan maka itu setiap indivudu muslim wajib membudayakan disiplin perpaduan demi mengeratkan persaudaraan sejagat.
Mewujudkan semangat perpaduan semestinya bermuara dari keluarga bahagia. Memben- tuk keluarga bahagia akan melahirkan masyarakat penyayang yang inginkan kesepaduan dalam segala hal pembangunan. Membangunkan masyarakat wajar ditunjangi oleh semangat ukhuwah kemanusiaan. Suasana demikian akan melahirkan satu perasaan kasih sayang antara sesama demi mengeratkan solidaritas sosial sebagai teras perpaduan bermasyarakat.
Dalam mewujudkan keselamatan pembangunan dalam kehidupan, kita memerlukan perpaduan terutama sekali apabila masyarakatnya dalam komposisi berbagai suku kaum dan keturunan, kepercayaan dan agama. Perpaduan adalah semangat kestiakawanan sosial. Ini wajar kerana antara manusia tidak ada yang membezakan mereka, semuanya berasal dari keturunan Bani Adam. Setiap makhluk manusia mempunyai sifat yang serupa. Ia mempunyai dua unsur pada diri setiap individu. Oleh Allah, ia terwujud antara dua fenomena alam iaitu jasmani dan rohani.
Pada pembangunan individu kedua-dua alam jasmani dan alam rohani wajar seimbang. Kepincangan dalam pembangunan kehidupan berlaku apabila kesepaduan antara dua unsur jasmani dan rohani berlaku perbezaan dalam memelihara kebajikannya. Jasmani memerlukan zat makanan yang membina sel-sel dalam tubuh badan manakala rohaninya memerlukan zat yang berbentuk pahala untuk menjaga kebajikannya.
Jasmani memerlukan zat makanan yang seimbang untuk pertumbuhan atau pembesaran organ-organ dalam badan sebagai parajurit pelaksanan segala aktiviti dalam badan. Otak untuk berfikir dan menyelaraskan segala aktiviti pergerakan anggota badan. Jantung untuk mengepum darah ke seluruh tubuh badan manusia. Paru-paru untuk mekanisme pernafasan menggerakkan perjalanan oksigen ke dalam badan dan mengeluarkan gas karbondioxida demi mengekalkan kesihatan tubuh badan.
Pembangunan rohani memerlukan pahala dari amal-amal kebajikan manusia yang membentuk masyarakat berbilang kaum. Membantu orang lain dalam berbagai permasalahan hidup sebenar adalah membantu rohani kita untuk mendapatkan makanannya. Segala amal ibadah kita kerjakan kerana Allah adalah zat pembangunan rohani. Amal-amal kebajikan yang Allah redahi sebenar adalah memelihara kesihatan rohani kita.
Mewujudkan kehidupan yang sihat dan seimbang antara jasmani dan rohani perlukan kesepaduan dalam memelihara kebajikan kedua-dua unsur. Sihat rohani akan melahirkan kesihatan pada jasmani tetapi sihat jasmani belum tentu ada jaminan kepada kesihatan rohani.
Analogi dalam hidup ialah jika kita menanam padi tanpa diundang rumput rumpai turut sama tumbuh subur. Tetapi jika kita menanam rumput jangan mimpi padi turut sama tumbuh.
Menanam padi ibarat memelihara kebajikan rohani. Jika rohaninya sihat maka dengan sendirinya jasmani turut sama mengalami kesihatannya. Dalam erti kata lain jika dunia akhirat sentiasa menjadi agenda dalam pembangunan manusia, ibadahnya dipelihara, solat lima waktunya tidak ditinggalkan, sentiasa ringan tangan membantu orang lain yang memerlukan bantuan dan pemikiran sentiasa bersama Allah, maka alam dunia turut sama terbela. Tetapi jika keutamaan dunia dipelihara dan mengabaikan kepentingan aktiviti kerohanian (keagamaan) maka hidup itu menyeronokkan buat seketika hidup di dunia tetapi selesai agenda alam dunia akan mengharungi bermacam-macam keseksaan hidup di alam barzakh dan seterusnya di alam akhirat.
Pentingnya dalam hidup ialah memelihara keperluan-keperluan pembangunan yang kekal dan abadi lebih bermanfaat daripada memelihara sesuatu yang bersifat semantara sahaja walaupun ianya menggamit keseronokan dan kebahagiaan pada kehidupan itu. Di situlah letaknya kekuatan keimanan kepada kekuasaan Allah S.W.T. sebagai pencipta segala fenomena alam kehidupan.
Benih-benih perpaduan wajar disemai kepada generasi pelapis semasa usia kanak-kanak agar ia menjadi tunjang kekuatan kesejahteraan ummah. Pepatah mengatakan melentur buluh biarlah dari rebungnya. Kata-kata punjangga, kemuafakatan membawa berkat membawa maksud perpaduan itu satu disiplin hidup yang sentiasa membuahkan hasil pembangunan. Kemuafakatan dalam erti kata yang menghasilkan pembangunan masyarakat sejagat.
Pergolakan pembangunan poltik dunia sering menyalagunakan konsep perpaduan dalam pembangunan manusia sejagat terutama sekali badan-badan dunia yang mempunyai kuasa-kuasa pembatal atau vito power. Amerika Syarikat yang menganggap negaranya sebagai polis dunia telah bersekongkol atau bersepadu dengan negara Great Britain dan negara-negara Yahudi yang lain telah menghancurkan kedaulatan negara Iraq sehingga pemimpin serta keluarganya menemui ajal di tali gantungan.
Bagitu juga permasalahan yang melanda kepada negara Palastin yang telah berdaulat itu dicerobohi oleh keganasan Israil di bawah biayaan Amerika Syarikat. Perpaduan yang didalangi oleh kuasa-kuasa besar dunia itu sering menjadi igauwan kepada masyarakat dunia terutama negara yang telah mengalami pencerobohan tentera Amerika Syarikat dalam pembangunan politiknya.
Negara Vietnam sebagai contoh telah dicerobohi oleh tentera Amerika Syarikat selama 17 tahun dengan tidak menghasilkan apa-apa kemanfaatan kepada pembangunan negara tersebut. Apa yang berlaku ialah pembiakkan anak-anak haram kepada gadis-gadis Vietnam yang tidak tahu kepada siapa mereka harus memanggil bapanya.
Anak-anak yang cacat anggota akibat terkena bom oleh pihak penceroboh berkeliaran di
tanah Vietnam sukar hendak meneruskan hidup dengan berkaki satu atau tidak punya tangan sama sekali. Agenda yang ditunjukkan kepada dunia kononnya ialah menghapus pengganas kominis tetapi kominis sebenar ialah tentera pencorobah sendiri. Inilah perpaduan antara pemerintah Vietnam pro Amerika yang didalangi oleh Amerika yang telah memusnakan harta benda orang-orang awam terutama sekali penduduk masyarakat pedalaman.
Apakah perpaduan yang tubuh subur dalam masyarakat Amerika Syarikat akibat mementingkan kuasa-kuasa vetonya? Keganasan di sana sini yang hampir tidak terkendali, peningkatan keluarga single mother semakin merunsingkan sehingga di Bandar New York sahaja pun penduduknya lebih daripada 75 % adalah masyarakat yang tidak mempunyai bapa yang sah. Masyarakatnya hanya tahu memanggil ibu tetapi tidak mengetahui siapa bapanya.
Masyarakat yang rosak tidak mengindahkan ajaran-ajaran tauhid kerana mereka tidak punyai keimanan kepada dunia akhirat. Surga bagi mereka ialah dunia dan hidup ini berakhir setelah ajal menjemput nyawa. Hidup tanpa memelihara kesepaduan antara jasmani dan rohani ibarat hidup sebagai seekor haiwan yang hanya tahu mencari makan apabila perutnya merasa kelaparan.
Menyepadukan kebajikan kedua-dua unsur jasmani dan rohani kita perlukan perpaduan dalam pembangunan manusia. Hidup ini adalah kerana Allah maka segala disiplin pembangunan kehidupan manusia merupakan kuci pesaudaraan sejagat yang mengikat perasaan kekitaan dalam menganjurkan segala ibadah kerana Allah.
Perpaduan adalah semangat kekitaan dalam semua agenda aktiviti ibadah kerana Allah. Antara manusia sebenar tidak adalah perbezaannya dari segi kulit putih, kulit hitam mahu pun kulit kuning langsat. Fakulti dalaman serta pembangunan kerohanian seharusnya serupa. Jika hidup menyeronokkan dengan kehadiran orang lain maka wajarlah wujudkan perpaduan demi melahirkan ukhuwah kemanusiaan.
Kunci kepada semangat perpaduan ialah keimanan. Iman adalah keyakinan bahawa setiap kewujudan sesuatu itu semestinya ada yang penciptanya iaitu Allah. Tidak ada yang wujud dengan sendirinya. Maka itu pembangunan kehidupan adalah cerminan kepada kekuasaan Allah S.W.T.. Manusia hanya mampu bertawakal tetapi keberhasilannya adalah kekuasaan Allah yang Maha Pencipta.
Hidup dalam keluarga yang ramai sehingga mencapai bilangan dua puluh orang dari ibu yang tunggal amat memerlukan perpaduan demi mewujudkan keluarga bahagia. Apa yang diinginkan oleh setiap ahli keluarga itu ialah merasakan suasana yang menggamit kebahagiaan dalam hati bahawa keluargaku adalah syurga ku. Inilah intisari yang membina keluarga bahagia kelak menjadi pemurni kepada masyarakat umum kelak.
Negara yang mempunyai komposisi penduduk yang berbilang bangsa, keturunan dan kepercayaan amat memerlukan perpaduan demi mewujudkan masyarakat yang penyayang. Perpaduan yang unggul akan melakarkan satu image masyarakat yang bertoleransi serta bertolak ansur dalam semua suasana pembangunan kelak membasmikan suasana mementingkan diri.
Setiap insan memerlukan kebahagiaan hidup samada di alam dunia lebih-lebih lagi di alam akhirat. Kebahagian dunia boleh diperolehi dengan ilmu; dan kebahagian akhirat juga memerlukan ilmu; dan jika inginkan kebahagiaan kedua-duanya dunia dan akhirat juga memerlukan ilmu pengetahuan. Ilmu dalam perpaduan dan kesepaduan hidup wajar ada pada setiap individu muslim yang inginkan kebahagiaan. Tanpa memahami fenomena tersebut sukar hendak mencapai kebahagiaan.

2011-06-05T04:38:00.000-07:00

IKHLAS DAN JUJUR MEMANTAPKAN KEIMANAN
Disiarkan pada 28. 5. 2011)
Fenomena ikhlas, jujur dan iman merupakan kekuatan naluri seorang insan dalam menangani hidup bertamadun. Allah melantik manusia sebagai khalifah-Nya di muka bumi ini untuk memakmurkan alam kehidupan sesuai dengan fitrah kehidupan manusia serta segala makluk Allah yang dicipta-Nya di alam nyata ini.
Manusia sebagai insan dilengkapi dengan pelbagai fitrah yang memurnikan tanggung jawabnya sebagai khalifah Allah S.W.T. seperti iklas, jujur dan iman. Kehadiran elemen-elemen tersebut dalam naluri manusia amat penting sebagai khalifah Allah untuk melaksanakan amanah Allah S.W.T.
Setiap ibadah yang dilaksanakan dalam hidup wajar dimurnikan dengan rasa ikhlas dan jujur untuk menggamit keimanan kepada Allah S.W.T.. Lahirnya keikhlasan dan kejujuran dalam naluri manusia akan memantapkan keimanan kepada Sang Pencipta bahawa segala kewujudan sesuatu fenomena alam adalah kekuasaan-Nya.
Firman Allah surah Al-Baqarah ayat 2:177 yang bermaksud (terjemahan): “Bukankah kebaikan itu (dengan) kamu hadapkan muka kamu arah ke timur dan ke barat, tetapi kebaikan itu ialah; orang-orang yang beriman dengan Allah, hari akhirat, malaikat-malaikat, kitab-kitab dan para nabi - sedang dia mendermakan harta yang dikasehinya kepada; karib kerabatnya. Anak yatim, orang-orang miskin, pengembara, peminta-peminta, hambah sahaya yang menuntut kemerdekaan – serta mengerjakan sembahyang dan mengeluarkan zakat, lagi menepati janji, dan mereka berhati sabar di atas kemiskinan, dalam sakit dan pada masa berperang. Mereka itulah orang-orang yang benar (menepati dengan imannya), dan mereka itu orang yang takwa.”
Kebaikan bermaksud oleh orang-orang ahli kitab ialah: menghadap muka mereka ke barat (seperti orang Yahudi) ataupun arah ke timur (seperti orang Nasrani) pada pekerjaan sembahyang mereka itu sahaja. Tatapi yang dimaksudkan kebaikan itu amat banyak. Orang-orang Yahudi dan Nasrani itu menyangkakan pekerjaan yang baik hanya merupakan sembah yang sahaja. Anggapan mereka itu salah. Allah menyangkal dengan perkataan ayat (177) ini.
Maksud daripada kebaikan itu ialah: orang yang beriman; orang yang mendermakan hartanya, pada hal ia amat mengasihinya; orang yang mengerjakan sembahyang; orang yang mengeluarkan zakat; orang yang menepati janji jika membuat perjanjian; dan orang yang berhati sabar. Manakala orang yang beriman itu ialah yang percaya kepada Allah; hari kemudian; kitab-kitab Allah; malaikat; para nabi.
Orang yang mendermakan hartanya itu ialah: Yang membelanjakannya untuk keperluan kaum kerabatnya seperti anak isterinya; anak yatim; orang miskin; pengembara yang kehabisan belanja di jalan; peminta-minta sedeka dan orang yang hendak membebaskan diri dari perhambaan atau tawanan perang.
Orang yang mengerjakan sembahyang itu ialah yang mengekalkan pekerjaan sembah yang fardu mengikut batas-batas peraturan. Orang yang mengeluarkan zakat ialah yang mengeluarkan jenis hartanya tertentu dan dibahagi-bahagikan kepada golongan yang tertentu sahaja.
Orang yang menepati janji ialah yang apabila berjanji ditepati, apabila bernazar ditunai kan, apabilah bersumpah benar ikhrarnya dan apabila berkata tetap jujur. Orang yang berhati sabar ialah orang sabar ketika ditimpa kesempitan, kemiskinan dan kepapaan dalam hidup. Ia bersabar ketika ditimpa sakit atau wabak dan orang yang sabar ketika menghadapi bahaya peperangan atau sedang ditempur dengan musuh.
Falsafah kehidupan manusia mempunyai dua unsur jasmani dan rohani. Allah menciptakan makluk manusia sedemikian rupa kerana hidupnya tidak terhenti di alam dunia sahaja. Kehidupan ini adalah satu perjalanan jauh menuju alam baka di mana kita bertemu dengan Zat yang menciptakan manusia.
Semasa kita berada di alam dunia pelbagai elemen yang wajar manusia ketahui untuk mendekatkan diri kepada Allah S.W.T.. Amalan harian sebagai contoh tentunya sentiasa kiblatkan pemikiran kepada kekuasaan Allah S.W.T.. Hidup sentiasa ditimang dengan dua keadaan alam kehidupan iaitu keadaan kesihatan sama ada sehat atau sakit. Dan ini wajar agar manusia merasakan kelezatan hidup itu.
Perasaan iklas dan jujur semestinya sentiasa menemani anda di mana saja anda berada dan apa sahaja anda lakukan dengan iringan doa. Sebagai contoh pada keikhlasan yang penuh keredhaan diri ialah semasa berada di tandas hendak membuang kotoran. Naluri manusia menunjukkan keikhlasan dan kejujurannya seratus peratus. Tidak mencurigai apa yang keluar dari badannya dengan memikirkan bahawa yang keluar itu adakah buah durian yang telah makan atau sate yang telah dimakan semasa di warung!
Kita ikhlas dengan mengatakan syukur Alhamdulillah, Allah memberi kesihatan ini. Kembalilah asal mu daripada api balik kepada api; dan daripada angin kembali kepada angin; dan daripada tanah kembalilah kepada tanah. Tinggallah zat untuk kemanfaatan hidup ini.
Dalam melaksanakan ibadah harian sama ada yang berbentuk pembangunan jasmani mahupun pembangunan rohani, keikhlasan dan kejujuran pada naluri individu berkenaan sentiasa mewarnai ibadahnya. Dan ini penting sebab setiap perlakuan manusia itu merupakan tawakkal kepada Allah. Ketentuan kepada produktivitinya adalah prerogatif Allah S.W.T.
Dalam hidup semestinyalah ada kejujuran dan keikhlasan kerana inilah jalan yang lurus kepada segala perlaksanaan amanah yang Allah petanggungjawabkan. Pada manusia itu ia mempunyai fitrah kemahiran berfikir yang memandunya untuk mengenali tujuan hidupnya. Segala perlaksanaan ibadah semestinya datang dari naluri manusia dengan menggunakan keikhlasan dan kejujuran demi mencapai keredhaan Allah S.W.T.
Raja dalam diri manusia itu ialah hati. Jika ia baik maka baiklah segala perlaksanaan ibadahnya kerana Allah. Jika ia tidak baik maka buruklah padanya. Keikhlasan dan kejujuran adalah buah daripada hati yang baik. Apabila kedua-dua buah tersebut matang maka lahirlah iman. Iman itu satu kekuatan dalam jiwa manusia yang meyakini bahawa segala sesuatu itu ada penciptanya. Tidak ada kewujudan sesuatu itu dengan sendirinya melainkan diciptakan.
Seperti bumi dan matahari, bulan dan bintang-bintang, langit dan cakerawala alam dan sebagainya tidak wujud dengan sendirinya tanpa ada kekuasaan yang mewujudkan. Yang mewujudkan segala itu adalah kekuasaan Allah yang Maha Pencipta, Maha Mengetahui dan Maha Pengasih dan Penyayang. Malah keikhlasan dan kejujuran adalah ciptaan Allah yang ditanamkan-Nya ke dalam naluri manusia yang membentuk manusia sebagai ciptaan Allah yang paling unggul dan sempurna berbanding ciptaan-Nya yang lain.
Iklas, jujur dan iman adalah tiga rakan sejati menginap dalam jiwa manusia yang tidak boleh dipisahkan. Ketiga-tiganya menjadi kemestian kepada setiap individu memperolehinya. Menjadi orang yang mulia semestinya dipimpin oleh ketiga-tiga elemen berkenaan. Jika satu daripadanya tidak ada maka pincanglah tindakan manusia dalam mengola segala bentuk pembangunan.
Seperti juga keadaan ilmu dan amal. Kedua-duanya adalah rakan sejoli yang tidak boleh dipisahkan jika hendak mengamalkan hidup yang berpedoman. Hidup yang sentiasa berkiblat kepada kebaikan untuk masyarakat jelata dituntut oleh semua masyaakat tidak kira bangsa, keturunan dan kepercayaan. Dalam suasana menangani hidup bermasyarakat kita mempunyai berbagai ideologi yang masing-masingnya mempunyai tafsiran yang berbeza-beza apabila kita memikirkan apakan itu kebaikan.
Dalam kontek menentukan yang mana baik dan yang mana buruk kita memerlukan elemen tiga sejoli seperti tersebut di atas iaitu iklas, jujur dan iman. Tanpa kehadiran ketiga-tiga elemen tersebut tafsiran individu tentang kebaikan dalam menangani hidup agak tergenlincir dari landasan yang Allah S.W.T. redahi.
Ikhlas ertinya bersih, tidak ada campuran, ibarat emas murni, tidak ada campuran perak beberapa persent pun. Perkerjaan yang bersih terhadap sesuatu, bernama ikhlas. Misalnya seorang bekerja kerana diupah, semata-mata kerana mengharapkan puji majikan, maka ikhlas amalnya kepada majikannya, atau dia bekerja memburu harta dari pagi sampai petang, dengan tidak jemu-jemu, kerana semata-mata memikirkan upah, maka keikhlasannya kepada perutnya.
Lawan ikhlas ialah ‘isyrak’, ertinya bersyarikat atau bercampur dengan yang lain. Antara ikhlas dengan Isyrak tidak dapat dipertemukan, sebagaimana tidak pula dipertemukan antara gerak dengan diam. Kalau ikhlas telah bersarang dalam hati, Isyrak tak kuasa masuk, kecuali telah terbongkar keluar. Demikian juga sebaliknya, keluar segala perasaan isyrak dahulu, baru ada tempat buat ikhlas.
Tempat ikhlas dan isryak ialah hati. Bilamana seorang berniat mengerjakan sesuatu pekerjaan, maka mulai melangkah sudah dapat ditentukan ke mana tujuan dan bagaimana dasar. Ada yang berniat hendak menolong fakir dan miskin. Perkerjaan memberi pertolongan adalah baik tetapi belum tentu baik jika dasanya tidak subur. Barulah akan baik dari zat sampai kepada sifatnya jika didasarkan kepada ikhlas. Iaitu menolong fakir dan miskin kerana Allah, bukan kerana semata mengharapkan puji dan sanjung manusia. Oleh sebab itu perkataan aikhlas itu terpakai terhadap Allah semata-mata.
Ikhlas itu tidak dipisahkan dengan jujur yang dalam bahasa halusnya ‘tulus’, sebab itu selalu orang berkata ‘tulus ikhlas’, dan ketulusan itu bukanlah dilidah sahaja, kerana lidah mudah berputar, mudah mungkir. Kerana lidah berkata atas kehendak hati. Yang penting ialah ketulusan hati:
“Jangan terpedaya oleh seorang ahli pidato, lantaran pidatonya, sebelum kelihatan bukti
pada perbuatannya. Kerana perkataan itu sumbernya ialah hati. Lidah hanya dijadikan sebagai
tanda dari hati.”Ikhlas, dan jujur akan membuahkan keimanan kepada Allah S.W.T. Apabila iman telah bersarang dalam dada maka segala tindakannya semestinya dihiasi dengan keikhlasan dan kejujuran.

2011-05-21T08:09:00.000-07:00

IBADAH DALAM HIDUP YANG SERING DIABAIKAN MASYARAKAT MUKMIN
(Disiarkan pada 21. 5. 2011)
Hidup ini adalah ibadat kerana Allah. Allah berfirman dalam al-Qur’an surah Az-Zariyat ayat (51) 56 yang bermaksud: “Tidaklah Aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah Aku….manusia diwujudkan oleh Allah S.W.T. dengan satu tujuan iaitu beribadat kepada-Nya.
Para malaikat tidak bersetuju dengan rancangan Allah mewujudkan manusia di muka bumi ini kerana mereka sangsi manusia akan lalai dan melupakan atau mengabaikan tanggunjawabnya sebagai hambah Allah. Para malaikat berkeyakinan bahawa manusia akan membawa berbagai bencana dan malapetaka kehidupan yang mengakibatkan pertumpahan darah di muka bumi Allah ini.
Walau bagaimanapun Allah telah menyanggah persepsi para malaikat itu dengan mengata kan bahawa rancangan Allah itu ada manfaatnya. Allah lebih mengatahui apa yang para malaikat tidak mengetahui. Kemudian Allah menguji para malaikat untuk menamakan benda-benda yang ada di sekelilingnya. Para malaikat tidak ada ilmu mengenai nama-nama benda yang ada di alam sekeliling mereka tetapi Adam dengan mudah dapat menamakannya kerana Allah telah mengajar Adam terlebih dahulu.
Firman Allah Surah Al-Baqarah ayat (2) 30 yang bermaksud: “ (Ingatlah) ketika Tuhan mu berfirman kepada Malaikat: Sesungguhnya Aku akan menjadikan seorang Khalifah di atas muka bumi (Adam). Maka jawab mereka itu: Adakah patut Engkau jadikan di atas bumi orang yang akan berbuat bencana dan menumpahkan darah sedangkan kami tasbih memuji Engkau dan mensuci Engkau? Allah berfirman: Sesungguhnya Aku mengatahui apa-apa yang tidak kamu ketahui.”
Dalam hidup ini banyak tanggugjawab yang diamanahkan Allah kepada manusia sering abaikan terutama sekali agenda pembangunan manusia. Tingkahlaku demikian wujud atas dasar manusia itu diciptakan Allah dalam keadaan lemah. Mulai dari rahim ibu hinggalah lahir ke dunia dan menjadi kahlifah atau pemakmur alam kehidupan, manusia tidak sunyi dengan masalah kerana kelemahannya..
Manusia pelupa terutama sekali memegang amanah Allah seperti yang telah berlaku kepada manusia pertama iaitu Nabi Adam alaisallam. Allah memerintahkan Adam supaya jangan mendekati buah yang terlarang oleh Allah itu tetapi naluri manusia akan lemah dan lalai apabila dilamun kebahagian hidup bersama dengan isterinya Siti Hawa.
Allah berfirman Surah An-Nisa ayat 28 yang bermaksud: “Allah ingin memberikan kamu keringanan, kerana manusia dijadikan bersifat lemah.”
Allah tidak memberikan kamu, kerana Allah tidak mengadakan sesuatu yang memberatkan di dalam agama. Bahkan hukum-hukum yang telah ditetapkan–Nya itu merupakan suatu keringa- nan dan kemudahan jua untuk mengamalkannya.
Antara kelemahan manusia dalam menangani hidup ialah memanfaatkan masa sebaik mungkin agar ia tidak berlalu begitu sahaja tanpa sebarang agenda yang mengubah keadaan pembangunan pada kehidupan manusia. Baginda Rasul Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam telah memberi ingatan kepada umatnya tentang penggunaan masa dalam menangani hidup iaitu pergunakan masa muda mu sebelum masa tua mu datang; pergunakanlah masa sehat mu sebelum masa sakit mu datang; pergunakanlah masa kaya mu sebelum masa miskin mu datang; Pergunan masa senggang (lapang) mu sebelum masa sibuk mu datang; dan pergunanakan masa hidup mu sebelum masa mati mu datang.
Dalam pembangunaan kehidupan manusia sejagat setiap keadaan alam kehidupan adalah berpasangan. Ilmu sains juga telah mendidik kita tentang fenomena alam tersebut, seperti positif dan negatif’ berat dan ringan, panas dan sejuk dan berbagai-bagai lagi keadaan alam. Pada keadaan alam kehidupan juga Allah sediakan dua sifat fenomena alam yang bertentangan antara satu dengan yang lain.
Setiap kita wajar menyedari keadaan demikian dan bersungguh-sungguh untuk mengubah keadaan supaya masa itu tidak berlalu bagitu sahaja tanpa apa-apa perubahan kepada pembangunan yang dilaksanakan. Pergunakanlah masa muda mu sebelum masa tua mu datang. Ini wajar kerana masa muda itu segala-galanya dalam keadaan baik dan sempurna. Tenaga dan kemahiran-kemahiran lain adalah dalam keadaan baik.
Masa muda sentiasa menampilkan geraklaku yang sentiasa sehaluan dengan masa itu bergerak. Ufuk pemikiran seseorang semasa mudanya sentiasa menerawang menjangkau fenomena alam kehidupan termasuklah alam nyata dan alam ghaib. Pemikiran yang meliputi cakerawalan alam akan menjemput jiwa untuk memikirkan kewujudan Zat yang Maha Berkuasa kelak akan melahirkan iman kepada kekuasaan Allah S.W.T.
Masa muda wajar diserikan dengan menimba ilmu pengetahuan kerana zat inilah yang membentuk manusia menjadi pemain yang berwibawa. Ramai orang mengatakan bahawa masa itu masih panjang dan masa muda itu wajar digunakan untuk menerokai alam kebahagiaan dan keseronokan maka itu masa keemasan itu tidak digunakan untuk membuat persediaan menangani masa tua nanti.
Mengabaikan masa terutama sekali masa muda mu amat merugikan anda di dunia dan di akiharat. Masa tidak menunggu kita tetapi kitalah memanfaatkan masa dan jangan membiarkan ia berlalu tanpa diserikan dengan amalan kebajikan. Inilah tanggungjawab manusia yang sentiasa diabaikan kerana diporak porandakan oleh keseronokan hidup kerana melayani kemahuan hawa nafsu.
Begitu juga kelemahan manusia timbul mengenai penggunaan masa apabila kesihatan menyebelahi kita. Badan yang sehat tidak sama persembahannya berbanding dengan badan yang sakit. Sihat itu adalah anugerah Allah S.W.T. untuk dimanfaatkan dalam hidup sebaik mugkin kerana keadaan masa demikianlah manusia dapat melaksanakan ibadah yang dipertanggun jawabkan oleh Allah.
Satu elemen yang manusia sering mengabaikan dalam hidup ialah menjaga kesihatan badan agar sentiasa bersedia melaksanakan segala ibadah kerana Allah. Amalan pemakanan mempunyai keutamaan yang tertinggi dalam menjaga kesihatan diri. Menurut ilmu sains amalan pemakanan yang seimbang wajar dipelihara mengikut kadar yang ditentukan oleh pakar kedoktoran pemakanan (nutrition). Amalan demikian wajar dijaga untuk menentukan pembinaan sel-sel berbagai organ dalam badan sentiasa terpelihara.
Membangunkan kekuatan rohani pula memerlukan makanan demi mengekalkan kesihatannya. Para ustaz yang arif dan bijaksana mengenai pembangunan rohani menyarankan bahawa amal-amal ibadah suci yang memelihara kebajikan rohani sentiasa digalakkan pada setiap individu. Melaksanakan solat lima waktu adalah antara amalan yang wajib dilaksanakan oleh setiap individu mukmin. Dalam surah Al-Fatihah manusia menyembah Allah dan kepada kepada Allah juga kita memohon pertolongan. Iyakka nak budu wa iyyaka nas tain.
Hidup yang sentiasa menempuhi kebahagian serta kecergasan minda adalah satu kehidupan yang mempunyai jasmani dan rohani yang sihat yang dapat mentafsir amal amal ibadah yang suci kelak mendekatkan kita kepada Allah S.W.T. Jika jasmaninya sihat tetapi rohaninya sakit pemikiran manusia tidak menentu. Iman juga tidak kuat mempertahankan pengaruh yang bersifat duniawi. Jiwa mudah tergoda tentang fatamorgana alam. Sihat rohani tetapi jasminya sakit ada manfaatnya kerana kiblat pemikirannya sentiasa ke pada Allah S.W.T.
Muamalah yang melahirkan amal jariah sering diabaikan oleh manusia mukmin. Pahala dari amalan tersebut amat diperlukan oleh setiap individu muslim terutama sekali setelah ajal menjemput nyawa. Ia menemani anda semasa di dunia, di alam barzakh dan seterusnya di alam akhirat kelak.
Setelah roh meninggalkan jasad maka terputus hubungan kita dengan dunia kecuali tiga perkara. Pertama mempunyai anak yang soleh; kedua mendirikan rumah-rumah ibadah, sekolah madrasa dan ketiga menggunakan ilmu untuk mentarbiyahkan orang lain melalui penulisan atau buku.
Mempunyai anak yang saleh, yang tahu tentang keperluan agama dalam hidup akan sentiasa menjadi idola kepada masyarakat untuk mencontohinya. Orang mengenali anak yang sentiasa berakhlak mulia serta tatacara berbicara sentiasa di atas landasan kesucian beragama, masyarakat umum akan mengingatkan serta mengenangkan jasa baik orang tuanya mendidik anaknya menjadi insan yang saleh semasa hidup di dunia.
Mendirikan rumah-rumah ibadah dan sekolah madrasa semasa hidup di dunia akan mengekalkan ingatan masyarakat mukmin kepada orang yang membinanya selagi peninggalan tersebut digunapakai oleh masyarakat umum dalam memurnikan agama Islam. Malah usaha tersebut mendapat keuntungan berganda dari Allah S.W.T. iaitu kemanfaatan kepada masyarakat di dunia dan pada masa yang sama kita sebagai pengasas kepada tempat ibadah tersebut yang sudah berada di alam barzakh akan mendapat pahala selagi ia bermanfaat kepada masyarakat mukmin.
Menggunakan keilmuan kita untuk mentarbiyahkan orang lain melalui penulisan atau buku akan kekal menjadi ingatan serta panduan kepada masyarakat umum walaupun penulisnya sudah berada di alam barzakh. Ketiga-tiga perkara mengenai penggunaan masa tersebut wajar menjadi rebutan hidup setiap muslim semasa di dunia. Malah inilah usaha yang sering diabaikan oleh masyarakat Islam semasa menangani hidup di dunia! Maka itu sudahkah anda bersedia untuk meninggalkan dunia ini? Tepuk dada tanyalah iman.

2011-05-06T21:11:00.000-07:00

BENARKAH SAYA MUSLIM
(Disiarkan pada 7. 5. 2011)
Islam yang diciptakan Allah sebagai agama umat manusia adalah tatacara pembangunan kehidupan yang membentuk akhlaq dan peribadi mulia setiap insan. Dalam erti kata lain Islam adalah cara hidup manusia sebagai pemakmur alam kehidupan di dunia nyata. Allah berfirman dalam al-Qur’an surah al-Maaidah ayat (5) 3 yang bermaksud (terjemahan) “….Pada hari ini telah Ku sempurnakan untuk kamu agama mu, dan telah Ku cukupkan kepada mu nikmat-Ku dan telah Ku redhai Islam itu jadi agama mu.”
Allah S.W.T. telah wujudkan manusia dalam keadaan yang amat sempurna berbanding makhluk lain di cekerawala alam ini. Di samping itu Allah juga lengkapi dengan berbagai fitrah termasuklah tatacara kehidupan itu sendiri melalui contoh-contoh yang diteladani oleh hamba-hamba-Nya yang dikenali sebagai nabi dan rasul-Nya. Allah juga membekalkan dengan disiplin pembangunan untuk membina tamadun kehidupan seperti yang termaktub dalam dokumen wahyu Allah S.W.T..
Namun di zaman moden yang dikategorikan sebagai zaman sains dan teknologi ini pengertian kita tentang Islam terkikis sedemikian rupa. Mengapa pengertian menyeluruh tentang kehidupan insani dalam semua aspeknya, suatu pengertian tentang alam dan hakikatnya, tentang manusia dan kehidupan terkikis dan menipis sehingga yang tinggal hanya sekadar peribadatan yang dilaksanakan secara formality (upacara rasmi)?
Bahkan adakalanya hanya niat sahaja yang dilaksanakan, dan yang paling menyedihkan terkadang niat itu pun telah hilang. Kemudian masihkan terfikir dalam pemikiran kita, bahawa kita tergolong kaum muslimin yang setia terhadap Islam?
Mengapa Islam yang sempurna itu, terhapus dari hukum yang mengatur kehidupan seluruh kehidupan umat manusia baik dalam perekonomian, kemasyarakatan, kebendaan, kerohanian, politik, idea, peribadatan dan seluruh tingkah laku kehidupan? Akhirnya yang tinggal hanya ibadah buta, yang tidak berbekas pada kegiatan dan fakta kehidupan masyarakat. Ibadah yang tidak mampu mengislamkan fikiran, perasaan dan wawasannya sendiri.
Pada kelazimannya masyarakat emas sahaja yang menyemarakkan masjid dan tempat-tempat peribadatan yang lain. Walau pada itu kumpulan tersebut ilmunya tentang agama tidak menerawang luas daripada ilmunya yang telah diperolehi sejak usia muda lagi. Tentunya di peringkat usia emas itu wajar menumpukan hidup kepada peribadatan tetapi hanya melalui ilmunya yang sempit. Menuntut ilmu pada peringkat itu amat sukar kerana penampilan kemampuan fisikal dan mentalnya sudah di ambang magrib.
Muslim yang tidak merasa asing hidup di tengah-tengah masyarakat yang tidak Islami, kerananya tidak terlintas dalam fikirannya untuk mengubah dirinya dan masyarakat supaya bertingkah laku sesuai dengan Islam, baik dalam hubungannya dengan Allah, hubungan peribadi dengan peribadi, hubungan peribadi dengan masyarakat dan negara, atau hubungan antara atasan dengan bawahan.
Masyarakat Islam pada sesetengah kawasan di bumi Allah ini mengkategorikan diri mereka sebagai Muslim kerana ia dilahirkan dalam keluarga Islam. Maka dengan itu yang melekat pada jiwanya ialah jenama Islam tetapi bukan sebagai hambah Allah. Di dunia yang penuh dengan pencerobohan elemen-elemen yang merosakkan akidah Islam akan menghanyutkan keimanan masyarakat Muslim khusus kepada mereka yang imannya tidak menentu.
Setiap kita wajar memahami bahawa iman seseorang itu tidak boleh diturunkan oleh seorang ayah atau sesiapa pun. Dan iman itu tidak boleh diperolehi di mana sahaja di alam kehidupan ini tanpa menanamkan keyakinan bahawa di sebalik kehidupan ini ada yang bertanggungjawab untuk mewujudkan hidup itu. Setiap individu hanya menerima beres segala keperluan hidup seperti kasih sayang, kemahuan, pembangunan dan sebagainya. Manusia hanya bertawakal semata urusan produktiviti ibadah adalah prirogative Allah S.W.T.
Memahami diri menjadi keutamaan dalam segala hal pembangunan kehidupan. Siapakah kita? Apakah tanggungjawab yang wajar kita seleggarakan? Apakah tujuan hidup ini? Untuk siapa dan mengapa kita dipetanggugjawabkan dalam berbagai hal pembangunan? Apakah yang ada pada diri kita dalam membentuk masyarakat? Dan yang amat penting sekali ialah kepada siapakan kita wajar meminta pertolongan?
Siapakah saya? Pertanyaan tersebur wajar mendapat jawapan dari setiap individu yang bergelar manusia. Pada diri kita secara lazimnya atau dalam pandangan kejadian biologinya adalah seorang insan yang dilahirkan apabila berlaku pertemuan jodoh antara lelaki dan wanita yang dikenali sebagai suami isteri.
Pada pandangan akidah pula kelahiran manusia telah menumpang pada jasad seorang ibu dimana berlaku proses pembentukan janin setelah berlaku hubungan kelamin antara suami dan isteri. Janin tersebut adalah hasil dari percantuman air mani suami dengan telur indung atau ovum seorang isteri maka jadilah satu lembagga. Kemudian Allah tiupkan roh-Nya ke dalam lembagga tersebut maka jadilah seorang insan.
Pembesaran insan dalam rahim ibu melibatkan tiga fenomena alam yang akan memben- tuk insan tersebut agar menjadi manusia sebagai pemain yang berwibawa dalam kelangsungan pembangunan hidup di alam dunia. Pertama ialah kekuasaan Allah S.W.T. dalam menentukan jangka hayatnya hidup di dunia di samping membekalkan ilmu pengetahuan dari dokumen wahyu Allah S.W.T. yang diterima oleh manusia (Rasul)
Keduanya ialah penampilan akhlaq seorang bapa dalam menangani agenda kehidupan seperti mengenali halal dan haram dalam segala geraklaku muamalah. Pembawaan diri dalam hubungan masyarakat dalam kelangsungan hidup bermasyarakat. Ringan tangan dalam membantu segala hal permasalahan orang lain. Tingkah laku seorang ayah adalah cerminan kepada pembentukan peribadi mulia anak yang bakal di lahir.
Dan ketiganya ialah peribadi mulia seorang ibu mengandung termasuklah amalan-amalan kemanfaatan hidup seperti menjaga solat, membudayakan ilmu-ilmu yang besifat suci yang kiblatnya kepada keagungungan Allah S.W.T. Memelihara hubungan kemanusiaan yang akan melahrkan perasaan kasih sayang yang mengikat ukhuwah kemanusiaan.
Apa tanggungjawab yang wajar kita selenggarakan dalam hidup? Keutamaan dalam arena pembangunan seorang insan ialah menimba ilmu pengetahuan. Orang yang berilmu Allah suka dan cinta kepadanya. Ilmu adalah zat pembangunan di samping sebagai satu kekuatan naluri insan untuk mendekati Allah S.W.T. dan melaksanakan ibadat dengan sempurna.
Menjadi pemain dalam pembangunan manusia seharusnya dengan ilmu. Kebahagiaan dunia dan akhirat memerlukan ilmu pengetahuan. Ilmu wajar dalam kedua-dua fenomena kehidupan iaitu keilmuan di alam jasmani dan keilmuan di alam kerohanian. Setiap insan harus membudayakan dalam hidup bahawa menuntut ilmu adalah sepanjang zaman. Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. menyarankan kepada umat manusia supaya menuntut ilmu biarlah dari buaian hingga ke liang lahad.
Gunakan ilmu yang ada pada diri anda untuk kemanfaatan orang lain kerana amalan demikian merupakan amal jariah yang akan menemani anda dalam perjalanan hidup di alam barzakh dan seterusnya ke alam akhirat. Amal jariah yang telah anda laksanakan semasa hidup di dunia akan mengekalkan kehadiran anda di dunia walaupun jasad telah di kandung tanah.
Apakah tujuan hidup ini? Setiap manusia harus memahami tujuan Allah mewujudkan manusia di dunia. Allah berfirman dalam al-Qur’an surah Az-Zariat ayat(51)56 yang bermaksud
(terjemahan) “Tidaklah aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah Aku…..manusia diwujudkan oleh Allah dengan satu tujuan iaitu beribadah kepada-Nya.”
Untuk siapa dan mengapa kita dipertanggungjawabkan dalam berbagai hal pembangunan? Soalan ini amat penting dalam kefahaman hidup seorang insan. Allah melantik manusia sebagai kahlifah di muka bumi ini untuk memakmurkan alam kehidupan. Allah bekalkan manusia fitrah kemahiran berfikir maka pergunakanlah untuk mengeratkan hubungan kita dengan Allah dan juga sesama manusia. Hablum minallah dan hablum minannas.
Setiap manusia dipertanggungjawabkan oleh Allah memegang amanah untuk kesejahtera an hidup bertamadun. Antara amanah yang dipertanggungjawabkan ialah memimpin zuriat agar menjadi pemain yang berwibawa dalam pembangunan tamadun. Mensia-siakan amanah terutama sekali mendidik dan mentarbiyah zuriat sendiri adalah dosa besar. Ibubapalah menentkan corak kehidupan seorang anak.
Apakah yang ada pada diri kita dalam membentuk masyarakat? Kita dalam masyarakat mempunyai tanggunjawab yang wajar dilaksanakan. Keberadaan kita sebagai ahli masyarakat akan melahirkan ukhuwah kemanusiaan yang dibalut dengan fitrah kasih sayang sebagai ikatan melahirkan masyarakat madani.
Hidup ini menyeronokkan kerana kehadiran orang lain yang akan melahirkan suasana budaya kekompakan bersosial kelak membentuk satu disiplin “give and take” dalam kelangsungan hidup bermasyarakat. Kerana tidak semua yang kita perlukan dalam hidup boleh dilaksanakan oleh kita sendiri tanpa mengharapkan orang lain. Maka itu elemen yang perlu setiap individu sebagai pemain ialah kerjasama yang akan melahirkan semangat “win, win situation.. Inilah yang dikatakan dalam agama Islam sebagai “cara hidup” atau addin.
Terpenting dalam kehidupan ialah kepada siapa kita wajar meminta pertolongan? Fahamilah kedudukan kita sebagai hambah Allah dalam senario kehidupan di dunia. Walaupun pada lazimnya segala produktivti ibadah atau gerakkerja, manusialah yang mencurahkan segala keringat dan tenaga serta semangat juang tetapi fahamilah itu hanya sebagai tawakkal kepada Allah S.W.T.. Prerogative keberhasilan Ibadah atau gerakkerja adalah tanggungjawab Allah S.W.T. yang menentukannya. Oleh itu wajarkah anda mendekati Allah pada setiap detik masa hidup ini? Maka itu mengalami kejayaan atau kegagalan dalam ibadah atau gerakkerja kehidupan wajar diterima dengan rasa syukur.
Kedua-dua fenomena tersebut, menempuhi kejayaan atau kegagalan, adalah ujian Allah S.W.T.. Maka itu apabila berjaya wajar diikuti dengan Alhamdulillah syukur dan tidak menjadi faktor diri untuk merasa megah atau sombong kepada orang lain dan jika gagal pun wajar mengucapakan insya-Allah dan jauhi diri dari budaya mempersalahkan Allah kerana tidak mengabulkan doa!
Badan serta jasmani dijiwai oleh jiwa atau nyawa. Tetapi jiwa it sendiri pun wajib dijiwai lagi oleh Nur yang dipancarkan oleh Tuhan dari langit. Kalau Nur itu tidak ada, hidup itu sendiri tidak ada ertinya. Sebaliknya kalau Nur ini telah ada, mati pun pada hakikatnya adalah hidup.
Maka itu Nabi mengajarkan, tegasnya satu rangka dari ajaran Islam itu ialah ibadat. Mula sekali diajarkan bahawasanya hidup itu sendiri adalah ibadat, langsung kepada Allah bukan kepada benda dan bukan kepada alam. Masalahnya ialah menanamkan keimanan kepada sesuatu yang ghaib amat sukar menjemput jiwa dan hati untuk menerokai serta mentarbiyahkan diri tentang alam kerohanian.
Hidup di dunia ini sangat terbatas, dan mati itu mudah benar datangnya. Sebelum kita ada
usia dunia pun akan berjalan entah berapa ribu tahun lagi. Kalau hidup yang sangat pendek ini tidak diisi dengan kebaktian, dengan ibadat, masa itu akan berlalu juga tanpa berkompromi dengan kelalaian kita untuk berbakti maka habis percumalah hidup ini.
Ibadat solat yang menjadi tiang dari segala-galanya dalam kelangsungan hidup di sisi
Allah S.W.T.. Dengan amalan solat jiwa yang telah diperkuatkan dengan iman tadi selalu tidak dilepaskan dari mendekati Allah. Bertambah khusyuk solat, maka bertambah merasa dekat dengan Allah, bertambah penuh pulalah jiwa oleh pancaran sinar Allah. Solat dimulakan dengan Allahu Akbar! Dengan Allahu Akbar jiwa tetap menuju kekuatannya.
Maka itu fikirkanlah bahawa adakah kita telah laksanakan tanggungjawab sebagai Muslim? Benarkah saya Muslim? Tepuk dada tanyalah iman!

2011-04-07T09:01:00.000-07:00

TATACARA PEMBANGUNAN MANUSIA MENGIKUT AKIDAH ISLAM.
(Disiarkan pada 9. 4. 2011)
Manusia adalah makhluk bersosial dan memerlukan pembangunan dalam kedua-dua unsur jasmani dan rohani. Walau bagaimana pun kedua-dua unsur tersebut mempunyai sifat yang agak berbeza antara keduanya. Begitu juga cara bagaimana Allah wujudkan keduanya yang mempunyai sifat yang berlainan jika dikaji dari segi kejadiannya. Jasmani adalah benda yang maujud dan boleh disentuh tetapi rohani adalah dalam keadaan ghaib tidak boleh dilihat dan disentuh tetapi kesannya pada kehidupan sangat menentukan.
Dari segi akidah, jasmani diciptakan oleh Allah dari tanah yang kering dan busuk. Manakala roh pula diciptakan Allah dari roh-Nya yang ditiupkan ke dalam janin maka wujudlah manusia. Maka itu pembangunan manusia wajar dalam kedua-dua unsur demi mewujudkan ketamadunan hidup yang diredhai Allah s.w.t.
Pembangunan manusia wajar bermula sejak dari pembentukan jasmani manusia iaitu air mani seorang suami. Air mani atau benih yang keluar daripada alat kelamin seorang suami terpancar ke dalam rahim seorang isteri semasa hubungan kelamin dan bercampur dengan telur indung atau ovum si isteri akan menjadi segumpal darah. Segumpal darah tersebut akan menjadi satu lembaga di mana Allah membekalkan tulang dan segala organ serta anggota, kemudian dibungkus dengan kulit. Allah meniupkan roh ciptaannya ke dalam lembaga tersebut maka jadilah seorang manusia yang berperasaan.
Bahan yang menjadi zat air mani seorang suami wajar bersih dari segala jenis kotoran. Jika bahan yang membina air mani tersebut adalah benda yang haram atau kotor dari pandangan agama Islam maka apabila ia menjadi manusia akhlaknya sukar mematuhi peraturan awam serta sukar hendak ditarbiyahkan. Jika benda yang menghasilkan air mani itu adalah bahan yang haram maka produknya juga akan ikut sama sifatnya.
Pembangunan manusia semestinya dalam kedua-dua unsur tersebut iaitu jasmani dan rohaninya. Kedua-dua unsur memerlukan kebajikan dalam membina manusia agar menjadi pemain dalam kelangsungan hidup yang bertamadun. Walau bagaimana pun adalah lebih bermanfaat kepada kehidupan jika pembangunan rohani itu ditekankan terlebh dahulu beriringan dengan pembangnan jasmani.
Anak yang dilahir semestinya diperkenalkan kalimah suci Allah terlebih dahulu dengan mengazankan di telinga kanan kepada seorang bayi lelaki manakala bayi perempuan pula dikamatkan di telinga kirinya. Disiplin tersebut hendak memperkenalkan Allah kepada bayi tersebut mengenai Zat yang memberi rohnya sebelum jasmani mendapat apa-apa zat yang berbentuk makanan.
Dalam peringkat membina kehidupan seorang bayi wajar diserikan dengan akhlak yang sempurna kedua ibubapa di samping menjaga zat makanan yang bersesuaian yang membina mentaliti bayi serta kesihatan organ-organ terpenting dalam jasad seperti jantung, paru-paru ginjal, usus, segala anggota badan dan sebagainya. Penjagaan kesihatana organ-organ tersebut amatlah penting kerana semuanya adalah parajurit pelaksanan pembangunan jasmani manusia.
Pembangunan rohani semestinya di atas landasan yang Allah redhai yang menyentuh mengenai perwatakan dan geraklaku serta pembawaan diri seorang ayah atau ibu dalam hubungan kemanusiaan. Kata-kata yang tidak wajar diucapkan kepada orang lain yang mesifat menghina, memandang rendah dan sebagainya tidak membawa kepada pembangunan akhlak zuriat yang sedang dibina itu.
Menyaksikan kelemahan orang lain wajar mengucapkan innallilahi wainnalilahi rojiu’un serta merasa syukur kerana musibah itu tidak menimpa pada diri dan keluarga sendiri. Adalah lebih bermanfaat jika anda berdoa kepada Allah s.w.t. semoga diringankan penderitaan orang yang mengalami musibah berkenaan.
Pembanguan manusai atau lebih dikenali sebagai tamadun Islam dalam kelangsungan hidup bermasyarakat harus merujuk kepada sembernya. Rasulullah s.a.w. merupakan peribadi unggul, pencetus kepada tamadun Islam. Sebelum baginda mengisytiharkan sahifah Madaniyyah dan negara Islam Madinah, terlebih dahulu baginda membentuk peribadi-peribadi muslim selama 13 tahun di Mekkah yang dikenali kemudiannya dengan Muhajirin. Demikian juga dengan orang-orang Yathrib, dikenali kemudiannya dengan Ansar Madinah. Perpaduan erat antara Muhajirin dan Ansar itulah membentuk masyarakat dan negara Islam, sekaligus menjadi model di sepajang zaman.
Muslim yang salih dan berjaya, bererti mampu mengarahkan halatuju fikirnya, emosinya, rohaninya, selari dengan kehendak fitrah murni yang telah ditetapkan Allah semenjak azali. Keharmonian juga sepadu mengikut acuan Ilahi. Inilah yang ditegaskan oleh Allah dalam al-Quran dengan firman-Nya yang bermaksud: “Maka hadapkanlah wajahmu kepada agama yang lurus, fitrah Allah yang memfitrahkan manusia ke atasnya, tidak ada tukar ganti ciptaan Allah, itulah agama yang benar, akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” Al-Qur’an, surah al-Rum ayat 30.
Perlakuan makhluk jahat bersemadi dalam diri manusia yang dinamakan (syaitan hawa) adalah faktor utama berlakuya pemesongan tiga elemen di atas. Fitrah manusia memang telah ditetapkan berada dalam keadaan selari dengan kehendak Penciptanya. Seseorang yang berjaya membetulkan kembali kedudukan yang asal atau berjaya mengekalkan keadaan sebagaimana asalnya, bererti dialah orang yang berjaya mengurus diri dengan sempurna dan dialah yang digelar insan sempurna (kamil).
Insan kamil bukan hanya memiliki kehebatan intelektualnya (intelectual quality) sehingga mampu menguasai ilmu pengetahuan yang luas, berkemampuan mengurus cara berfikir secara kreatif dan inovatif, pantas dan tepat dalam membuat penentuan dan pemilihan, tetapi mestilah ditunjangi oleh kekuatan spiritualnya (Spiritual Quality) dengan keimanan yang mantap terhadap Pencipta, seterusnya berjaya mengawal emosinya (Emotional Quality) dengan memiliki sifat-sifat mahmudah seperti benar, amanah, adil, ikhlas, sabar, redha, syukur dan bertanggung jawab.
Kejayaan mengurus ketiga-tiga elemen di atas, sudah tentu akan melahirkan perlakuan terpuji dan tutur kata yang selamat daripada menyakiti hati orang lain. Perlakuan yang seperti ini sudah tentu mampu menghambat jauh segala unsur yang mungkin menimbulkan suasana yang tidak harmoni ketika melakukannya interaksi antara seseorang dengan yang lain dalam masyarakat.
Sehubungan dengan itu seseorang Islam perlu melengkapkan diri mereka dengan beberapa kelayakan sebagai pra syarat untuk mendapat kejayaan di dunia dan di akhirat. Kelayakan seperti penguasaan ilmu; mempunyai iman yang teguh; memiliki peribadi salih dan menjadikan Islam itu sebagai cara hidup.
Kelayakan peribadi yang pertama tentang penguasaan ilmu dan kefahaman Islam yang sebenar sebagai bekalan kepada mental. Mereka yang meletakkan diri sebagai pemegang amanah bagi menegakkan kebenaran dan keadilan, patutlah mengetahui dan memahami peraturan itu secara menyeluruh, sekurang-kurangnya membolehkan mereka membezakan antara ‘aqidah Islamiyah dan ciri-ciri jahiliya, antara cara hidup Islam dan cara hidup jahiliyah. Dengan
itu barulah seorang berupaya untuk mengetahui bagaimana Islam mampu membuat perubahan dalam masyarakat secara global
Selain itu mereka sepatutnya mampu menyesuai dan mengintegrasikan segala ilmu yang bersifat duniawi dengan ukhrawi agar selari dengan kehendak Islam dan kemampuan untuk menapis dan menyaring secara kritikal terhadap keburukan yang tersembunyi di sebalik pemikiran dan amalan masyarakat serta keupayaan mengekalkan dan mempertahankan segala nilai-nilai murni yang sepatutnya dihayati oleh masyarakat.
Selain memiliki ilmu dan kefahaman, tenaga penggerak juga mestilah mempunyai keima nan yang teguh terhadap ‘aqidah yang menjadi asas segala kegiatan mereka. Tidak ada jalan lain untuk mengelak daripada gejala ini melainkan dengan iman yang teguh terhadap Allah S.W.T. yang Maha berkuasa atas segala makhluk-Nya. Yakin dengan al-Qur’an sebagai kitab hidayah, yakni dengan petunjuk Rasulu’Llah S.A.W. untuk menuju jalan selamat.
Antara kelayakan yang tidak kurang penting ialah memiliki peribadi salih sebagai bekalan kepada morality seseorang Islam. Dengan bekalan ilmu dan iman, seseorang akan mudah untuk mendapat kelayakan ketiga ini. Gambaran peribadi salih akan dapat dicernakan dalam bentuk penghayatan untuk kata dan amal, apabila wujud sifat-sifat mahmudah yang memantapkan hubungannya dengan Allah S.W.T.; seperti ikhlas, sabar, syukur, ridha, tawakkal, zuhud dan wara’. Demikian juga yang menghubungkan seseorang dengan sesama manusia; seperti adil, amanah, benar dan bertanggungjawab.
Menjadikan Islam sebagai cara hidup terutama mereka yang melibatkan diri dengan usaha mengislahkan dan menegakkan peraturan serta system kehidupan bermuamalah secara Islam dalam masyarakat. Sistem ekonomi, system politik, system pendidikan, sistem perunda- ngan dan kehakiman dan lain-lain, harus menjadi fokus untuk ditegakkan peraturan dan syariat Islam di dalamnya. Setiap muslim juga sepatunya sentiasa bersedia mempergunakan seluruh kemampuan akal fikiran dan tenaga untuk mencapai matlamat tersebut.
Firman Allah S.W.T. dalam surah Ali-Imran ayat 19 yang bermaksud (terjemahan): “Sesungguhnya agama (yang sebenar) di sisi Allah hanyalah Islam….”
Firman Allah lagi surah yang sama ayat 85 yang bermaksud (terjemahan): “Dan sesiapa yang mencari selain Islam sebagai agama (pegangan hidup), maka tidak sekali-kali akan diterima (oleh Allah) daripadanya, dan dia pada hari akhirat adalah tergolong dari kalangan orang-orang yang rugi.”
Pembangunan manusia terletak juga kepada peranan pemimpin yang diberi tugas dan tanggungjawab terhadap orang-orang yang dibawah pimpinannya. Abdullah bin Umar R.A. berkata: “Bahawa aku mendengar Rasulullah S.A.W. bersabda yang bermaksud: Setiap kamu itu pengembala (penjaga), dan kamu sekalian akan disoal terhadap apa yang di bawah gembalaan (jagaan) kamu. Bahawa Amir (pemerintah) akan disoal terhadap rakyat di bawah pemerintahan nya, dan ketua keluarga akan disoal terhadap ahli rumahnya, isteri akan disoal terhadap rumah suaminya yang di bawah urusannya, seorang pekerja akan disoal terhadap harta majikannya. Ketahuilah, setiap kamu semua pengembala, setiap pengembala akan dipertanggungjawab kan setiap jagaannya”
Setiap orang adalah pemimpin menurut kedudukan masing-masing. Ada yang menjadi pemimpin negara, pemimpin jemaah, pemimpin masyarakat. Setidak-tidaknya mereka menjadi pemimpin dalam rumahtangga. Jestru di akhirat mereka akan disoal terhadap hal-hal yang dibawah jagaannya.
Pemimpin bukan sekadar memberikan khidmatnya kepada negara untuk membangunkan negara dari segi fizikal, supaya kemakmuran dapat dinikmati oleh semua rakyatnya. Tetapi yang lebih penting daripada itu ialah pemimpin mesti berusaha menyelamatkan rakyat daripada segala bahaya dan malapetaka akhirat. Tugas pemimpin Islam yang diredhai Allah bukan sekadar menerangkan kepada rakyat yang bukan Islam mengenai kebaikan dan kebenaran Islam, malah mereka pasti menjadi contoh teladan daripada kepimpinan yang baik dan berakhlak. Sebagaimana Rasulullah S.A.W. memiliki ‘Akhlak al-Quran’, akhlak yang amat menyenangkan setiap orang yang melihatnya.

2011-04-03T07:09:00.001-07:00

KELUARGA BESAR BANI ADAM DALAM PANDANGAN ISLAM
(Disiarkan pada 2. April. 2011)
Setelah Allah menciptakan segala alam semesta seperti bumi dengan gunung-gunungnya, laut-lautannya dan tumbuh-tumbuhannya, menciptakan langit dengan mataharinya, bulan dan bintang-bintangnya yang gemerlapan, mencipta malaikat-malaikatnya ialah sejenis makhluk halus yang diciptakan untuk beribadah menjadi perantara antara Zat Yang Maha Kuasa dengan hambah-hambah terutama para rasul dan nabi-nabiNya maka tibalah kehendak Allah s.w.t. untuk menciptakan sejenis makhluk lain yang akan menghuni dan mengisi bumi, memeliharanya, menikmati tumbuh-tumbhannya, mengola kekayaan yang terpendam di dalamnya dan berkem- bang biak turun-temurun waris-mewarisi sepanjang masa yang telah ditakdirkan baginya.
Ketika para malaikat diberitahukan oleh Allah s.w.t. berkaitan kehendak-Nya mencipta makluk lain itu, maka mereka tidak bersetuju kerana khuatir kalau-kalau kehendak Allah menciptakan makhluk yang lain itu, disebabkan kecuaian atau kelalaian mereka dalam ibadah dan menjalankan tugas atau kerana pelanggaran yang mereka lakukan tanpa disedari.
Maka Allah berfirman bagi menghilangkan kekhuatiran para malaikat itu dengan ayatNya yang bermaksud: “Aku mengetahui apa yang kamu tidak ketahui dan Aku sendirilah yang mengetahui hikmat penguasaan Bani Adam atas bumi-Ku. Bila Aku telah menciptakannya dan meniupkan roh kepadanya, besujudlah kamu di hadapan makhluk baru itu sebab penghormatan dan bukan sebagai sujud ibadah, kerana Allah s.w.t. melarang hambahNya beribadah kepada sesama makhluk-Nya.”
Allah menciptakan Adam dari segumpal tanah liat, kering dan lumpur hitam yang berbentuk. Setelah disempurnakan bentuknya ditiupkanlah roh ciptaan Allah ke dalamnya dan berdirilah ia tegak menjadi manusia yang sempurna.
Setelah kejadian manusia pertama, Allah namakannya Adam, maka diperintahkanlah makluk malaikat dan iblis supaya sujud kepada manusia sebagai penghormatan bagi makhluk Allah yang akan diberi amanah menguasai bumi dengan segala apa yang hidup dan tumbuh di atsnya serta yang terpendam di perut buminya.
Walau bagaimana pun perintah Allah itu dibangkang oleh iblis kerana merasakan dirinya lebih mulia yang Allah ciptakan dia asalnya dari api. Malaikat mematuhi perintah Allah dan sujud tanda hormat kepada manusia. Akibat kebongkakan makhluk iblis itu ia diperintahkan Allah keluar dari syurgaNya.
Iblis dengan sombongnya menerima dengan baik hukuman Tuhan itu dan ia hanya memohon agar kepadanya diberi peluang untuk hidup kekal hingga hari kebangkitan kembali di hari kiamat. Allah meluluskan permohonannya dan ditanggukanlah ia sampai hari kebangkitan.
Iblis setelah menerima jaminan Tuhan bahawa ia akan diberi tangguhan hidup sampai hari kebangkitan, tidak berterima kasih dan bersyukur atas pemberian jaminan itu, bahkan sebaliknya mengancam akan menyesatkan Adam, sebagai sebab terusirnya dia dari syurga dan dikeluarkan nya dari barisan malaikat, dan akan mendatangi anak-anak keturunan dan segala sudut untuk memujuk mereka agar meninggalkan jalan yang lurus dan bersamanya menempuh jalan yang sesat, mengajak mereka melakukan maksiat dan hal-hal yang terlarang, mengoda mereka supaya melalaikan perintah-perintah agama dan mempengaruhi mereka agar tidak bersyukur dan beramal saleh.
Allah berfirman kepada Iblis yang terkutuk itu: “Pergilah engkau bersama pengikut-pengikut mu yang semuanya akan menjadi isi Jahannam dan bahan bakar neraka. Engkau tidak akan berdaya menyesatkan hambah-hambah-Ku yang telah beriman kepada Ku dengan sepenuh hatinya dan memiliki aqidah yang mantap yang tidak akan tergoyah oleh rayuanmu; walaupun engkau menggunakan segala kepandaianmu menghasut dan memfitnah.”
Menurut cerita para ulama, Hawa diciptakan oleh Allah dari salah satu tulang rusuk Adam yang sebelah kiri di waktu ia masih tidur, sehingga ketika ia terjaga, ia melihat Hawa sudah berada di sampingnya. Allah berpesan kepada Adam: “Tinggallah engkau bersama isterimu di syurga, rasakanlah kenikmatan yang berlimpah-limpah di dalamnya, rasailah dan makanlah buah-buahan yang lezat yang terdapat di dalamnya sepuas hatimu dan sekehendak nafsumu. Kamu tidak akan mengalami atau merasa lapar, dahaga ataupun letih selama kamu berada di dalamnya. Akan tetapi Aku ingatkan janganlah makan buah dari pohon ini yang akan menyebabkan kamu binasa dan termasuk orang-orang yang zalim. Ketahuilah bahawa Iblis itu adalah musuhmu dan musuh isterimu, ia akan berusaha memujuk kamu dan mengheret kamu keluar dari syurga sehingga hilanglah kebahagiaan yang kamu sedang nikmati itu.”
Manusia dijadikan Allah dalam keadaan yang lemah dan sentiasa lupa akan tanggung jawabnya. Maka itu Adam telah menzalimi amanah Allah supaya jangan dimakan buah yang terlarang itu. Akibat dari kelemahan manusia memegang amanah Allah maka terpaksa mengha- rungi kehidupan yang penuh dengan onak dan duri serta sentiasa berhadapan dengan dugaan Iblis dalam segala hal pembangunan manusia.
Dari perkongsian hidup antara Adam dengan Isterinya Siti Hawa di alam dunia maka terbentuklah keluarga besar Bani Adam. Keluarga Adam sendiri telah mencatat satu sejarah pembunuhan antara sesama manusia atas alasan tidak dapat menerima pengadilan dari Allah s.w.t. Dari sejarah tersebut di mana Khabil membunuh adiknya Habil gara-gara tidak berpeluang mengawini Ikhlimah, adik kembarnya sendiri, setelah Allah merestui Habil mengawini Ikhlimah yang cantik itu berbanding dengan Labudah adik kembar kepada Habil maka terpahatlah dalam hati manusia satu kezaliman yang akan dipusakai oleh manusia sehingga akhir zaman atau hari kebangkitan.
Dari keturunan Adam maka manusia membiak menjadi penghuni alam dunia ini sama ada di Barat atau di Timur mengikut garis bujur bumi dan di Utara atau di Selatan mengikut garis lintang bumi. Oleh sebab pancaran mata hari tidak sama dalam semua kawasan bumi maka berlakulah bumi yang mengalami cuaca panas dan yang sejuk megakibatkan perbezaan kulit kepada manusia yang menghuni di permukaan bumi yang mengalami berbagai cuacanya.
Ada kawasan yang mengalami siang dua belas jam dan waktu malamnya juga dua belas jam. Keadaan cuaca serupa ini terletak di kawasan garis lintang katulistiwa atau equator pada bumi Allah ini. Manakala kawasan-kawasan yang lain antara siang dan malamnya tidak sama maka berlakulah keadaan cuaca yang mengalami empat musim seperti musim sejuk atau winter, musim buah atau autum, musim panas atau summer dan musim bunga atau spring.
Dalam semua keadaan bumi tersebut masyarakat Bani Adam bertaburan di situ dengan keadaan corak kulit yang berbeza antar satu kawasan dengan kawasan yang lain. Ada kulit yang putih, ada yang hitam legam, ada pula kuning langsat dan sebagainya. Keadaan manusia sedemikian rupa difahami atas dua faktor mengikut pandangan ilmu akidah.
Faktor pertama ialah makluk manusia, Allah jadikan daripada tanah dan tanah di bumi ini ada bermacam coraknya. Ada yang putih, ada yang hitam, dan ada yang kekuningan seperti buah langsat yang masak. Maka itu setiap manusia terima beres tanpa persoalan. Tidak dapat memohon kepada Allah supaya kilitnya mengikut kesukaan peribadinya. Bangsa Negro itu sememangnya berketurunan kulit hitam dan tidak pernah ia mengatakan biarlah kulit saya hitam dikecuali seorang perempuan negro itu berkahwin dengan orang yang berkulit putih maka zuriat mereka akan mengikuti warna kulit ayahnya.
Faktor kedua ialah dipengaruhi oleh keadaan cuaca di mana belahan bumi mereka berada. Di kawasan katulistiwa garis lintang bumi kebanyaknya corak kulit manusianya adalah hitam legam. Pendudukt yang jauh dari kawasan panas, corak kulitnya ialah putih dan kekuningan buah langsat. Tetapi kesemua mereka adalah masyarakat keluarga besar Bani Adam.
Keturunan manusia sewajarnya mengikuti roman muka seorang ayah dan bukan kepada seorang ibu kerana lelaki mempunyai lebih chromosome atau kromosom berbanding dengan perempuan. Lelaki mempunyai gene ‘xy’ manakala perempuan hanya mempunyai ‘x’ sahaja maka itu faktor penentu kepada roman wajah seorang anak adalah pemberatan lebih kepada si lelaki.
Tetapi kadangkala juga roman muka anak itu banyak pemberatan kepada roman muka si ibu maka kekuatan chromosome atau kromosom kedua suami isteri adalah seimbang. Kadang kala berlaku juga perkahwinan antara dua keturunan yang berbeza seperti bangsa Melayu dengan bangsa Cina atau bangsa Melayu dengan bangsa Mat Salleh. Dalam keadaan demikian zuriat manusia adalah lebih baik dari segi mentaliti mahupun roman mukanya. Keadaan demikian adalah serupa dengan haiwan yang telah dilaksanakan kacukan atau crossbreed. Dalam system pembiakan demikian hasilnya adalah lebih baik berbanding dengan pembiakan biasa.
Sistem kejadian manusia demikian adalah serupa kepada semua keluarga besar Bani Adam di seluruh alam sejagat. Maka itu seluruh alam di dunia di mana sahaja manusia berada tidak ada perbezaannya dari segi keturunan semuanya adalah masyarakat Bani Adam. Hanya yang menentukan perbezaan antara manusia ialah pembangunan sosial dan pebanguan rohani. Dan ini membawa kepada kemuliaan manusia di sisi Allah s.w.t.
Allah berfirman dalam surah Al-Hujerat ayat (49) 13, yang bermaksud (terjemahan) “Hai manusia sesungguhnya Kami menjadikan kamu dari laki-laki dan perempuan (ibu dan bapa) dan kami jadikan kamu berbangsa-bangsa (bermacam-macam umat) dan bersuku-suku, supaya kamu berkenal-kenalan. Sesungguhnya orang yang termulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih bertakwa. Sungguh Allah maha mengetahui lagi maha amat mngetahui.”
Allah menerangkan bagaimana pergaulan sesama manusia yakni bukan supaya berperang atau bersengketa melainkan supaya berkenal-kenalan dan berkasih-kasihan antara satu dengan yang lain. Satu bangsa tidak lebih baik daripada yang lain, melaikan dengan ilmu pengetahuan nya, sedang seorang yang terlebih mulia di sisi Allah ialah orang yang lebih bertakwa.
Manusia apabila berhadapan dengan alam kebendaan maka ia mempunyai pembawaan diri yang tinggi dan tidak akur kepada peraturan awam kemanusiaan sebagai panduan untuk membudayakan amalan hidup yang bebas dari perasaan sombong, takabur dan merasakan diri itu lebih hebat dari orang lain. Penampilan diri serupa demikian amatlah rendah di sisi Allah kerana hanya Allah sahajalah yang berhak untuk merasakan kehebatan dari segala-galanya. Umat manusia wajar memahami bahawa tanpa kekuasaan Allah, tidak ada makna hidup ini.
Manusia harus fikir bahawa Allah itu sayang kepada hambah-Nya maka diuji dengan berbagai kerenah-kerenah hidup supaya keimanannya kepada Tuhan semakin mantap. Sama ada kita mengalami kesenangan atau kemuderatan dalam hidup harus kita bersyukur kerana Allah itu Maha Mengetahui.
Keturunan keluarga besar Bani Adam mumpunyai ciri-ciri yang serupa. Setiap individu mempunyai dua unsur yang sama dalam kejadianya iaitu mempunyai jasmani dan rohani yang dibekalkan oleh Allah s.w.t. Untuk mengeratkan ukhuwah kemanusiaannya Allah bekalkan naluri kasih sayang dalam diri setiap insan. Naluri inilah yang memegang keistemewaan manusia hidup dalam keluarga besar Bani Adam yang menghuni alam sejagat.
Dengan adanya naluri kasih sayang antara sesama maka terbentuklah hubungan yang entim antara lelaki dan perempuan yang akan membentuk satu keluarga melalui pintu perkah- winan. Keluarga inilah yang akan membiak untuk membanyakkan keturunan Bani Adam di muka bumi-Nya ini yang diamanahkan Allah memegang tanggungjawab sebagai hambah Allah.

2011-03-26T05:07:00.001-07:00

PERSAUDARAAN SEJAGAT WAJAR DALAM AJARAN ISLAM
(Disiarkan pada 26.3. 2011)
Manusia adalah makhluk berbudaya menyukai kebersamaan dan persaudaraan. Kasih sayang Allah s.w.t. menjadikan mereka sebagai saudara yang saling mencintai, tolong menolong, saling berhubungan dan berbalas kasihan. Manusia mempunyai keperluan hidup yang serupa di mana sahaja belahan bumi Allah ini mereka berada.
Semua umat manusia pemegang saham (rahmat) Allah dalam hidupnya. Setiap manusia di alam kehidupan di seluruh pelusuk dunia atau alam sejagat adalah pemegang saham tersebut. Udara, cahaya mata hari, air, bumi dengan berbagai jenis logamnya, dan berbagai-bagai lagi rahmat Allah yang ada di alam dunia ini diperlukan oleh segenap lapisan masyarakat tidak kira masyarakat mukmin atau sebaliknya. Oleh kerana setiap manusia di muka bumi ini membuntuhi rahmat Allah tersebut maka adalah wajar menghidupkan persaudaraan sejagat.
Udara adalah sesuatu keperluan dalam kelangsungan hidup manusia dan bukan setakat kehadiran udara semata tetapi ia mesti bersifat bersih dengan segala keperluan lainya yang ada dalam udara seperti oksijen, karbondiosida, hydrogen, nitrogen serta gas-gas yang lain. Manusia menangani pembangunan memerlukan rahmat Allah tersebut.
Fenomena alam sedemikian rupa yang dibekalkan Allah kepada makhluk manusia mahupun segala kehidupan (haiwan) yang lain mendidik kita manusia yang berakal fikiran bahawa Allah mewujudkan persaudaraan sejagat. Mengkafirkan diri terhadap rahmat Allah tersebut merupakan makhluk yang bertopengkan manusia tetapi berjiwa kehaiwanan.
Haiwan tidak mempunyai kemahiran berfikir seperti manusia. Ia bergerak mencari makanan kerana perutnya merasa lapar maka itu secara instinct atau naluri semulajadi ia bertindak untuk mendapatkan makanan. Manusia boleh berfikir apa yang baik dan apa yang tidak baik kepada dirinya tetapi mengapakan tidak menggunakan kemahirannya berfikir mengenai nikmat Allah s.w.t. dan merasa syukur terhadapnya.
Antara kita sesama manusia tidak ada yang dibanggakan sebenar. Semuanya berasal dari keturunan yang sama iaitu masyarakat Bani Adam. Kita lahir ke dunia semua melalui dua lobang yang hina, iaitu lobang kencing seorang bapa semasa kita dalam bentuk air mani yang dipancarkan ke dalam rahim seorang ibu semasa berlaku hubungan kelamin lalu bercantum dengan air mani si ibu maka jadilah segumpal darah.
Segumpal darah tersebut kemudian menjadi janin. Janin itu dibekal dengan tulang kemudian dibungkus dengan kulit lalu menjadi lembaga. Lembaga itu, oleh Allah dihembuskan rohNya setelah usianya 120 hari atau empat bulan.dalam rahim ibu lalu menjadi manusia. Yang berperasaan. Setelah membesar dalam rahim ibu hingga usianya sembilan bulan sepuluh hari maka ia dilahirkan ke dunia melalui lobang kedua iaitu lobang kencing si ibu.
Apabila manusia sudah membesar menjadi remaja ia lupa akan asal usulnya. Allah bekalkan telinga tetapi tidak diguna untuk mendengar nasihat Allah yang ada dalam ilmu tauhid-Nya. Allah bekalkan perasaan kasih sayang antara sesama tetapi tidak digunakan fitrah tersebut malah perasaan benci terhadap orang lain dan tidak kenal persaudaraan. Nikmat Allah sentiasa diberi kepada manusia setiap detik masa hidupnya tetapi tidak dijadikan sebagai alasan untuk mengenal keturunannya sebagai Bani Adam.
Semua makluk yang hidup memerlukan cahaya matahari. Setiap detik masa dalam hidup manusia merasa selesa apa sahaja dilakukan kerana cahaya matahari meneranginya untuk melihat. Coba fikirkan sejenak bagaimana keadaan hidup ini jika tidak ada cahaya menerangi kita. Setiap makhluk manusia memerlukan nikmat cahaya yang Allah bekalkan kepada manusia. Manusia tidak ada pelabuaran untuk mengekalkan cahaya itu maka bersyukurlah kerana diberi cahaya. Dengan penggunaan cahaya tersebut wajarkan semua manusia memikirkan untuk bertanggungjawab mengeratkan persaudaraan sejagat?
Dalam pernafasan manusia memerlukan oksigen dari udara yang dibekalkan Allah untuk meneruskan kehidupan. Tidak ada manusia yang tidak memerlukan oksijen untuk bernafas. Allah itu maha adil. Segala nikmat tersebut adalah pemberian-Nya tanpa syarat. Maka itu patutkan manusia bersengkita antara sesama kerana gagal mengenali fitrah persaudaraan sebagai keturunan Bani Adam? Nikmat Allah sedemikian besar faedah kepada manusia maka adalah wajar persaudaraan sejagat itu diikat dengan nikmat Allah yang kita kecapi.
Bagitu juga kegunaan air kepada kehidupan makhluk Allah s.w.t. Tanpa air sebarang makhluk tidak boleh hidup kecuali makhluk Allah yang tidak hidup seperti batu, logam dan sebagainya. Kita lihat di planet lain seperti bulan yang tidak mempunyai udara dan air tidak ada makhluk yang hidup di situ kecuali makhluk yang mati. Semua keperluan hidup tersebut wajar menyedarkan kita sebagai pengguna bahawa setiap manusia tahu diri tidak ada yang kita boleh lakukan tanpa bantuan dari Allah s.w.t. Maka itu wajar mensyukuri nikmat yang kita guna bersama dan itu adalah faktor untuk menyatukan perasaan persaudaraan sejagat.
Allah sediakan bumi tempat tinggal makhlukNya dan melantik satu ketua untuk menga- walselia alam kehidupan di bumi ini sebagai khalifah Allah. Di perut bumi terdapat berbagai jenis makhluk yang menjadi punca pembangunan manusia sejagat. Logam yang bernilai tinggi dari segi ekonominya seperti intan, belian, emas, dan besi. Minyak, gas dan sebagainya adalah antara keperluan manusia dalam hidup. Negara yang mempunyai rahmat Allah demikian wajar bersyukur kepada Allah dan kesyukurannya sewajarnyalah mengeratkan tali persaudaraan sejagat.
Memproses bahan binaan pembangunan tersebut menjadi amanah Allah s.w.t. untuk keperluan manusia lain di alam dunia ini. Kita berusaha untuk menyediakan keperluan mereka mengenai logam tersebut dan mereka membalas dengan imbalan berupa wang ringgit sebagai satu system jual beli. Tanpa kehadiran mereka di bumi ini tiada apa yang manusia boleh lakukan. Maka itu wajarlah persaudaraan sejagat itu dipelihara dan elakkan dari menimbulkan pergesaran nilai yang akan mengakibatkan persengkitaan antara sesama.
Allah menamakan dirinya Al-Rahim dan Al-Rahman, ertinya Yang Maha Pengasih dan Yang Maha Penyayang. Tuhan adalah zat yang penuh dengan kasih dan sayang terhadap akhluk-Nya. Semua yang boleh dilihat, tidak dapat dilihat, didengar tanpa kecualinya adalah rahmat Allah dan setiap manusia memerluknnya seperti bumi dengan segala isinya, matahari dengan cahayanya, bulan dengan sinarannya yang lunak, bintang dengan sinarannya yang berkedip-kedip, semua ini adalah rahmat atau kasih sayang Allah.
Rahmat Allah yang tak dapat kita lihat, tetapi dapat kita rasakan. Perasaan enak atau nyaman ketika kita makan dan minum. Perasaan enak atau nyaman ketika kita melihat pandangan yang indah adalah rahmat Allah yang jauh lebih tinggi dari benda yang kita kelihatan. Apa lagi rahmat Tuhan yang berupa cinta dan kasih terhadap anak isteri dan keluarga kita atau terhadap manusia umumnya, adalah rahmat Tuhan yang jauh lebih tinggi lagi dari rahmat yang telah kita bincang di atas.
Firman Allah surah Al-Ruum ayat 21 yang bermaksud: “Sebahagian dari tanda (rahmat) Allah, bahawa Allah telah menjadikan bagimu isteri agar kamu dapat bersenang-senang dengan mereka dan Allah timbulkan antara kamu dan isteri kamu itu rasa cinta dan kasih sayang . Dan dalam hal ini terdapat tanda kekuasaan Allah bagi orang yang dapat berfikir.”
Firman Allah lagi Surah Al-Qashash ayat 73 yang bermaksud: “Dan sebahagian dari rahmat Allah, ialah bahawa Allah telah menjadikan siang dan malam untuk kamu, agar kamu dapat berehat melepaskan lelah dan supaya kamu dapat mencari karunia Allah. Dan mudah-mudahan kamu bersyukur kepada Allah.”
Rahmat Allah yang merupakan siang dan malam, bukanlah rahmat yang kecil, tetapi adalah rahmat yang maha besar dan penting. Sekiranya Allah jadikan malam terus menerus, maka semua manusia, binatang dan tumbuh-tumbuhan akan mati dan musnah seluruhnya, kerana tidak ada matahari, maka keadaan hawa akan semakin dingin, dalam waktu beberapa hari sahaja hawa menjadi dingin sedingin-dingannya sehingga paras beku.
Dan jika Allah jadikan siang terus menerus maka seluruh manusia, binatang dan tumbuh-tumbuhan akan mati dan musnah kerana bila siang terus menerus dan ta’ hentinya dalam waktu beberapa hari sahaja, hawa undara akan menjadi semakin panas sehingga manusia dan lain-lain makhluk ta’ sanggup menanggungnya, sehingga semua harus mati dan musnah, semuanya harus terbakar menjadi abu.
Beberapa contoh rahmat Allah yang manusia wajar memikirkan bahawa untuk menikmati bersama ia membawa kepada perasaan persaudaraan sejagat. Jika budaya tersebut itu dipingirkan dan tidak dijadikan sebagai nadi pembangunan kerohanian sejagat maka tunggu sajalah Allah akan mendatangkan bencana-Nya yang akan meranapkan kebahagian manusia hidup di dunia.
Manusia dengan sombong dan angkohnya mendedahkan keilmuan yang canggih mengenai kajian tentang masalah dunia tetapi kesemua kepakaran tersebut tidak ada makna apabila azab Allah sudah melanda pembangunan manusia tersebut. Gempa bumi yang melahirkan tsunami seperti yang berlaku di Jepun beberapa kali di abad ini. Begitu juga keadaan di negara jiran seperti yang berlaku di Sumatra yang menjadikan Banda Ache padang jarak padang tekukur, adalah contoh-contoh yang amat ngeri dan menjadi igauwan masyarakat manusia yang telah melalui bencana tersebut yang telah meranapkan kebahagian manusia yang tidak mengenal persaudaraan sejagat.
Kepakaran manusia mengkaji berbagai ilmu pengetahuan termasuklah perubatan yang boleh menyelamatkan manusia dari serangan berbagai penyakit begitu meningkat dari tahun ke tahun tetapi mengapakah manusia tidak dapat mengkaji mengapakan manusia tidak mengakui diri adalah keturunan Bani Adam? Mengakui diri sebagai keturunan Bani Adam semata tidak cukup; semestinya mengikatkan tali persaudaraan sejagat yang membetulkan persepsi masyara kat yang memahami dunia tanpa sempadan.
Naluri kasih sayang yang Allah bekalkan kepada manusia disalah gunakan. Perasaan kasih sayang yang sepatutnya menjadi pengikat tali persaudaraan sejagat hanya digunakan untuk melepaskan naluri keganasan seks yang mengakibatkan meningkatnya masyarakat yang tidak tahu ke manakah ia mencari bapanya yang sah.
Kecanggihan ilmu manusia mewujudkan persenjataan moden untuk melepaskan kegaira hannya untuk membunuh manusia sejagat dengan sewenangnya adalah satu agenda yang tidak ada penyelesain kepada keamanan dunia. Manusia di zaman sains dan teknologi ini telah mengkufuri nikmat-nikmat Allah yang diberikan kepada manusia dalam kelangsungan hidup di alam dunia. Selain itu manusia juga mengkufurkan diri untuk mengikat tali persaudaraan sejagat terutama sekali ikatan kasih sayang antara sesama seperti mana sewajarnya yang ada dalam naluri manusia kerana menerima roh Allah s.w.t.
Kehadiran roh ciptaan Allah dalam diri setiap insan wajar difahami sebagai satu kekuatan manusia untuk mendekatkan diri kepada Allah yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang kelak membina perasaan kasih sayang antara sesama. Inilah tali persaudaraan sejagat sebenar kerana manusia hidup atas kehadiran roh Allah Subhanahu wa Ta’ala

2011-03-18T15:57:00.000-07:00

DALANG KEROSAKAN UMAT MANUSIA MENURUT PANDANGAN ISLAM
(Disiarkan pada 19. 3. 2011)
Tidak dapat dinafikan bahawa asal usul makhluk manusia ialah dari Nabi Adam ‘Alahissallam. Tidak ada seorang pun yang bernama manusia tidak berketurunan dari Nabi Adam. Allah yang menjadikan manusia, maka sudah selayaknya Allah yang lebih mengetahui akan kejadian manusia. Malah Allah lebih tahu akan kejadian manusia daripada manusia itu sendiri. Dengan itu wajarlah kita mengambil keterangan mengenai kejadian manusia dari Allah sendiri kerana Dialah yang mencipta manusia.
Allah berfirman surah Al-Hijr, ayat 28 yang bemaksud: Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat: “Sesungguhnya Aku akan mencipta seorang manusia dari tanah liat kering (yang berasal) dari tanah lumpur hitam dan yang berubah warna dan baunya.”
Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia (Adam ‘Alaihissalam) dari tanah liat kering (yang berasal) dari lumpur hitam yang berubah warna dan baunya. (Surah Al-Hijr: Ayat 26)
Dari keterangan dua ayat di atas, jelaslah bahawa asal kejadian manusia dari tanah, iaitu dari tanah yang kering. Yang mana tanah liat yang kering itu berasal dari limpur yang kental yang berubah warna dan baunya. Dari tanah tersebut lalu dibentuk lembaga Adam, maka terciptalah satu lembaga manusia, semata-mata lembaga, iaitu satu lembaga yang mati, kaku dan tidak bernyawa.
Menyedari hakikat ini, apalah yang hendak dibanggakan dengan kejadian diri kita. Jasad kita berasal dari tanah liat yang kering lagi busuk. Setiap jasad apabila sampai ajalnya dan mati, maka ianya akan reput dan busuk, akhirnya menjadi tanah semula.
Apabila lembaga Adam ‘Alaihissalam telah sempurna dibentuk, maka Allah meniupkan rohNya ke dalam jasad Nabi Adam Alaihissalam. Sebaik sahaja Allah meniupkan roh (ciptaan)Nya ke dalam jasad Nabi Adam ‘Alaihissalam terciptalah seorang manusia pertama. Sebelumnya tidak ada manusia. Hiduplah Nabi Adam ‘Alaihissalam seorang diri tanpa kawan atau teman buat seketika.
Allah Berfirman yang bermaksud: “Maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadian nya, dan Aku tiupkan ke dalamnya roh (ciptaanKu)” Surah Al-Hijr: ayat 29.
Dari Adam ‘Alaihissalam seorang inilah lahir manusia. Dari tulang rusuk Nabi Adam “Alaihissalam Allah menciptakan seorang perempuan bernama Siti Hawa. Dari percampuran Nabi Adam ‘Alaihissalam dan Siti Hawa inilah zuriat manusia termasuk kita semua seperti mana firman Allah dalam surah Al-A’raf ayat 189.
Manusia asalnya diri yang satu, iaitu Adam ‘Alaihissalam. Allah menciptakan isteri Nabi Adam ‘Alaihissalam, iaitu Siti Hawa. Allah mengawinkan mereka. Jadilah mereka sepasang suami isteri yang sah. Dari percampuran merekalah maka keturunan manusia telah bermula. Dari keturunan Adam ‘Alaihissalam dan Hawa inilah berkembang biak manusia sehingga kepada kita semua dan seluruh manusia di dunia ini walaupun di mana dia berada atau apa bangsa sekalipun ia. Tidak kira sama ada ia orang Barat atau Timur, atau kulitnya hitam atau putih, semuanya berasal dari Nabi Adam ‘Alaihissalam dan Siti Hawa.
Pada mulanya kewujudan manusia, Allah mengajar Nabi Adam ‘Alaihissalam beberapa ilmu yang makhluk lain tidak mengetahuinya. Kemudian Allah perintahkan makhluk malaikat dan iblis untuk sujud kepada Adam kerana kelebihannya mempunyai ilmu yang diajar oleh Allah s.w.t. Perintah Allah dituruti oleh para malaikat kecuali makhluk iblis kerana memikirkan bahawa ia lebih mulia berbanding Adam kerana asalnya Allah ciptakan dari api.
Keingkarannya untuk sujud (hormat) kepada Adam maka Allah murkah dan menyingkir
iblis dari syurga-Nya. Mulai dari itu iblis memusuhi manusia dan berikhtiar hendak merosakkan dengan apa saja cara mengenai kehidupan manusia semasa hidup di dunia. Persengkitaan iblis dengan Nabi Adam (manusia) akan berterusan sehingga akhir zaman. Bangsa iblis hanya akan merasa puas hati apabila manusia menghancur musnahkan bangsanya sendiri dan menghianati amanah yang telah Tuhan berikan kepada manusia.
Kerosakan yang kini berlaku ke atas bangsa Adam (keturunan Adam) adalah jelas. Manusia yang termakan hasutan iblis telah berlakunya persengkitaan antara sesama sendiri; sebagai contoh seperti meletusnya peperangan dunia pertama yang mengakibatkan beribu jiwa manusia telah terkorban. Kemudian diikuti oleh peperangan dunia kedua yang lebih dasyatnya lagi kerana masing-masing menggunakan senjata termoden dan canggih. Maka itu makhluk manusia sukar difikirkan sebagai manusia tetapi lebih kepada haiwan yang tidak mempunyai perasaan.
Akibat dari meletusnya peperangan maka timbullah zaman penjajahan antara sesama bangsa Adam; yang menjajah jadi tuan yang dijajah menjadi hambah. Penzaliman, penindasan, kemalaratan hidup adalah lumrah, nyawa manusia tiada bernilai. Kalau dahulunya semasa zaman jahiliah, manusia (kanak-kanak) ditanam hidup-hidup tanpa balas kesihan oleh seorang ayah dengan tujuan membuang kesialan terutama sekali anak perempuan.
Di zaman moden ini belum sempat anak itu dilahir sudah menemui ajalnya apabila seorang gadis yang mengandung menggugurkan kandungannya. Sebenarnya tujuan manusia berbuat demikian ialah hendak menutup aibnya kepada manusia terutama sekali rakan sebaya kerana ia mengandung tanpa melalui pintu pernikahan. Keseronokan dunia sudah menjadi keutamaan dalam hidup kerana melayani kehendak nafsu kehaiwanannya. Fitrah manusia yang diberi Allah sudah disalahgunakan kerana melayani kehendak bangsa iblis untuk bertindak tanpa menggunakan akal manusia yang waras.
Mengapakan berlaku tindakan manusia sedemikian rupa kezaliman kepada keturuannya sendiri? Inilah kejayaan bangsa iblis dalam mengoda manusia supaya tidak mematuhi ajaran agama Allah (wahyuNya) yang diturukanNya melalui malaikat Jibril kepada para Rasul yang Allah pilih untuk memimpin manusia ke jalan yang diredhai oleh Allah s.w.t.
Berbagai faktor mengapakan berlakunya tindakan manusia sedemikiina rupa tetapi faktor utamanya ialah hilangnya ikatan persaudaraan dan kasih sayang sejagat. Manusia sudah terbiasa dari didikan keluarga yang tidak mengindahkan ikatan kasih sayang atau sememangnya anak yang dikhianati oleh iblis akan berpaling tanda kepada ajaran orang tuanya supaya hidup yang disinari dengan ilmu tauhid.
Apakah akibatnya kepada martabat kemanusiaan yang memimpin alam kehidupan apa bila iblis telah mengangkat bendiranya mengikhtiarkan kemenangannya mengoda manusia? Oleh kerana manusia gagal mematuhi panduan tauhid yang diturunkan Allah kapada manusia (rasul) maka berbagai musibah dan malapetaka alam kehidupan terpaksa diharungi oleh manusia tidak kira yang beriman atau sebaliknya.
Manusia, sejak dahulunya lagi yang telah dicatatkan oleh sejarah para rasul melalui pengalaman mereka (25 rasul) memimpin umatnya termasuklah umat Muhammad s.a.w. sentiasa diselubungi oleh kelicikan iblis mengoda manusia untuk tunduk kepada kehendaknya. Oleh sebab manusia sudah menjauhi Allah dalam hidupnya maka Allah datangkan bencana alam yang menghancurkan kebahagian hidup.
Tuhan turunkan berbagai azab dan musibah seperti banjir, kemarau berkepanjangan, api, kemiskinan, gempa bumi, tsunami, puting beliung seperti tonardo dan berbagai macam penyakit yang sehingga kini para pakar perubatan belum menjumpai obatnya. Walaupun demikian manusia tidak sedar juga sehingga berlaku persengkitaan sesama sendiri yang mengakibatkan
kematian yang tidak kurang hebatnya berbanding dengan azab Allah s.w.t. di muka bumi ini.
Di Amerika Syarikat, setiap tahun menanggug kerugian berjuta-jua dollar Amerika kerana akibat bencana putting beliung yang dipanggil tornado yang merananpkan bangunan, serta harta benda yang pedat dengan penduduknya menjadi padang jarak padang tekukur. Bencana alam ini sering berlaku di kawasan perkampungan dan kerugian yang dialami oleh penduduknya terpaksa ditanggung oleh kerajaan Amerika Syarikat.
Di kawasan yang mempunyai sungai seperti Mesissipi di St. Louis juga sering membawa bencana kepada penduduk di sepanjang kawasan sungai tersebut. Apabila hujan turun dalam beberapa hari maka air sungai tersebut naik sehingga melimpah tebingnya dan membanjiri kawasan di mana penduduknya pedat mengakibatkan kerosakan harta benda.
Di kawasan industri pertanian juga tidak sunyi dengan malapetaka alam terutamanya musim kemarau, kawasan tersebut berlakunya api membakar hutan belantara hingga merebak ke kawasan pertanian tanpa berkompromi kepada manusia yang beriktiar memajamkan api dengan apa cara juapun. Rumuh kediaman manusia di kawasan yang berdekatan dengan ladang mereka turut sama musnah dijilat api.
Persoalan timbul, mengapakah bumi Amerika Syarikat mengalami bencana alam sedemi kian dasyatnya sehingga menjadi punca kerugian setiap tahun kepada pehak pemerintah? Masyarakat dunia telah maklum bahawa Amerika Syarikat dari dahulunya mengiktirafkan negara nya sebagai polis dunia
Dari segi kekuatan ekonominya, politiknya, teknologinya, kekuatan persenjataannya, adalah jauh lebih kuat dan maju berbanding dengan negara-negara lain di dunia. Maka itu Amerika Syarikat dengan lantang mengakui bahawa keamanan manusia sejagat adalah di bawah kekuasaannya. Maka itu ia bertindak sewenangnya untuk menundukkan masyarakat dunia.
Pelaburannya di seluruh alam sejagat pada dasarnya membantu meningkatkan ekonomi dan pembangunan manusia sejagat. Tetapi tahukan anda bahawa dengan kekuasaan demikianlah dunia lain yang sekutunya menjadi angkoh dan sombung dan sukar berkompromi dengan undang-undang antarabangsa, sewenangnya hendak mencerobi kedaulatan negara lain mengaki batkan masyarakatnya menjadi pelarian di negara sendiri.
Masyarakat Yahudi yang menumpang di tanah Arab pada mulanya seperti Israil, menjadi ancaman keselamatan masyarakat Islam sejagat terutama sekali negara Palestine yang telah berdaulat itu. Tanah tumpah darah masyarakat Palestine sudah dalam genggaman masyarakat Israil hanya menungguh saat dan ketika sahaja menjadi miliknya. Ia tidak gentar menghadapi ancaman dunia kerana ia berlindung di bawah ketiak gergasi dunia iaitu Amerika Syarikat.
Negara-negara kaya yang berada di bumi Allah yang penuh dengan rahmat-Nya, Amerika Syarikat kurang senang dengannya maka itu menjadi tumpuannya untuk menjahanamkan pemimpinnya yang sukar mengikuti telujukannya. Negara Iraq yang kaya dengan rahmat Allah dari perut buminya telah dimusnahkan oleh Amerika Syarikat dengan sekutunya Britain mengakibatkan pemimpinnya Saddam Hussein serta keluarga yang dihormati dan disegani oleh masyarakat Islam sejagat, mengakhiri hidup mereka di dunia di tali gantungan.
Amerika Syarikat sudah mabuk dengan kecanggihan teknologinya maka bersyukur kepada Allah s.w.t. kerana mengurniakan mereka fitrah kemahiran berfikir sehingga lahirlah ilmuan yang boleh merekabentuk bermacam teknologi, bukan menjadi kemestian dalam pembangunan hidup mereka. Maka itu Allah s.w.t. wujudkan malapetaka alam yang mengakibat kan kerugian berjuta-juta wang untuk memulihkan keadaan yang mengalami bencana tersebut.
Negara-negara lain telah mengalami bencana alam seperti meletusnya gunung berapi di Pinatubuh, Phillipine; gempa bumi di Jepun dan Indonesia yang melahirkan tsunami yang mera-
napkan harta benda termasuklah mengorbankan beribu nyawa manusia. Begitu juga bencana kelaparan di sebahagian benua Afrika adalah antara negara yang Allah jatuhkan bencana alam kerana manusianya telah membelakangi Allah dan mengikuti telunjuk para iblis dan syaitan.
Keamanan dunia tidak akan wujud selagi manusia mengkufuri nikmat dan rahmat Allah s.w.t. Kerosakan bangsa manusia adalah disebabkan olahan tangan manusia itu sendiri kerana hendak melayani kehendak hawa nafsu yang diporak-porandakan iblis laknatullah .

2011-03-10T05:03:00.000-08:00

FALSAFAH PERSAUDARAAN SEJAGAT
(Disiar pada 12 Mac 2011)
Manusia diciptakan Allah sebagai makhluk yang mumpunyai ciri-ciri kejadiannya jauh lebih baik dan mulia berbanding makhluk ciptaan Allah yang lain yang menghuni bumi-Nya ini. Keistemewaan manusia adalah kehadiran roh serta fakulti-fakulti lain seperti akal, kemahiran berfikir yang membolehkan manusia memahami teka-teki pembangunan hidup. Dengan akal tersebut Allah sempurnakan dengan perasaan kasih sayang antara sesama yang mengikatkan hubungan yang erat dan mesrah antara sesama yang dikenali sebagai ukhuwah kemanusiaan.
Ilmu yang membina persaudaraan manusia sejagat diperkukuhkan Allah dengan menurun kan wahyu-Nya yang mengandungi berbagai ilmu tauhid dan pembangunan yang dibawa oleh malaikat Jibril untuk dipertanggungjawabkan kepada manusia pilihan Allah yang dikenali sebagai nabi dan rasulullah.
Dokumen wahyu tersebut Allah isikan dengan berbagai ilmu pengetahuan termasuklah ilmu kerohanian dan ilmu ukhrowi sebagai nadi pembangunan manusia sejagat. Ilmu pengeta huan inilah yang dikenali sebagai tali Allah di mana manusia diwajibkan berpegang teguh dalam membina tamadun manusia hingga ke akhir zaman.
Walau bagaimana pun atas kehadiran akal dan kemahiran berfikir, manusia diuji oleh Allah dengan berbagai kerenah dalam diri manusia itu dalam menelusuri ranjau-ranjau perjala nan hidup. Pada diri manusia itu Allah bekalkan fakuti nafsu yang tidak ada pada makhluk malaikat sebagai inti sari pembangunan manusia sebagai pemain dalam alam kehidupan.
Manusia sewajarnya berwaspada dalam mengola pembangunan kerana di samping fakulti nafsu yang menjadi pemangkin dalam segala pembangunan, Allah telah wujudkan makluk iblis yang telah dimurkai Allah kerana tidak mengikuti perintah Allah untuk sujud (hormat) kepada akhluk manusia(Adam), hidup bersama manusia di alam kehidupan ini.
Atas kehadiran makhluk iblis maka kemurnian persaudaraan manusia sejagat telah mencapai kerosakan yang amat besar. Perasaan kekitaan dalam menghidupkan persaudaraan tersebut terumbang ambing dalam sanuberi dan jiwa setiap manusia sejagat disebabkan ilmu yang ada pada mereka disalahguna akibatnya ialah bukan manusia menggunakan ilmu yang telah diperolehinya tetapi ilmu menggunakan manusia!
Ilmu diguna untuk membuat berbagai persenjataan untuk tujuan menghapuskan manusia di muka bumi Allah ini. Kecanggihan sains dan teknologi membina senjata yang serba canggih itu tidak kenal saudara! Manusia menganggapkan senjata itu adalah pemusnah manusia tetapi sebenarnya manusia yang mengendalikan senjata itu untuk ditujukan kepada manusia adalah yang pembunuh dan pemusnah manusia sebenar.
Kemuderatan persaudaraan sejagat adalah dalam suasana ‘segan hidup mati ta’ mahu’ disebabkan manusia sudah seakan-akan kehilangan pedoman hidup yang menyedarkan manusia kepada falsafah kejadiannya bahawa manusia di muka bumi ini adalah satu keluarga besar Nabi Adam a.s.. Manusia sudah membelakangi Amanah Allah yang dipertanggugjawabkan kepada makhluk manusai sebagai khalifah Allah.
Setiap individu wajar menggunakan akal fikiran serta naluri perasaan kasih sayang antara sesama manusia. Allah mewujudkan makhluk manusia dengan satu tujuan iaitu menjadi khalifah Allah s.w.t. untuk memakmurkan alam kehidupan agar bumi ini mempunyai keselesaan hidup berbagai makhluk.
Bekalan hidup manusia dimuka bumi ini wajar berpaksi kepada felosofi hidup yang dihiasi dengan suasana saling kasih mengasihi; sayang menyayangi; bela membilahi; hormat menghormati; harga menghargai; saling cinta mencintai adalah antara nadi persaudaraan yang menjadi tali Allah yang menjamin keselamatan hidup di dunia dan di akhirat kelak.
Segala ciri-ciri pembangunan rohani tersebut hanya menginap kepada umat manusia. Perasaan kasih dan sayang dalam diri manusia itu adalah kepunyaan zat yang Maha Berkuasa kerana Roh-Nya telah ditempatkanNya ke dalam jasad manusia sejak janin berusia empat bulan atau 120 hari dalam rahaim ibu. Allah itu Pengasih dan Penyayang maka wajarlah manusia mempunyai naluri dalam jiwanya untuk memimpin diri yang bersifat kemuliaan tersebut.
Kelemahan manusia jelas kelihatan apabila ia melayani kehendak nafsu yang telah diporak-porandakan oleh iblis laknatullah. Allah telah bekalkan manusia dengan nikmat hidup yang tidak terkira banyaknya tetapi budaya kerakusa manusia dalam segala segi masih memimpin manusia hingga ketahap yang sukar dibendung lagi! Mengapakah manusia tidak sedarkan diri?
Dalam diri manusia Allah bekalkan akal fikiran serta naluri kasih sayang. Allah turunkan ilmuNya yang berupa wahyu untuk menolong manusia membina kehidupan ke jalan yang lurus. Allah hamparkan segala nikmat dan rahmat Allah di muka bumi ini untuk manusia menggunakan dalam membina tamadun kehidupan. Wajarkah manusia bersyukur terhadap segala fasiliti yang Allah hidangkan? Tepuk dada tanya iman!
Manusia harus berfikir dan terus berfikir mencoba sedaya usaha hendak memahami apakah itu rahmat (kasih sayang) Allah kepada makhluk manusia daripada berfikir memeras otak untuk mencari bagaimana cara menjadi jaguh dunia dari segi persenjataan. Keselamatan umat manusia dunia dan akhirat adalah tanggugjawab bersama di muka bumi ini.
Manusia sebenarnya tidak punya musuh. Semua makhluk manusia adalah bersaudara di mana sahaja mereka berada. Musuh utama manusia ialah iblis dan saitan. Senjata untuk memerangi musuh manusia ialah akidah. Beribadah kerana Allah akan mendekatikan manusia kepada perlindungan-Nya.
Allah menamakan dirinya Al-Rahman dan Al-Rahiem, ertinya Yang Maha Pengasih dan Yang Maha Penyayang. Tuhan adalah zat yang penuh dengan kasih dan sayang terhadap makhluk-Nya. Kenalilah tentang kasih sayang Tuhan, rahmat Tuhan, rahmat Allah itu.
Segala yang tampak dan didengar tanpa kecualinya adalah rahmat Allah. Bumi dengan segala isinya. Matahari dengan cahayanya, bulan dengan sinarannya yang lunak, bintang dengan sinarnya yang berkelip-kelip, semua itu adalah rahmat atau kasih sayang Allah. Inilah rahmat Allah yang tampak atau kelihatan.
Ada rahmat Allah yang tak dapat kita lihat, tetapi dapat kita rasakan. Perasaan enak dan nyaman ketika kita makan dan minum, perasaan enak atau nyaman ketika kita melihat pandangan yang indah adalah rahmat Allah yang jauh lebih tinggi dari benda yang tampak dan kelihatan. Apa lagi rahmat Tuhan yang berupakan cinta kasih terhadap anak isteri atau terhadap manusia umumnya, adalah rahmat Tuhan yang jauh lebih tinggi lagi dari rahmat pertama dan kedua tadi. Coba bayangkan apa rasanya dan apa ertinya hidup kalau tidak ada rasa cinta, dan kasih terhadap anak dan isteri; terhadap manusia dan keluarga.
Firman Allah surah Al-Ruum ayat 21, yang bermaksud (terjemahan): “Sebahagian dari rahmat Allah , ialah bahawa Allah telah menjadikan bagi mu isteri agar kamu dapat nersenang-senanag dengan mereka dan Allah timbulkan antara kamu dan isteri kamu itu rasa cinta dan kasih sayang. Dan dalam hal ini terdapat tanda kekuasaan Allah bagi orang yan dapat berfikir.”
Manusia berperasaan dan berkemahuan terhadap sesuatu nikmat yang Allah sediakan kepadanya. Fenomena demikian yang mempengaruhi jiwa manusia kelak melahirkan motivasi dalaman untuk mendapatkan keperluan-keperluan tersebut demi kebahagian dalam hidup. Tahukah anda bahawa keperluan keperluan tersebut tidak mungkin menjelma dengan sendirinya tanpa kehadiran orang lain. Maka itu persaudaraan sejagat wajar dipelihara sebagai tunjang
keamanan bernegara.
Dunia masa kini sudah kehilangan pedoman. Manusia melahirkan permusuhan antara sesama yang mengakibatkan beribu jiwa terkorban tanpa balas kesihan. Manusia sepatutnya memusuhi kejahilan, kemiskinan, dan segala penyakit keronik dan berjangkit. Tuntuti ilmu untuk membendung gejala sosial yang kian bermaharajalela dalam masyarakat manusia. Isikan hati itu dengan rasa persaudaraan sejagat yang Allah pasti meredhainya.
Jadikan ilmu akidah itu tetamu khas setiap kehidupan makhluk manusia. Hidangan-hidangan globalisasi tanpa sempadan akan hanya membawa kerosakan kepada pembangunan rohani daripada melahirkan tamadun manusia yang diredhai Allah s.w.t.. Kenali diri anda apakah peranan anda dalam hidup? Awas, keseronokan dunia akan hanya membawa anda ke lembah kehinaan di khalayak ramai, lebih-lebih lagi di hadapan Zat yang Maha Agung.
Gejala-gejala sosial yang memudertakan kemurnian persaudaraan sejagat sudah dihada pan pintu anda. Amalan-amalan yang tidak kenal saudara sudah di ambang kehancuran umat manusia. Budaya mementingkan diri menjadi pilihan utama manusia sejagat yang melahirkan persengkataan antara sesama keluarga. Tunjuk perasaan akibat tidak berpuas hati tentang kepimpinan manusia di sini sana sentiasa berkumdang di angkasa memohon keadilah dunia.
Perasaan kasih sayang antara sesama masyarakat sejagat terutama sekali masyarakat remaja yang telah disalah gunakan, mengakhiri percintaan yang merosakkan kuderat kewanitaan. Naluri kasih sayang tanpa diserikan dengan keutuhan beragama sememangnya menjadi igawauan setiap wanita remaja apabila budaya “terlanjur” menjadi jawapan kepada gejala hamil yang melanda percintaan mereka berdua.
Pembuangan anak, pengguguran bayi dan pada yang kemuncaknya sekali hingga ke peringkat membunuh diri kerana tidak dapat menerima akibat olahan naluri kasih sayang itu yang telah menggunakan manusia. Kelahiran anak tanpa melalui pintu pernikahan sudah menjadi perosak manusia sejagat. Siapakah yang bertanggungjawab tentang peristiwa yang ta’ berperi kemanusiaan itu?
Adakah kesalahan ibu mengandung; atau seorang bapa yang menjadi pemimpin keluarga bahagia; mahupun keadaan masyarakat yang sedang dilanda golombang kehaiwanan. Atau mungkinkah di pihak kerajaan yang giat mempermosikan negaranya agar dikenali oleh masyarakat sejagat dan melayani budaya globalisasi tanpa sempadan?
Dalam hal ini kesalahan terletak kepada semua pihak dan anak yang dikandung hanya meneriam apa yang diisyaratkan oleh pihak-pihak yang dipertanggungjawabkan. Anak yang dilahir dengan bahan yang tidak menunjukkan kesucian kemanusiaan sebagai hambah Allah akan mempusakai apa yang orang tuanya telah lakukan dalam hidupnya semasa anak itu dalam proses pembesaran dalam rahim ibu.
Setelah anak itu dilahirkan di dunia dan melalui ranjau-ranjau perjalanan hidup seperti orang lain juga maka tidak ada apa yang boleh lakukan oleh suami isteri untuk memperbaiki supaya generasi pelapis ini boleh hidup tanpa kecacatan dari segi akhlaqnya. Bentuklah anak itu dengan ilmu keagamaan; kenalilah siapa Tuhan mu; didik insan itu sehingga sampai ke menara gading untuk hafaz 30 juzu al-Quran sekali pun jika bahan yang membentuknya sebagai manusia semasa dalam rahim ibu dahulu adalah bahan yang bertentangan dengan kesucian kudrat kemanusiaan, ia akan mempusakai apa salah laku yang diamalkan oleh orang tuanya.
Menelusuri jejak-jejak perjalanan 25 orang rasul yang dipilih Allah s.w.t. untuk memimpin manusia di muka bumi ini, setiap mereka mengalami generasi yang menyunsangkan kudrat kemanusiaan yang dibentuk oleh akidah Islam. Tidak diutus para Nabi dan Rasul itu melainkan untuk mengajak seluruh manusia menyembah Allah s.w.t. dan mendaulatkan hukum-
hukumNya di dalam semua bidang dan lapangan kehidupan. Inilah perisai yang ampuh Allah bekalkan kepada manusia untuk menyelamatkan kudrat kemanusiaannya dari serangan iblis yang menjadi musuh utama manusia.