Thursday, February 24, 2011

IMAN KEPADA ALLAH KESELAMATAN HIDUP MANUSIA DUNIA DAN AKHIRAT
((Disiarkan pada 26. 2. 2011)
Beriman kepada Allah adalah kemuncak kepada segala kepercayaan manusia. Beriman kepada Allah ialah percaya dengan sebenar-benar percaya yang Allah itu sebenar-benarnya ada, dan percaya bahawa di sebalik kejadian langit dan bumi ada Tuhan (yang berhak disembah) yang bernama Allah. Allah inilah yang mencipta langit dan bumi dan seluruh makluk, baik di langit dan di bumi. Allah jugalah yang mentadbir ‘alam dan semua makhluk, baik makhluk bernyawa atau makhluk tidak bernyawa. Makhluk di alam nyata atau makhluk di alam ghaib.
Makhluk bernyawa seperti manusia; haiwan berbagai jenis; segala kehidupan dalam laut; kuman berbagai jenis; tumbuh tumbuhan dan sebagainya. Makhluk yang tidak bernyawa seperti udara; air; minyak; gas; tanah; batu; logam berbagai jenis dan lain-lainnya. Makhluk-makhluk di alam ghaib seperti malaikat; iblis, syaitan; dan jin. Allah berkuasa mewujudnya serta mentadbir kesemuanya.
Allah itu Maha Esa, Maha Tunggal. Kuasa-Nya dan ‘ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Kewujudan segala makhluk sama ada yang hidup mahupun yang tidak hidup adalah kekuasaan Allah. Tidak ada yang wujud dengan sendirinya. Makhluk-makhluk yang hidup dan yang tidak hidup yang ada di dunia seperti yang ada di perut bumi, dalam lautan, di muka bumi, di angkasa mahupun segala makhluk yang ada di alam ghaib adalah kekuasaan Allah s.w.t.
Ilmunya Allah meliputi segala sesuatu sama ada yang di alam nyata mahupun di alam ghaib. Jika air lautan dijadikan tinta untuk mencatit semua ilmunya Allah sehingga air lautan itu kering sekalipun tidak dapat habis mencatatnya. Dan jika digandakan banyaknya air laut itupun juga tidak dapat mencatat. Semuanya.
Kewujudan segala makluk tersebut adalah untuk kemanfaatan manusia serta makluk lain. Antara makhluk dengan makhluk yang lain Allah wujudkan supaya menjadi pembangunan kehidupan makhluk masing-masing. Sebagai contoh, tumbuh-tumbuhan hidup kerana ada baja di dalam tanah. Tumbuhan yang bermacam jenis itu menjadi makanan haiwan seperti kambing, sapi, dan sebagainya dan makluk haiwan itu menjadi makanan makhluk lain termasuklah manusia.
Di antara makhluk Tuhan itu, manusialah makhluk yang terindah, terbaik, dan paling sempurna. Maka itu kita membicarakan hubungan antara Tuhan dengan makhluk-Nya yang terindah, terbaik dan paling sempurna itu. Semenjak kejadian manusia dari setitik air mani kemudian sesudah empat puluh hari berubah menjadi segumpal darah; empat puluh hari kemudian berubah menjadi segumpal daging; lalu diberi kerangka tulang belulang dan urat syaraf; dan empat puluh kemudian dipompakan kepadanya roh, sehingga waktu itu kita berubah menjadi makhluk yang hidup.
Semenjak kita berupa setitik air mani sampai kita mati di dalam umur tujuh puluh atau lapan puluh atau lebih mengikut usia masing-masing yang ditentukan Allah, setiap detik dengan ta’ putusnya, kita selalu dihujani rahmat dan nikmat oleh Tuhan yang menciptakan dan menghidupkan. Tidak pernah satu detik masa sekalipun kita putus dari rahmat Tuhan itu. Tuhan berikan kepada mu segala rupa keperluan hidupmu.
Allah berfirman dalam al-Qur’an Surah Ibrahim ayat 34 yang bermaksud (terjemahan): “Sekiranya kamu cuba menghitung nikmat Allah, sungguh kamu tidak aka sanggup menghitung kerana terlalu banyak, tetapi sayang masih banyak manusia yang zalim, tidak pandai berterima kasih atas nikmat Allah itu”.
Allah bukan hanya mencipta kita, tetapi saban detik dari kehidupan kita Allah selalu menghubungi kita dengan bermacam rahmat dan nikmat. Allah ta’ pernah putus hubungannya
dengan kita.
Nikmat Tuhan yang berupakan bumi dengan segala isinya, matahari, bulan dan bintang dengan sinarannya, hawa,udara, air, buah-buahan yang menjadi kebuntuhan hidup yang amat penting, adalah sebahagian kecil dari rahmat Allah itu. Apa lagi nikmat berupa kaki, tangan, paru-paru, jantung dan semua bahagian dari badan kita, yang berupa mata, hidung, otak dan fikiran, jiwa atau roh yang menghidupkan kita, adalah nikmat yang tidak dapat dinilai dengan emas dan belian sekali pun berapa sahaja banyaknya.
Semua itu saban waktu dan ketika kita terima dan kita perolehi dari Allah yang menciptakannya, yang kita harus mengingatnya dan jangan dilupakan bagitu saja. Cobalah renungkan dan khayalkan agak sejenak, alangkah susah dan sengsara seorang manusia yang ta’ mempunyai kaki atau tangan. Kalau kita dapati satu orang manusia tidak diberi Tuhan kaki atau tangan, itu adalah sebagai contoh dan peringatan kepada semua manusia, agar manusia ingat selalu akan hebat dan pentingnya nikmat Tuhan yang bernama kaki dan tangan itu.
Tidak ada Tuhan disamping-Nya dan tidak ada sebarang kuasa di sisi-Nya melainkan kuasanya jua. Segala kuasa yang ada pada makhluk termasuk manusia, adalah anugerah-Nya belaka. Tidak ada suatu makhluk pun yang memiliki kuasa mutlak bagi dirinya. Segala-galanya tunduk dan patuh kepada kehendak Allah.
Dalam diri manusia ada bermacam organ dan setiap organ itu Allah tetapkan fungsinya dalam kehidupan manusia. Sebagai contoh organ jantung mengepum darah ke seluruh anggota badan yang membawa oksigen dan berbagai jenis logam atau zat makanan sebagai zat pembangunan kehidupan manusia. Siapa yang menggerakkan jantung untuk melaksanakan tugas dalam badan? Kesemua mekanisme dalam badan manusia adalah kekuasaan Allah untuk menggerak dan menghidupkan untuk melaksanakan fungsi masing-masing..
Kekuasaan yang paling unggul Allah berikan kepada manusia ialah kehadiran roh-Nya dalam diri manusia. Kita tahu bahawa jasad yang tidak ada roh tidak wujud kehidupan. Jasad tanpa roh akan mati dan akan menjadi busuk lalu kembali menjadi tanah seperti asalnya. Guru agama mengatakan bahawa jarak antara mata yang hitam dengan yang putih, jauh lagi berbanding jauhnya Allah dengan kita. Kita berfikir untuk memahami sesuatu fenomena, Allah bekalkan kita dengan fitrah berfikir. Manusia dapat bertindak dengan menggunakan akal yang dibekalkan Allah kepada manusia.
Manusia diperingatkan supaya tidak memikirkan Dzat Allah. Tetapi manusia diwajibkan mengenal Allah dengan sebenar-benar kenal. Iman kepada Allah adalah mengenali kekuasaan-Nya. Allah adalah Tuhan semesta ‘alam. Tidak ada Tuhan selain Allah. Allah adalah tuan punya seluruh ‘alam. Allahlah yang memiliki seluruh ‘alam. Allahlah yang mentadbir seluruh ‘alam.
Setiap manusia wajar meningkatkan keyakinannya tentang Allah dengan merenung dan memikirkan ayat-ayat Al-Qur’an yang menerangkan tentang Allah seperti berikut:
“Dengan nama Allah Yang Maha pemurah lagi Maha Penyayang. Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta ‘alam” – Surah Al-Fatiha ayat 1-2
“Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Penyayang. Katakanlah Dialah Allah Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepadaNya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan dan tidak ada seorang pun yang sebanding Dia”. – Surah Al-Ikhlas: ayat 1 – 4.
“………sembahlah Allah , sekali-kali tiada Tuhan bagimu selain-Nya”. Surah Al-a’raf ayat 59.
“ Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah menciptakan langit dan bumi dan makhluk melata yang ditebarkanNya keduanya dan Dia Maha Kuasa mengumpulkan semuanya
apabila dikehendakiNya”. Surah Asy-Syura ayat 29.
“ Dan Tuhanmu adalah Tuhan Yang Maha Esa. Tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang”. Surah Al-Baqarah ayat 163.
Dalam ayat Kursi Surah Al-Baqarah ayat 255 Allah Ta’ala menyatakan yang bermaksud (terjemahan): “Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Yang hidup kekal lagi terus-menerus mengurus (makhlukNya), tidak mengantuk dan tidak tidur. KepunyaanNya apa yang dilangit dan di bumi. Tiada yang dapat memberi syafa’at di sisi Allah tanpa izinNya. Allah mengetahui apa-apa yang di hadapan mereka dan di belakang, dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ‘ilmu Allah melainkan apa yang dikehendakiNya. Kursi Allah meliputi langit dan bumi. Dan Allah tidak merasa berat memelihara keduanya, dan Allah Tinggi dan Maha Besar.”
Beriman kepada Allah keselamatan hidup manusia di dunia dan di akhirat kerana Allah berkuasa segala segi di dunia mahupun di akhirat. Jika segala keperluan manusia masa hidup di dunia adalah pemberian Allah maka tidak ada sebab mengapa makluk manusia tidak beriman kepada Allah. Hidup di dunia adalah sebatas umur yang ditentukan oleh Allah dan akan beralih ke alam berikutnya iaitu alam barzakh dan seterusnya di alam akhirat.
Kebahagian hidup di dunia kita memerlukan pertolongan dari Allah s.w.t. Segala pertolonganNya manusia wajar bersyukur kerana tanpa pertolongan dariNya tidak ada apa yang manusia boleh buat untuk dirinya. Sebenarnya hidup ini hanya manusia meminjam dari Allah s.w.t. Persembahan kita mengolah agenda kehidupan adalah dari kekuasaan Allah. Kita memerlu kan berbagai keperluan dalam membangunkan kehidupan. Allah telah sediakan untuk manusia. Manusia hanya pelaksananya sahaja. Segala keberhasilan adalah kekuasaan dari Allah s.w.t. untuk memberinya
Dzat Allah adalah ghaib dari segala ghaib. Ianya ghaib dari fikiran manusia. Ghaib dari pandangan dan peglihatan manusia, ghaib dari pendengaran manusia, ghaib dari pancaindera manusia. Dzat Allah tidak dapat difikirkan oleh manusia bagaimana keadaanNya. Manusia tidak mempunyai daya sedikitpun untuk membayangkan tentang Dzat Allah.
Nabi Musa pernah dengan seikhlas hati meminta izin Allah kerana hendak melihat bentuk dan rupa Allah tetapi Allah hanya mempersembahkan kekuasaNya kepada Nabi Musa dengan mengarahnya melihat dari mulut goa di mana Nabi Musa berada untuk melihat ke hadapan. Dengan sekelip mata Nabi Musa melihat gunung yang berdiri tinggi di hadapannya menjadi cair. Melihat keadaan demikian Nabi Musa pun jatuh pengsan menyaksikannya.
Manusia buntu dan fikirannya kosong dari gambaran Dzat Allah. Maka wajarlah manusia mengeluh dan mengaku tidak tahu bagaimana Dzat Allah. Walaupun bagitu manusia diwajibkan mengenal Allah. Dan Allah memperkenalkan diriNya kepada manusia menerusi rasul-rasulNya.
Bagi umat di akhir zaman ini, termasuklah manusia, Allah mengutus Rasul akhir zaman iaitu Nabi Besar kita Nabi Muhammad shallallu ‘alaisallam dan menerangkan dengan sejelas-jelasnya sifat Allah sebagaimana yang tersebut di dalam Al-Qur’an dan hadith Nabi Shallallu ‘alaihi wasallam.
Untuk mengelak terjebak kepada fahaman yang salah dan sesat, maka setiap orang perlu kepada ilmu pengetahuan asas mengenai Dzat Allah. Saudara para pembaca Bicara Minda yang dikasihi, cuba buka minda saudara sekejap. Renung dan fikirlah sedalam-dalamnya akan satu ketika di mana seluruh ‘alam belum wujud lagi. Di mana manusia belum wujud lagi. Langit dan bumi belum dicipta oleh Allah. Bulan, bintang, malam dan siang belum wujud lagi, bahkan masa dan zaman belum wujud lagi. Ingatlah ketika itu hanya Allah sahaja yang wujud. Dzat Allah yang Maha Esa dan Maha Tunggal sahaja yang wujud ketika itu.
Beriman kepada Allah kita wajar mengetahui kekuasan Allah mewujudkan alam semesta dengan segala isinya. Sebagai makhluk Tuhan yang terindah antara makhluk ciptaan-Nya kita wajar memahami hubungan kita dengan Allah dengan segala nikmat dan rahmat-Nya. Tanggungjawab kita sebagai hambah Allah ialah melaksanakan apa yang diperintah-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya. Ingat, menyekutukan Allah merupakan dosa yang paling besar dan sukar mendapat keampunan dari Allah s.w.t..

Friday, February 18, 2011

IMAN TUNJANG KESEJAHTERAAN HIDUP UMAT ISLAM DI DUNIA DAN AKHIRAT
(Disiar pada 19. 02. 2011)
Islam ditegakkan di atas dua rukun, iaitu Rukun Islam dan Rukun Iman. Rukun Iman Allah memberi jaminan bahawa orang-orang yang beriman akan dimasukkan ke syurga walaupun ia melakukan dosa. Sama ada dibalas dengan neraka terlebih dahulu di atas segala dosanya sebelum dimasukan ke dalam syurga terpulanglah kepada Allah jua.
Dengan iman kesejahteraan hidup di dunia dan di akhirat menjadi jaminan Allah s.w.t. Hidup di dunia dengan berbagai permasalahan pembangunan jasmani dan rohani memerlukan iman yang kukuh menanganinya. Iman dapat menerima segala dugaan hidup yang difahami sebagai ujian Allah s.w.t.. Hidup di alam dunia wajar diserikan dengan kemurnian beriman agar segala kerenah-kerenah hidup dapat dirasakan sebagai satu kenikmatan.
Perjalanan hidup di muka bumi ini sentiasa ditemani dengan kebahagian dan kesengsaraan. Manusia dengan samulajadinya apabila hidupnya diserikan dengan kebahagian akan lupa tangungjawab sebagai hambah Allah dan yang amat menyedihkan ialah ia lupa bersyukur terhadap nikmat yang Allah kurniakan kepadanya.
Apabila manusia berhadapan dengan kesangsaraan dan kesulitan hidup kelemahan manusia mula timbul. Ia tidak mengingatkan berapa lamakah ia menikmati hidup bahagia. Apabila mengalami kesulitan dalam hidup segala nikmat kebahagian tersebut tidak dijadikan sebagai imbalannya kepada kesulitan tersebut.
Iman tunjang kesejahteraan hidup UMAT Islam di dunia dan akhirat membawa maksud orang yang beriman menerima apa sahaja keadaan hidup yang dialaminya kerana ia faham bahawa segala ranjau-ranjau dalam perjalanan hidup di dunia adalah ketentuan Allah s.w.t. Mengalami musibah dalam perjalanan diterimanya dengan hati yang ikhlas dan jujur diiringi dengan lafaz kesyukuran kepada Allah.
Mengalami kemuderatan kesihatan difahaminya sebagai tanda kasih sayang Allah kepadanya sebagai hambah Allah. Selain dari itu rasa kesyukuran itu dapat dirasainya kerana untuk merasa kelezatan hidup wajar kita mengalami kesulitan di samping kebahagian. Untuk merasakan kebahagian hidup kita mesti mengalami hidup kesangsaraan. Tanpa pengalaman tersebut kita tidak dapat merasakan kelezatan kebahagian itu.
Orang beriman sentiasa meletakan kelemahan itu pada diri sendiri dan bukan kepada orang lain. Ada yang lebih para lagi apabila ia mengalami kesulitan dalam hidup ia menuduh kepada Allah mengapa ia diseksa sedemikian rupa. Allah itu maha berkuasa terhadap segala-gala kejadian dalam alam kehidupan. Malah Allah dapat melihat apa yang akan berlaku masa depan.
Dalam perlaksanaan ibadat setiap individu wajar membudayakan amalan dengan mengucap “Bisimillah” ini bermakna dalam naluri kita Allah itu sentiasa bersama kita. Dalam apa keadaan sekalipun pencaturan hidup Allah mengetahuinya dan kita sebagai hambah-Nya hanya bertawakal semata.
Maka itu sebarang kesulitan dalam perlaksanaan ibadat merupakan ketentuan Allah s.w.t. walaupun keadaan apa yang menimpa kita tidak secucuk dengan kemahuan kita. Itulah ciri-ciri pembawaan seorang yang beriman kepada Allah dan itulah juga pembawaan seorang yang bergelar sebagai hambah Allah.
Hidup berdisiplin landasan kesejahteraan ummah. Disipin itu adalah cara hidup yang didukung oleh seorang yang beriman. Iman mendidiknya untuk menjaga kebersihan hidup sama ada kebersihan rohani mahu pun kebersihan jasmani. Jika dibudayakan menjaga kebersihan rohani maka dengan sendirinya kebersihan jasman akan sentiasa terpelihara.
Rohani dan Jasmani adalah dua sifat yang berbeza sama sekali. Jasmani adalah benda yang nyata dapat dilihat dan disentuh manakala rohani adalah dalam keadaan ghaib tidak dapat dilihat mahupun disentuh. Orang beriman lebih kuat melihat dengan mata hatinya keadaan rohaninya daripada jasmaninya kerana jasmani kadang-kadang tidak menunjukkan keasliannya apabila dilamun fatamorgana alam.
Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. sentiasa berhati-hati dan berdoa kepada Allah apabila beliau melihat keadaan alam pembangunan dan sering beliau mengucapkan “Ya Allah berilah aku kekuatan untuk melihat yang putih itu adalah putih dan yang hitam itu adalah hitam. Baginda tahu bahawa mata dan pemikiran manusia sentiasa diporak-porandakan oleh iblis laknatullah.
Dalam arena pembangunan rohani orang yang beriman sentiasa melihat keadaan alam kehidupan sentiasa terbuka baginya untuk membuat kebajikan. Menolong orang yang berwajib adalah ibadat. Jika kita sering menghulurkan tangan rengan memberi pertolongan kepada mereka hidup kita sentiasa dilindungi Allah. Bagitu juga orang yang mendapat pertolongan itu sentiasa mendoakan kepada kita agar dimudahkan perjalanan hidup kita.
Hidup ini menyeronokan kerana ada orang lain bersama kita. Segala keadaan alam itu kita merasa kenikmatannya kerana ada orang lain yang bersama kita. Cuba kita fikirkan bagaimana keadaan hidup ini jika kita seorang diri sahaja. Segala kebahagian dan kesusasan tidak ada makna bagi kita kerana tidak ada orang lain bersama kita. Maka itu keberadaan merekalah hidup ini mempunyai maknanya.
Segala usaha untuk membangun terpaksa kita mengharunginya kerana hendak bersaing dengan orang lain. Saingan itulah membuat hidup ini bermakna. Dalam bersaing iman sentiasa membimbing manusia agar persaingan itu biarlah seikhlas dan sejujur-jujur yang boleh. Kerana persaingan yang kotor tidak menghasilkan kemanfaatan kepada pembangunan kehidupan.
Sebagai contoh jika persaingan itu dicemari dengan budaya rasuah atau apa saja bentuk penipuan maka penghasilannya menjadi haram. Benda yang haram akan mengheret kita kepada kodosaan. Hidup bertemankan dengan kedosaan bebagai jenis akan hanya menempah hidup di neraka jahanam.
Iman membentuk insan yang solih dan solihan. Jika dunia ini dihuni oleh masyarakat yang solih maka kebimbangan mengenai kewujudan penjenayah tidak ada dalam dairy kehidupan kita. Masalah yang melanda kepada kesejahteraan ummat ialah kehadiran masyarakat yang tidak mempunyai ilmu kerohanian.
Allah s.w.t. telah tambahkan ilmu yang ada di alam dunia ini dengan turunnya wahyu yang diterima oleh para Rasulullah tetapi manusia tidak mengindahkan seruhan illahi. Manusia yang tidak beriman diberi Allah telinga tetapi tidak digunakan untuk mendengar ilmu yang membentuk keperibadian manusia. Allah bekalkan mata tetapi tidak digunakan untuk melihat yang halal atau yang haram. Allah juga bekalkan manusia dengan otak tetapi tidak digunakan untuk memahami ajaran-ajaran illahi yang ada dalam dokumen wahyu.
Manusia hidup dengan berbagai fitrah Allah seperti akal, fikiran, jiwa, nafsu, perasaan dan sebagainya tetapi kesemuanya itu tidak dipelihara dan digunakan dengan sebaiknya dalam pembangunan ummat. Ketinggian manusia berbanding dengan makluk ciptaan Allah yang lain ialah kehadiran akal dan fikiran.
Akal menjadikan manusia unggul dalam membangunkan alam kehidupan. Akal fikiran lah yang mendekatkan kita kepada Allah s.w.t. Segala kebaikan dalam hidup akal memainkan peranannya sebagai penentu utama dalam memurnikan pembangunan. Akal fikiranlah menjadi pusat pemprosesan maklumat sebelum ia digunakan sebagai bahan pembangunan.
Iman dan akal sentiasa berdampingan dan jika akal tergelincir maka iman akan membetulkan keadaannya. Tetapi jika iman itu lemah akan diperkuatkan oleh akal maka dengan keadaan demikian maka selamatlah manusia dalam menelusuri pembangunan. Hidup harus berakal dan beriman agar junjang kesejahteraan hidup sentiasa terpelihara.

Saturday, February 12, 2011

IMAN SEORANG MUKMIN MENGENALI KUFUR DAN HARAM DALAM AJARAN ISLAM
(Disiarkan pada 12. 2. 2011)
Setiap kewujudan fenomena alam kehidupan semestinya ada pasangannya yang mem- punyai ciri-ciri agak berbeza antara satu dengan yang lain. Dari segi jantinanya ada jantan dan ada betia; ada perempuan dan ada lelaki. Dari segi fisikalnya pula, ada yang berat dan ada yang ringan; ada yang rendah dan ada yang tinggi dan dari segi sifatnya ada yang cantik dan ada yang hodoh atau buruk dan ada yang wangi dan ada yang busuk, dan sebagainya Allah s.w.t. wujudkan alam kehidupan sedemikian rupa untuk kemanfaatan manusia sebagai khalifah-Nya di muka bumi-Nya ini.
Dalam alam kerohaniannya pun bagitu juga keadaannya. Kita mengetahui iman dan takwa; halal dan haram; kufur dan kafir dan sebagainya. Dalam kehidupan kita memerlukan ilmu pengetahuan terhadap kedua-dua alam tersebut iaitu alam jasmaninya dan juga alam kerohanian nya. Orang yang menempuhi kebahagiaan hidup, wajar mempunyai ilmu tentang keadaan kedua-dua alam tersebut.
Hidup seseorang itu wajar ditemani dengan iman yang mengenali kufur dan haram dalam menelusuri kehidupan. Mengenali fenomena tersebut bermakna ia dekat dengan Allah s.w.t. yang Maha suci dan Maha mengetahui serta berkuasa terhadap permasalahan kehidupan makluk manusia sebagai hambah-Nya. Memelihara akhlak dan tingkah laku individu dalam kehidupan akan sentiasa mendapat perlindungan Allah dari godaan iblis dan syaitan.
Mengenali amalan-amalan yang mengundang kekufuran serta menjauhi perbuatan haram merupakan ibadat kerana Allah. Apabila melaksanakan ibadat bermakna kita juga memelihara kemurniaan ukhuwah kemanusiaan. Budaya demikian akan sentiasa melahirkan perasaan kasih sayang antara sesama dalam kelangsungan hidup beragama.
Kasih sayang itu merupakan satu ikatan mesra kemanusiaan demi menjauhi segala pergeseran nilai dalam menelusuri pembangunan kehidupan. Suasana demikian akan melahirkan masyarakat penyayang yang cintakan keamanan dan kekompakan yang akan membentuk solidaritas sosial.
Iman kepada Allah dan para malaikatnya merupakan rukun Islam yang wajar difahami oleh setiap masyarakat mukmin. Hidup mulia wajar diserikan dengan iman kerana ciri itulah menjadi teras pembangunan rohani. Dengan iman hidup ini terarah kepada kebaikan dan menjauhi kekufuran dan lebih-lebih lagi amalan-amalan haram yang mengundang kedosaan.
Iman membentuk manusia mulia di sisi Allah s.w.t.. Iman juga mengarah manusia sentiasa berfikiran positif kerana ia sentiasa dekat dengan Allah s.w.t. Rajin beribadat untuk mendapat keredhaan Allah yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Ibadat itu adalah tang- gugjawab umat manusia melaksanakan perintah Allah dan menjauhi segala larangannya yang mengkufurkan atau melemahkan iman setiap insan kepada Allah.
Hidup beriman merupakan landasan setiap umat manusia mengikutinya dalam menelu- suri pembangunan kehidupan. Dengan iman seseorang itu sentiasa terpelihara daripada amalan yang mengundang kekufuran serta menjauhi perkara-perkara yang bersifat haram. Orang yang imanya sentiasa bertambah akan sentiasa dekat dengan Allah kerana ia sebagai perisai daripada terjebak kepada kekufuran.
Iman mengubah persepsi pemikiran manusia dari tunduk kepada kekalutan khurafat, mencintai perkara yang tiada asalnya dan tiada jelas, dan yang menjalani hidup cara rahib, ke arah pendekatan rasional, mencintai kebenaran, dan menjalani hidup yang seimbang dan baik di dunia ini. Iman menjelaskan perlunya bukti rasional dan kepercayaan dalam diri individu sebagai kriteria terhadap kebenaran.
Iman melihat keperluan hidup dan kehidupan harus dimurnikan dengan budaya bermasyarakat dan menghidupkan semangat setiakawan sosial, tolong menolong, tegur menegur antara satu sama lain terutama sekali dalam membentulkan misi dan visi kehidupan setiap individu itu sendiri. Peluang-peluang yang menjanjikan pembangunan harus diselenggarakan dalam disiplin yang saksama berlandaskan prinsip duduk sama rata, berdiri sama tinggi kerana segalanya itu adalah fitrah yang dibekalkan oleh yang Maha Pencipta.
Kehidupan di dunia haruslah dihiasi dengan ketakwaan kepada Allah s.w.t. agar ia membetulkan halatuju pembangunan yang dimainkan oleh setiap individu. Untuk mencapai kesempurnaan dalam perlaksanaan pembangunan harus berlandaskan kepada keikhlasan dan kejujuran bagi memurnikan satu-satu agenda dalam takwim kehidupan.
Walau bagaimana pun untuk memelihara disiplin pengurusan harus kita kenal dengan budaya lima waktu yang akan membimbing manusia ke arah kesempurnaan dalam perlaksanaan nya. Orang-orang yang membudayakan lima waktu dalam hidupnya mereka sentiasa dekat dengan Allah maka itu tindakannya dalam melaksanakan pembangunan, sentiasa di landasan yang diredhai oleh Allah s.w.t.
Harus kita faham nahawa kerja-kerja menyempurnakan pembangunan merupakan ibadat maka itu harus di atas landasan yang sentiasa memelihara disiplin serta kejujuran dalam semua aspek pengurusan.
Manusia mempunyai adab yang akan mewarni kehidupannya di landasan yang diterima pakai oleh masyarakat dan mendapat jaminan keredhaan Allah s.w.t. Akal dan nafsu adalah dua fakulti dalaman manusia yang sentiasa disalahgunakan dalam memurnikan kehidupan. Tetapi dengan kehadiran iman dan takwa akan wujud jiwa yang bersih dan akal yang sentiasa memandu manusia ke arena kehidupan yang mementingkan dana pahala dari Allah s.w.t.
Manusia diwujudkan di alam ini dengan satu tujuan iaitu beribadat kepada Allah yang tumpuannya ialah memurnikan suasana kehidupan bermasyarakat dan memelihara ukhuwah kemanusiaan. Manusia diberikan Allah fitrah untuk membiak dan menanggungjawabkan amanah Allah untuk membentuk zuriatnya yang salih yang mendukung cita-cita murni dalam membina tamadun kehidupan.
Mempunyai anak yang salih merupakan satu kekayaan dalam hidup manusia di dunia ini yang akan menempah syurga di akhirat nanti. Anak yang berakhlak mulia dan beriman kepada Allah akan menjadi nadi pembangunan ummah kelak menjadi kunci kepada lemuliaan bermasyarakat. Model insan yang wajar dibentuk oleh setiap ibubapa ialah anak yang mempunyai ciri-ciri keperibadian mulia yang dipengaruhi oleh kehadiran iman dan takwa serta mempunyai “towering personality”.
Orang yang beriman sentiasa mengejar kebahagian dunia dan kebahagian akhirat dengan memanfaatkan ilmu yang diperolehinya. Kaya dengan ilmu yang diguna untuk kemanfaatan pembangunan manusia sejagat terutama sekali pembangunan rohani adalah merupakan satu pusaka yang menyelamatkan umat manusia di dunia dan juga di akhirat. Kekayaan dunia yang dimanfaatkan untuk kebahagian orang lain merupakan kekayaan yang sentiasa menempah dana pahala dari Allah s.w.t.
Kekayaan berbentuk material di pentas dunia tanpa dimanfaatkan sebagai landasan beribadat, dikategorikan sebagai faktor fatamorgana semata kerana harta dunia yang berupa sementara itu tidak akan menjamin kebahagian hidup di akhirat kelak kerana ia tidak mengikuti kita bersama ke alam barzakh setelah ajal menjemput nyawa. Jika kekayaan itu membentuk manusia takabur dan memandang rendah terhadap orang lain maka ia akan mengheret manusia ke lembah kehinaan kelak akan mengundang kepada kekufuran yang matlamatnya ialah neraka
jahanam.
Sebagai contoh, satu kehidupan di alam nyata, bagikan hidup seekor haiwan yang mengalami masalah dahaga yang tidak kepalang tanggung, mencari air lalu berjalan di atas jalan raya yang berturap semasa matahari memancar cahayanya ke bumi begitu panas. Haiwan itu melihat nun di sana di hujung jalan raya kelihatan takungan air! Maka tergiurlah ia kerana memikirkan masalah dahaganya akan selesai. Ia bergegas ke situ dan mendapati dirinya telah tertipu dengan bayangan air sahaja atau yang dikenali sebagai fatamorgana alam.
Begitulah keadaan disiplin pembangunan yang membentuk manusia tidak bersyukur terhadap kedatangan nikmat kehidupan dan menjadi faktor individu berkenaan merasa sombong dan takabur. Dana pahala tidak akan bersamanya di alam barzakh dan lebih-lebih lagi di alam akhirat. Dia hanya melihat kemanfaatannya di alam dunia sahaja.
Umat manusia harus sedar bahawa tanpa kekuasaan Allah, tidak ada maknanya hidup itu. Kesedaran diri harus menjadi budaya untuk mendekati Allah dan merasakan diri itu tidak ada apa yang boleh ditunjukkan kehebatannya tanpa pertolongan dari Allah. Ketakwaan kepada Allah adalah tanggungjawab semua umat manusia tidak kira di mana mereka berada atau dalam keadaan apa sekalipun, apabila kita memikirkan Allah, manusia harus akur kepada suasana perasaan sebagai hambah Allah.
Iman, kufur dan haram adalah sifat pembangunan yang saling bertentangan antara satu sama lain. Manusia hidup dengan iman melakarkan kebahagian dunia dan kebahagiaan akhirat. Iman itu satu sifat yang membentuk kesempurnaan hidup yang sentiasa memelihara semangat setiakawan demi menghidupkan ukhuwah kemanusiaan. Iman memahami bahawa hidup bahagia kerana ada orang lain bersama kita. Iman mengenali kufur dan haram kerana kedua-duanya sentiasa memusuhi keberadaan iman.
Allah sediakan iman kepada setiap umat manusia untuk disimpan dalam jiwanya tetapi keberadaan nafsu dalam diri setiap individu, iman tidak bertahan lama bersama dengan manusia. Allah tempatkan nafsu dalam hati setiap individu untuk menguji manusia sejauh mana kemam- puannya memelihara iman.
Kedua-dua element tersebut iaitu iman dan nafsu, dengan kawalan batin, adalah antara ciri-ciri terpenting yang mengekalkan martabat kemanusiaannya sebagai agen pembangunan kehidupan. Para malaikat tidak punya nafsu maka wawasan kehidupannya hanya tertumpu kepada peribadatan kepada Allah semata.
Iman dan haram sama sekali bertentangan dari segala segi. Allah cintakan hambahnya yang sentiasa memelihara keimanan kepada Allah manakala amalan yang haram mengakibatkan kemurkaan Allah kelak mengundang kedosaan yang menjauhkan manusia dari Allah s.w.t. Iman boleh mengenali perkara-perkara kufur dan haram tetapi kufur dan haram tidak mengenali iman!
Walau bagaimana pun iman, kufur dan haram adalah elemen-elemen yang boleh bersarang dalam hati manusia. Nabi Muhammad s.a.w. pernah bersabda, “Dalam diri manusia itu ada segumpal darah atau seketul daging, jika ia baik maka selamatlah manusia tetapi jika ia tidak baik maka binasalah kemurnian manusia.” Daging yang dimaksudkan ialah hati. Hati kadangkala dikatakan raja dalam diri manusia.
Hati yang suci, tidak dicemari dengan sebarang kekotoran, sentiasa bersama dengan Allah maka itulah iman telah bersarang di dalamnya. Jika iman yang lemah atau tidak punya dalam hati maka amalan yang mengundang kekufuran telah berperanan di situ, dan yang amat bahaya sekali ialah perkara-perkara yang bersifat haram akan mengisi hati itu dengan kedosaan. Maka dalam keadaan demikian manusia telah binasa kerana mempunyai hati yang tidak baik.
Kesabaran seseorang itu menangani cabaran hidup mempunyai hikmahnya tersendiri;
sebab sabar ia adalah iman dan iman itu adalah kekuatan rohani membentingi manusia dari kekufuran dan memelihara akidah untuk sujud kepada Allah s.w.t. yang Pengasih dan Penyayang serta Penentu segala-galanya. Iman menyemai benih-benih kemanusiaan yang mengikat jiwa (hati) manusia membentuk kemuafakatan sebagai landaan hidup bertamadun.

Friday, February 4, 2011

IMAN CERMINAN IBADAT KHYUSUK
(Disiarkan pada 29. 01. 2011)
Setiap manusia mukmin biasanya mengkategorkan dirinya sebagai beriman kepada Allah s.w.t. Walaupun pada hakikatnya ibadatnya kadang-kadang tidak menunjukkan kehadiran iman dalam dirinya. Dalam erti kata lain, ibadatnya tekun sekali tetapi amalan yang mengundang kedosaan juga berjalan lancar.
Satu contoh yang amat baik, seorang ahli keluarga yang lanjut usianya tinggal dalam satu perkampungan Islam, rajin betul mendirikan solat lima waktunya tetapi pada masa yang sama rajin juga mengambil bahagian dalam mencari nasib berlandaskan aktiviti perjudian empat ekor. Adalah tidak mustahil dalam melaksanakan solat lima waktunya, kalau orang lain mungkin merasa curiga bahawa doanya juga diisi dengan meminta Allah melimpahkan rezeki dari aktiviti empat ekor tersebut!
Lebih mengaibkan lagi ialah ia menggalakkan anak-anak kandungnya untuk turut sama mencari nasib dalam perjudian empat ekor tersebut. Untuk memelihara kefahaman mengenai amalan halal atau haram ia hanya percaya kepada dirinya sendiri sahaja. Nasihat dari orang lain tidak diindahkannya.
Di pehak lain pula imannya sentiasa menurun kerana ia menaruh dendam kesumat pada seorang yang paling dekat dengannya iaitu suaminya sendiri. Berdendam pada seseorang itu biarlah bertempat atau kalau boleh dilupai sahaja segala ranjau-ranjau kehidupan mereka berdua yang telah mereka alami pada masa yang lalu malah merasa syukur kerana ia masih hidup di bawah naungan seorang suami walaupun pada pemikirannya suami itu telah membuat hidupnya bagikan seorang hambah abdi.
Kasih sayang antara sesama terutama sekali dalam keluarga wajar dijadikan teras dalam membina keluarga bahagia. Kemurnian bermasyarakat bermula dari rumah tangga. Sebagai contoh yang amat baik, Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. tidak pernah menggunakan perkataan kasat kepada keluarganya walaupun kadang-kadang isterinya Siti ‘Aisah berbuat kesilapan tidak sengaja yang tidak menyenangkan kepada Baginda.
Pernah pada suatu hari isteri tersayang Baginda telah memasak lauk tersilap membubuh garam terlalu masin. Semasa Baginda makan Siti A’isyah bertanya kepada suami tersayang bagaimana rasa masakannya? Baginda menjawab sedap! Tetapi untuk merasakan sendiri masakannya Baginda menjemput Isteri makan bersama kerana secara kebetulan pada kali itu isteri tidak makan bersama Baginda seperti mana kelazimannya. Setelah Siti A’iysah merasa masakannya ia memohon maaf kepada suaminya kerana terlalu banyak garamnya, tetapi Baginda tidak marah malahan menerima masakan isteri sebagai lezat.
Pernah Baginda mendirikan sembahyang bersama sahabat; apabila beliau sujud anaknya yang yang kecil naik di belakangnya. Maka itu Baginda sujud lama membiarkan anaknya bermain dibelakangnya sehingga puas. Apabila turun barulah Baginda berdiri. Sahabat bertanya mengapa terlalu lama sujud? Baginda menjawab dia beri peluang kepada anaknya bermain di belakangnya sehingga puas.
Keunggulan manusia berbanding dengan makluk Allah yang lain adalah kehadiran iman pada diri setiap individu. Iman adalah pegangan teguh di hati seseorang akan adanya Allah dan mematuhi segala hukumnya. Ia merupakan ketetapan, dan kekuatan batin terhadap kehadiran Zat yang Maha Berkuasa terhadap segala-galannya sama ada di alam nyata mahu pun di alam ghaib. Iman itu berkeyakinan sepenuh-penuhnya terhadap Islam dan berpegang teguh kepada ajarannya.
Orang yang beriman sentiasa mempamirkan perwatakan yang unggul dan sempurna, sabar menangani masalah merasa syukur terhadap segala kejayaannya dalam hidup. Ia meyakini bahawa segala keadaan dalam hidup adalah kekuasaan Allah menentukannya. Ia memahami kebahagian dan kesengsaraan hidup merupakan ujian Allah s.w.t.
Amal-amal ibadatnya dilaksanakan sebagai tawakkal kepada Allah. Allah berhak memberi dan mengambil balik tentang pemberian itu apabila sampai masanya. Orang yang beriman sentiasa hidup bersifat qanaah iaitu sifat memadai apa yang ada tanpa tamak dan haloba. Misalan seorang pemimpin berkata kalau rakyat saya lapar, biarlah saya orang yang pertama merasa kelaparan; dan jika rakyat saya kenyang biarlah saya yang terakhir merasa kenyang.
Iman cerminan ibadat khyusuk membawa maksud kekhyusukan pada setiap amal ibadat sentiasa mencirminkan iman individu berkenaan yang mantap dan sentiasa bertambah. Dan itu wajar kerana ibadat yang dilaksanakan adalah berupa tawakkal kepada Allah s.w.t. Khyusuk dengan penuh tumpuan, serta sebulat hati dan bersungguh-sungguh. Pemikirannya tertumpu antara ibadatnya dengan Allah dan merasa tidak ada gangguan dalam perantaraannya.
Ibadat merupakan jambatan bagi manusia untuk mencapai kehidupan yang bahagia di akhirat kelak. Ibadat adalah matlamat utama Allah menjadikan manusia. Sebagaimana firman Allah Ta’ala, maksudnya: “Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk ber’ibadat kepada Ku.” Ibadat juga merupakan balasan terima kasih hamba terhadap PenciptaNya Allah.
Sebagai contoh, Siti ‘A’isyah menegur suaminya mengapa baginda beribadat di waktu malam begitu sekali sehingga bengkak kakinya dengan berkata “Bukankah segala kesalahan engkau telah diampunkan oleh Allah, baik kesalahan yang lalu mahupun yang akan datang jika ada.” Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasalam menjawab: “Aku tidak tahu adakah aku ini cukup bersyukur kepada Allah berbanding dengan ni’mat Allah yang Allah kurniakan kepadaku.”
Cuba periksa diri kita bagaimana pula. Sememangnya tidak terbalas ni’mat Allah terhadap kita. Namun begitu cukuplah kita sempurnakan apa yang difardhukan ke atas kita. Allah tidak memberati seseorang itu kecuali sekadar kemampuan dan ikhlasnya.
Ibadat terbahagi kepada dua bahagian, iaitu ‘ibadat yang fardhu ‘ain dan ‘ibadat yang fardu kifayah. ‘Ibadat fardhu ‘ain adalah menuntut ilmu, sembahyang, puasa, zakat, menunaikan Haji, berbuat baik kepada kedua ibubapa, lebih-lebih lagi semasa mereka sudah tua, berjihad, berda’wah, menjaga agama (Islam), menjaga diri dan ahli keluarga dari api neraka, dan lain-lain lagi.
‘Ibadat fardhu kifayah pula ialah mendirikan mesjid (ditempat yang wajib), mengurus mayat Islam, perkhidamatan perubatan, menyediakan peralatan perang, mengadakan kilang kain bagi menutup aurat dan sembahyang, mengusahakan pertanian untuk keperluan makanan umat Islam, mengadakan institusi pembelajaran untuk orang Islam khususnya mengenai ilmu fardhu ‘ain dan fardhu kifayah, penda’wah bagi menjalankan tugas rasul terhadap kumpulan orang-orang bukan Islam dan lain-lain lagi.
Memantapkan iman perlu kehadiran ilmu. Setiap individu yang ‘aqil baliqh diwajibkan menuntut ‘ilmu. Ilmu yang pertama-tama diwajibkan ialah ‘ilmu mengenai ma’riftullah. Kemudian diikuti dengan ‘ilmu fardhu ‘ain dan fardhu kifayah. Islam menggalakkan umatnya supaya menuntut ‘ilmu sampai tua sehingga terdaya olehnya.
Tidak ada istilah tamat belajar dalam Islam. Rasulullah Shallahu ‘alaihi wasalam menganjurkan supaya menuntut ‘ilmu yang bermanfaat dan menghindari ilmu yang tidak bermanfa’at sebagaimana hadith riwayat Ibnu Najah dan Jabir yang bermaksud: “kita berlindung dengan Allah dari ‘ilmu yang tidak bermanfa’at. Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasalam yang diriwayatkan oleh ibnu Majah dari Anas yang bermaksud: “Menuntut ilmu itu wajib atas tiap-tiap muslim”.
Mengenai orang yang ber’ilmu pula, Allah Ta’ala befirman yang bermaksud: “…………..
diangkat oleh Allah orang-orang yang beriman daripada kamu dan orang-orang yang diberi ‘ilmu dengan beberapa darjat…” (Surah Al-Mujadala: Ayat 11)
Allah sangat-sangat suka kepada orang yang menuntut ‘ilmu. Mereka yang berada di majlis ‘ilmu mendapat pahala seperti sembahyang sunat lima ratus raka’at. Mereka yang dalam perjalanan menuntut ‘ilmu sekiranya mati, maka dihitung mati syahid. Dan banyak lagi riwayat-riwayat mengenai kelebihan menuntut ‘ilmu.
Ilmu adalah antara nilai yang tertinggi yang dibawa oleh Islam serta dibangunkan kehidupan manusia di atasnya sama ada kehidupan maknawi atau kebendaan, kehidupan Akhirat atau dunia, menjadikannya sebagai jalan keimanan dan peransang kepada amalan. Ilmu merupa kan kekuatan ibadat khuyusuk dan meneguhkan iman kepada Allah s.w.t. Dengan ilmu jiwa mendapat motivasi untuk melaksanakan ibadat khyusuk.
Al-Quran telah menjadikan orang-orang yang berilmu sebagai orang-orang yang bersaksi kepada Allah dengan ketauhidan bersama para malaikat. Al-Quran telah menjadikan ilmu sebagai asas perbezaan antara manusia. Allah berfirman dalam al-Quran yang bermaksud: “Katakanlah: Adakah sama orang-orang yang berilmu dan orang-orang yang tidak berilmu” (Surah al-Zumar: ayat 9).
Orang-orang yang berilmu adalah orang-orang yang paling takut kepada Allah serta bertakwa kepadaNya. Maka itu mereka yang takut dan bertakwa kepada Allah adalah mereka yang beriman dan beramal soleh. Ibadat mereka sentiasa khyusuk dan tawadhu kerana hatinya dapat melihat keberadaan Allah di sisinya semasa beribadat. Maka itu iman merupakan cerminan ibadat khysuk setiap individu dalam melaksanakan amal-amal soleh.
Amal yang dikehendaki oleh Islam ialah “amal soleh”. Soleh merangkumi semua amal yang membawa kebaikan kepada agama dan dunia serta kepada individu dan masyarakat. Ia merangkumi ibadat dan muamalat, atau amal kehidupan dan kematian sepertimana yang diung- kapkan oleh para ulama Rahimahunullah.
Al-Quran telah menjelaskan bahawa Allah s.w.t. telah menciptakan langit dan bumi, kematian dan kehidupan serta menjadikan di atas bumi sebagai perhiasan kepadanya untuk matlamat yang jelas iaitu untuk Allah menguji manusia siapakah di antara mereka yang lebih baik amalannya, (al-Mulk:2) dan untuk Allah menguji manusia siapakah di antara mereka yang paling baik amalannya, (A-Kafi:7).
Allah s.w.t. tidak mahukan amal-amal biasa atau sekadar amal baik dari manusia, sebaliknya Allah mahukan “amal yang terbaik” dari manusia. Persaingan antara manusia bukanlah antara amal jahat dan amal baik tetapi antara amal baik dengan amal yang terbaik.
Antara dorongan Rasulullah s.a.w. yang paling menarik dalam menjelaskan nilai amal ialah sebuah Hadith, yang mana Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Apabila berlakunya kiamat sedangkan ketika itu terdapat di tangan salah seorang kamu benih kurma, jika kamu berupaya menanamnya sebelum terjadinya kiamat maka tanamlah benih itu”.
Kenapakah ia perlu menanamnya sedangkan kiamat sudah hampir berlaku. Malah sesiapapun tidak akan dapat mengambil manfaat dari tanamannya itu?! Ini membuktikan bahawa amal itu sendiri adalah dituntut dan setiap Muslim hendaklah sentiasa beramal dan produktif sehingga sampai ke tetik terakhir kehidupannya. Amal adalah ibadat dan satu kerja yang mendekatkan diri kepada Allah, sama ada manusia dapat menikmati hasilnya atau pun tidak.
Amal merupakan ibadat dan iman adalah cerminan ibadat yang khyusuk. Kepentingan dalam beramal adalah iman yang membawa kepada kekhyusukan kelak melahirkan kemahiran berfikir yang mendekatkan kita kepada Allah untuk memohon keredhaan-Nya. Segala perlak- sanaan ibadat adalah merupakan tawakkal kepada Allah yang Maha pemberi dan Maha
mengasihani. Keredhaannya adalah rahmat pada kehidupan umat manusia. Maka itu jangan jemu beramal kerana manusia dihidupkan Allah untuk beramal dan beribadat kepadaNya.

Sunday, January 23, 2011

HIDUPKU, IBADAHKU DAN MATIKU HANYA KEPADA ALLAH
(Disiarkan pada 22. 01. 2011)
Hidupku, ibadahku dan matiku merupakan jaringan kehidupan yang setiap manusia mukmin menelusui dalam kehidupan sebagai hambah Allah. Perjalanan hidup itu harus dilihat dalam tiga perspektif di mana ketiga-tiganya mempunyai hubungan yang amat erat kepada Zat Yang Maha Pengasih, Penyayang dan Berkuasa terhadap segala-galanya sama ada di alam dunia mahupun di alam ghaib (akhirat).
Hidup mempunyai dua unsur iaitu jasmani sebagai benda yang nyata dan roh yang berupa ghaib yang tidak nyata. Allah membentuk jasad manusia dari tanah yang busuk dan ia menjadi hidup atas kehadiran roh Allah di dalamnya. Jasad tanpa roh dikategorikan sebagai bangkai dan tidak bertahan lama ia menjadi buruk dan busuk kelak akan kembali kepada asalnya tanah.
Allah hembuskan roh-Nya ke dalam jasad manusia apabila janin, iaitu hasil dari percantuman air mani seorang ibu dangan air mani si suami semasa hubungan kelamin, dalam rahim ibu genap usianya 120 hari maka jadilah manusia yang berperasaan. Maka hidup ini hanya kepada Allah kerana dialah yang menciptanya dan bukan kepada makluk Allah.
Untuk hidup memerlukan pembangunan berupa material mahu pun spiritual. Pembangu- nan material atau yang biasa dikenali sebagai pembangunan jasmani kita perlukan zat makanan yang membina cel-cel otak. Organ otak adalah central prosessing unit atau pusat pemprosesan unit. Organ-organ lain seperti hati, paru-paru, ginjal, ursus dan sebagainya adalah perajurit pelaksana dalam mengekalkan pembanguan kehidupan seorang insan.
Segala keperluan dalam badan untuk mengekalkan kehidupan adalah pregoratif Allah s.w.t.. Sebagai contoh, mengikut pengetahuan seorang doktor, Mohd. Alifuddin, satu molekul darah hanya mampu hidup dalam badan manusia selama lima belas hari sahaja, kemudian ia menjadi tidak aktif atau mati dan diganti dengan molekul yang baru.
Menukar ganti molekul tersebut, kepakaran sains belum mendapat jawapannya bagaimana ia berlaku dan fenomena mana yang bertanggungjawab mengenai kewujudan system berkenaan. Tetapi doktor yang mukmin memahaminya adalah kekuasaan Allah s.w.t.. Inilah teknologi Allah yang tidak dapat difahami serta diterokai oleh ilmu sains.
Pergerakan jantung mengepum darah ke seluruh anggota badan telah bermula sejak bayi berumur 120 hari dalam rahim ibu iaitu apabila roh Allah ditiupkan-Nya ke dalam janin berkenaan. Maka bermulalah hidup seorang manusia hinggalah ia lahir ke dunia dan menjadi pemain dalam kelangsungan pembangunan kehidupan di alam dunia sehingga ajal menjemput nyawa. Maka itu hidup itu hanyalah kepada Allah. Allah berhak menciptanya dan Allah juga bertanggungjawab membekalkan segala keperluan hidup berupa fitrah kepada seorang insan.
Manusia hidup dengan satu tujuan iaitu beribadah kepada Allah. Allah berfirman dalam al-Quran yang bermaksud:(terjemahan) “ Aku tidak jadikan jin dan manusia melainkan supaya menyembah kepada ku” Surah Az-Zaariyat (51) 56. Menyembah Allah sebagai zat yang amat berkuasa terhadap ciptaan-Nya melalui berbagai ibadah. Manusia dipertanggungjawabkan memegang dan memelihara amanah Allah iaitu melaksanakan kekhalifahannya di atas bumi ini.
Allah memberi tanggungjawab kepada manusia sebagai pemurni dalam kehidupan di muka bumi ini. Untuk melaksanakan amanah Allah s.w.t. Ia membekalkan fitrah kemahiran berfikir untuk memahami teka-teki kehidupan serta ranjau-ranjau dalam kehidupan. Melaksana kan amanah tidak semudah yang difikirkan. Ia memerlukan pengorbanan dan untuk kelangsung an hidup kita berjuang dengan sedaya upaya yang dapat dilaksanakan dengan menggunakan segala fitrah Allah s.w.t.
Amanah adalah satu tanggungjawab terhadap kelangsungan hidup di alam dunia ini.
Bermula dari dirinya sendiri, kemudian kepada keluarga dan seterusnya kepada masyarakat termasuklah makluk-makluk haiwan hinggalah kepada negeri dan negara yang bertamadun sebelum kepada tanggungjawab kepada pembanguan antarabagsa,
Tanggungjawab terhadap diri sendiri adalah yang amat berat sekali kerana segala liku-liku pembangunan alam kehidupan berpaksi kepada kesempurnaan pembentukan diri sebagai pemain yang berwibawa untuk mendukung visi dan misi pembangunan alam sejagat. Manusia, oleh Allah diberi amanah sebagai khalifah di muka bumi ini. Amanah ini telah diberi kepada makluk Allah yang lain seperti bumi, gunung, malaikat, langit dan sebagainya tetapi semuanya tidak sanggup menerimanya tetapi manusia sebagai makluk Allah yang mempunyai potensi intelek bersedia menjadi khalifah Allah di alam kehidupan ini.
Melaksanakan kekhalifahan di muka bumi ini wajar berlandaskan kepada kebaikan, kebajikan dan kesempurnaan hidup dan bukan melakukan amalan-amalan yang mengikuti telujuk hawa nafsu yang dipimpin oleh iblis laknatullah dan membelakangi panduan-panduan agama Islam sebagai agama Allah.
Makluk manusia oleh Allah dibekalkan dengan fitrah kemahiran berfikir serta kehadiran akal mengola ranjau-ranjau pembangunan. Dengan kepekaan akal serta kekuatan mental dapat mentafsir dan menterjemanya agenda pembangunan demi kemanfaatan hidup bertamadun. Menajamkan kemahiran berfikir manusia memerlukan ilmu pengetahuan yang cukup termasuklah ilmu yang berkiblat kepada pembangunan rohani.
Ilmu wajar dalam landasan Allah redha atau tidak kerana untuk mengurus pembangunan jasmani wajar bermuara dari kesempurnaan pembangunan rohani. Sebagai analogi hidup, jika kita tanam padi tanpa diundang rumput rumpai turut sama tubuh subur! Tetapi jika kita tanam rumput jangan mimpi padi turut sama tumbuh.
Dalam erti kata yang lain, jika kita utamakan pembangunan rohani (agama) dengan sedirinya pembangunan jasmani akan terbela; tetapi jika kita utamakan pembanguan jasmani belum tentu pembangunan rohani turut sama membangunan. Sebagai contoh, kita lihat sahaja keadaan pembangunan manusia sejagat atau antarabangsa yang kita ketahui, mengutamakan pembangunan sains dan teknologi iaitu keblat pembangunannya adalah kesempurnaan hidup bersifat duniawi semata, tidak mendapat jaminan keselamatan daripada Allah s.w.t. mengenai arus pembangunan yang serba canggih itu.
Buminya sahaja pun seolah-olah sudah bosan menangani kerenah-kerenah manusia yang tidak memikirkan kebersihan alam kehidupan. Berlakunya amalan-amalan yang menyunsangkan kesempurnaan hidup seperti ajaran yang ditarbiahkan oleh agama Islam (wahyu Illah) iaitu al-Quannul Karim.
Bumi Allah yang bersih untuk tempat menabur benih-benih pembangunan, dicemari dan dikotori dengan kemaksiatan manusia seperti gadis-gadis hamil tanpa bapa yang sah; pembuangan bayi akibat melayani nafsu seks kehaiwanan; pembunuhan bermaharajarela di merata tempat tanpa segan silu dan mengenepikan undang-udang awam mahupun undang-undang agama yang dianggapkan sebagai bonika kehidupan semata.
Di merata tempat di pelusuk dunia tidak ada lagi yang sesuai untuk dihuni oleh masyarakat manusia terutama sekali mukmin; maka itu Allah datangkan musibahnya setimpal dengan olahan tangan manusia. Gempa bumi dan banjir yang dasyat meranap perkampungan penduduk dan beribu jiwa terkorban. Ada negara yang ditimpa kemarau berpanjangan mengakibatkan berlakunya hutan belantara dijilat api yang menjadikan industri pertanian seperti padang jarak padang tekukur yang mengalami kerugian berjuta-juta dollar Amerika.
Masyarakat dunia berlumba-lumba untuk meningkatkan kecanggihan sains dan teknologi
masing-masing. Negara-negara kaya tidak bersyukur terhadap kekayaanya malah meningkatkan kecanggihan persenjataannya dengan tujuan memusnahkan manusia dari negara miskin. Persau- daraan sejagat sudah menjadi bahan kelucuan bagi masyarakat membangun. Inilah akibat memen tingkan pembangunan dunia semata.
Keluarga masyarakat Islam terutama sekali masyarakat saudara baru pada keseluruhannya, tidak mempercayai pendidikan agama kepada anak-anak mereka maka menutup mata sebelah tidak menghantarkan anak-anak mereka ke sekolah madrasa atau sekolah Agama Rakyat (SAR) walaupun sekolah tersebut berada di hadapan pintu rumah mereka.
Mereka yang mengucap dua kalimah shahadat kebanyakannya melalui perkahwinan dan tidak kurang pula mereka masuk Islam semata-mata mengambil jenamanya sahaja sama ada melalui keturunan keluarga Islam mahu pun mengambil kesempatan sebagai penyokong satu-satu institisi pembanguan politik semata.
Setiap ibadah dalam kelangsungan hidup makluk Allah terutama sekali manusia, kiblat perjuangannya adalah kerana Allah. Dialah yang berkuasa tehadap segalanya yang ada di alam kehidupan mahupun di alam nyata atau di alam ghaib. Prerogatif Allah s.w.t. terhadap segala keberhasilan ibadah tidak dapat dipertikaikan. Dialah yang berkuasa keberadaan segala-galanya yang bernama hidup mahupun makluk yang tidak hidup.
Maka itu setiap kali kita memulakan ibadah atau usaha untuk membuat perubahan dalam hidup wajar diserikan dengan ucapan “Bismillah”. Kita perlukan keizininya kerana ibadah yang dilaksnankan tanpa keizinan-Nya akan diporakporandakan oleh iblis yang sentiasa rasa cemburu terhadap penghasilan manusia dalam hidupnya. Mulut orang yang sentiasa dibasahi dengan kalimah Allah akan sentiasa mendapat perlundungan dari-Nya.
Setiap yang bernama hidup mesti mengalami mati. Walau panjang usia sekalipun ia akan memasuki pintu kematian juga. Nabi Adam a.s. bapa kepada semua manusia di alam dunia ini usianya mencerca dua ribu tahun tetapi ia menemui mati juga. Tiada yang kekal hanya Allah sahaja yang tidak ada permulaannya dan tidak ada penghujungnya.
Penutup kepada segala agenda di dunia yang dipertanggungkan oleh Allah s.w.t. adalah kematian. Setelah mengalami mati segala hubungan manusia dengan dunia sudah tidak ada lagi kecuali tiga perkara. Yang pertama ialah mempunyai anak yang saleh; kedua ialah ilmu yang dimanfaatkan semasa hidup di dunia dan ketiga ialah amal jariah.
Mempunyai anak yang saleh amalan seorang bapa dapat diteruskan oleh si anak maka masyarakat dunia masih mengingati keberadaan seorang bapa atas khidmat menyebarkan agama Islam kepada masyarakat yang dilaksanakan oleh seorang anak yang saleh. Ia menjadi contoh kepada masyarakat mukmin terutama sekali dan rakyat jelata keseluruhannya dengan ingatan dalam hati mahupun percakapan umum bahawa anak yang saleh itu adalah bekas didikan seorang ayah yang telah pulang ke rahmatullah. Nama si bapa masih berada di dunia walaupun ia sudah berada di alam barzakh.
Hubungan manusia yang sudah menjadi arwah dengan dunia masih ada melalui ilmu yang diamalnya semasa hidup di dunia. Seorang penulis buku yang sentiasa mendapat sambutan masyarakat umum tentang penulisannya tentu sekali namanya sentiasa segar dalam ingatan mereka yang masih hidup di dunia.
Sebagai contoh hasil penulisan seorang tokoh agama seperti Prof. Dr. HAMKA masih giat diperbanyakkan di pelusuk tanah air terutama sekali di Asian Tenggara untuk diperolehi oleh pelanggan yang setia mengikuti arus pemikiran beliau tentang perkembangan agama yang telah dibukukan oleh Allahyarham. Buku beliau yang bertajuk “TAFSIR AL-AZHAR” mempunyai 9 jilid yang mengandungi 30 juzu’ al-Quran ditulis dalam dua gaya bahasa iaitu
bahasa Malaysia dan bahasa Indonesia adalah antara karya beliau yang amat bermanfaat diper- olehi oleh orang yang cintakan ilmu agama.
Perkara ke tiga yang masih memegang nama baik orang yang telah balik ke rahmatullah ialah amal jariah. Membina madrasa atau sekolah agama dan mendirikan surau atau mesjid semasa hidup di dunia adalah antara peninggalan yang mengekalkan ingatan masyarakat umum tentang nama baik Allahyarham.
Bangunan tersebut terutama sekali yang masih digunakan oleh masyarakat umum, nama orang yang membinanya akan sentiasa segar dalam ingatan para pengunjung atau jemaah yang menggunakan bangunan yang mulia itu. Maka itu rebutlah peluang tiga perkara yang mengekalkan keberadaan kita di alam dunia walaupun kita telah balik ke rahmatullah.
Allah mewujudkan hidup seseorang dan membekalkannya dengan segala fitrah pembangunan maka Allah juga yang berhak menarik balik apa yang dicipta-Nya. Maka itu hidup ku, ibadahku, dan matiku adalah kepada Allah s.w.t.

Monday, January 17, 2011

HIDUP BETAWAKAL MENURUT AJARAN ISLAM
(Disiarkan pada 15. 01. 2011)
Menurut Syaikh Muhammad Nawawi, tawakkal ialah percaya kepada Allah dan mengharapkan rezeki diri-Nya. Berusaha dan bertawakal merupakan amal ibadah yang diwajibkan oleh Allah s.w.t. kepada hambah-hambah-Nya sebagai proses untuk memenuhi kehendak takwa. Penghasilannya adalah satu kejayaan atau kemenangan yang besifat rahmat Allah kelak akan menggamit keimanan yang akan membetulkan persepsi pembangunan manusia.
Berusaha melaksanakan sesuatu ibadah wajar ditemani dengan semangat tawakkal kerana segala penghasilan daripada ibadah berkenaan mengharapkan keredhaan Allah s.w.t.. Hidup ini adalah kerana Allah dan segala disiplin serta felosofi pembangunan kehidupan wajar di atas landasan ketakwaan kepada yang Maha Pencipta.
Dalam semua perlaksanaan ibadah jalan pemikiran itu adalah berkiblat kepada Allah yang mempunyai prerogatif terhadap keberhasilan setiap ibadah. Hidup ini adalah satu perjuangan dan perjuangan itu merupakan pengobanan. Berkorban kerana Allah untuk tujuan mendapatkan sesuatu penghasilan yang setimpal dengan kehendak naluri manusia sebenar adalah tawakkal.
Hidup bertawakkal membawa maksud untuk meneruskan hidup wajar berusaha dan usaha itu adalah tawakkal untuk mengharapkan redha Allah s.w.t.. Bertawakkal memerlukan kepekaan mengola pembangunan mengikut arus perkembangan tamadun kehidupan. Tidak ada alasan mengapa manusia tidak ada kemampuan membuat perubahan hidupnya kerana Allah telah bekalkan bermacam fitrah sebagai kekuatan untuk melahirkan pembangunan.
Hidup bertawakal adalah satu kemestian kepada setiap individu yang beriman untuk membuat perubahan pada kehidupan itu. Allah berfirman dalam al-Quran surah al-Raa’d (13)11 yang bermaksud (terjemahan) “Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan (apa yang ada pada bangsa) selagi mereka tidak mengubah keadaan (sesuatu) yang ada pada diri mereka sendiri.”
Setiap individu disarankan supaya membuat perubahan pada diri sendiri. Gunakan fitrah kemahiran berfikir bagaimana hendak mengubah keadaan hidup itu. Ilmu pengetahuan adalah zat yang wajar ada pada setiap individu kerana kehadirannya akan memudahkan seseorang itu membuat perubahan atau membuat pembangunan kehidupan.
Hidup ini tidak statik begitu juga keadaan infrastruktur pembangunan. Ia berubah mengikut perubahan masa. Setiap sesuatu itu akan menjadi lapuk akibat peredaran masa begitu cepat. Untuk menangani fenomena tersebut, manusia perlukan usaha atau tawakkal membuat perubahan agar hidup ini sesuai dengan tamadun yang dimainkan oleh masa.
Tawakkal adalah satu sifat yang terpuji, iaitu berserah diri sepenuhnya kepada Allah s.w.t. Apabila dalam kesusahan ia tidak bergantung kepada sebarang harapan kepada makluk. Tawakkal itu adalah sifat orang-orang yang beriman. Dalam keadaan cemas itu dia bertawakkal kepada Allah semoga terselamat dari bahaya.
Nabi Ayyub a.s. telah mengalami berbagai musibah temasuklah mengalami sakit selama 7 tahun sehingga kesemua isterinya meninggalkannya. Dalam masa kecemasan itu Nabi Ayyub tidak meminta tolong kepada makluk. Ia sentiasa bertawakkal kepada Allah semoga penyakitnya akan sembuh. Semasa dalam keadaan darurat pun Nabi Ayyub sentiasa melaksanakan ibadahnya kepada Allah.
Nabi Ayyub adalah seorang mukmin sejati, ahli ibadah yang tekun. Dari rezeki yang luas dan harta kekayaan yang diberikan oleh Allah kepadanya, ia mengenepikan sebahagian untuk menolong orang-orang yang memerlukan para fakir-miskin. Hari-harinya terisi penuh dengan ibadah, sujud kepada Allah dan bersyukur atas segala nikmat dan kurnia yang diberikan kepada nya.
Malaikat mengakui kebenaran mengenai kekayaan Nabi Ayyub. Nabi Ayyub bergelim- pangan dalam kenikmatan duniawi, tenggelam dalam kekayaan yang tidak ternilai besarnya, mengepalai keluarga yang besar yang hidup rukun, damai dan berbakti kepada masyarakat.
Walaubagaimana pun Nabi Ayyub tidak tersilau matanya oleh kekayaan yang dimiliki dan tidak tergoyah imannya oleh kenikmatan duniawinya. Siang dan malam Ayyub berada di mihrabnya melakukan solat, sujud dan bersyukur kepada Allah atas segala pemberian-Nya. Mulutnya tidak berhenti menyebut nama Allah berzikir, berasbih dan bertahmid.
Iblis gagal dalam usahanya memujuk Ayyub membelakangi akdahnya. Telinga Ayyub pekak terhadap segala bisikannya dan fitnahnya dan hatinay yang sudah penuh dengan iman dan takwa tidak ada tempat lagi bagi bibit-bibit kesesatan yang ditaburkan oleh iblis. Cinta dan taatnya kepada Allah merupakan benteng yang ampuh terhadap serangan iblis dengan peluru kebohongan dan pemutar belitkan kebenaran yang semuanya mengalami kegagalan dan tidak mendapatkan sasaran pada diri Ayyub.
Walaubagamana pun iblis tidak putus asa. Ia meminta izin kepada Allah supaya ia memusnahkan segala kebesaran, kekayaan dan kemasyuran Nabi Ayyub. Allah inzinkan iblis, maka seluruh pembantu-pembantu iblis dikerahnya untuk melaksanakan tugas untuk menyesat kan Ayyub. Dengan berbagai cara gangguan akhirnya berhasillah sekawanan syaitan itu menghancur-luluhkan kekayaan Ayyub.
Mulai dengan haiwan-haiwan ternakan Ayyub yang bergelimpangan mati satu demi satu sampai habis sama sekali. Kemudian disusuli ladang-ladang dan kebun-kebun tanamannya yang rosak menjadi kering dan gedung-gedungnya yang terbakar habis dimakan api, sehingga dalam waktu yang singkat sekali Ayyub yang kaya-raya tiba-tiba menjadi orang papa kerana tidak memiliki selain hatinya yang penuh iman dan takwa serta jiwanya yang besar.
Kejatuhan Nabi Ayyub menjadi papa mendapat percakapan dari masyarakatnya bahawa ia tidak ikhklas dalam ibadahnya dan semua amal kebajikannya. Seorang lain memfitnahkan dengan mengatakan bahawa mungkin amal ibadah Ayyub tidak diterima oleh Tuhan, kerana ia tidak melakukkan itu dari hati yang bersih dan sifat riya’ dan ingin dipuji dan banyak lagi cerita-cerita orang tentang kejadian yang sangat menyedihkan itu.
Iblis yang menyerupai sebagai orang tua itu mengakhiri kata-kata hasutannya seraya memperhatikan wajah Ayyub
yang tetap tenang berseri-seri tidak menampakkan tanda-tanda kesedihan atau sesalan yang ingin ditimbulkan oleh iblis dengan kata-kata racunnya. Nabi Ayyub berkata kepada iblis: “Ketahuilah bahawa apa yang telah aku miliki berupa harta benda, gedung-gedung, tanah lading, dan haiwan ternakan serta lain-lainnya, semuanya itu adalah barang titipan Allah yang dimintanya kembali setelah aku cukup menikmatinya dan memanfaatkannya sepanjang masa atau ibarat barang pinjaman yang diminta kembali oleh pemiliknya jika saatnya telah tiba.”
“Maka segala syukur dan puji bagi Allah yang telah memberikan kurnia-Nya kepada ku dan mencabutnya kembali hari ini. Dia adalah Maha Kuasa dan mengurnia kekayaan dan kerajaan kepada sesiapa saja yang Dia kehendaki dan mencabutnya pula dari siapa saja yang Dia suka. Dia adalah yang Maha Kuasa mengangkat darjat seseorang atau menurukannya menurut kehendak-Nya. Kami sebagai hambah-hambah makhluk-Nya yang lemah patut berserah diri kepada-Nya dan menerima segala qadha dan takdir-Nya yang kadang kala kami belum dapat mengerti dan menangkap hikmah yang terkandung dalam qadha dan takdir-Nya itu.”
Iblis segera meninggalkan rumah Ayyub dengan rasa kecewa bahawa racun hasutannya tidak termakan oleh hati hambah Allah yang bernama Ayyub itu. Walaubagaimana pun iblis tidak putus asa dia merencanakan melanjutkan usaha gangguan dan godaannya kepada Ayyub melalui penghancuran keluarganya yang sedang hidup harmoni, damai dan saling cinta-mencintai dan harga menghargai.
Iblis berjumpa kepada Tuhan dan memberi tahu bahawa Ayyub tidak termakan oleh hasutannya dan sedikitpun tidak goyah iman dan aqidahnya kepada-Mu meski pun ia sudah kehilangan semua kekayaannya dan kembali hidup papa dan miskin, kerana ia masih mempunyai putera-putera yang cekap yang dapat ia percahayai untuk mengembalikan semua yang hilang itu dan menjadi sandaran serta tumpuan hidupnya di hari tuanya.
Menurut dugaan iblis Ayyub tidak akan bertahan apabila ia kehilangan putera-puteranya yang cekap dan tanpan itu yang ia sangat cintai dan sayangai. Maka iblis meminta izin kepada Allah untuk mencuba kesabarannya dan keteguhan hatinya melalui godan yang akan iblis lakukan terhadap keluarganya dan putera-puteranya.
Allah meluluskan perminataan Iblis dan berfirman: “Aku mengizinkan engkau mencuba sekali lagi untuk menggoyahkan hati Ayyub yang penuh iman, tawakkal dan kesabaran itu dengan cara mu yang lain, namun ketahuilah bahawa engkau tidak akan berhasil mencapai tujuanmu melemahkan iman Ayub dan menipiskan kepercayaannya kepada Ku.”
Iblis bersama pembantu-pembantunya pergi ke gedung Ayyub yang penuh dengan segala kemewahan dan kemegahan lalu digoyangkanlah gedung itu hingga roboh berantakan dan menjatuhi dan menimbuni seluruh penghuninya. Iblis cepat-cepat mengkunjungi Ayyaub di rumahnya dan menyampaikan takziah atas kematian putera-puteranya.
Ayyub mendengar kahabar musibah menimpa putera-puteranya ia menangis seraya berkata: “Allahlah yang memberi dan Dia pulalah yang mengambil kembali. Segala puji bagi-Nya Tuhan yang Maha Pemberi dan Maha Pencabut.” Ayyub hanya menangis kehilangan putera-puteranya namun ia masih tetap dalam keadaan mental yang kuat dan sihat. Batinnya, jiwanya, iman dan kepercayaannya kepada Allah tidak tergoyah sama sekali.
Iblis masih belum berjaya mengoda Ayyub tetapi kali ini ia dan kawan-kawannya mencoba mengganggu kesihatan Ayyub dengan tujuan jika Ayyub jatuh sakit ibadahnya kepada Allah menjadi lumpuh. Iblis lalu memerintahkan kepada anak-buahnya agar menaburkan benih(kuman) penyakit ke dalam tubuh Ayyub.
Kuman-kuman yang ditaburkan itu segera membinasakan kesihatan Ayyub yang menjadi
ia menderita berbagai-bagai penyakit, demam, panas, batuk dan lain-lain lagi menyebabkan badanya makin lama makin kurus dan tenaganya makin lemah. Akhirnya ia dijauhi oleh orang-orang sekampungnya dan oleh kawan-kawan dekatnya kerana penyakit
Penyakit Ayyub semakin berat tetapi mulutnya tidak berhenti berzikir menyebut nama Allah. Iblis kemudian menghasut isteri Ayyub meminta Ayyub memohon supaya Allah melepas kannya dari keseksaan dan kesangsaraan hidup. Ayyub bertanya kepada isterinya berapa lamakah mereka hidup senang lenang dan bergembiran bersama putera-putera mereka? Isterinya menjawab lapan puluh tahun. Ayyub bertanya lagi berapa lamakan mereka hidup dalam penderitaan ini? “Tujuh tahun” jawab isteri.
Ayyub merasa malu memohon dari Allah membebaskan mereka dari kesengsaraan dan penderitaan yang mereka telah alami belum sepanjang masa kejayaan yang telah Allah kurniakan kepada mereka. Ayub bersumpah akan menyebat isterinya seratus kali apabila Ayyub sembuh. Ayyub kemudian halau isterinya dari rumah tinggal Ayyub sendirian sahaja menderita penyakitnya.
Kemudian Ayyub berdoa: “Wahai Tuhanku, aku telah diganggu oleh syaitan dengan kepayahan dan kesusahan serta seksaan dan Engkaulah wahai Tuhan Yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang”.
Allah menerima doa Nabi Ayyub yang telah mencapai puncak kesabaran dan keteguhan iman serta berhasil memenangkan perjuangannya melawan hasutan dan pujukan Iblis. Allah mewahyukan dan berfirman kepadanya: “Hentakkanlah kaki mu ke tanah. Dari situ air akan memancut dan dengan air itu engkau akan sembuh dari semua penyakitmu dan akan pulih kembali kesihatan dan kekuatan badanmu jika engkau gunakannya untuk minum dan mandimu.”
Dengan izin Allah setelah dilaksanakan petunjuk Illahi itu, sembuhlah segera Nabi Ayyub dari penyakitnya. Seolah-olah tidak pernah terasa olehnya. Ia kembali kelihatan lebih sihat dan lebih kuat daripada sebelum ia menderita.
Demikianlah satu kisah seorang hambah Allah yang sentiasa bertawakkal kepada Allah. Ia tidak mengharapkan kepada makluk. Permasalahan dalam hidup ia sentiasa bertawakkal kepada Allah kerana Dialah yang Maha Mengetahui dan amat Maha Mengetahui.

Saturday, January 8, 2011

UNDANG-UNDANG CERMIN KEIMANAN SEORANG MUKMIN
(Disiarkan pada 08.01.2011)
Bagi umat Islam, syariat dianggap sebagai satu juzuk yang tidak terpisah dari agama Islam, maka keimanan umat Islam tidak dikira sempurna melainkan dengan berhukum berdasar kannya. Kita tidak mempunyai pilihan yang lain setelah mana kita berpegang dengan Islam serta merelakannya sebagai agama, Syariat dan system kehidupan.
Agama Islam adalah agama Allah.(al-Maaidah (5)3.) Allah mensyariatkannya sebagai perundangan dalam kelangsungan hidup masyarakat manusia mukmin. Maka itu Islam merupa kan cara hidup yang unggul dan bertamadun memberi kefahaman mengenai persepsi kehidupan yang diredhai Allah s.w.t.
Allah berfirman dalam al-Quran surah al-Ahzab ayat 36 yang bermaksud: “Dan tidaklah patut bagi lelaki dan perempuan yang beriman, apabila Allah dan RasulNya telah menetapkan sesuatu ketetapan, akan ada lagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka, dan barang siapa yang menderhakai Allah dan RasulNya maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata.”
Prof. Dr.Yusuf Al-Qardhawi, ulama dunia yang terkenal dan disegani oleh masyarakat Islam antara bangsa, mengatakan dalam bukunya bertajuk: “CIRI-CIRI UNGGUL MASYARAKAT ISLAM YANG KITA IDAMKAN”, bahawa Perundangan Islam yang diidam-idamkan bukanlah terbatas kepada mana-mana mazhab fiqh.
Ia bermakna kaedah-kaedah dan hukum asasi telah ditetapkan oleh al-Quran dan al-Sunnah. Ia telah hidup subur di dalam naungan al-Quran dan al-Sunnah semenjak zaman Rasulullah s.a.w. dan generasi selepas mereka sepertimana yang telah dirakamkan oleh kitab-kitab berbagai mazhab dan juga kitab-kitab Hadith dan fiqh perbandingan.
Sudah menjadi hak semua masyarakat berhukum dengan pensyariatan yang diimani, keadilannya, keunggulannya dan ketinggiannya berbanding perundangan-perundangan lain. Masyarakat Islam berkewajipan yang utama ke atasnya bukan sekadar hak semata-mata. Tetapi setiap masyarakat Islam berhak menyeru melaksanakan perundangan Islam. Perundangan Islam adalah yang terulung dan manifestasi kepada akidah, nilai, kesopanan, dan pandangannya terhadap alam serta Penciptanya, manusia serta kesudahannya, malah kehidupan serta risalahnya
Ketundukan kepada undang-undang Islam adalah ketaatan kepada Allah yang telah mensyariatkannya untuk kebaikan hamba-hambahNya. Kepatuhan kepada undang-undang Islam merupakan perlaksanaan tuntutan keimanan serta kerelaannya kepada hukum Allah dan Rasul-Nya. Allah berfirman yang bermaksud:
“Sesungguhnya jawapan orang-orang yang beriman apa bila mereka dipanggil kepada Allah dan RasulNya agar Rasul mengadili di antara mereka ialah ucapan: “Kami mendengar dan kami patuhi.” Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.” Surah al-Nur ayat 51.
Kewujudan undang-undang dalam kelangsungan hidup di dunia adalah untuk menyedar kan umat manusia terhadap tanggungjawabnya sebagai pemain dalam tamadun kehidupan. Orang yang mematuhi undang-undang adalah sebenar mereka yang mempunyai keimanan kepada Allah s.w.t.. Jika seseorang itu tidak melihat kewujudan Zat yang Maha Berkuasa, maka
undang-undanglah membetulkan persepsi terhadap bermasyarakat.
Undang-undanglah yang telah mensyriatkan manusia untuk akur kepada peraturan awam seperti yang digaris bawahkan oleh Islam. Seseorang itu mungkin tidak mengenali Tuhannya tetapi apabila ia dipaksa menerima dan mengamalkan undang-undang maka individu berkenaan melihat kebenaran dalam hidup dan mungkin dapat melihat dengan mata hati faktor-faktor hidup beragama.
Orang yang menyalahi undang-undang dan didapati bersalah maka ia bertanggungjawab terhadap salahlaku yang telah dilakukan. Kebertanggungjawapan tersebut mengakibatkan ia dimasukkan ke dalam penjara buat seketika. Hidup dalam lokap tidak semudah yang difikirkan kerana masa itu hak-haknya hidup bebas telah diambil sementara waktu oleh pemerintah(Tuhan) seperti hidup bersama keluarga; hidup bebas seperti orang lain; kasih sayang terhadap tanggungjawab sebagai ahli masyarakat telah diputuskan buat sementara.
Merengkok dalam penjara tidak banyak yang boleh dilakukan kecuali orang yang menyedari kesalahannya. Menyedari kesalahan sebenar ialah iman telah tumbuh dalam dirinya dan dapat melihat dengan mati hatinya kekuasaan Allah s.w.t. Ia menyedari bahawa merengkok di penjara adalah sebahagian daripada hukuman Allah semasa hidup di dunia. Hukuman Allah di akhirat nanti apabila gilirannya sampai untuk kembali ke rahmat Allah pasti dipertanggunjawabkan. Maka itu ada banduan yang berfikiran sedemikian menggunakan masanya dalam lokap menyelami lautan ilmu dengan mengikuti “krusus jarak jauh” sehingga ia berjaya mendapat pengikhtirafan sebagai Ahli Falsafah atau Ph.D.
Undang-undang cermin keimanan kepada seorang mukmin bermaksud peraturan awam memberi kesedaran kepada individu berkenaan bahawa hidup ini wajar difahami sebagai tanggungjawab atau amanah Allah s.w.t. maka itu wajar berpartisipasi dalam pembangunan mengikut lunas-lunas peraturan awam yang dibina oleh kerajaan untuk membina wawasan tamadun kehidupan yang diiredhai Allah.
Dengan terpahatnya dalam dada individu mengenai kefahaman tentang undang-undang awam maka timbullah keimanan kepada kekuasaan Allah s.w.t. yang bertanggungjawab terhadap segala-galanya di alam kehidupan ini. Iman yang mantap akan membawa individu berkenaan menghormati dan memelihara ukhuwah kemanusiaan sebagai terasa kesepaduan bermasyarakat.
Tujuan undang-undang sama ada ciptaan mahu pun perundangan Islam ialah untuk memelihara fitrah kemanusiaan dan memberi kesedaran kepada individu kelak melahirkan iman dan takwa kepada Allah s.w.t.. Walau bagaimana pun ketaatan kepada undang-undang Islam bukanlah ketundukan kepada Parleman yang dibentuk atau perintah yang menetapkannya, sebaliknya ia adalah ketaatan kepada Allah yang telah mensyariatkannya untuk kebaikan hambah-hambahNya.
Kepatuhan kepada undang-undang Islam merupakan perlaksanaan tuntutan keimanan serta kerelaannya kepada hukum Allah dan RasulNya. Hukuman bukanlah faktor terbesar dalam membendung perlakuan jenayah menurut pandangan Islam. Sebalaiknya mencegah darinya dengan menghalang segala punca-puncanya merupakan faktor terbesar kerana mencegah adalah lebih baik dari merawat.
Perkara-perkara yang lebih utama lagi ialah pendidikan terhadap orang-orang yang beriman lelaki mahupun wanita agar memelihara akhlak dan menghormati diri dengan merendahkan pandangan dan memelihara kemaluan dari kelakukan perkara-perkara keji. Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:
“Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman agar menyekat pandang-
an mereka (daripada memandang perkara yang haram) dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka. Sesungguhnya Allah Maha Mengatahui apa
yang mereka lakukan. Katakanlah kepada wanita yang beriman: Hendaklah mereka menahan pandangan mereka dan memelihara kemaluan mereka, dan janganlah menempahkan perhiasan mereka kecuali yang (biasa) nampak dari mereka. Hendaklah mereka melabuhkan kain tudung sehingga ke dada mereka..” (al-Nur: 30-31).
Undang-undang merupakan disiplin kehidupan. Manusia memerlukan disiplin dalam
kelangsungan hidup dan ini wajar ada disebabkan kehadiran ilmu pengetahuan serta kemahiran berfikir mengola aktiviti kehidupan manusia. Dengan kehadiran fitrah berfikir maka Allah amanahkan makluk manusia menjadi khalifah-Nya di muka bumi ini.
Kesempurnaan hidup wajar diwarnai dengan disiplin serta akhlak yang mulia agar dapat melaksanakan tatacara pembangunan untuk melahirkan tamadun kemanusiaan. Mematuhi peraturan atau disiplin dalam kehidupan adalah cermin keimanan seseorang mukmin kepada Zat yang Maha Berkuasa.
Dalam pengkajian ilmu peraturan hidup atau undang-undang dalam kehidupan, usaha itu akan mendekatkan individu berkenaan kepada Tuhan yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Felosofi dalam setiap undang-undang atau peraturan itu tidak ada yang mendidik manusia menjauhi kebaikan dalam hidup. Ia juga tidak mendidik manusia untuk menjadi ‘duri dalam daging’ dalam pembangunan tamadun. Ia merupakan sebagai barometer atau ukuran menetapkan had-had kesempurnaan hidup bertamadun.
Dalam hidup beragama manusia dipimpin mematuhi disiplin kehidupan yang diredhai Allah s.w.t. seperti mana yang termaktub dalam al-Quranul Karim yang diterima oleh Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. dari langit dalam perantaraan Malikat Jibril dan diperjelaskan lagi dalam Sunnah Baginda.
Dalam erti kata lain undang-undang dan peraturan dalam hidup adalah cermin keimanan seorang mukmin. Orang yang memelihara undang-undang dan peraturan hidup adalah sebenar mereka yang beriman kepada kesempurnaan hidup yang digaris bawahkan oleh agama Islam iaitu agama Allah s.w.t.
Bermuara daripada bagaimana Allah bentukkan manusia dengan berbagai fitrah seperti berfikir, berkemahuan, menghendaki berbagai fenomena kehidupan, kasih sayang, berkahwin, berkeluarga, membiak, mendidik dan sebagainya kesemuanya itu diatur dengan cara atau disiplin yang amat sempurna.
Mengikut kata Pro. Dr. Yusof Al-Qardhawi lagi, Islam bukanlah merupakan semata-mata pensyaritan dan perundangan. Sebaliknya Islam juga merupakan akidah yang mentafsirkan erti kehidupan, ibadah yang mendidik rohani, akhlak yang membersihkan jiwa, pemahaman-pemahaman yang memperbetulkan gambaran, nilai-nilai yang mengangkat martabat manusia dan adab kesopanan yang menghiasi kehidupan.
Islam bukanlah hukum yang kasar dan kaku sepertimana kandungan akta undang-undang. Sebaliknya Islam adalah pensyariatan, dakwah, bimbingan, didikan, dorongan dan ancaman. Masyarakat tidak dibina berdasarkan pensyariatan sahaja, sebaliknya ia memerlukan dua jalan yang berlainan iaitu dakwah dan pemahaman, kemudian pengajaran dan pendidikan di samping pensyariatan dan perundangan. Bahkan pensyariatan dan pengaktaan adalah jalan yang terkemudian.
Islam telah bermula dengan peringkat dakwah dan didikan yang berlaku di Mekkah sebelum peringkat pensyariatan dan penyusunan yang berlaku di Madinah. Pada peringkat kedua kita dapati pensyariatan juga bercampur dengan pendidikan.
Penggubalan perundangan semata tidak boleh mengubah masyarakat. Mengubah apa yang terdapat di dalam jiwa manusia itulah yang paling utama. Perkara yang dapat membantu pengubahan seperti ini ialah keimanan yang mampu mengubah manusia menjadi manusia yang amalannya pasti mendapat balasan dunia dan pahala di akhirat.
Manusia serta keimanannya terhadap Allah dan juga undang-undang atau peraturan awam dalam kelangsungan hidup bermasyarakat yang digubal oleh kerajaan menjadi tanggug jawab setiap masyarakat mukmin memelihara serta mengamalkannya dalam hidup bertamadun.