JADILAH PEMAIN YANG BERJAYA DALAM MENANGANI HIDUP DI DUNIA

(Disiarkan pada 06. 01. 2012)
Tiga minggu yang lalu Bicara Minda telah membawa anda menyelami berbagai sudut kehidupan di dunia demi menangani kebahagian di akhirat. Kali ini kita cuba menghimbau kembali bagaimanakan menjadi pemain yang berjaya dalam pembangunan manusia demi kebaha gian hidup di akhirat kelak.
Kita ambil analogi dari meninjau peranan kesebelasan pemain dalam bola sepak, kita dapati setiap individu menjaga posisinya masing-masing untuk tujuan memberi kerjasama kepada pasukan yang bermatlamatkan untuk mendapat peluang memasukkan bola ke dalam gawang lawan. Dalam erti kata lain bermain bola matlamatnya ialah menang dapat memasukkan bola ke gawang lawan.
Untuk mencapai matlamat dalam arena permainan bola sepak, setiap pemain dalam kesebelasan se pasukukan memerlukan taktik dan kemahiran mengawal bola agar ia tidak dapat dirampas oleh pihak lawan. Di samping itu kita perlu juga kepekaan dalam taktik bermain bola agar tahu perjalanan bola cara bagaimana ia dihantar kepada rakan yang sesuai atau yang tidak dikawal oleh pihak lawan.
Kemudian setelah kawan mendapat bola ia pula meneruskan taktik kemahiran mengawal bola yang serupa, mencari rakan yang bebas dari kawalan pihak lawan kelak boleh membawa bola itu hingga ke gawang lawan. Dalam erti kata lain setiap individu pemain wajar mempunyai keilmuan mengenai taktik dalam arena permainan bola.
Menjadi pemain dalam pembangunan kehidupan manusia, matlamatnya ialah mendapat keredhaan Allah s.w.t. untuk tikit masuk ke syurga setelah selesai agenda di dunia. Setiap individu telah mengalami berbagai peringkat disiplin pembangunan mulai dari peringkat kanak-kanam, kemudian ke peringkat remaja dan seterusnya ke peringkat dewasa apabila ia menjadi pemain dalam pembangunan tamadun kehidupan.
Kesemua peringkat pembesaran manusia, setiap individu diwajibkan menguasai berbagai peringkat ilmu pengetahun sebagai pra syarat untuk menjadikannya pemain yang berwibawa dinamik, progresif dalam kelangsungan hidup di dunia mahu pun kehidupan di akhirat nanti. Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah bersabda: “Jika kita inginkan kebahagan hidup di dunia, perolehilah ilmu dan jika kita inginkan kebahagiaan hidup di akhirat perolehi ilmu dan jika kita inginkan kebahagiaan hidup di kedua alam dunia dan alam akhirat juga perolehilah ilmu pengetahuan.” (Hadith Shahih).
Mengikut ajaran Islam, menuntut dan mempelajari salah satu cabang ilmu pengetahuan ataupun sains yang bermanfaat bagi umat bagi ususan dunia dan akhirat secara keseluruhan adalah merupakan “Fardu Kifayah”. Fardu Kifayah adalah satu kewajipan yang menyeluruh. Apabila ada beberapa orang yang tampil kehadapan untuk memikul tugas tersebut maka gugurlah kewajipan dari yang lain. Namun bila tidak ada seorang pun yang tampil, maka seluruh anggota ummat akan menanggung dosa dan kesalahan.
Kedudukan yang tinggi dan mulia yang telah digariskan Al-Qur’anul Karim telah menuntut Ummat Islam supaya terus berada di hadapan dalam semua bidang yang boleh mem- bawa keharuman dan kebaikan umat manusia, sehingga mereka dapat melaksanakan tugas “pembangunan peradaban manusia” mengikut lunas-lunas ajaran Islam. Dan modal yang paling utama dan penting dalam menjalankan itu ialah “Ilmu Pengetahuan”.
Menuntut ilmu pengetahuan dan memperdalamnya adalah satu kewajipan yang nyata dan tidak boleh ditunda-tunda lagi, sesuai dengan kaedah Usul Fiqah, bermaksud: “Apabila satu kewajipan tidak dapat dilkasanakan, melainkan dengan adanya satu perkara lain, maka perkara tersebut adalah wajib.”
Sains dan teknologi moden ternyata telah banyak membantu dan memudahkan tugas-tugas dan kewajipan-kewajipan manusia dengan lebih tepat, cepat dan hemat tenaga. Keutamaan keutamaan dan keistemewaan-keistemewaan seperti itu juga berhak dikecapai, dinikmati dan dirasai oleh masayarakat Islam, bahkan mereka lebih utama untuk menikmatinya kerana ianya adalah merupakan salah satu nikmat Allah s.w.t. yang telah mengajarkan(pengetahuan) kepada insan tentang apa-apa yang mereka ketahui.” (Surah al-‘Alaq:5)
Allah s.w.t. juga menghendaki kebaikan dan kemudahan untuk seluruh hamba-hamba Nya, bukan kesusahan dan kepenatan. Syariat Islam pula memerintahkan kita untuk mengambil dan memanfaatkan hasil-hasil penyelidikan sains dan teknologi, misalnya untuk mencetak Mashaf Al-Qur’anul Karim. Kitab-kitab pengajaran Islam, Pengajaran Agama, dan usaha-usaha untuk memudahkan perlaksanaan ibadah seperti Ibadah Haji dan seumpamanya.
Teknologi yang kita inginkan ialah teknologi yang lahir dan dikembangkan dinegara kita sendiri; tumbuh dan berkembang bersama dengan perkembangan ilmu pengetahuan dan sains di lingkungan kita; sesuai dengan pertumbuhan kepakaran dan kemajuan umat kita. Perkara ini bukanlah sesuatu yang mustahil, jika kita terus berupaya dengan sekuat tenaga dan niat yang luhur untuk mencapai ketinggian ilmu pengetahuan dan sains moden. Allah Taala akan sentiasa memberi petunjuk dan pertolongan-Nya kepada mereka yang berjuang untuk kepentingan Agama dan Ummat Islam.
Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah mengingatkan umatnya mengenai kepen tingan ilmu pengetahuan dalam kehidupan dengan bersabda: “Tuntutilah ilmu dari buaian hingga ke liang lahad.” Umat yang berjaya dalam hidupnya ialah orang yang memanfaatkan masa hidupnya sebaik mungkin demi kemanfaatan di alam dunia dan juga di alam akhirat.
Di samping menuntut ilmu bagi kemanfaatan diri hidup di dunia, pergunakan ilmu itu untuk mengilmukan orang lain terutama sekali kepada pendidikan anak-anak di peringkat awal khusus kepada pendidikan dan pelajaran tauhid. Perkara-perkara yang berkait rapat dengan ketuhanan hendaklah dijelaskan dan didedahkan sebaik sahaja kanak-kanak itu mampu membezakan mana yang baik dan mana yang buruk.
Bahkan Islam telah mensyorkan untuk mengumandangkan azan dan iqamah kepada setiap bayi yang baru dilahirkan. Hal ini sebenarnya bermaksud agar seorang bayi sebelum mendengar dan mengesan sesuatu terlebih dahulu dapat mendengar kenyataan-kenyataan yang mentauhidkan Allah s.w.t. menerusi azan dan iqamah.
Manusia diwujudkan Allah di dunia dengan satu tujuan iaitu beribadah kepada Allah s.w.t.. Dan Allah juga membekalkan berbagai fitrah kepada manusia untuk tujuan tertentu seperti kemahiran berfikir, akal dan ilmu pengetahuan. Manusia dipilih oleh Allah sebagai khalifah atau pemkmur alam kehidupan atas dasar ia mempunyai akal dan kemahiran berfikir.
Apakah peranan manusia sebagai khalifah di muka bumi ini? Mengapakah ia dipilih sebagai pemegang amanah tersebut? Allah menyerahkan kekhalifahan itu kepada manusia atas dasar bahawa manusia mempunyai kemampuan untuk mengilmukan dirinya dan memahami disiplin kewujudan berbagai alam yang Allah s.w.t. telah wujudkan.
Manusia mempunyai kepekaan memahami sesuatu fenomena alam atas dasar mengamal kan budaya berfikir. Dengan fitrah berfikir membolehkan manusia melihat dan mentafsirkan kewujudan berbagai dimensi alam termasuklah alam manusia, alam haiwan, alam tumbuh-tumbuhan, alam metafisika atau alam ghaib seperti alam Malaikat dan alam akhirat samada syurga mahupun neraka jahanam.
Manusia boleh melihat dimensi alam dengan menggunakan dua jenis mata iaitu mata kepala dan mata hati. Mata kepala digunakan untuk melihat alam yang maujud atau alam nyata manakala mata hati dapat melihat pengalaman yang telah dilalu dan menerokai alam ghaib yang tidak dapat dicernakan dengan mata kepala.
Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menerima wahyu pertama dari langit dalam perantaraan malaikat Jibril menyeruh Baginda supaya “membaca”. Budaya membaca adalah pintu kefahaman kepada fenomena alam kehidupan. Melalui pembacaan kita dapat menambah ilmu kita yang sudah sedia ada. Kaya dengan ilmu adalah orang yang pintar. Orang yang berilmu tidak sama dengan orang yang tidak punyai ilmu.
Dengan ilmu manusia dapat mengolahkan pemikiran. Budaya berfikir sebenar adalah menggunakan akal fikiran untuk mengolah aktiviti kehidupan demi pembangunan insan seutuhnya. Tidak ada yang mustahil dalam hidup ini dalam kontek pembangunan jika berdasar kan kepada budaya berfikir. Allah bekalkan fitrah tersebut sebagai pemangkin dalam mendapat kan hidayah Allah s.w.t.
Usaha adalah tawakal yang akan menghasilkan sesuatu yang dipanggil kejayaan. Kejayaan tidak akan wujud tanpa usaha dan usaha itu tidak akan menjadi tanpa tawakal. Usaha dan tawakal akan membuahkan hasil yang diberi oleh Allah s.w.t. berupa kejayaan sesuatu agenda kehidupan.Dalam erti kata lain kejayaan adalah hasil usaha dari tawakal dalam mena- ngani peradaban kehidupan.
Tidak ada kata nanti dalam hidup ini. Kita berhenti dilanggar orang, kita undur ke belakang mengalami kehancuran. Maka itu hidup adalah kemestian pada setiap makhluk untuk bergerak atau beribadah menyelami berbagai kerenah-kerenah hidup. Dalam hidup ada tangis dan tawa, ada duka dan dan ada suka. Kegagalan mengakibatkan kita sedih dan menangis, manakala kajayaan mengundang perasaan yang bahagai dan ketawa.
Element penting demi membuat perubahan diri ialah meningkatkan ilmu pengetahuan agar ia menjadi pemangkin sesuatu usaha untuk menghasilkan kejayaan dalam menangani pembangunan. Ilmu pengetahuan adalah sesuatu zat yang menjadi kemestian kepada setiap individu unuk memperolehinya. Kejayaan memperolehi ilmu pengetahuan akan menukar selera hidup manusia kepada yang lebih menyerlah mengikut rentak pembangunan tamadun manusia.
Kita dikenali orang kerana ilmu yang kita perolehi. Allah berfirman bahawa orang yang berilmu adalah jauh berbeza daripada orang yang tidak ada ilmu pengetahuan. Kejayaan hidup di dunia semestinya dengan ilmu pengetahuan dan untuk menempuhi kebahagian di akhirat semestinya dengan ilmu pengetahuan.
Ilmu adalah pusaka yang tidak ada tanding taranya. Ilmu tidak pernah berkuranagan seperti keadaan harta benda yang kita perolehi. Jika kita mengajar orang ilmu kita semakin mantap dan orang yang diajarpun semakin pintar. Tetapi lainlah pula jika kita berikan harta kepada orang lain ia akan berkurangan. Maka itu pemain yang berjaya dalam hidupnya adalah orang yang berilmu.
Segala kejayaan dalam mengolah pembangunan adalah berlandaskan kepada kesihatan tubuh badan. Kesihatan diri individu merupakan sesuatu zat yang wajib menginap pada setiap manusia kerana ia menentukan peranan individu yang diamanahkan kepadanya. Walaubagai mana pun kesihatan jasmani semata-mata tidak akan menjamin kejayaan perlaksanaan aktiviti kehidupan tanpa memperolehi kesihatan kerohaniannya. Rohani yang sakit bermakna perlaksa- naan agenda pembangunan tidak senada dengan kehendak agama. Ia dilaksanakan kerana meme- nuhi kehendak jasmani semata-mata tanpa memikirkan keperluan rohani.
Pencapaian serupa ini tidak dikategorikan sebagai satu kejayaan dalam hidup. Agenda yang dilaksanakan tanpa keredhaan Allah s.w.t. akan memesongkan manusia dari kasih sayang Allah s.w.t. dan akan mengalami hidup yang sentiasa sempit dan tidak memperolehi perasaan kejayaan dalam jiwa individu. Maka itu kejayaan dunia tidak menjadikan kita sebagai pemain yang berjaya.

TANGANI DUNIA DEMI KEMURNIAN DI AKHIRAT (Bahagian akhir)

(Disiarkan pada 23. 12 2011)
Menangani kesihatan sebelum sakitnya datang menunjukkan satu kesyukuran kepada Allah s.w.t. kerana mengurniakan kesihatan kepada kita sebagai hamba Allah. Adalah menjadi kewajipan seorang insan menjadi pemain dalam memurnikan pembangunan semasa kesihatan bersama kita sebab segala perlaksanaan ibadah memerlukan keadaan fisikal yang baik dan bertenaga terutama sekali pada anggota otak mengolah pemikiran untuk memahami dan mentafsirkan teka-teki kehidupan.
Kewujudan manusia di alam dunia adalah diamanahkan Allah untuk memakmurkan alam kehidupan agar ia menjadi tempat tinggal yang selesa dan sesuai kepada makhluk yang lain. Kepada individu yang telah dipertanggungajawab oleh pihak kerajaan atau pihak pengurus satu-satu perkhidmatan swasta untuk melaksanakan agenda yang ada dalam takwim pengurusan pembangunan sewajarnyalah melaksanakan tanggungjawab mengikut disiplin yang termaktub dalam file meja satu-satu jabatan di samping memelihara piagam pelanggan untuk kemanfaatan orang awam.
Kegagalan melaksanakan amanah tersebut dengan baik dan sempurna akan mengakibat kan giji yang kita terima untuk menanggungjawabkan perkhidmatan berkenaan menjadi tidak halal. Maka oleh yang demikian menjadi kewajaran untuk melaksanakan ibadah dalam keadaan fisikal yang sihat.
Mengurus dan melaksanakan agenda pembangunan dalam keadaan fisikal yang sihat dapat kita melaksanakan ibadah yang amat tinggi mutunya. Bukan hanya itu tetapi potensi intelek yang kita persembahkan dapat menjangkau masalah yang rumit serta dapat menyeleng garakan tugas dalam keadaan selesa, cepat dan sempurna.
Kesihatan adalah merupakan fltrah Allah s.w.t. sebagai pelengkap kesempurnaan dalam melaksanakan ibadah. Jika manusia tidak menggunakan fitrah sihat itu untuk menyempurnakan amanah yang dipertanggungjawabkan bermakna orang berkenaan tidak merasa syukur terhadap nikmat sihat yang Allah kurniakan kepadanya. Akibatnya Allah s.w.t. akan tarik balik nikmat itu mengakibatkan segala perlaksanaan amanah di bawah bidang kuasanya akan tergendala. Apabila nikmat sihat itu tidak menginap dalam diri kita akan sangat sukar mengolakan ibadah.
Pergunakan masa lapang mu sebelum masa sibuk mu datang. Perlaksaan agenda pemba- ngunan memerlukan kepekaan diri.untuk merancang masa untuk mengolah ibadah. Masalahnya ialah manusia sering alpha mengenai penggunaan masa dalam hidupnya. Oleh kerana penting nya penggunaan masa dalam hidup maka Allah bersumpah bahawa demi masa manusia adalah sentiasa dalam kerugian. Ini bermaksud manusia mempunyai tabiat suka membuang masa, tidak dimanfaatkan demi keuntungan diri dalam menangani kehidupan.
Pepatah bahasa Inggeris mengatakan “Don’t postpone things until tomorrow”; lebih kurang maknanya jangan menundah penyelesaian masalah untuk hari esok. Perkara yang boleh diselesaikan hari ini diberi keutamaan dan jangan tangguhkan hingga ke hari esok kerana hari berkenaan mungkin ada masalah yang baru akan timbul. Jika budaya kerja suka menangguh-nanggu akan menjemput masalah kesuntukan masa kerana tidak memanfaatkan masa lapang itu sebaik mungkin.
Hari ini adalah sesuai untuk menyelesaikan agenda yang ada kerana hari esok belum tentu keadaannya serupa dengan keadaan hari ini. Masalah yang mungkin timbul adalah seperti agenda-agenda yang baru muncul oleh itu masa untuk melaksanakan kerja yang tertunggak tidak sesuai kerana kita terlibat dengan aktiviti lain yang bertembung pada hari itu. Satu faktor yang diluar kawalan kita ialah mengenai kesihatan diri yang tidak mengizinkan maka segala kerja yang ditangguhkan akan tergendala untuk menyelesaikannya.
Dalam keadaan biasa menangguhkan perlaksanaan kerja sebenar kita telah mengkufurkan diri terhadap penggunaan masa yang Allah telah untukkan. Mengkufuri masa bermakna kita tidak bersyukur kepada Allah s.w.t. kerana memberi kita berbagai peluang untuk melaksanakan kekhalifaan kita tetapi kita mengabaikan. Peluang-peluang seperti umur, kesihatan dan penggunaan masa wajar diberi keutamaan yang sewajarnya. Masa itu sentiasa bergerak tidak menungguh sesiapapun terutama sekali dalam melaksanakan agenda pembangunan. Mengkufuri masa bermakna kita telah berdosa kepada Allah kerana tidak menggunakan masa yang diperuntu kan kepada hambaNya.
Menangguh kerja bererti kita mengundang kesibukan kerana kerja yang boleh dilaksana kan hari ini kalau ditangguh ke hari esok akan menambah beban kerja yang ada pada hari berkenaan. Jika kerja semakin bertambah maka faktor masa sudah menjadi masalah kerana tidak mencukupi untuk membereskan dua kerja pada waktu yang sama. Melaksanakan kerja secara tergesa-gesa akan melahirkan mutu kerja yang rendah maka lahirlah budaya kerja “asal siap” sudah memadahilah!
Melaksanakan kerja secara istikamah sentiasa mendapat keredhaan dari Allah s.w.t. kerana budaya tersebut akan memudahkan urusan dalam memakmurkan alam kehidupan. Segala pergerakan makhluk Allah di alam semesta ini adalah semua dalam disiplin istikamah. Mata hari menyinarkan cahayanya sudah berbilion tahun lamanya, terbit dari Timur dan tebenam di sebelah Barat. Begitu juga pegerakan bulan memancarkan cahayanya ke bumi setiap malam telah berlangsung seperti matahari. Bintang-bintang menyinarkan kerdipannya di angkasa di waktu malam seolah-olah berbualan antara satu sama lain.
Air di sungai mengalir sudah sedemikian lamanya membawa segala makhluk hanyut menuju ke laut sebagai distinasi mutlak. Tumbuh-tumbuhan hidup menghijau memproseskan makananya setiap kali sang suria menyinari cahaya ke atasnya. Segala makhluk hidup membesar setiap detik masa scara istikamah.
Pergerakan jantung mengepum darah ke seluruh anggota badan sejak manusia bersama dengan roh Allah sehinggalah roh berpisah dengan jasad atau ajal menjemput nyawa. Pergerakan nya secara istikamah, adalah antara contoh yang Allah wujudkan di alam ini untuk makhluk manusia mengambil ikhtibar.
Agenda yang keempat ialah manfaatkan kekayaanmu sebelum kemiskinan mu tiba. Dalam menangani hidup di dunia manusia dalam dua keadaan. Dari segi ekonomi kita menempuhi samada kemewahan (kekayaan) dunia atau kemiskinan atau kepapaan. Dibidang ilmu pengetahuan pula juga kita dalam dua keadaan iaitu kita berilmu atau kita tidak berilmu.
Dua keadaan hidup manusia di alam dunia ini berjalan beriringan tetapi mempunyai perbezaan dari segi kemanfaatannya kepada alam kehidupan. Allah berfirman dalam Al-Qur’an yang bermaksud (terjemahaan): “ Katakan (wahai Muhammad) apakah sama kedudukan di antara orang yang berpengetahuan dengan orang yang tidak berpengatahua.” Surah Az-Zumar: 39:9.
Allah menyuruh tanyakan kepada orang-orang musyrik: Adakah orang yang tahu tentang berbuat ibadat kepada Allah diberi pahala dan yang derhaka lantaran berbuat maksiat akan diseksa samakah keadaannya dengan orang yang tidak tahu akan hal itu? Jawapannya, tentulah tidak sama. Ayat ini sebagai melengkapkan kenyataan Allah yang dimulai dengan amal dan diakhiri dengan ilmu. Amal itu merupakan perjuangan dan ilmu merupakan penyingkapan. Kalau manusia beramal dengan berilmu menunjukkan kesempurnaan dan kelebihan dirinya.
Orang yang mahu mengambil teladan mengenai bukti-bukti yang diberikan Allah dan mengambil pelajaran daripadanya itulah dikatakan berakal – bukanlah orang yang jahil dan cuai – kerana orang yang berakal dapat membezakan antara yang baik dengan yang buruk. Sedang orang yang tidak berakal tidak pula dapat membezakan.
Jadilah hamba Allah yang bermanfaat kepada pembangunan manusia. Pergunakanlah akal yang diberi oleh Allah untuk memakurkan kehidupan. Ingat manusia dipilih sebagai khali- fah Allah kerana kehadiran akal dan kemahiran berfikir. Nikmat ini tidak diberi kepada makhluk Allah yang lain. Maka itu bersyukurlah kerana diberi nikmat sedemikian canggih yang boleh menyempurnakan pembangunan manusia di kedua-dua alam dunia dan alam akhirat.
Jika hidupmu dalam keadaan ekonominya kukuh dan stabil maka pergunakanlah kekaya- an itu untuk menolong orang terutama sekali membantu orang miskin, anak yatim dan membina rumah-rumah ibadah. Dengan berbuat demikian kemanfaatan kekayaan mu akan besama anda hingga ke akhirat nanti. Tetapi jika anda membelakangi amalan kebajikan di duia maka lambat laun kekayaan mu akan berpisah juga dengan anda.
Kekayaan yang dimanfaatkan untuk melayani hawa nafsu dunia akan menjadikan hidupmu selesa buat sementara waktu tetapi Allah akan membalasnya dengan keseksaan dan kesengsaraan di akhirt nanti. Ada orang yang masih hidup di dunia tetapi menghabiskan kekayaannya untuk membiayai kos perubatan diri setelah kesihatannya tidak mengizinkan lagi baginya untuk perpoya-poya hidup dengan kekayaannya di dunia.
Allah kurniakan kesenangan berupa kekayaan hidup di dunia dengan satu tujuan iaitu memakmurkan alam kehidupan bukan mementingkan diri yang tidak mendatangkan kemanfa- atan hidup terutama sekali dalam memelihara kebajikan rohani kita sebagai hamba Allah. Kedua-dua unsur manusia, jasmani dan rohani wajar diberi keselesaan hidup yang seimbang.
Ingin hidup selesa kekal di dunia hingga ke alam akhirat peliharalah kebajikan jasmani dan rohanimu. Jika kepincangan berlaku dalam memelihara kebajikan antara jasmani dan rohani maka sukar bagi kita untuk mendapatkan keredhaan dari Allah s.w.t. Maka itu jagalah kebajikan rohanimu dalam menangani kekayaanmu demi mendapat kebahagian hidup di akhirat yang kekal itu nanti.
Perkara yang ke lima wajar kita tangani dalam hidup ialah masa hidup mu sebelum masa matimu datang. Hidup ini merupakan satu perjuangan dan perjuangan itu adalah satu pengorbanan. Jika ingin hidup mestilah berkorban dalam segala segi seperti tenaga, ekonomi, masa, kesihatan dan sebagainya. Hidup bahagia wajar berkorban. Korbankan tenaga yang ada dan jangan hidup seperti makhluk parasit. Allah berikan segala fitrah hidup maka itu pergunakanlah dan jadilah pemain yang berwibawa dalam memakmurkan alam kehidupan.
Kita diwujudkan Allah di dunia ini untuk menanggungjawabkan amanah Allah s.w.t. Satu amanah yang wajar diberi keutamaan ialah menyembah Allah. Melaksanakan perintahNya dan menjauhi larangan-laranganNya adalah antara khidmat setiap individu yang wajar dijadikan tanggungjawab dalam hidup. Nikmat hidup itu adalah antara yang teruggul Allah berikan kepada manusia sebagai hambaNya.
Menjadi pemain yang berwibawa sebagai hamba Allah harus dengan ilmu kerana jika ingin hidup bahagia di dunia ilmu itu diperlukan begitu juga jika ingin hidup bahagian di akhirat nanti perolehi Ilmu. Ingin kebahagiaan hidup di kedua-dua alam dunia dan akhirat juga wajar dengan ilmu. Manusia dipertanggungjawab memegang amanah Allah disebabkan kehadiran akal dan ilmu yang memimpin manusia di lapangan yang diredhai Allah s.w.t.
Hidup itu adalah untuk memakmurkan kehidupan di dunia. Segala keperluan hidup di dunia wajar diperolehi sendiri oleh setiap individu. Manusia diberikan fitrah untuk membantunya mendapatkan segala keperluan tersebut. Penuhilah masa hidupmu dengan ibadah kerana Allah dan jangan biarkan hidup itu ada yang kosong kerana hanya kehidupan di dunia sahaja kita diberi peluang untuk melaksanakkan ibadah dan mengumpul dana pahala sebagai bekalan untuk rohani kita hidup di alam barzakh.

TANGANI DUNIA DEMI KEMURNIAN DI AKHIRAT(Bahagian Kedua)

(Disiakan pada 17. 12. 2011)
Minggu lepas kita membincangkan Hadith Sahih Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. yang berbunyi: “Buat yang lima sebelum yang lima datang” yang membawa maksud demi menangani kehidupan dunia untuk memurnikan kehidupan akhirat lima agenda dunia wajar dilaksanakan sebaik mungkin sebelum ajal menjeput nyawa. Sebagai pemain dalam pemba- ngunan manusia di alam dunia yang berwibawa, kelima-lima agenda tersebut wajar dijadikan keutamaan dalam menangani kehidupan dunia untuk memurnikan akhirat.
Antara agenda yang telah kita sentuh dalam menangani masa muda itu ialah bertanyakan diri apa yang kita boleh berikan kepada Islam. Telah kita memahami bahawa selepas ajal menjemput nyawa hubungan kita dengan alam dunia telah terputus sama sekali dikecuali tiga perkara iaitu (i) mem punyai anak yang soleh; (ii) ilmu yang dimanfaatkan dan (iii) ialah amal jariah.
Bagaimana melahirkan anak yang soleh? Dalam Islam membentuk satu keluarga hendak lah mengikuti ciri-ciri yang digarisbawahkan oleh Islam. Memilih juduh hendaklah tidak ada kaitan darah persaudaraan (Surah An-Nisa’ayat4:23). Dan mengikut pandangan Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. hendaklah mengawini wanita yang tahu agamanya dan beriman dan bertakwa kepada Allah s.w.t.(Hadith sahih)
Allah berfirman dalam al-Quran yang bermaksud (terjemahan): “……..kawinilah perempuan yang sopan (bersih) bukan pelacur terang-terangan dan bukan pula menjadi gundik kepada lelaki yang menyimpannya secara sembunyi……..” Surah An-Nisa ayat 4:25.
Membina anak yang soleh harus bermula dari rahim ibu lagi. Segala amal perbuatan seorang bapa mahupun ibu semasa anak dalam kandungan ibu seharusnya bersifat mulia, suci dan diredhali Allah s.w.t. kerana jika amal perbuatan suami isteri itu yang tidak mengandungi kemurnian dalam pembangunan insan maka anak dalam kandungan ibu terbentuk akhlaknya seperti mana orang tuanya telah amalkan semasa bayi itu masih dalam perut ibu.
Manusia disarankan oleh agama untuk mengambil iktibar kehidupan ikan dalam laut yang masin. Tetapi jika kita ambil dagingnya, ia tidak merasa masin. Firman Allah yang pertama Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. terima melalui Malaikat Jibril Allah menyarankan kepada manusia supaya “membaca”. Apa yang dibaca adalah dua perkara iaitu firman Allah yang terucap iaitu al-Qur’an dan yang tercipta oleh Allah iaitu alam ini.
Jika bahan yang membentuk anak dalam rahim ibu adalah bahan yang bersih yang diredhai Allah s.w.t., apabila anak itu lahir kelak dan menjadi remaja, sebarang kerenah-kerenah masyarakat di mana sahaja dia berada, anak itu tidak akan tergoda atau tidak akan mengikuti perbuatan yang tidak membina itu.
Ramai orang menyalakan keadaan masyarakat remaja apabila akhlak anaknya turut sama terjebak dalam penagihan dadah, berkawan bebas dengan wanita, tidak mementingkan pelajaran nya, menjauhi agama, merompak dan mencuri dan sebagainya. Jangan salahkan remaja berkenaan tetapi salahkanlah diri sendiri sebagai orang tuannya bagaimana kita membina akhlak anak itu semasa dalam rahim ibu.
Kebersihan makanan yang kita ambil terutama sekali ibu mengandung haruslah dijaga. Ketahuilah punca pendapatan yang diguna untuk membeli makanan itu, adakah ia bersifat halal atau haram? Jika kita berkhidmat dengan kerajaan atau swasta, khidmat yang kita curahkan kepada majikan, adakah menepati piagam pelanggan pejabat di mana kita berkhidmat. Jika tidak menepati piaggam pelanggannya maka wang yang berupa gaji tidak menjadi halal. Kita menipu dan bercakap bohong kepada majikan, orang tidak tahu tetapi Allah mengetahui apa yang tercatat dalam hati kita. Apa yang kita lakukan yang menyakiti hati majikan atau kakitangan kita, akan menampar balik kepada kita dalam bentuk halal atau haram gaji yang kita terima setiap bulan.
Ketahuilah bahawa aktiviti membeli saham penghasilannya sama kotornya dengan bembeli loteri atau penghasilan di meja judi mahupun empat ekor seperti mana kebanyakan orang yang sering menghabiskan masanya untuk meneka(membeli) apa nombor yang akan keluar kali ini? Ada orang ketagih bermain nombor sehingga mampu meninggalkan kerjanya di pejabat untuk pergi membeli nombor takut kehabisan.
Orang berbuat demikian telah melakukan dua kedosaan iaitu meninggalkan kerjanya yang bergaji dan membeli nombor yang bersifat haram. Jika ia berjaya dengan aktiviti yang haram itu maka gaji yang diterimanya bersifat dua kali ganda haramnya. Jika wang seperti ini digunakan untuk membiayai dapur kita di rumah maka jelaslah apa Allah akan bentukkan anak kita yang bakal dilahir oleh isteri kita yang termakan makanan yang dibeli dengan wang yang haram.
Kita sering membaca di dada-dada akhbar atau mendengar di kaca televisyen dalam program 999 mengenai anak remaja yang senang dengan seks bebas sama ada perempuan yang bertudung atau tidak, mengakibatkan kelahiran anak luar nikah atau anak tanpa bapa yang sah seperti mana yang menjadi budaya di negara Barat seperti Bandar Raya New York Amerika Syarikat yang mempunyai penduduk Bandar Raya berkenaan lebih daripada tujuh puluh lima peratus adalah masyarakat luar nikah mengikut perangkaan dalam tahun 1987 dalam buku Dr. Yusoh Al-Qadrawi.
Di Malaysia perempuan yang tidak dapat menerima kedatangan bayi yang dihasilkan dari budaya seks bebas, bayi berkenaan menemui ajalnya sama ada diletakkan di kawasan mesjid atau dibuang di tong sampah atau ke sungai dan ada sampai ke peringkat membuang anak di lobang tandas seperti yang diketahui di Universiti Sabah Malaysia. Mengapakah kelakuan manusia sedemikian keji yang tidak berperi kemanusiaan? Jawapannya ada di dada orang-orang yang telah melakukan kemaksiatan dengan keluarganya. Pepatah Melayu mengatakan “bapa borek anaknya rintik”.
Perkara kedua yang wajar kita laksanakan dalam menangani dunia masa mudanya agar kita tidak terputus hubungnya setelah ajal menjeput nyawa ialah memanfaatkan ilmu yang kita ada agar ia bermanfaat kepada masyarakat umum. Satu amalan yang paling baik ialah menyam-paikan dakwa Islamiah melaluii media cetak. Menghasilkan buku dari karya yang kita telah laksanakan mempunyai manfaat yang amat tinggi nilainya di sisi Allah s.w.t.
Mengambil contoh dari seorang ulama’ tempatan iaitu Prof. Dr. HAMKA atau Haji Abdul Malik Karim Amrulullah seorang tokoh dakwah yang disegani terutama sekali di kawasan MALINDO atau Malaysia dan Indonesia. Beliau telah menghasilkan banyak buku ilmiah mengenai dakwa Islamiah terutama sekali di negara-negara South East Asia atau Asia Tengara.
Satu karya beliau yang telah mencapai ke peringkat antara bangsa ialah mengenai usaha belian mentafsirkan Al-Qur’an 30 juz yang dinamakan “Tafir Al-Azhar” dalam dua bahasa iaitu bahasa Malaysia, dan bahasa Indonesia. Tafsir Al-Azhar ini adalah dalam sembilan naskah. Prof. Dr. HAMKA telah balik ke rahmatullah tetapi karyanya masih digunakan oleh ramai orang. Ini bermakna namanya masih harum disebut-sebut orang di dunia walaupun beliau sudah berada di alam barzakh.
Buku beliau yang bertajuk “TASAUF MODEN” dan Dari HATI ke HATI adalah antara karya beliau amat laku di pasaran. TASAUF MODEN menceritakan mengenai ketenteraman jiwa. Ada yang mengatakan Tasauf Moden adalah sebagai patri hidup bahagia mereka. Ramai orang yang membaca buku ini mengatakan mereka mendapat ketenangan dengan membacanya.
Buku yang bertajuk Dari Hati Ke Hati merupakan kumpulan tulisan Almarhum yang pernah dimuatkan di Majalah Islam Panji Masyarakat dalam rubric Dari Hati ke Hati. Buku ini mengisahkan mengenai pembangunan politik, agama, dan sosial budaya termasuklah masalah kerukunan umat beragama di Indonesia pada kurun waktu tersebut. Ilmu Almarhum yang telah digunakan untuk menghasilkan beberapa karya berupa dakwa menjadikan keberadaan beliau di dunia buat selama-lamanya selagi usahanya diperlukan oleh masyarakat umum.
Perkara ketiga yang wajar kita laksanan untuk Islam masa mudamu ialah amal jariah. Amal jariah seperti membina madrasa atau sekolah agama dan membina rumah-rumah Allah atau mesjid dan surau adalah antara amal jariah yang amat diperlukan oleh masyaakat Islam di dunia. Selagi bangunana itu dimanfaatkan oleh masarakat umum, nama kita sentiasa dikenang sampai bila-bila masa walaupun badan kita sudah dikandung tanah.
Sekolah agama merupakan satu peninggalan yang amat berguna kepada Islam. Ia boleh mengembangkan Islam melalui pembelajaran yang dilaksanakan oleh para guru dan ustaz dan ustazah. Membina manusia agar berguna kepada pembangnan masyarakat wajar melalui pendidikan yang dianjurkan di sekolah.
Mengambil satu contoh yang amat baik seperti Universiti Al-Azhar di negara Arab telah berbakti kepada agama Islam kerana berjaya mengeluarkan ribuan graduan setiap tahun untuk dimanfaatkan oleh seluruh dunia demi kemurnian agama Islam. Pada mulanya Al-Azhar adalah sebuah bangunan sekolah Agama Rakyat (SAR) sahaja. Meningkat menjadi sekolah menengah Agama dan kemudian kini menjadi Institusi Pengajian Tinggi bertaraf antarabangsa yang terbilang di persada dunia.
Agenda kedua dalam menangani dunia demi kemurnian akhirat ialah pergunakanlah masa sihat mu sebelum masa sakit mu datang. Dua fenomena alam kehidupan yang setiap individu pasti mengalami dalam hidupnya ialah sihat dan sakit. Allah bentukkan alam ini dalam dua keadaan yang bertentangan atau kadangkalah dikenali sebagai positif dan negatif seperti berikut: besar kecil; berat ringan, tinggi rendah, jauh dekat, rajin malas, pintar bodoh kuat lemah sihat sakit, dan sebagainya.
Kedua dua fenomena alam tersebut memberi kefahaman kepada kita sebagai pemain atau pengguna alam ini terhadap kekuasaan Allah s.w.t. Kewujudan alam sedemikian rupa semestinya ada kemanfaatannya kerana Allah tidak mewujudkan sesuatu itu dengan sisi-sia tetapi ada kemanfaatannya.
Pergunakanlah masa sihat mu sebelum masa sakit mu datang mempunyai satu disiplin hidup yang Allah sediakan kepada kehidupan khususnya kepada manusia sebagai khalifal Allah s.w.t. Melaksanakan ibadah seharusnya semasa kesihatan badan mengizinkan sebab kita memerlukan tenaga, pemikiran yang sihat serta akal yang sempurna. Kesemua fitrah ini amat penting untuk mengolah ibadah demi melaksanakan pembangunan.
Melaksanakan amanah Allah kita perlukan pemikiran yang sihat, waras dan berwawasan. Kemahiran berfikir perlu ketenangan jiwa sebagai kekuatan melihat dan memahami hatuju agenda yang kita laksanakan. Dengan pemikiran yang tenang dan sihat kita boleh kawal perasaan dan sentiasa menggunakan kesabaran dalam melaksanakan satu-satu agenda.
Badan yang sihat dan perasaan yang tenang sentiasa kiblatkan pemikiran kepada Allah s.w.t. untuk meminta petunjuk dan hidayah bagaimana masalah yang ada dapat ditemukan dengan selusi penyelesaiannya. Pemikiran yang sihat sentiasa membina kesetiakawanansosial demi mendapatkan kekompakan kerjasama yang tinggi serta mewujudkan rasa kekitaan dalam
urusan penyelesaian masalah pembangunan.(bersambung)

TANGANI DUNIA DEMI KEMURNIAN DI AKHIRAT

(Disiarkan pada 10. 12. 2011)
Agenda dunia memerlukan kepekaan diri dalam menangani segala infrastruktur pemba- ngunananya. Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menyediakan satu agenda dunia untuk umatnya yang wajar setiap individu melaksanakan sebagai persediaan untuk kehidupan di akhiat kelak setelah ajal menjemput nyawa.
Untuk memperolehi kebahagiaan hidup di dunia baginda Rasul merencanakan satu tanggungjawab utama bagi setiap individu mukmin. Tanggungjawab ini adalah sebenar diturun kan Allah kepada manusia(Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w.) melalui Malaikat Jibril sebagai wahyu pertama yang diterima Baginda setelah menjadi Rasul.
Allah berfirman yang bermaksud(terjemahan) “Bacalah dan Tuhanmulah yang Maha Mulia. Yang mengajar (manusia) dengan perantaraan qalam. Dan mengajar manusia apa yang tidak diketahui.” (Surah Al-Alaq: ayat 3-5)
Allah telah memberitahu manusia bahawa Allah jadikan manusia bukannya untuk sia-sia atau untuk main-main sahaja. Malah Allah jadikan manusia supaya ber’ibadat kepadaNya dengan ikhlasnya. Manusia akan ditanya sebaik sahaja ia mati (dengan soalan siapa Tuhan kamu). Sekiranya manusia tidak dapat menjawab maka ia akan terkena seksa. Oleh itu memang kewajipan manusia mengenal Tuhannya, iaitu Allah.
Allah menerangkan dengan sejelas-jelasnya akan kesudahan orang yang ta’at kepada suruhan dan larangan Allah adalah di dalam syurga. Dan orang-orang yang ingkar suruhan dan larangan Allah adalah di dalam neraka. (Minta diperlindungkan Allah). ‘Azab neraka amat dahsyat sekali. ‘Ilmu mengenai ‘alam akhirat ini hanya Allah sahaja yang tahu, kerana Dialah yang mencipta kehidupan di akhirat, selepas qiamat nanti.
Melalui pembacaan kita pasti mendapat ilmu pengetahuan untuk kemanfaatan hidup manusia di dunia. ‘Ilmu Allah meliputi segala-galanya. Allah mencipta langit, bumi dan segala isinya serta mencipta dunia dan akhirat adalah menurut ‘ilmuNya yang tiada bandingan dengan ‘ilmu yang ada pada manusia, jin dan malaikat seluruhnya.
Dalam system bermasyarakat ilmu dianggap satu keutamaan tertinggi dalam system nilai peribadi dan juga masyarakat manusia di setiap peringkat. Budaya ilmu menjana nilai penge- tahuan yang tinggi dan menjadi kunci segala kebaikan. Dengan adanya kehadirian ilmu dalam diri manusia, maka dapatlah ia memahami maknanya hidup. Dari situ terbukalah pintu kefahaman diri sebagai hamba di sisi Allah s.w.t.
Apabila ilmu menginap dalam diri manusia, maka pintu pemikiran yang waras akan terbuka. Ilmu akan membolehkan manusia memahami diri sebagai makhluk yang mempunyai nikmat Allah s.w.t. yang tidak terkira banyaknya dan menjadi pemangkin kepada ketamadunan insan. Ilmu akan berkerjasama dengan akal manusia memimpin segala kebaikan dalam hidup di dunia.
Ilmu adalah keperluan asas manusia untuk menjana ibadat kerana Allah s.w.t.. Ilmu merupakan akitek dalam infrastruktur pembangunan satu-satu negara yang bertamadun. Jentra pembangunan negara bepaksikan kepada keupayaan ilmu untuk memurnikan kehidupan manusia. Para pakar perubatan mengenali ubatnya kerana kehadiran ilmu pengetahuan dalam bidang perubatan.
Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menyarankan kepada umatnya supaya menuntut ilmu mulai dari buaian hingga ke liang lahad.(Hadith sahih). Ini bermaksud betapa pentingnya tugas menuntut ilmu. Kita menjadi pemain dalam berbagai bidang pembangunan tetapi pada satu ketika nanti khidmat kita tidak diperlukan lagi apabila usia telah sampai umur persaraan. Tetapi menuntut ilmu tidak ada persaraannya. Ia menjadi agenda seumur hidup hingga ajal menjemput nyawa.
Untuk menangani agenda dunia demi kemurnian hidup di akhirat, Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menyarankan kepada umatnya untuk “memurnikan yang lima sebelum yang lima datang.” Ia membawa maksud pergunakan (i)masa mudamu sebelum masa tuamu datang; pergunakan (ii)masa sihat mu sebelum masa sakit mu datang; pergunakanlah (iii)masa lapang mu sebelum masa sebuk mu datang; pergunakanlah (iv)masa kayamu sebelum masa miskin mu datang dan pergunakan (v)masa hidupmu sebelum masa matimu datang.
Penghulu dalam kelima-lima agenda kehidupan tersebut ialah pergunakan masa mudamu sebelum masa tuamu datang. Manusia dihidupkan di dunia mempunyai agenda yang wajar dilaksanakan dalam memakmurkan kehidupan. Agenda tersebut merupakan amanah Allah sebagai khalifahNya di muka bumi ini. Antara amanah Allah yang menjadi tanggungjawab manusia terhadap kehidupan di dunia ialah memakmurkan alam di mana Allah tempatkan berbagai makhlukNya samada di alam nyata, diperut bumi, di lautan mahupun di angkasa.
Untuk memakmurkan makhluk-makhluk Allah tersebut, manusia memerlukan ilmu pengetahuan sebagai kekuatannya untuk menjadikan makhluk-makhluk Allah itu agen perubahan kepada pembangunan kehidupan manusia di alam dunia ini. Dalam hidup sebagai pemain dalam pembangunan manusia, masa memainkan peranan utama untuk menguji sejauh manakah manusia dapat menggunakan masa dalam perjalanan hidup menuju ke alam tua.
Antara alam muda dengan alam tua mempunyai berbagai kerenah yang mejadikan hidup itu sentiasa diuji oleh masa. Sebenarnya fenomena hidup merupakan satu perlumbaan antara masa dan hidup itu sendiri. Oleh kerana ia berbentuk perlumbaan maka wujudlah siapa yang menang dan siapa yang kalah.
Jika masa itu menang bermakna manusia dilaknatkan olehnya maka itu umat manusia adalah sentiasa mengalami kerugian dalam hidupnya kerana usianya bertambah dan amal ibadat nya sentiasa statik. Tetapi jika manusia itu menang dari masa itulah yang dinamakan umat membangun. Persediaan masa mudanya sentiasa mengawasi perjalanan masa maka itu ia sentiasa mendapat hidayah dari Allah s.w.t. Manusia yang dalam perlindungan Allah selamat dunia dan akhirat dan bukan hanya itu tetapi keluarganya juga akan turut sama terbela dan terdidik bagaimana menggunakan masa sebaik mungkin dalam menelusuri hidup.
Masa muda mu harus dihiasi dengan ilmu tauhid agar dapat mengenali diri sebagai makhluk Allah dan memahami potensi semulajadi manusia kelak akan melahirkan rasa syukur kepada yang Maha Pencipta. Bagaimanakah merasa syukur itu benar-benar sebahagian daipada diri kita? Bersyukur terhadap nikmat hidup yang dihidang oleh Allah s.w.t. membawa makna kita mengerjakan berbagai macam ibadat yang bermanfaat kepada orang lain serta makhluk ciptaan Allah yang ada di alam ini.
Ibadat adalah berbakti kepada Tuhan seperti sembahyang menyembahNya; berdoa dan bersedekah; berbuat baik kepada sesama manusia; mengelakkan diri dari menyakiti hati orang lain; menanamkan rasa kasih sayang terhadap sesama insan; menolong orang yang memerlukan pertolongan; memimpin yang lemah dan menyantuni yatim piatu.
Manusia berkewajipan membantu dirinya untuk mendapatkan segala kebuntuhan hidup demi kemurnian akhirat kerana ia berupa ibadat kepada Allah. Memelihara dan menjaga kebajikan diri merupakan ibadat kerana Allah. Kewajiban menusia hidup di alam ini ialah menggunakan fitrah Allah yang ada pada diri manusia itu untuk memurnikan pembangunan insan serta alam sekelilingnya
Manusia hidup harus menjaga kebajikan kedua-dua unsur manusia iaitu jasmani dan rohaninya. Kedua-dua unsur tersebut wujud kerana Allah s.w.t. Jasmani yang berupa alat dalam
hidup ini akan musnah apabila tiba masanya tetapi rohani merupakan zat yang kekal sama ada di
dunia mahupun di akhirat. Rohani yang ada dalam diri manusia adalah dalam keadaan ghaib tetapi kehadirannya sangat penting dalam hidup seorang manusia. Kita perlu mengerjakan ibadat kerana kehadiran rohani itu dalam diri manusia.
Kemuliaan manusia terletak kepada kemurniaan aqlak yang mewarnai hidupnya sebagai insan. Tingkahlaku yang mempunyai pembawaan disiplin diri yang tinggi akan mengundang kebahagian hidup bermasyarakat kelak membina satu haluan hidup untuk mendapatkan keredha- an Allah s.w.t.. Hidup ini harus disulami dengan semangat kesatuan dan persatuan kerana manusia yang termulia di antara mereka ialah yang lebih bertakwa kepada Allah. Allah berfirman dalam Surah Al-Hujerat ayat (49) 13 yang bermaksud (terjemahan):
“Hai manusia sesungguhnya Kami menjadikan kamu dari laki-laki dan perempuan (ibu dan bapa), dan kami jadikan kamu berbangsa-bangsa (bermacam-macam umat), dan bersuku-suku, supaya kamu berkenal-kenalan. Sesungguhnya orang yang termulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih bertakwa. Sungguh Allah Maha Menge- tahui lagi Maha Mengetahui”
Hidup adalah satu perjuangan dan perjuangan itu adalah satu takwim kehidupan untuk setiap insan harus melalui dalam hidupnya. Masa mudanya harus disiapkan untuk berjuang kerana Allah. Manusia dilengkapkan oleh Allah dengan berbagai fitrah yang amat banyak sebagai kekuatan untuk menangani perjuangan demi memartabatkan kehidupan di alam dunia dan juga di alam akhirat kelak.
Masa remajanya mempunyai berbagai kerenah berupa ujian Allah s.w.t. dan setiapnya wajar dilalui oleh individu sebagai pengorbanan dalam hidup yang perlu ditemukan dengan penyelesaiannya. Perjuangan adalah pengorbanan dan tidak ada makna pengorbanan jika tidak ada ketakalan dalam menangani agenda kehidupan.
Segala ibadat yang kita laksanakan semasa hidup di dunia adalah bersifat kebajikan diri semata-mata demi memurnikan kehidupan di akhirat nanti. Tetapi satu tanggungjawab yang sering diabaikan oleh manusia dalam menangani hidup di dunia ialah “Apa yang kita boleh berikan kepada Islam?”
Jika mantan Presiden Amerika John F. Kennedy pernah berkata kepada rakyat Amerika: “Don’t ask the nation what the nation can give you but ask your self what can you give to the nation?” Maksudnya lebih kurang: “Jangan bertanya kepada negara apa negara boleh beri kepada anda, tetapi tanyalah diri anda apa yang anda boleh beri kepada negara!”
Setelah selesai agenda di dunia(iaitu setelah ajal menjemput nyawa) hubungan kita dengan dunia telah terputus sama sekali; dikecuali tiga perkara dan agenda inilah antara yang terpenting bagaimana menangani kehidupan di alam dunia. Ketiga-tiga faktor pembangunan tersebut menjadi catalysis atau pemangkin kepada pembangunan rohani yang kita perlukan dalam kehidupan di dunia.
Pertama, ialah mempunyai anak yang soleh; kedua amal jariah dan ketiga menggunakan ilmu yang anda perolehi sebagai pemain dalam pebangunan manusia untuk kemanfaatan orang awam. Jika satu daripada ketiga-tiga faktor kehidupan tersebut kita perolehi semasa hidup di dunia maka hubungan kita dengan dunia akan berkekalan walaupun kita telah berada di dunia akhirat.
Harus kita faham bahawa keberadaan kita di dunia secara ilmiah (ghaib) setelah kita meninggalkan dunia merupakan satu pelaburan yang amat mulia kerana manfaatnya ialah memberi kita bekalan kebahagian hidup di akhirat. Oleh itu jadikan ia sebagai agenda utama dan menangani hidup di dunia demi kemurnian hidup di akhirat. (Bersambung)

SAINS DAN AGAMA MEMBINA MANUSIA SEMPURNA

(Disiarkan pada 3. 12. 2011)
Sains dan agama memberi implikasi kepada kehidupan dunia dan akirat. Ilmu sains merupakan satu disiplin pengkajian mengenai kewujudan fenomena alam kehidupan di alam nyata manakala agama memberi sinario kefahaman mengapa sesuatu fenomen itu wujud atas kekuasaan zat yang Maha pencipta.
Ilmu sains hanya mengkaji dan meneliti disiplin kehidupan sesuatu fenomena alam. Ilmu yang diperolehi dari penelitian alam berkenaan menjadi asas untuk pengkajian disiplin kewujudan elemen-elemen berkaitan yang lain yang akan menjadi dasar kepada kefahaman mengenai falsafah kehidupan alam berkenaan. Kefahaman kewujudan sesuatu kehidupan, sains hanya bersandarkan kepada kekuasaan alam atau ‘nature’
Ilmu agama memetahkan satu kefahaman yang konkrit tentang fenomena alam kehidupan berkenaan berlandaskan kekuasaan Allah s.w.t.. Agama memahami kewujudan sesuatu feno- mena alam semestinya ada kemanfaatannya kepada makhluk lain yang Allah telah wujudkan dalam kehidupan kerana Allah berfirman bahawa kewujudan sesuatu alam semestinya ada manfaatnya. Allah tidak wujudkan sesuatu dengan sia-sia seharusnya ada manfaatnya kepada kehidupan. Sebagai contoh, fakulti otak dan akal manusia memainkan peranan utama dalam kehidupan. FirmanNya dalam Al-Qur’an yang bermaksud, “Dan Aku tidak jadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah Aku.” Selain menyembah Allah manusia juga menjadi khalifah Allah di buka bumi ini untuk memakmurkan alam kehidupan.
Sains adalah salah satu cabang ilmu pengetahuan yang teratur serta boleh dibuktikan kebenarannya. Sains adalah cabang ilmu pengetahuan yang berdasarkan kebenaran atau kenyataan semata-mata seperti ilmu fisik, kimia, biologi dan lain-lain. Pelajar-pelajar yang lulus dengan baik dalam mata pelajaran sains lebih mudah mendapat pekerjaan daripada pelajar-pelajar sastera. Tetapi dalam era dunia holistik menguasai ilmu dalam kedua-dua disiplin ilmu, sains dan agama adalah pelajar yang lebih mendapat keutamaan dalam mendapat peluang-peluang pekerjaan.
Agama adalah satu ilmu mengenai kepercayaan kepada Tuhan serta kekuasaan-Nya, serta penerimaan segala perintah-Nya; kepercayaan kepada yang Maha Kuasa (esa). Beragama bermakna berkepercayaan terhadap adanya kekuasaan Tuhan. Orang yang tidak beragama sentiasa mengalami kekecewaan dalam hidupnya. Orang yang tidak mempunyai pendirian keagamaan biasanya sangat suka menyusahkan orang lain.
Ilmu sains dan ilmu agama sukar hendak dipasakan kerana ia bagikan isi dengan kuku. Ilmu sains melihat elemen-elemen yang nyata manakala ilmu agama meninjau disiplin kewuju- dan elemen tersebut. Sains berlandaskan pengkajian yang nyata manakala agama memerlukan kekuatan iman untuk menerokai kewujudan fenomena alam yang berbentuk ghaib.
Segala kewujudan sesuatu dalam alam kehidupan, iman memahaminya adalah kekuasaan Allah s.w.t. tetapi sains mengkaji dan memahami disiplin kewujudan alam berkenaan dalam sinario pengkajian secara ilmiah yang teratur serta boleh dibuktikan kebenarannya. Tetapi sains tidak memahami bagaimana dan kenapa sesuatu itu wujud dalam kehidupan. Kebenaran dalam faktor agama sukar diterima oleh sains kerana ia tidak dapat diboktikan secara ilmiah. Tetapi sains menggunakan kekuatan akal manusia sebagai landasan ilmiah dalam pengkajiannya untuk menemukan kebenaran sesuatu fenomena. Akal merupakan fitrah Allah berikan kepada manusia sebagai kekuatan manusia dalam memahami falsafah kehidupan.
Ada sebahagian penulis dan juga ibubapa mengatakan bahawa “lingkungan dan suasana keagamaan” yang wujud di kalangan masyarakat Islam tidak mendorong perkembangan ilmu pengetahuan dan sains, kerana adanya “pertembungan dan percangahan” antara Nas-nas Syari’at
dengan Akal, dengan perkataan lain, antara ketentuan-ketentuan Illahi dan pendapat-pendapat akal manusia. Maka itu ada di antara mereka terutama sekali ibubapa, lebih cendrung menempat kan anak mereka di sekolah menengah aliran sains daripada menghantar anak mereka ke sekolah menengah Agama yang menekankan pembelajaran dalam kedua-dua media, Sains dan Agama.
Pendapat dan “dakwaan” seperti ini adalah tidak benar dan tidak dapat kita terima, kerana ianya bercanggah dengan keterangan Nas-nas Syari’at sendiri, tarikh dan kehidupan sebenar.
Walabagaimanapun dalam Islam tidak ada Percanggahan antara syari’at dan akal. Para Ulama menjelaskan bahawa wahyu dan akal keduanya adalah merupakan petunjuk manusia untuk mencapai kebenaran. Imam al-Raghib al-Isfahani menjelaskan dalam kitabnya: “Al-Dhariat ila Makarim al-Syariah” (Jalan Menuju Syari’at Yang Mulia) katanya : “Allah Taala telah mengutus dua jenis rasul kepada para hambaNya. Salah satunya datang dari dalam diri, iaitu ‘Akal’ dan yang kedua datangnya dari luar diri, iaitu Rasul.
Untuk memahami risalah yang dibawa oleh Rasul Yang Zahir (Nabi/Rasul), mesti menggunkan rasul yang batin (akal), kerana rasul yang batin dapat mengesan kesahihan dakwaan rasul yang zahir. Jika bukan kerana adanya ‘akal’ maka kita tidak diwajibkan menerima hujjah Rasul/Nabi. Sebab itulah, Allah Ta’ala menyerahkan kepada keputusan akal untuk menentukan ke Esaan Allah dan kebenaran risalah para Nabi dan Rasul bagi mereka yang masih meraguinya.
Akal adalah bagikan pemimpin dan Agama adalah sumber kekuatannya. Jika akal tidak wujud maka Agama pun tidak akan bertahan. Demikian pula, jika bukan kerana agama, pasti akal akan menjadi “bingung” dan “nyayuk”. Jadi gabungan antara keduanya bagikan: “Cahaya di atas cahaya” seperti yang dijelaskan Allah s.w.t. (Surah Al—Nur:35)
Jika kita memahami hubungan akal dengan sains, kita dapati keduaya saling membantu kerana sains mengkaji dan memahami disiplin kewujudan alam tertentu. Dalam menemukan jawapan mengenai kajian yang dilaksanakan oleh sains, memerlukan akal untuk membantunya memahami keberadaan sesuatu fenomena. Maka itu sains dan akal tidak boleh dipisahkan.
Jika akal sebagai rasul dalam diri setiap individu dan difahami sebagai pemimpin dan agama adalah sumber kekuatan maka akal memainkan peranan penting dalam memberi cahaya kepada kefahaman tentang agama. Maka itu jika dilihat hubungan agama dan sains dalam pembangunan kehidupan saling membantu untuk mencapai matlamat halajuju kehidupan.
Amat menghairankan bahawa para ahli sains terutama sekali mereka yang terdidik dalam sinario sekular semata tidak mementingkan kewujudan agama Islam sebagai sumber ilmu yang menyinarkan cahaya di atas cahaya yang membawa maksud menyinarkan satu kefahaman bahawa Allah memberikan taufik dan petunjuk-Nya daripada hamba-hambaNya untuk mendapat kan perkara-perkara yang hak dengan jalan memperhatikan sesuatu itu dan memikirkannya, sehingga sampailah kepada matlamat yang ditujunya.
Sains menggunakan akal sebagai kekuatan memahami sesuatu kajian yang dilaksanakan oleh sains dan akal juga memperjelaskan sesuatu fenomena untuk menemukan kefahaaman tentang kajin berkenaan. Tanpa peranan akal dalam mentafsirkan sesuatu ilmu, sains tidak dapat menemukan jawapannya mengapa dan bagaimana sesuatu fenomena itu wujud dari segi ilmiah nya. Maka itu sains dan akal sebenarnya tidak boleh dipisah.
Imam Abu Hamid Al-Ghazali dalam kitabnya: Al-Mustafa”, di mana beliau mengatakan bahawa akal itu adalah ‘penentu’ yang tidak boleh diganti dan diubah keputusannya, sedangkan syari’at adalah saksi yang membenarkan dan meluruskan. Akal adalah “bijana”semua ajaran Agama dan pembawa panji-panji amanah.
Akal itu bagaikan mata dan Syai’at laksana sinaran. Mata tidak akan berfungsi dengan benar jika tidak ada sinaran dan sinaran juga tidak berguna jika tidak ada mata. Syariat adalah
akal dari luar dan akal adalah Syari’at dari dalam. Keduanya saling memerlukan dan membantu
bahkan sudah sepadu dan menjadi sebati.
Sains dan akal saling membantu dalam menemui fakta-fakta ilmiah dalam menggali dan mencari manfaatnya bagi kebaikan hidup di dunia dan kejayaan di akhirat. Akal berkewajipan untuk melakukan ijtihad dalam memahami dan mengali hukum-hakam Syarak, terutama dalam masalah-masalah yang tidak dijelaskan secara terang dalam Nas-nas Syari’at.
Bahkan Wahyu (Syari’at) telah memberikan kepada akal “medan ijtihad” yang sangat luas untuk diterokai khasnya berkenaan dengan masalah kehidupan dan rahsia alam semesta untuk menggali dan mencari manfaatnya bagi kebaikan hidup di dunia dan kejayaan di akhirat. Akal memudahkan sains mencapai matlamat kajiannya demi kemanfaatan hidup di dunia.
Oleh sebab itu, bukanlah perkara yang aneh jika kita dapati dalam perjalanan sejarah peradaban Islam, orang-orang yang menguasai kedua-dua bidang ilmu syari’at dan ilmu akliyah. Ilmu-ilmu akhliyah ini seperti ilmu alam, perubatan dan matematik. Penguasaan ilmu sains dan ilmu agama mempunyai kedudukan yang lebih baik berbanding dengan keilmuan hanya dalam bidang sains semata. Ini disebabkan dengan ilmu agama dapat kita memanfaatkan sepenuhnya kepakaran ilmiah mengenai alam nyata bersama dengan alam ghaib.
Sebagai contoh, mempelajari dan mengkaji perjalanan darah dalam tubuh manusia para ahli sains (doktor) mengetahui bahawa satu molekul darah hanya mampu hidup (aktif) dalam masa 15 hari sahaja mengikut pandangan Dr. Alifudun, Keningau. Selepas itu darah berkenaan akan ditukarganti dengan darah yang aktif (hidup). Menukarganti darah berkenaan para saintis (doktor )tidak mengetahu, hanya disandarkan kepada kekuasaan “Nature”.
Walaubagaimanapun para doktor yang menguasai ilmu agama Islam bersama dengan ilmu sains memahami bahawa fenomena tersebut adalah kekuasaan Allah s.w.t. yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Orang yang meyakini adanya kekuasaan ghaib dalam kelangsungan hidup adalah orang yang beriman dan bertakwa kepada Zat yang Maha Berkuasa.
Sains dan agama pada dasarnya mempunyai landasan yang berbedza. Sains menerokai alam metafizika manakala agama datang bukan untuk membuktikan wujudnya Allah tetapi ia datang untuk “mentauhidkan Allah”. Apabila Rasulullah s.a.w. mula berdakwah secara terang-terang selepas tiga tahun berdakwah secara rahsia, Rasulullah tidak pun memulakan dakwahnya dengan berhujahkan “kewujudan Allah” tetapi sebaliknya Baginda cuba membuktikan “kebenaran” Allah dan mencabar orang Arab dengan kebenaran ini.
Ketika Rasulullah didatangi Malaikat Jibiril di Gua Hira’, ia tidak dimulai dengan persoalan kewujudan Allah tetapi apa yang dikemukakan buat pertama kali oleh wahyu itu ialah seruan supaya Rasulullah membaca dengan nama Tuhannya.
Terjemahan: “Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan.” (Surah al-‘Alaq 96:1)
Sesungguhnya kewujudan Allah merupakan antara persoalan-persoalan yang tidak dibahaskan oleh mana-mana ilmu dalam agama kerana ia murupakan perkara fitrah. Orang yang cuba meletakkannya (persoalan membuktikan kewujudan Allah) sebagai bahan kajian merupa kan orang yang telah rosak imannya dan fahaman agamanya sudah bercelaru sehingga memerlukan peranan manusia membuktikan wujudnya Allah itu1.
Maka itu mereka yang menguasai ilmu Sains tidak dapat menerima kewujudan Allah kerana tidak dapat dibuktikan secara ilmiah. Tetapi mereka yang menguasai ilmu Sains yang mempunyai iman terhadap kekuasaan Allah s.w.t. dapat meyakini kewujudan sesuatu fenomen itu atas kekuasaan Allah s.w.t.
1 Prof. Dr. Al-Sheikh Abdul Halim Mahmud: ISLAM DAN AKAL (Penterjemah) Mohd Fakhrudin Abdul Mukti. Dewan Bahasa dan Pustaka 1995. H146-147.

PENGARUH KEMODENAN DALAM KEHIDUPAN INSAN MENGIKUT ISLAM

(Disiarkan pada 26. 11. 2011)
Kemodenan pada lazimnya, mengikut sinario ilmu sekular, membawa maksud dunia sains dan teknologi. Dalam sinario ilmu holestik(Islam) tidak ada yang bersifat moden kerana segala ilmu yang ada dalam alam kehidupan adalah ilmu Allah s.w.t.. Islam mengenali kemo- denan itu sebagai hikmah atau ilmu yang Allah berikan kepada seseorang yang dikehendakiNya.
Ilmu adalah kedatangan sesuatu makna maka semakin banyak ilmu kita perolehi semakin luas kefahaman kita tentang cakerwalam alam kehidupan. Fenomena inilah yang Islam menge- nali sebagai kemodenan. Maka itu menjadi kewajipan kepada setiap insan menerokai alam pembangunan agar manusia dapat mendekati Zat yang Maha Pencipta.
Orang yang berilmu tidak sama dengan orang yang tidak berilmu. Dalam erti kata lain, orang awam tidak sama dengan seorang ulama’. Ilmu pengetahuan adalah suatu perkara yang amat berharga. Tanpa pengetahuan sesuatu perkara yang senang dan simple menjadi susah, begitu juga sebaliknya sesuatu perkara yang susah menjadi senang apabila kita memiliki pengetahuan mengenainya. Jurang perbezaan di antara orang yang berilmu dengan orang yang tidak berilmu amat jauh dan boleh diumpamakan seperti perbezaan siang dan malam.
Allah berfirman yang bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad) apakah sama kedudukan diantara orang yang berpengetahuan dengan orang yang tidak berpengetahuan.” (Az-Zumar 39: 9.
Melalui ajaran Islam Allah s.w.t.mengarahkan penganuitnya agar berlumba-lumba di dalam menuntut ilmu untuk menambahkan pengetahun kerana tanpa pengetahuan yang jelas manusia tidak akan berjaya dunia dan akhirat. Pengetahuan merupakan jambatan utama untuk mengetahui dan mengenali perkara-perkara baik dan perkara-perkara buruk. Melalui pengeta- huan, kita dapat mengetahui suruhan dan larangan Allah sama ada kita patut mengerjakannya atau meninggalkannya. Barang siapa yang diberi petunjuk oleh Allah maka akan dilapangkan dadanya dan dikurniakan kefahaman tentang agama.
Allah berfirman dalam surah Al-Baqarah ayat 269 yang bermaksud (terjemahan): “Allah mengurniakan hikmah (ilmu) kepada sesiapa yang dikehendakiNya dan barang siapa yang dikurniakan hikmah sesungguhnya dia telah dikurniakan kebaikan yang banyak. Dan tidak ada yang menyedari hakikat ini melalinkan mereka yang mempunyai hati(akal).
Rasulullah s.a.w. juga memberi galakan agar menuntut ilmu sebagaimana sabdanya, bermaksud: “Menuntut ilmu merupakan kewajipan ke atas setiap muslim.”
Sabdanya lagi, maksudnya: “Barang siapa yang dikehendaki oleh Allah untuk menjadi baik maka akan dikurniakan kefahaman (ilmu) mengenai agama dan diilhamkan kepadanya kebenaran.”
Melalui pengetahuan, manusia berjaya untuk meletakkan dirinya sebagai seorang yang bertakwa kepada Allah s.w.t. jika ia beramal dengan apa yang diketahuinya. Firman Allah s.w.t. dalam Al-Qur’an surah Fathir ayat 28 yang bermaksud (terjemahan): “Sesungguhnya mereka yang paling takut kepada Allah adalah dari kalangan mereka yang berilmu (ulama).
Dalam suasana pembangunan sekular atau yang biasa difahami oleh masyarakat majmuk sebagai pembangunan sains dan teknologi penganutnya atau pelanggan ilmu tersebut kurang mempunyai kefahaman sebenar tentang sains dan teknologi. Maka itu perkembangannya dalam era masa kini manusia sentiasa mengkufuri kemanfaatannya kepada pembangunan. Maka itu apabila landasan kefahamannya kurang menepati tujuan atau matlamatnya maka ia banyak merosakkan manusia daripada membina masyarakat mukmin yang bertemadun.
Hidup dalam kemodenan bermakna mempunyai ilmu pengetahuan tentang kefahaman mengenai pembangunan dunia dan pembangunan akhirat atau pembangunan jasmani dan pemba- ngunan rohani. Ilmu itu seharusnya ada keseimbangan antara ilmu duniawi dengan ilmu ukhrowi atau ilmu akhirat. Tanpa keseimbangan antara kedua fenomena alam tersebut akan mengakibat kan manusia mengkufuri ilmu pengetahuan terutama sekali ilmu pembangunan rohani.
Akibat ketidakseimbangan antara kedua ilmu berkenaan akan mengelincirkan manusia ke lembah kehinaan terutama sekali dalam penguasaan ilmu akhirat. Maka itu berlakulah kehidupan yang menjadikan Al-Qur’an itu sebagai makmum dan manusia sebagai imam. Pada zaman sains dan teknologi ini secara umum, masyarakat Islam masa kini (kursus para remaja) sering melandaskan pemikiran mereka kepada faktor kemodenan apabila berbicara soal kesucian beragama. Apa yang telah diterangkan oleh al-Qur’an dijadikan sebagai ketinggalan zaman!
Pemahaman manusia dalam era dunia kemodenan, banyak budaya yang mengkufurkan syariat dan akidah Islam yang digaris bawahkan oleh Al-Qur’an. Kiblat pemikiran mereka banyak ditumpuhkan kepada kemanfaatan dunia semata yang mengikuti telunjuk hawa nafsu yang memesungkan manusia dari amalan yang diredhai Allah s.w.t. Setiap individu menjadi proaktif dalam memikirkan keseronokan dunia daripada meningkatkan ibadat-ibadat mereka kepada Allah s.w.t.
Budaya yang sering menjadi pemangkin kepada akhlaq yang bertentangan dengan kemurnian beragama ialah tingkahlaku yang menggamit kesoronokan penonton untuk mencon- tohi seperti pergaulan bebas tanpa sempadan. Budaya serupa ini adalah akibat dari pengaruh media massa seperti televisyen, internet, lakunan-lakunan mengenai alam percintaan.
Perempuan sudah kehilangan rasa malu untuk berpegang-pegangan dengan lelaki yang bukan muhrimnya. Zuhud dalam memakai pakaian tidak lagi dijadikan sebagai ibadat. Menutup aurat sudah dianggap sebagai fesyen dan bukan ibadat kerana Allah. Pemakaian yang mendedahkan aurat menjadi kebanggaan sebilangan besar masyarakat Islam Malaysia. Budaya demikian berlaku kepada masyarakat awam mahupun pemimpin masyarakat dan tidak kurang juga pemimpin politik turut sama menyumbangkan keruntuhan moral manusia.
Para remaja perempuan tidak kira yang bertundung atau tidak, ramai yang terperangkap dengan budaya seks bebas yang mengakibatkan ramai anak luar nikah lahir setiap hari. Menutup aurat adalah sebahagian kecil daripada pembinaan akhlak dan moral manusia tetapi yang amat penting ialah bahan yang membina anak berkenaan semasa pembesarannya dalam rahim ibu. Ini bermaksud kejatuhan moral para remaja, sebahagian besarnya adalah akibat moral yang rendah yang telah dilakukan oleh orang tuanya semasa mengandung. Tidak kira ibu atau bapa kedua-duanya akan membina akhlak anak yang bakal dilahir.
Anak-anak remaja terbentuk sedemikian rupa akhlaknya dan moralnya disebabkan tingkahlaku ayah atau ibu semasa anak dalam kandungan ibu. Menghina akhlak anak remaja orang lain sahaja pun boleh terbentuk akhlak anak dalam kandungan. Janganlah memikirkan mengenai amalan seorang bapa atau seorang ibu yang menyonsangkan kemurnian dan kesucian beragama, mengeluarkan kata-kata untuk menghina orang lain pun sudah Allah kabulkan dalam pembentukan shahsia anak yang ada dalam kandungan.
Sebagai contoh yang paling baik ialah mengambil peristiwa yang berlaku kepada keluaga En. Mohd. Yunus Asahari yang tinggal di kampung Baginda, Keningau lebih kurang dalam tahun 1983. Anaknya bernama Susilawati bte Mohd. Yunus telah dijemput oleh pihak JAHEAINS datang ke Kota Kinabalu untuk membuat persembahan membaca Surah Yassin tanpa menggunakan teks, sempena menyambut perayaan Mauludi Rasul, di hadapan khalayak ramai di Padang Bandaran Kota Kinabalu. Anak perempuan tersebut baru berusia empat tahun, maka itu sebutannya pun belum berapa pantas. Amat sungguh menakjubkan kepada para hadirin yang menyaksikan upacara tersebut.
Kemudian pemberita menemuduga orang tua anak tersebut dan mendapati bahawa ibunya Puan Nasiah Salim, semasa mengandung anak berkenan, sentiasa suka mengaji seolah-olah membaca Al-Qur’an itu bagaikan mengidam kepadanya. Demikianlan peristiwa yang menggambarkan amalan seorang ibu semasa mengandung, akan mendidikan anak dalam kandungannya. Dan adalah tidak mustahil bagi seorang bapa juga jika ia mempunyai amalan yang suci atau tabiat yang tercela, akan membentuk keperibadian anak dalam kandungan isterinya.
Mengambil satu peristiwa lagi, berlaku kepada seorang bapa semasa isterinya sedang hamil empat bulan. Beliau menimbak seekor burung helang dan kemudian memakannya. Setelah anak yang dikandung oleh si isteri itu lahir anak matanya sentiasa bergerak seperti gayanya mata seekor burung helang apabila mencari mangsannya. Maka itu mereka yang baru menaiki takta perkahwinan atau isteri yang masih subur beranak, insaflah terhadap perlakuan yang kita laksanakan kerana setiap amalan yang anda lakukan akan terpancar kepada pembangunan insan dalam kandungan seorang isteri.
Dalam pembangunan manusia, sajian ilmu dan amal adalah amat penting dalam membina insan yang soleh. Amal adalah hasil dari ilmu. Lantaran itu pepatah pernah mengatakan bahawa “Ilmu tanpa amal umpama awan tanpa hujan atau “ilmu tanpa amal umpama pohon tanpa buah.”
Ilmu juga merupakan hasil dari keimanan yang benar kerana tidak dapat digambarkan wujudnya keimanan tanpa amal. Tidak diragukan lagi bahawa keimanan yang benar tidak dapat tidak mestilah membuahkan amalan. Amal yang dituntut ialah mengarahkan keupayaan yang rasional untuk melaksanakan matlamat Syarak terhadap manusia di permukaan bumi.
Dalam era dunia kemodenan ini, ilmu datang mencurah-curah dibawa oleh sains dan teknologi ke seluruh pelusuk dunia sehingga mewujudkan dunia tanpa sempadan. Perhubungan antarabagsa serantau telah dipermudahkan dan dipercepatkan oleh keunggulan teknologi sains hingga seola-ola kita hidup dalam satu perkampungan yang kecil.
Ilmu yang berbentuk sekular memerlukan saringan keagamaan agar penggunanya tidak terpedaya dengan amalan yang menyonsangkan kemurniaan akhlak di pentas dunia. Di situlah penting amal ibadat yang menjadi pemangkin ke arah kemurnian akhlak yang sentiasa memen- tingkan keredhaan Allah s.w.t..
Allah berfirman dalam Al-Qur’an surah Al-Zariyat: 56 yang bermaksud (terjerjemahan): “Dan Aku tidak mencipakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepadaKu.”
Surah Al-Baqarah: 30 yang bermaksud(terjemahan) “Sesungguhnya Aku mahu menjadi kan seorang khalifah di atas muka bumi.”
Surah Hud:61 yang bermaksud (terjemahan): “Dialah (Allah) yang menciptakan kamu dari tanah dan menjadikan kamu pemakmurnya.”
Tiga perkara ini saling bekait antara satu sama lain. Memakmurkan bumi adalah sebaha- gian dari ibadat serta melaksanakan tugas sebagai khalifah. Sementara ibadat menurut pengertian nya yang luas adalah meliputi khalifah dan memakmurkan bumi. Tidak dinamakan khalifah tanpa ibadat dan memakmurkan bumi.
Amal yang dikehendaki oleh Islam ialah “amal soleh”. Soleh adalah ungkapan al-Quran yang luas pengertiannya yang merangkumi semua amal yang membawa kebaikan kepada agama dan serta kepada individu dan masyarakat. Ia merangkumi ibadat dan muamalat, atau amal khidupan dan kematian sepertimana yang diungkapkan oleh para ulama Rahimahumula.
Dunia kemodenan wajar ditangani dengan iman dan takwa. Ilmu dan amal soleh menjadi sajian kepada kerukunan hidup bertoleransi yang dimuliakan oleh keunggulan iman yang tunjangi oleh ketakwaan kepada Allah s.w.t.

FUTURISTIK DENGAN PEMIKIRAN KEAGAMAAN

(Disiarkan pada 19.11. 20)
Hidup beragama sentiasa melihat masa hadapan mengenai pembangunan rohani yang memfokuskan kepada kehidupan akhirat. Setiap individu muslim wajar beriman kepada hari akhirat iaitu satu daripada rukun iman yang kita pelihara dalam menangani kehidupan di alam dunia.
Dalam erti kata lain futuristik dengan pemikiran keagamaan memberi keutamaan kepada agenda seperti hari Qiamat; hari pembalasan, hari hisab; hari Mahsyar; hari dibangkit semula dari kubur; Yaumiddin (hari kemudian); kehidupan di syurga; kehidupan di neraka(minta Allah lindungkan); dan lain-lain.
Hidup yang berupa sementara ini wajar digunakan bagi membuat persediaan untuk menempuhi hidup yang kekal di alam ahirat kelak. Setiap individu wajar melalui dua pintu qiamat iaitu qiamat mini seperti kematian hidup di alam dunia dan qiamat yang kedua ialah dunia hancur-hancuran di mana kita dibangkitkan semula dari alam kubur dan dipertemukan semula dengan roh kita dan dikumpulkan semua di padang Mahsyar untuk menimbang ‘amal-‘amal setiap individu semasa hidup di dunia.
Allah berfirman dalam Al-Qur’an yang bermaksud: “Dan (ingatlah) Kami akan mengadakan neraca timbangan yang adil (untuk menimbang ‘amal-‘amal makhluk) pada hari qiamat. Maka tidak ada diri sesiapa pun akan teraniaya sedikirpun, dan jika ‘amal sebesar biji sawi (sekalipun) nescaya Kami akan mendatangkannya (pahala). Dan cukuplah Kami sebagai penghitung”. (Surah Al-Anbiya’ : Ayat 47).
Allah menerangkan, bahawasanya pada hari kiamat nanti akan diletakkan sebuah neraca (timbangan) keadilan di hadapan khalayak ramai. Gunanya untuk menimbang amalan seseorang, supaya dia tidak teraniaya-walaupun amalannya itu cuma seberat biji sawi- yang melambangkan terlalu kecil dan remeh sekalipun, namun Allah tetap juga akan membalasnya dengan cukup dan tidak akan dikurangi. Dan memedailah Allah sahaja membuat yang akan membuat perhitungan semuanya, sekali-kali tidak menjadi kepayahan kepada-Nya untuk membalas tiap-tiap orang.
Jika amalan salih atau yang baik itu lebih berat, maka orang yang empunya amalan itu pun dimasukkan ke dalam syurga dan menjadi orang yang berjaya. Tetapi jika amalan buruk atau jahat yang lebih berat, maka dia akan dimasukkan ke dalam neraka dan menjadi orang yang celaka.
Berlangsungnya menimbang amalan itu sesudah dilakukan hisab, yakni perkiraan terlebih dahulu. Bukan semua makhluk akan dihisab. Di antara mereka ada dikecualikan daripada ditim- bang dan dihisab seperti para nabi dan para malaikat.
Ayat ini merupakan amaran yang keras, supaya orang berjaga-jaga terhadap amalannya, kerana Allah akan mengira dan menimbangnya untuk diberikan balasan. Orang yang kufur atau berlaku syirik terhadap Allah tidak perlu amalannya ditimbang, kerana mereka tidak mempunyai apa yang disifatkan sebagai amalan disebabkan keingkarannya.
Makhluk manusia diwujudkan Allah di dunia bukan sia-sia tetapi dipertanggungjawabkan memegang amanah Allah s.w.t. Setiap insan dibekalkan Allah dengan akal dan ilmu yang memandunya dalam memakmurkan alam kehidupan sebagai khalifah Allah. Perlaksanaan amanah Allah difahami sebagai ibadat kerana Allah. Setiap ibadat yang kita laksanakan dalam menangani kehidupan wajar dimurnikan dengan pertanyaan “Allah redha atau tidak?” Dalam erti kata lain melaksanakan khidmat kepada diri. keluarga, masyarakat, agama dan negara harus dihiasi dalam jiwa yang melihat kemanfaatannya untuk akhirat.
Khidmat yang kita laksanakan adalah untuk masa depan kerana agenda yang kita hadapi menitik beratkan kepada faktor masa. Menangan masa adalah satu ibadat yang amat penting
apabila kita mengutamakan pembangunan jasmani dan pembangunan rohani. Pembangunan kedua-dua faktor memerlukan kita bersandar kepada kemurnian beragama.
Hidup beragama adalah untuk kesedaran atau peringatan kita bersama tentang ‘azab Allah yang amat pedih terhadap mereka yang melakukan dosa. Kepentingan memikirkan futuristik adalah untuk keselamatan dan kebahagian hidup di alam akhirat yang Allah telah sediakan untuk hamba-hambaNya. Menempuhi hidup bahagia di akhirat nanti wajar membina kehidupan bahagia di dunia dengan tidak melakukan dosa.
Allah telah menurunkan dokumen wahyu guna untuk manusia mengikuti cara hidup yang diredahiNya demi mendapatkan tikit masuk ke syurga. Manusia melakukan dosa apabila gagal beribadah kepada Allah s.w.t. Mari kita perhatikan sedikit keterangan mengenai neraka Allah. Allah telah menerangkan dalam surah Al-Muddathir, ayat 42-46 seperti berikut:
Ayat 42 yang bermaksud: “Apakah yang menyebabkan kamu masuk neraka?”
Ayat 43 yang bermaksud: “ Orang-orang bersalah itu menjawab: Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang.”
Ayat 44 yang bermaksud: “Dan Kami tidak pernah memberi makan orang miskin.”
Ayat 45 yang bermaksud: “Dan kami dahulu selalu mengambil bahagian memperkata- kan yang salah bersama-sama orang yang memperkatakannya.”
Ayat 46 yang bermaksud: “Kami sentiasa mendustakan hari pembalasan.”
Allah telah menyediakan di akhirat nanti untuk mereka yang berbuat dosa dan tidak bertaubat terhadap kezalimannya kepada Allah seperti dalam firmanNya Surah Al-A’raf: ayat 41 yang bermaksud:
“Disediakan untuk mereka hamparan-hamparan dari api neraka, dan di atas mereka lapisan-lapisan penutup (dari api neraka). Dan demikianlah Kami membalas orang-orang yang zalim (disebabkan keingkarannya).”
Orang-orang tersebut akan dimasukkan ke dalam neraka Jahanam, yang mana seluruh tubuhnya nanti akan dikelilingi oleh api, dari bawah sebagai tilamnya dan dari atas sebagai selimutnya. Dan begitulah mereka mendapat pembalasan daripada Allah kerana kezaliman mereka, iaitu beribadat kepada yang bukan tempatnya. Itulah siksaan dan balasan yang akan diterima oleh orang yang zalim
Distinasi hidup manusia adalah alam akhirat yang terbahagi kepada syurga bagi orang-orang yang beruntung dan neraka bagi mereka yang rugi kerana zalim dan mengkhianati Al-Qur’an. Kiblat pemikiran yang mulia sentiasa mengharapkan kebahagian hidup di syurga maka itu ia sentiasa melaksanakan ibadatnya dalam sinario kemurnian beragama kelak memusatkan pemikiran terhadap ibadat yang dilaksanakan, “Allah Redha atau tidak?”
Kehidupan di akhirat iaitu kehidupan selepas qiamat dan selepas dibangkitkan dari kubur, masing-masing, ada dua kehidupan sahaja, kehidupan di syurga dan kehidupan di neraka (semoga dilindingi Allah jua). Selain dari dua kehidupan ini tidak ada lagi kehidupan lain.
Manusia diberi peluang di dunia ini supaya ber’amal dengan ‘amalan yang baik bagi mendapat keredhaan Allah dan seterusnya mendapat balasan baik dari Allah di akhirat kelak iaitu mendapat balasan syurga.
Menyentuh soal syurga marilah kita perhatikan keterangan Allah dari Kitab Suci Al-Qur’anul-Karim, Surah Ad-Dukha: Ayat 51 -57 yang bermaksud (terjemahan):
“Sesungguhnya orang yang bertakwa (akan ditempatkan) di tempat tinggal yang aman sentosa iaitu di dalam beberapa taman syurga, dengan mata air-mata air terpancar padanya. Mereka memakai pakaian dari sutera yang halus dan sutera tebal yang bersulam, (mereka duduk di tempat perhimpunan) sentiasa berhadap-hadapan. Demikianlah keadaannya, dan Kami
jadikan teman mereka bidadari-bidadari yang putih melepak, lagi luas cantik matanya. Mereka meminta di dalam syurga itu tiap-tiap jenis buah-buahan (yang mereka ingin), dalam keadaan aman sentosa. Mereka tidak merasai kematian di dalam syurga itu selain daripada mati yang mereka rasai di dunia dahulu, dan Allah selamatkan mereka dari ‘azab neraka. (Mereka diberikan semuanya itu) sebagai limpah kurnia dari Tuhanmu (wahai Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasalam)’ yang demikian itulah kemenangan yang besar.”
Orang-orang yang takwa kepada Allah di dunia ialah yang takut kepada seksa Allah dengan memelihara dirinya dari melakukan kejahatan, iaitu mengerjakan perintah dan menjauhi tegahan, Allah menjanjikan kepada mereka di akhirat nanti akan mendapat kedudukan yang baik. Aman sentosa dari merasakan kematian, bahkan aman dari bencana dan kesusahan.
Allah berfirman dalam Al-Qur’an surah Al-Hadid ayat 20 yang bermaksud (terjemahan): “Ketahuilah bahawa sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan sesuatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah di antara kamu serta berbangga-bangga dengan banyaknya harta benda dan ramainya anak pinak. Sesungguhnya itu (terhad waktunya) samalah seperti hujan (yang menumbuhkan tanam-tanaman yang menghijau subur) menyebabkan penanamnya gembira dan tertarik hati terhadap kesuburannya. Kemudian tanaman itu bergerak segar (ke suatu masa tertentu). Selepas itu engkau melihatnya menjadi kuning dan akhirnya akan hancur. Dan hendaklah diketahui lagi bahawa di akhirat disediakan azab yang berat (bagi golongan yang hanya mengutamakan kehidupan di dunia) dan ada pula kumpulan besar serta keredaan dari Allah (disediakan untuk orang-orang yang mengutamakan akhirat). Ingatlah bahawa kehidupan dunia hanyalah kesenangan bagi orang-oran yang terpedaya.”
Allah memaklumkan dengan perumpamaannya mengenai hal-ehwal kehidupan dunia yang cepat menghilang iaitu: Wahai sekalian manusia, ketahuilah oleh kamu! Sesungguhnya kehidupan di dunia ini tidak lain yang diagung-agungkan oleh manusia hanyalah mengadakan permainan demi permainan yang akan memenatkan orang seperti kanak-kanak yang penat oleh permainannya.
Dan senda gurauan, yang melalaikan daripada mentaati Allah dan daripada mengingat akhirat- hanya untuk bersuka-suka sahaja.
Dan merupakan perhiasan, yang dengannya orang-orang yang jahil itu menjadikan bermacam-macam model pakaian yang cantik-canti, dipakai untuk menghiasi kenderaan yang bagus-bagus dan melengkapkan rumah-rumah besar yang mewah dengan beraneka rekreasi yang menarik.
Menurut Ibnu Abbas mengumpulkan harta daripada hasil yang dimurkai Allah membang ga-banggakannya kepada hamba-hamba yang mentaati Allah dan dibelanjakannya pula pada perkara yang dimurkai Allah.
Itulah gambaran kehidupan di dunia laksana bunga-bunga yang indah yang akan layu dan fana dan merupakan nikmat-nikmat menyenangkan yang cepat menghilang, telah digambarkan oleh Allah seperti air hujan yang turun dengan lebatnya menimpa bumi, akan menyuburkan tanam-tanaman menyebabkan petani-petani merasa kagum melihatnya dan bergembira untuk mendapatkan hasilnya. Tetapi sayang! Kemudian para petani itu keadaannya bertukar menjadi panik apabila melihat tanam-tanaman tersebut berubah menjadi kering, warnanya kuning, kemudian hancur dan diterbangkan angin.
Demikianlah sekelumit contoh budaya pemikiran futuristik yang berlandaskan kemurnian beragama. Wawasan hidup seharusnya merangkumi sinario kesucian beragama dan sentiasa kiblatkan pemikiran kepada Zat yang Maha Berkuasa kerana amal ibadat itu adalah tawakal semata-mata kepada Allah yang pantas meredhai usaha kita.