PUCUK DICIPTA ULAM MENDATANG

(Disiarkan pada 28. 1. 2012)
Dalam perjalanan hidup setiap manusia sentiasa dicurigai oleh makhluk halus seperti iblis laknatullah kerana gara-gara manusia (Adam) kehidupan makhluk tersebut sentiasa menempuhi kesesatan. Iblis telah berjanji kepada Allah akan memporak-porandakan ibadah zuriat Adam. Walaubagaimana pun iblis hanya boleh mempengaruhi hati yang sakit dan mati. Hati yang hidup sihat tidak akan mampu disesatkannya.
Peranan manusia sebagai pemain dalam pembangunan tamadun hanya bertawakal dan kejayaan serta produktivitinya adalah prerogatif Allah s.w.t. Allah yang Maha mengetahui tentang kesesuain ganjaran kepada ibadah yang telah kita laksanakan. Kadang-kadang apa yang kita inginkan akan diberi tidak seperti yang kita kehendaki. Sebagai hamba Allah kita bersedia menerima apa sahaja Allah kurniakan sama ada kejayaan atau kegagalan kita wajar redha dengan hati yang ikhlas dan syukur Alhamdulillah.
Perlaksanaan agenda dunia memerlukan kejujuran dan keikhlasan hati agar ibadah kita mendapat redha Allah s.w.t. Apa yang penting ialah nawaitu kita adalah bertawakal kerana Allah. Allah itu maha bijaksana dan Maha Pengasih dan Penyayang. Ia pengasih kepada sesiapa sahaja tetapi Allah hanya sayang kepada insan yang mukmin.
Dalam percaturan hidup ada yang berjaya dan ada yang menemui kegagalan. Itulah teka teki kehidupan. Kejayaan perlu dihiasi dengan kesyukuran dan kegagalan juga diterima dengan ikhlas dan redha terhadap pemberian itu. Ganjaran yang setimpal dengan usaha kita adalah prerogatif Allah s.w.t.. Wajar memahaminya sebagai hidayah Allah dan jangan menganggap kejayaan itu sebagai suasana dianak emaskan. Kita berdoa kerana Allah dan doa kita akan menemui keredhaan –Nya.
Apa yang sering berlaku ialah apabila mendapat ganjaran berupa kejayaan, naluri manusia kadangkala membelakangi asas perjuangannya. Kejayaannya dianggap sebagai hak mutlaknya maka rasa kesyukuran tidak lagi menjadi imbalan kepada pemberian tersebut. Jika demikianlah suasana akan berlaku kepada individu berkenaan maka itu Allah s.w.t. akan meng- diahkan kegagalan untuk menguji keimanannya. Allah itu maha mengetahui dan Maha Bijaksana.
Hidup adalah untuk membina tamadun maka itu wajar dihiasi dengan ukhuwah kemanu- siaan kerana manusia tidak boleh lari dari budaya bersosial. Ia senang dengan kehadiran orang lain maka agenda yang perlu dibina oleh setiap individu ialah pembangunan manusia. Pepatah Melayu mengatakan “pucuk dicipta ulam mendatang” membawa maksud rezeki yang tidak di duga datang menemui tawakal anda.
Mengambil satu contoh, seorang ustaz membina sebuah surau dikebunnya yang jauh dari masyarakat. Perjalanannya berbukit bukau dan kadang-kadang jalanannya dibina di lereng-lereng bukit yang cukup untuk laluan sebuah kereta sahaja. Ustaz berkenaan berjaya membina sebuah surau tersebut dengan kapasitinya cukup untuk sepuluh orang sembahyang berjemaah. Kos pembinaannya dilaksanakan secara bergotong royong membeli perkakas dan ada yang lain mengisik kayu untuk dijadikan papan dan beruti.
Melihat kemanfaatannya sebagai pusat ibadah masyarakat pekebun Islam di sekeliling tempat berkenaan, ustaz berdoa agar dapat sedikit bantuan dari pihak masyarakat yang sering berkunjung ke situ untuk menunaikan solat. Niat doanya ialah hanya mendapatkan peruntukan setakat menambah besar kawasan ruang ibadah sahaja.
Doa yang ikhlas dan murni dalam hati seorang ustaz yang cintakan agama Allah, tiba-tiba menemui keredhaan Allah s.w.t. Ia didatangi serumbungan kakitangan Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Sabah cawangan Keningau (JHEAINS) untuk meninjau tapak surau berkenaan dengan memberi khabar gembira kepada ustaz bahawa peruntukan telah diberi untuk surau berkenaan diperbesarkan.
Selain itu jalanannya juga diperbaiki agar memudahkan jemaah datang ke situ untuk melaksanakan khemah kerja dakwah dan lain-lain aktiviti keagamaan. Ustaz berkenaan menyampaikan berita gembira tersebut kepada penulis dan beliau menjawabnya “Pucuk dicipta ulam mendatang!”
Mereka yang berjihad di jalan Allah untuk memunikan siar Islam, Allah sentiasa membuka hidayat-Nya untuk mengatasi permasalahan perlaksaan pembangunan agama Islam. Pengalaman mereka yang pernah berkunjung ke surau berkenaan untuk mengadakan aktiviti dakwah amat tertarik dengan suasan persekitarannya. Cuacanya sejuk dan nyaman di siang hari, berkedudukan di atas bukit dengan pemandangan bandar pedalaman atas Keningau kelihatan bergitu cantik disirami dengan lampu berwarna-warni pada waktu malam. Melihat ke langit Allah hiasi dengan bintang-bintang-Nya yang berkerdipan seolah-olah berzikir memuji Allah s.w.t.
Istikamah dalam perlaksanaan ibadah wajar memenuhi kehendak budaya pembangunan manusia. Setiap ibadah wajar diselenggarakan dengan kesungguhan dan keikhlasan agar ia menemui keredhaan Allah s.w.t.; tanpa suasana demikian semangat dan daya juang kita mene- mui kebuntuhan jika hanya bersendikan semangat “hangat-hangat tahi ayam” semata. Semangat demikian sangat kuat tetapi cepat menjadi sejuk dan tidak ada daya juang yang kental.
Agenda pembangunan yang diatur rapi disiplin perlaksanaanya pasti menemui kejayaan yang jauh lebih menyerlah daripada yang dirancang untuk mencapai tahap yang diingini. Pembangunan yang mempunyai rangkai menyeluruh hingga ke persada dunia wajar dijadikan sebagai matlamat pembangunan dalam membina tamadun manusia.
Nadi dalam membina tamadun kehidupan ialah ilmu. Orang yang berilmu tidak sama dengan orang yang tidak punya ilmu. Begitu juga untuk mendapat kebahagian hidup di dunia semestinya dengan ilmu dan seterusnya untuk mencapai kebahagiaan di akhirat semestinya dengan ilmu. Dan jika anda inginkan kebahagian dalam kedua-duanya dunia dan akhirat hendaklah juga dengan ilmu.
Menimba ilmu merupakan satu jihad kerana Allah dan ia adalah asas kepada segala-gala kebuntuhan hidup. Jika pepatah mengatakan pucuk dicipta ulam mendatang memberi gambaran bahawa menimbah ilmu adalah mencipta pucuknya dan apabila telah mendapatnya maka ulamnya akan menjelma yang bermaksud segala kemewahan dunia kehidupan dengan sedirinya menjadi milik kita
Memurnikan tamadun kehidupan wajar dari mencipta pucuknya iaitu menimba ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan dalam berbagai kategori seperti ilmu Sains, Geograpi, Bahasa, Oceanographi, Kaji Cuaca, Jurubina, Kedoktoran dalam perubatan dan sebagainya. Semuanya itu adalah mengenai kajian terhadap fenomena kehidupan yang dikenali sebagai pucuk kebahagian. Maka apabila mendapat pucuknya ilmu akan lahirkan tamadun kehidupan seperti mana yang dikenali sebagai ulamnya.
Agama mendidik kita supaya menjadi pemain yang ikhlas dan jujur dalam menangani rangkain pembangunan tamadun yang dikenali sebagai ulam. Allah menciptakan manusia dalam keadaan yang sempurna sebagai khalifah–Nya di muka bumi ini. Ia membekalkan akal dan ilmu pengetahuan serta kemurnian iman sebagai kekuatan diri dalam melaksanakan pengagihan kekayaan alam kehidupan.
Sebagai khalifah Allah s.w.t. yang dipertanggungjawabkan untuk memakmurkan alam kehidupan membawa maksud membuat agihan yang saksama mengenai kekayaan alam kepada semua umat manusia mengikut tahap pencapaian masing-masing sebagai pemain dalam kelangsungan hidup bertamadun. Allah wujudkan manusia tidak ada yang dianak tirikan atau dianak emaskan. Kepimpinan dalam melahirkan tamadun kehidupan wajar berlandaskan di atas disiplin yang mementingkan kebersamaan dan kesaksamaan.
Setiap manusia mempunyai kekuatan dan kelemahan diri yang perlu ditangani bersama agar ia tidak menjadi pemangkin diri untuk membolosi kebahagian hidup. Maka itu Allah sem- purnakan kehidupan manusia dengan membekalkan ilmu tauhid melalui umat-Nya yang dikenali sebagai Nabi dan Rasul.
Melaksanakan perintah Allah dan menjauhi larangan-larangan-Nya menjadi tanggung jawab setiap individu mukmin. Tidak ada sebab mengapa manusia akur kepada pujuk rayu syaitan dan iblis dalam melaksanakan agihan kekayaan alam kehidupan kerana Allah telah lengkapkan manusia dengan akal, ilmu dan kemahiran berfikir sebagai kekuatan mentadbir dan memakmurkan alam kehidupan.
Kelemahan manusia untuk berlaku adil kepada sesama umat adalah disebabkan kegaga- lannya memainkan peranan sebagai khalifah. Ia melayani hawa nafsunya yang dipimpin oleh iblis laknatullah maka berlakulah tindakan di luar batasan kemanusiaan. Fenomena demikian sering berlaku kepada pemimpin-pemimpin masyarakat yang dikategorikan sebagai pemimpin politik.
Semua pemimpin masyarakat terutama sekali politik, dikecuali seorang dua, mempunyai visinya tersendiri yang bukan hanya mencipta pucuk kebahagiaan sahaja tetapi membolosi kebahagian hidup tanpa batasan, dan bergelumang dengan ulamnya begitu sehingga tidak mengenali kekhalifahannya di alam nyata.
Pepatah Melayu mengatakan “Besar periuk besar keraknya” yang membawa maksud pemimpin yang di bahagian hadapan mempunyai amalan yang jauh berbeza berbanding dengan barisan belakangnya. Pemimpin wajar sentiasa melihat ke belakang atau melihat rakyat yang dipimpinnya kerana keberadaan merekalah maka anda menjadi pemimpin yang dihormati. Pengagihan kekayaan negara wajar ada kesaksamaannya sebab tanpanya anda akan seorangan menjawab persoalan oleh Kadi Rabul Jalil di Padang Masyar nanti.
Bahasa telah mewujudkan dua perkataan yang wajib setiap pemain dalam pembangunan kehidupan membudayakannya iaitu jujur dan ikhlas dalam segala ibadahnya. Istikamah dalam melaksanakan segala perintah Allah akan menjanjikan kebahagian hidup bertamadun. Disiplin perlaksanaan pembangunan yang berteraskan iman dan takwa sentiasa mendapat ganjaran Alla s.w.t.
Tetapi harus waspada juga apabila ganjaran sedemikian rupa sudah menjadi milik anda jangan pula ia menjadi pemangkin kepada naluri anda untuk menjadi riak dan angkoh kelak melalaikan anda sebagai khalifah di muka bumi ini. Boros berbelanja adalah rakannya iblis dan bukan budaya manusia yang beriman dan bertakwa kepada Allah.
Menggunakan kekayaan dunia banyak yang kita boleh lakukan demi kemanfaatan orang lain. Ingat, kemewahan dunia bukan hak mutlak kita malah ia akan mengheret kita ke lembah kehinaan nanti apabila kita berada di dunia akhirat. Apabila ulam melimpah ruah fikirkan semasa hidup dalam kesempitan. Ambillah ikhtibar yang telah dicontohi oleh Malik bin Dinar sebelum ajal menjemput nyawa.
Maka itu jika pucuk dicipta ulam mendatang bersyukurkan terhadap hidangan Allah dan ingatlah amal ibadah yang memelihara kehidupan akhirat dengan sendirinya kebajikan dunia akan terbela. “Kalau kita tanam padi, tanpa diundang rumput turut sama tumbuh subur; tetapi jika kita tanam rumput jangat mimpi padi turut sama tumbuh.”

KEIMANAN HIDUP DI DUNIA MENGGAMIT KEBAHAGIAN AKHIRAT

(Disiarkan pada21. 1.2012)
Jendila iman telah membawa anda menjelajah di pelusuk alam kehidupan melihat dengan mata hati atau iman yang Allah berkalkan kepada setiap individu mukmin. Alam kehidupan memberi senario yang amat kompleks jika dilihat melalui jendila iman. Mata hati dapat melihat pengalaman yang telah kita lalui manakala iman memahami dan mentafsir kewujudan sesuatu fenomena alam.
Hidup dengan iman akan membentuk sinario kehidupan yang sentiasa kiblatkan pemikiran kepada Zat yang Maha Berkuasa. Iman memberi makna halah tujuh kehidupan yang diredhai Allah s.w.t. Hubungan kita dengan sesama manusia memerlukan iman kerana ia meyakinkan kita bahawa ukhuwah kemanusiaan itu merupakan jaringan dalam melahirkan pembangunan tamadun. Iman juga membentuk peribadi mulia yang memurnikan suasana kasih sayang antara sesama makhluk.
Kehadiran iman dalam diri individu mukmin akan melahirkan kekuatan diri menangani pembangunan hidup yang diredhai Allah s.w.t. Tetapi harus kita faham bahawa dengan iman semata tanpa kehadiran ilmu sukar menempuhi kebahagian hidup di dunia lebih-lebih lagi menggamit kebahagian akhirat. Dengan ilmu dan iman belum dapat melakarkan kehidupan yang sempurna tanpa kehadiran amal. Maka itu untuk menggamit kebahagian akhirat sewajarnya hidup anda dihiasi dengan iman, ilmu dan amal.
Ilmu tanpa amal bagikan orang yang lumpuh sebab kesempurnaan hidup sebagai khalifah, anda semestinya beribadah dan ibadah itulah yang dikenali sebagai amal. Pepatah bahasa Inggeris mengatakan: “Ask and you will given; knock and you will be entered.” Orang lain tidak tahu apa kemuskilan anda jika anda tidak meminta pertolongan tentang masalah yang anda sedang alami. Allah bekalkan manusia berbagai fitrah dalam dirinya. Ia membekalkan mulut untuk diguna dalam berkomunikasi antara sesama. Orang yang dilahir dalam keadaan bisupun Allah bekalkan kemahiran berkomunikasi dengan menggunakan isyarat.
Apabila anda menziarahi jiran tetangga, pada kelazimannya pintu rumah sentiasa ditutup. Maka itu untuk memberi tahu tentang keberadaan anda di luar rumah, kita kena ketuk pintu serta disusuli dengan mengucap asallamualaikum. Tetapi di zaman sains dan teknologi ini orang kadang-kadang menyediakan locing pintu atau door bell. Jika peralatan tersebut disediakan tidak payah lagi mengetuk pintu tetapi anda kena menekan butang locing pintu untuk memberi tahu orang dalam keberadaan kita di luar. Tanpa berbuat demikian orang dalam tidak akan tahu bahawa tetamunya ada di luar.
Otak merupakan “central nervous system” atau pusat system saraf dalam jasmani manusia. Ia bertanggungjawab terhadap segala pergerakan dan pemikiran manusia. Maka itu gunakanlah organ berkenaan untuk menyempurnakan kehidupan. Otak yang tidak diguna sebagai media komunikasi orang berkenaan telah mengkufuri nikmat pemberian Tuhan. Maka itu Allah akan tarik balik nikmat tersebut kelak menjadikan kita sebagai orang yang kurang siuman atau bodoh. Penggunaan fitrah otak dalam memimpin diri dalam pembangunan kehidupan merupakan satu ibadah yang mensyukuri pemberian otak oleh Allah s.w.t.
Melaksanakan ibadah boleh diertikan sebagai jihad kerana Allah. Firman Allah dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Tidaklah Aku jadikan jin dan manusia melaikan supaya mereka meyembah Aku.” Surah Az-Zariyat ayat (51) 56.
Manusia diwujudkan oleh Allah s.w.t. dengan satu tujuan iaitu beribadah kepadaNya. Melaksanakan ibadah yang diperintahkan Allah bermaksud manusia wajar meninggalkan amalan-amalan yang besifat keduniaan semata. Ramai orang merasa serunok melaksanakan agenda dunia berbandingkan ibadah-ibadah yang diperintahkan Allah kerana dapat melayani kehendak hawa nafu yang bersekongkol dengan iblis laknatullah. Maka jika anda memilih melaksanakan ibadah yang diperintahkan Allah, kita kena korbankan agenda yang memenuhi kehendak iblis. Maka itu ia berupa jihad kerana Allah.
Ambil satu contoh seperti melaksanakan ibadah tujuh belas rakaat atau yang biasa dipanggil solat lima waktu sehari semalam. Mendirikan solat subuh terutama sekali, ramai orang kurang mampu melaksanakannya kerana dibuai oleh keserunokan tidur yang dipimpin oleh iblis laknatullan maka kita sukar membuka mata menyahut seruan azan.
Iman mengatakan bangunlah untuk menyembah Allah tetapi hati yang dipimpin oleh nafsu kata nanti sekejap lagi maka kita bangunlah melaksanakan solat. Apabila fajar sudah menyinsing tiba maka hati kata ta’ apalah bukan sengaja kurang sihat untuk bangun awal. Memberi alasan bukan cara terbaik untuk menyelesaikan masalah. Pepatah Melayu mengatakan “hendak seribu daya, ta’ hendak seribu dalih.”
Jika kita hendak dengan hati yang ikhlas sebenar sememangnya boleh melaksanakan tetapi jika hati itu sudah diprogramkan tidak melaksanakan ibadah maka seribu alasan akan digunakan untuk tidak dapat menunaikan tanggungjawab ilahi itu.
Cara berfikir orang beriman berbeza dengan cara berfikir orang yang tanpa ditemani dengan iman. Orang yang beriman sentiasa memikirkan pembangunan itu adalah urusan bersama yang akan melahirkan suasana ukhuwah kemanusiaan. Tetapi orang yang berfikir tanpa iman menemani jaringan pemikirannya kepada kepentingan peribadi terlebih dahulu kelak menyempit kan suasana pembangunan umum.
Setiap ibadah yang kita laksanakan pada umumnya berpangkal daripada hati. Mengikut al-Qur’an hati manusia terbahagi kepada tiga iaitu: Hati yang sihat; hati yang mati dan hati yang sakit. Pembahagian ini berdasarkan fungsi dan kepekaan hati tersebut terhadap peranan dan kaitannya dengan kehidupan seharian.
Firman Allah surah Asy-Syu’ara’: ayat 88-89 yang bermaksud (terjemahaan): “Pada hari yang tidak bermanfaat semua harta dan anak-anak, kecuali orang yang datang menghadap Allah dengan hati yang selamat (sihat).
Pengertian hati yang selamat pada ayat ini adalah hati yang sihat. Hati yang selamat dari pada segala bentuk nafsu dan syahwat yang sentiasa menentang perintah Allah. Ia juga hati yang selamat daripada berbagai bahaya syubhat, selamat daripada penyembahan dan pengabdian kepada selain Allah. Selamat daripada mencipta dan membuat undang-undang yang bukan ditetapkan oleh Rasul-Nya.
Hati yang sihat itu hanyalah hati yang sentiasa berada dalam keadaan dan pengabdian kepada Allah. Ia takut kepada-Nya, mengharap (rahmat-Nya), hanya bertawakal kepada-Nya mengembalikan semua perkara kepada kekuasaan-Nya, hanya mengamalkan hukum-hukum sesuai dengan ketetapan-Nya, dan selalu merendah diri dan tidak bersikap sombong terhadap-Nya.
Hati yang sihat juga mesti terlepas daripada segala jenis dan bentuk syirik yakni menduakan Allah s.w.t.. Hal ini merangkumi semua kehidupan sama ada yang berhubung terus dengan Allah s.w.t. atau yang ada interaksinya dengan manusia dan alam sekitar. Konsep ikhlas menjadi teras dan dasar daripada semua amal perbuatan bagi individu yang memiliki hati yang sihat.
Sifat pembangunan yang mempunyai rangkaian umum biasanya terletak kepada orang yang mempunyai hati yang sihat. Hati yang sihat di situ bermaksud tidak tamak dan haloba dan jauh dari budaya mementingkan diri. Budaya demikian tidak ada perasaan ukhuwah kemanu- siaan. Walhal darjat pencapai kita dalam masyarakat dapat diperolehi kerana kehadiran orag lain. Kita kaya kerana ada orang yang miskin; kita pintar kerana ada orang yang bodoh; kita kuat kerana ada orang yang lemah. Segala status kehidupan yang manusia perolehi adalah kerana ada kehadirian orang lain bersama kita.
Hati yang mati adalah sama sekali tidak mempunyai jiwa dan roh. Ia tidak mengetahui
siapa Tuhannya apa lagi menyembahnya, bahkan sekiranya ia mengetahui nescaya tidak menyukai-Nya dan tidak redha terhadap Allah sebagai Tuhan. Sebaliknya hati yang mati hanya tenggelam bersama syahwatnya di dalam arus kemaksiatan dan keseronokan, sekalipun (kadangkala ia mengetahui) yang sebenarnya bahawa Allah s.w.t. murka dan marah kepadanya. Bagaimanapun ia tetap tidak kisah dan berdegil sama ada Allah s.w.t. meredhai atau memurkai nya. Baginya apa yang penting adalah berseronok menuruti hawa nafsunya dan sudah merasa cukup puas hati dengan segala perintah yang diarahkan oleh nafsu
Orang yang dijangkiti penyakit hati selalu cendrung menjadikan nafsu sebagai imamnya, syahwat sebagai pemandunya, kejahilan sebagai pengarahnya, sehingga akibatnya kelalaian dan kealpaan merupakan hasil daripada semua aktiviti kehidupannya. Ia hanya berfikir tentang cara memperolehi kenikmatan dunia, mencinti dunia di atas segala-galanya sehingga seakan-akan ia telah mambuk, lupa daratan kerana terpedaya oleh gemelapan dunia. Ini semuanya kerana nafsu telah membuat ia menjadi buta dan tuli terhadap kebaikan dan erti kehidupan.
Hati yang sakit, didalamnya terkandung jiwa dan roh, namun padanya terdapat penyakit. Di dalamnya memeliki dua potensi yang saling berebut dan berlawan bagi mendapat tempat dalam mendominasi hati berkenaan.
Pada masa iman, ikhlas, tawakal dan rasa mahabah (cinta) kepada Allah mampu memainkan peranan serta menguasainya, maka waktu itulah hati tersebut menjadi sihat, hidup dan mempunyai roh. Sebaliknya, ia akan menderita sakit dan bahkan menjadi mati sebaik sahaja sifat mahabbah pada syahwat dan nafsu serta sifat-sifat mazmumah (tercela) seperti hasad, sombong, ujub (bangga diri) dan lain-lain perbuatan jahat mengatasi perkara-perkara baik dan seterusnya lebih berperanan ke atas hati tersebut.
Hati yang sakit sentiasa menghadapi dua ujian dan cabaran. Pertama, tarikan-tarikan mahabbah yang membawa kepada sifat cinta terhadap Allah s.w.t. dan Rasul-Nya. Kedua, unsur-unsur yang memperdayakan ke arah kehidupan dunia belaka sehingga betuhankan nafsu dan mengabdikan diri kepada harta benda.
Allah berfirman dalam al-Qur’an surah Al-Jasiyah: 23 yang bermaksud (terjemahan): “Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang-oran yang menjadikan nafsunya tuhan yang dipatuhinya dan dia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahui-Nya (bahawa dia tetap kufur ingkar), dan dimeteraikan pula atas pendengarannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?”
Syaitan dengan berbagai cara, melalui rayuan-rayuan yang dinyatakan dengan kerkertaan, pendengarana dan pancaindera yang lain sentiasa berusaha menyesatkan manusia sehingga ia mematuhi arahan dan tunduk terhadap perintahnya. Ia juga menanamkan perasaan syak wasang- ka terhadap kebaikan ke dalam hati manusia sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud (terjemahan): (Syaitan) yang membisikan (perasaan was-was) ke dalam hati manusia.” (Surah Al-Nas:5)
Bagaimanapun syaitan hanya boleh mempengaruhi hati yang mati dan sakit. Hati yang hidup sihat tidak akan mampu disesatkannya. Ini berdasarkan pengakuannya sendiri di hadapan Allah s.w.t. sebaik sahaja memohon agar Allah mengabulkan permintaannya untuk menyesatkan
sekalian manusia.
“Iblis berkata, “Wahai Tuhanku! Kerana Engkau telah menjadikan daku sesat, (maka) demi sesungguhnya akau akan memperelokkan segala jenis maksiat keapda Adam dan zuriatnya di dunia ini dan aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali di antara zuriat-zuriat Adam itu hamba-hamba-Mu yang dibersihkan daripada sebarang syirik.” (Al-Hijir:39-40).
Maka keimanan hidup di dunia menggamit kebahagian di akhirat. Perkukuhkanlah iman sebagai teman hidup anda dalam memakmurkan alam kehidupan.

JADILAH PEMAIN YANG BERJAYA DALAM MENANGANI HIDUP DI DUNIA

(Disiarkan pada 06. 01. 2012)
Tiga minggu yang lalu Bicara Minda telah membawa anda menyelami berbagai sudut kehidupan di dunia demi menangani kebahagian di akhirat. Kali ini kita cuba menghimbau kembali bagaimanakan menjadi pemain yang berjaya dalam pembangunan manusia demi kebaha gian hidup di akhirat kelak.
Kita ambil analogi dari meninjau peranan kesebelasan pemain dalam bola sepak, kita dapati setiap individu menjaga posisinya masing-masing untuk tujuan memberi kerjasama kepada pasukan yang bermatlamatkan untuk mendapat peluang memasukkan bola ke dalam gawang lawan. Dalam erti kata lain bermain bola matlamatnya ialah menang dapat memasukkan bola ke gawang lawan.
Untuk mencapai matlamat dalam arena permainan bola sepak, setiap pemain dalam kesebelasan se pasukukan memerlukan taktik dan kemahiran mengawal bola agar ia tidak dapat dirampas oleh pihak lawan. Di samping itu kita perlu juga kepekaan dalam taktik bermain bola agar tahu perjalanan bola cara bagaimana ia dihantar kepada rakan yang sesuai atau yang tidak dikawal oleh pihak lawan.
Kemudian setelah kawan mendapat bola ia pula meneruskan taktik kemahiran mengawal bola yang serupa, mencari rakan yang bebas dari kawalan pihak lawan kelak boleh membawa bola itu hingga ke gawang lawan. Dalam erti kata lain setiap individu pemain wajar mempunyai keilmuan mengenai taktik dalam arena permainan bola.
Menjadi pemain dalam pembangunan kehidupan manusia, matlamatnya ialah mendapat keredhaan Allah s.w.t. untuk tikit masuk ke syurga setelah selesai agenda di dunia. Setiap individu telah mengalami berbagai peringkat disiplin pembangunan mulai dari peringkat kanak-kanam, kemudian ke peringkat remaja dan seterusnya ke peringkat dewasa apabila ia menjadi pemain dalam pembangunan tamadun kehidupan.
Kesemua peringkat pembesaran manusia, setiap individu diwajibkan menguasai berbagai peringkat ilmu pengetahun sebagai pra syarat untuk menjadikannya pemain yang berwibawa dinamik, progresif dalam kelangsungan hidup di dunia mahu pun kehidupan di akhirat nanti. Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah bersabda: “Jika kita inginkan kebahagan hidup di dunia, perolehilah ilmu dan jika kita inginkan kebahagiaan hidup di akhirat perolehi ilmu dan jika kita inginkan kebahagiaan hidup di kedua alam dunia dan alam akhirat juga perolehilah ilmu pengetahuan.” (Hadith Shahih).
Mengikut ajaran Islam, menuntut dan mempelajari salah satu cabang ilmu pengetahuan ataupun sains yang bermanfaat bagi umat bagi ususan dunia dan akhirat secara keseluruhan adalah merupakan “Fardu Kifayah”. Fardu Kifayah adalah satu kewajipan yang menyeluruh. Apabila ada beberapa orang yang tampil kehadapan untuk memikul tugas tersebut maka gugurlah kewajipan dari yang lain. Namun bila tidak ada seorang pun yang tampil, maka seluruh anggota ummat akan menanggung dosa dan kesalahan.
Kedudukan yang tinggi dan mulia yang telah digariskan Al-Qur’anul Karim telah menuntut Ummat Islam supaya terus berada di hadapan dalam semua bidang yang boleh mem- bawa keharuman dan kebaikan umat manusia, sehingga mereka dapat melaksanakan tugas “pembangunan peradaban manusia” mengikut lunas-lunas ajaran Islam. Dan modal yang paling utama dan penting dalam menjalankan itu ialah “Ilmu Pengetahuan”.
Menuntut ilmu pengetahuan dan memperdalamnya adalah satu kewajipan yang nyata dan tidak boleh ditunda-tunda lagi, sesuai dengan kaedah Usul Fiqah, bermaksud: “Apabila satu kewajipan tidak dapat dilkasanakan, melainkan dengan adanya satu perkara lain, maka perkara tersebut adalah wajib.”
Sains dan teknologi moden ternyata telah banyak membantu dan memudahkan tugas-tugas dan kewajipan-kewajipan manusia dengan lebih tepat, cepat dan hemat tenaga. Keutamaan keutamaan dan keistemewaan-keistemewaan seperti itu juga berhak dikecapai, dinikmati dan dirasai oleh masayarakat Islam, bahkan mereka lebih utama untuk menikmatinya kerana ianya adalah merupakan salah satu nikmat Allah s.w.t. yang telah mengajarkan(pengetahuan) kepada insan tentang apa-apa yang mereka ketahui.” (Surah al-‘Alaq:5)
Allah s.w.t. juga menghendaki kebaikan dan kemudahan untuk seluruh hamba-hamba Nya, bukan kesusahan dan kepenatan. Syariat Islam pula memerintahkan kita untuk mengambil dan memanfaatkan hasil-hasil penyelidikan sains dan teknologi, misalnya untuk mencetak Mashaf Al-Qur’anul Karim. Kitab-kitab pengajaran Islam, Pengajaran Agama, dan usaha-usaha untuk memudahkan perlaksanaan ibadah seperti Ibadah Haji dan seumpamanya.
Teknologi yang kita inginkan ialah teknologi yang lahir dan dikembangkan dinegara kita sendiri; tumbuh dan berkembang bersama dengan perkembangan ilmu pengetahuan dan sains di lingkungan kita; sesuai dengan pertumbuhan kepakaran dan kemajuan umat kita. Perkara ini bukanlah sesuatu yang mustahil, jika kita terus berupaya dengan sekuat tenaga dan niat yang luhur untuk mencapai ketinggian ilmu pengetahuan dan sains moden. Allah Taala akan sentiasa memberi petunjuk dan pertolongan-Nya kepada mereka yang berjuang untuk kepentingan Agama dan Ummat Islam.
Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah mengingatkan umatnya mengenai kepen tingan ilmu pengetahuan dalam kehidupan dengan bersabda: “Tuntutilah ilmu dari buaian hingga ke liang lahad.” Umat yang berjaya dalam hidupnya ialah orang yang memanfaatkan masa hidupnya sebaik mungkin demi kemanfaatan di alam dunia dan juga di alam akhirat.
Di samping menuntut ilmu bagi kemanfaatan diri hidup di dunia, pergunakan ilmu itu untuk mengilmukan orang lain terutama sekali kepada pendidikan anak-anak di peringkat awal khusus kepada pendidikan dan pelajaran tauhid. Perkara-perkara yang berkait rapat dengan ketuhanan hendaklah dijelaskan dan didedahkan sebaik sahaja kanak-kanak itu mampu membezakan mana yang baik dan mana yang buruk.
Bahkan Islam telah mensyorkan untuk mengumandangkan azan dan iqamah kepada setiap bayi yang baru dilahirkan. Hal ini sebenarnya bermaksud agar seorang bayi sebelum mendengar dan mengesan sesuatu terlebih dahulu dapat mendengar kenyataan-kenyataan yang mentauhidkan Allah s.w.t. menerusi azan dan iqamah.
Manusia diwujudkan Allah di dunia dengan satu tujuan iaitu beribadah kepada Allah s.w.t.. Dan Allah juga membekalkan berbagai fitrah kepada manusia untuk tujuan tertentu seperti kemahiran berfikir, akal dan ilmu pengetahuan. Manusia dipilih oleh Allah sebagai khalifah atau pemkmur alam kehidupan atas dasar ia mempunyai akal dan kemahiran berfikir.
Apakah peranan manusia sebagai khalifah di muka bumi ini? Mengapakah ia dipilih sebagai pemegang amanah tersebut? Allah menyerahkan kekhalifahan itu kepada manusia atas dasar bahawa manusia mempunyai kemampuan untuk mengilmukan dirinya dan memahami disiplin kewujudan berbagai alam yang Allah s.w.t. telah wujudkan.
Manusia mempunyai kepekaan memahami sesuatu fenomena alam atas dasar mengamal kan budaya berfikir. Dengan fitrah berfikir membolehkan manusia melihat dan mentafsirkan kewujudan berbagai dimensi alam termasuklah alam manusia, alam haiwan, alam tumbuh-tumbuhan, alam metafisika atau alam ghaib seperti alam Malaikat dan alam akhirat samada syurga mahupun neraka jahanam.
Manusia boleh melihat dimensi alam dengan menggunakan dua jenis mata iaitu mata kepala dan mata hati. Mata kepala digunakan untuk melihat alam yang maujud atau alam nyata manakala mata hati dapat melihat pengalaman yang telah dilalu dan menerokai alam ghaib yang tidak dapat dicernakan dengan mata kepala.
Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menerima wahyu pertama dari langit dalam perantaraan malaikat Jibril menyeruh Baginda supaya “membaca”. Budaya membaca adalah pintu kefahaman kepada fenomena alam kehidupan. Melalui pembacaan kita dapat menambah ilmu kita yang sudah sedia ada. Kaya dengan ilmu adalah orang yang pintar. Orang yang berilmu tidak sama dengan orang yang tidak punyai ilmu.
Dengan ilmu manusia dapat mengolahkan pemikiran. Budaya berfikir sebenar adalah menggunakan akal fikiran untuk mengolah aktiviti kehidupan demi pembangunan insan seutuhnya. Tidak ada yang mustahil dalam hidup ini dalam kontek pembangunan jika berdasar kan kepada budaya berfikir. Allah bekalkan fitrah tersebut sebagai pemangkin dalam mendapat kan hidayah Allah s.w.t.
Usaha adalah tawakal yang akan menghasilkan sesuatu yang dipanggil kejayaan. Kejayaan tidak akan wujud tanpa usaha dan usaha itu tidak akan menjadi tanpa tawakal. Usaha dan tawakal akan membuahkan hasil yang diberi oleh Allah s.w.t. berupa kejayaan sesuatu agenda kehidupan.Dalam erti kata lain kejayaan adalah hasil usaha dari tawakal dalam mena- ngani peradaban kehidupan.
Tidak ada kata nanti dalam hidup ini. Kita berhenti dilanggar orang, kita undur ke belakang mengalami kehancuran. Maka itu hidup adalah kemestian pada setiap makhluk untuk bergerak atau beribadah menyelami berbagai kerenah-kerenah hidup. Dalam hidup ada tangis dan tawa, ada duka dan dan ada suka. Kegagalan mengakibatkan kita sedih dan menangis, manakala kajayaan mengundang perasaan yang bahagai dan ketawa.
Element penting demi membuat perubahan diri ialah meningkatkan ilmu pengetahuan agar ia menjadi pemangkin sesuatu usaha untuk menghasilkan kejayaan dalam menangani pembangunan. Ilmu pengetahuan adalah sesuatu zat yang menjadi kemestian kepada setiap individu unuk memperolehinya. Kejayaan memperolehi ilmu pengetahuan akan menukar selera hidup manusia kepada yang lebih menyerlah mengikut rentak pembangunan tamadun manusia.
Kita dikenali orang kerana ilmu yang kita perolehi. Allah berfirman bahawa orang yang berilmu adalah jauh berbeza daripada orang yang tidak ada ilmu pengetahuan. Kejayaan hidup di dunia semestinya dengan ilmu pengetahuan dan untuk menempuhi kebahagian di akhirat semestinya dengan ilmu pengetahuan.
Ilmu adalah pusaka yang tidak ada tanding taranya. Ilmu tidak pernah berkuranagan seperti keadaan harta benda yang kita perolehi. Jika kita mengajar orang ilmu kita semakin mantap dan orang yang diajarpun semakin pintar. Tetapi lainlah pula jika kita berikan harta kepada orang lain ia akan berkurangan. Maka itu pemain yang berjaya dalam hidupnya adalah orang yang berilmu.
Segala kejayaan dalam mengolah pembangunan adalah berlandaskan kepada kesihatan tubuh badan. Kesihatan diri individu merupakan sesuatu zat yang wajib menginap pada setiap manusia kerana ia menentukan peranan individu yang diamanahkan kepadanya. Walaubagai mana pun kesihatan jasmani semata-mata tidak akan menjamin kejayaan perlaksanaan aktiviti kehidupan tanpa memperolehi kesihatan kerohaniannya. Rohani yang sakit bermakna perlaksa- naan agenda pembangunan tidak senada dengan kehendak agama. Ia dilaksanakan kerana meme- nuhi kehendak jasmani semata-mata tanpa memikirkan keperluan rohani.
Pencapaian serupa ini tidak dikategorikan sebagai satu kejayaan dalam hidup. Agenda yang dilaksanakan tanpa keredhaan Allah s.w.t. akan memesongkan manusia dari kasih sayang Allah s.w.t. dan akan mengalami hidup yang sentiasa sempit dan tidak memperolehi perasaan kejayaan dalam jiwa individu. Maka itu kejayaan dunia tidak menjadikan kita sebagai pemain yang berjaya.

TANGANI DUNIA DEMI KEMURNIAN DI AKHIRAT (Bahagian akhir)

(Disiarkan pada 23. 12 2011)
Menangani kesihatan sebelum sakitnya datang menunjukkan satu kesyukuran kepada Allah s.w.t. kerana mengurniakan kesihatan kepada kita sebagai hamba Allah. Adalah menjadi kewajipan seorang insan menjadi pemain dalam memurnikan pembangunan semasa kesihatan bersama kita sebab segala perlaksanaan ibadah memerlukan keadaan fisikal yang baik dan bertenaga terutama sekali pada anggota otak mengolah pemikiran untuk memahami dan mentafsirkan teka-teki kehidupan.
Kewujudan manusia di alam dunia adalah diamanahkan Allah untuk memakmurkan alam kehidupan agar ia menjadi tempat tinggal yang selesa dan sesuai kepada makhluk yang lain. Kepada individu yang telah dipertanggungajawab oleh pihak kerajaan atau pihak pengurus satu-satu perkhidmatan swasta untuk melaksanakan agenda yang ada dalam takwim pengurusan pembangunan sewajarnyalah melaksanakan tanggungjawab mengikut disiplin yang termaktub dalam file meja satu-satu jabatan di samping memelihara piagam pelanggan untuk kemanfaatan orang awam.
Kegagalan melaksanakan amanah tersebut dengan baik dan sempurna akan mengakibat kan giji yang kita terima untuk menanggungjawabkan perkhidmatan berkenaan menjadi tidak halal. Maka oleh yang demikian menjadi kewajaran untuk melaksanakan ibadah dalam keadaan fisikal yang sihat.
Mengurus dan melaksanakan agenda pembangunan dalam keadaan fisikal yang sihat dapat kita melaksanakan ibadah yang amat tinggi mutunya. Bukan hanya itu tetapi potensi intelek yang kita persembahkan dapat menjangkau masalah yang rumit serta dapat menyeleng garakan tugas dalam keadaan selesa, cepat dan sempurna.
Kesihatan adalah merupakan fltrah Allah s.w.t. sebagai pelengkap kesempurnaan dalam melaksanakan ibadah. Jika manusia tidak menggunakan fitrah sihat itu untuk menyempurnakan amanah yang dipertanggungjawabkan bermakna orang berkenaan tidak merasa syukur terhadap nikmat sihat yang Allah kurniakan kepadanya. Akibatnya Allah s.w.t. akan tarik balik nikmat itu mengakibatkan segala perlaksanaan amanah di bawah bidang kuasanya akan tergendala. Apabila nikmat sihat itu tidak menginap dalam diri kita akan sangat sukar mengolakan ibadah.
Pergunakan masa lapang mu sebelum masa sibuk mu datang. Perlaksaan agenda pemba- ngunan memerlukan kepekaan diri.untuk merancang masa untuk mengolah ibadah. Masalahnya ialah manusia sering alpha mengenai penggunaan masa dalam hidupnya. Oleh kerana penting nya penggunaan masa dalam hidup maka Allah bersumpah bahawa demi masa manusia adalah sentiasa dalam kerugian. Ini bermaksud manusia mempunyai tabiat suka membuang masa, tidak dimanfaatkan demi keuntungan diri dalam menangani kehidupan.
Pepatah bahasa Inggeris mengatakan “Don’t postpone things until tomorrow”; lebih kurang maknanya jangan menundah penyelesaian masalah untuk hari esok. Perkara yang boleh diselesaikan hari ini diberi keutamaan dan jangan tangguhkan hingga ke hari esok kerana hari berkenaan mungkin ada masalah yang baru akan timbul. Jika budaya kerja suka menangguh-nanggu akan menjemput masalah kesuntukan masa kerana tidak memanfaatkan masa lapang itu sebaik mungkin.
Hari ini adalah sesuai untuk menyelesaikan agenda yang ada kerana hari esok belum tentu keadaannya serupa dengan keadaan hari ini. Masalah yang mungkin timbul adalah seperti agenda-agenda yang baru muncul oleh itu masa untuk melaksanakan kerja yang tertunggak tidak sesuai kerana kita terlibat dengan aktiviti lain yang bertembung pada hari itu. Satu faktor yang diluar kawalan kita ialah mengenai kesihatan diri yang tidak mengizinkan maka segala kerja yang ditangguhkan akan tergendala untuk menyelesaikannya.
Dalam keadaan biasa menangguhkan perlaksanaan kerja sebenar kita telah mengkufurkan diri terhadap penggunaan masa yang Allah telah untukkan. Mengkufuri masa bermakna kita tidak bersyukur kepada Allah s.w.t. kerana memberi kita berbagai peluang untuk melaksanakan kekhalifaan kita tetapi kita mengabaikan. Peluang-peluang seperti umur, kesihatan dan penggunaan masa wajar diberi keutamaan yang sewajarnya. Masa itu sentiasa bergerak tidak menungguh sesiapapun terutama sekali dalam melaksanakan agenda pembangunan. Mengkufuri masa bermakna kita telah berdosa kepada Allah kerana tidak menggunakan masa yang diperuntu kan kepada hambaNya.
Menangguh kerja bererti kita mengundang kesibukan kerana kerja yang boleh dilaksana kan hari ini kalau ditangguh ke hari esok akan menambah beban kerja yang ada pada hari berkenaan. Jika kerja semakin bertambah maka faktor masa sudah menjadi masalah kerana tidak mencukupi untuk membereskan dua kerja pada waktu yang sama. Melaksanakan kerja secara tergesa-gesa akan melahirkan mutu kerja yang rendah maka lahirlah budaya kerja “asal siap” sudah memadahilah!
Melaksanakan kerja secara istikamah sentiasa mendapat keredhaan dari Allah s.w.t. kerana budaya tersebut akan memudahkan urusan dalam memakmurkan alam kehidupan. Segala pergerakan makhluk Allah di alam semesta ini adalah semua dalam disiplin istikamah. Mata hari menyinarkan cahayanya sudah berbilion tahun lamanya, terbit dari Timur dan tebenam di sebelah Barat. Begitu juga pegerakan bulan memancarkan cahayanya ke bumi setiap malam telah berlangsung seperti matahari. Bintang-bintang menyinarkan kerdipannya di angkasa di waktu malam seolah-olah berbualan antara satu sama lain.
Air di sungai mengalir sudah sedemikian lamanya membawa segala makhluk hanyut menuju ke laut sebagai distinasi mutlak. Tumbuh-tumbuhan hidup menghijau memproseskan makananya setiap kali sang suria menyinari cahaya ke atasnya. Segala makhluk hidup membesar setiap detik masa scara istikamah.
Pergerakan jantung mengepum darah ke seluruh anggota badan sejak manusia bersama dengan roh Allah sehinggalah roh berpisah dengan jasad atau ajal menjemput nyawa. Pergerakan nya secara istikamah, adalah antara contoh yang Allah wujudkan di alam ini untuk makhluk manusia mengambil ikhtibar.
Agenda yang keempat ialah manfaatkan kekayaanmu sebelum kemiskinan mu tiba. Dalam menangani hidup di dunia manusia dalam dua keadaan. Dari segi ekonomi kita menempuhi samada kemewahan (kekayaan) dunia atau kemiskinan atau kepapaan. Dibidang ilmu pengetahuan pula juga kita dalam dua keadaan iaitu kita berilmu atau kita tidak berilmu.
Dua keadaan hidup manusia di alam dunia ini berjalan beriringan tetapi mempunyai perbezaan dari segi kemanfaatannya kepada alam kehidupan. Allah berfirman dalam Al-Qur’an yang bermaksud (terjemahaan): “ Katakan (wahai Muhammad) apakah sama kedudukan di antara orang yang berpengetahuan dengan orang yang tidak berpengatahua.” Surah Az-Zumar: 39:9.
Allah menyuruh tanyakan kepada orang-orang musyrik: Adakah orang yang tahu tentang berbuat ibadat kepada Allah diberi pahala dan yang derhaka lantaran berbuat maksiat akan diseksa samakah keadaannya dengan orang yang tidak tahu akan hal itu? Jawapannya, tentulah tidak sama. Ayat ini sebagai melengkapkan kenyataan Allah yang dimulai dengan amal dan diakhiri dengan ilmu. Amal itu merupakan perjuangan dan ilmu merupakan penyingkapan. Kalau manusia beramal dengan berilmu menunjukkan kesempurnaan dan kelebihan dirinya.
Orang yang mahu mengambil teladan mengenai bukti-bukti yang diberikan Allah dan mengambil pelajaran daripadanya itulah dikatakan berakal – bukanlah orang yang jahil dan cuai – kerana orang yang berakal dapat membezakan antara yang baik dengan yang buruk. Sedang orang yang tidak berakal tidak pula dapat membezakan.
Jadilah hamba Allah yang bermanfaat kepada pembangunan manusia. Pergunakanlah akal yang diberi oleh Allah untuk memakurkan kehidupan. Ingat manusia dipilih sebagai khali- fah Allah kerana kehadiran akal dan kemahiran berfikir. Nikmat ini tidak diberi kepada makhluk Allah yang lain. Maka itu bersyukurlah kerana diberi nikmat sedemikian canggih yang boleh menyempurnakan pembangunan manusia di kedua-dua alam dunia dan alam akhirat.
Jika hidupmu dalam keadaan ekonominya kukuh dan stabil maka pergunakanlah kekaya- an itu untuk menolong orang terutama sekali membantu orang miskin, anak yatim dan membina rumah-rumah ibadah. Dengan berbuat demikian kemanfaatan kekayaan mu akan besama anda hingga ke akhirat nanti. Tetapi jika anda membelakangi amalan kebajikan di duia maka lambat laun kekayaan mu akan berpisah juga dengan anda.
Kekayaan yang dimanfaatkan untuk melayani hawa nafsu dunia akan menjadikan hidupmu selesa buat sementara waktu tetapi Allah akan membalasnya dengan keseksaan dan kesengsaraan di akhirt nanti. Ada orang yang masih hidup di dunia tetapi menghabiskan kekayaannya untuk membiayai kos perubatan diri setelah kesihatannya tidak mengizinkan lagi baginya untuk perpoya-poya hidup dengan kekayaannya di dunia.
Allah kurniakan kesenangan berupa kekayaan hidup di dunia dengan satu tujuan iaitu memakmurkan alam kehidupan bukan mementingkan diri yang tidak mendatangkan kemanfa- atan hidup terutama sekali dalam memelihara kebajikan rohani kita sebagai hamba Allah. Kedua-dua unsur manusia, jasmani dan rohani wajar diberi keselesaan hidup yang seimbang.
Ingin hidup selesa kekal di dunia hingga ke alam akhirat peliharalah kebajikan jasmani dan rohanimu. Jika kepincangan berlaku dalam memelihara kebajikan antara jasmani dan rohani maka sukar bagi kita untuk mendapatkan keredhaan dari Allah s.w.t. Maka itu jagalah kebajikan rohanimu dalam menangani kekayaanmu demi mendapat kebahagian hidup di akhirat yang kekal itu nanti.
Perkara yang ke lima wajar kita tangani dalam hidup ialah masa hidup mu sebelum masa matimu datang. Hidup ini merupakan satu perjuangan dan perjuangan itu adalah satu pengorbanan. Jika ingin hidup mestilah berkorban dalam segala segi seperti tenaga, ekonomi, masa, kesihatan dan sebagainya. Hidup bahagia wajar berkorban. Korbankan tenaga yang ada dan jangan hidup seperti makhluk parasit. Allah berikan segala fitrah hidup maka itu pergunakanlah dan jadilah pemain yang berwibawa dalam memakmurkan alam kehidupan.
Kita diwujudkan Allah di dunia ini untuk menanggungjawabkan amanah Allah s.w.t. Satu amanah yang wajar diberi keutamaan ialah menyembah Allah. Melaksanakan perintahNya dan menjauhi larangan-laranganNya adalah antara khidmat setiap individu yang wajar dijadikan tanggungjawab dalam hidup. Nikmat hidup itu adalah antara yang teruggul Allah berikan kepada manusia sebagai hambaNya.
Menjadi pemain yang berwibawa sebagai hamba Allah harus dengan ilmu kerana jika ingin hidup bahagia di dunia ilmu itu diperlukan begitu juga jika ingin hidup bahagian di akhirat nanti perolehi Ilmu. Ingin kebahagiaan hidup di kedua-dua alam dunia dan akhirat juga wajar dengan ilmu. Manusia dipertanggungjawab memegang amanah Allah disebabkan kehadiran akal dan ilmu yang memimpin manusia di lapangan yang diredhai Allah s.w.t.
Hidup itu adalah untuk memakmurkan kehidupan di dunia. Segala keperluan hidup di dunia wajar diperolehi sendiri oleh setiap individu. Manusia diberikan fitrah untuk membantunya mendapatkan segala keperluan tersebut. Penuhilah masa hidupmu dengan ibadah kerana Allah dan jangan biarkan hidup itu ada yang kosong kerana hanya kehidupan di dunia sahaja kita diberi peluang untuk melaksanakkan ibadah dan mengumpul dana pahala sebagai bekalan untuk rohani kita hidup di alam barzakh.

TANGANI DUNIA DEMI KEMURNIAN DI AKHIRAT(Bahagian Kedua)

(Disiakan pada 17. 12. 2011)
Minggu lepas kita membincangkan Hadith Sahih Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. yang berbunyi: “Buat yang lima sebelum yang lima datang” yang membawa maksud demi menangani kehidupan dunia untuk memurnikan kehidupan akhirat lima agenda dunia wajar dilaksanakan sebaik mungkin sebelum ajal menjeput nyawa. Sebagai pemain dalam pemba- ngunan manusia di alam dunia yang berwibawa, kelima-lima agenda tersebut wajar dijadikan keutamaan dalam menangani kehidupan dunia untuk memurnikan akhirat.
Antara agenda yang telah kita sentuh dalam menangani masa muda itu ialah bertanyakan diri apa yang kita boleh berikan kepada Islam. Telah kita memahami bahawa selepas ajal menjemput nyawa hubungan kita dengan alam dunia telah terputus sama sekali dikecuali tiga perkara iaitu (i) mem punyai anak yang soleh; (ii) ilmu yang dimanfaatkan dan (iii) ialah amal jariah.
Bagaimana melahirkan anak yang soleh? Dalam Islam membentuk satu keluarga hendak lah mengikuti ciri-ciri yang digarisbawahkan oleh Islam. Memilih juduh hendaklah tidak ada kaitan darah persaudaraan (Surah An-Nisa’ayat4:23). Dan mengikut pandangan Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. hendaklah mengawini wanita yang tahu agamanya dan beriman dan bertakwa kepada Allah s.w.t.(Hadith sahih)
Allah berfirman dalam al-Quran yang bermaksud (terjemahan): “……..kawinilah perempuan yang sopan (bersih) bukan pelacur terang-terangan dan bukan pula menjadi gundik kepada lelaki yang menyimpannya secara sembunyi……..” Surah An-Nisa ayat 4:25.
Membina anak yang soleh harus bermula dari rahim ibu lagi. Segala amal perbuatan seorang bapa mahupun ibu semasa anak dalam kandungan ibu seharusnya bersifat mulia, suci dan diredhali Allah s.w.t. kerana jika amal perbuatan suami isteri itu yang tidak mengandungi kemurnian dalam pembangunan insan maka anak dalam kandungan ibu terbentuk akhlaknya seperti mana orang tuanya telah amalkan semasa bayi itu masih dalam perut ibu.
Manusia disarankan oleh agama untuk mengambil iktibar kehidupan ikan dalam laut yang masin. Tetapi jika kita ambil dagingnya, ia tidak merasa masin. Firman Allah yang pertama Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. terima melalui Malaikat Jibril Allah menyarankan kepada manusia supaya “membaca”. Apa yang dibaca adalah dua perkara iaitu firman Allah yang terucap iaitu al-Qur’an dan yang tercipta oleh Allah iaitu alam ini.
Jika bahan yang membentuk anak dalam rahim ibu adalah bahan yang bersih yang diredhai Allah s.w.t., apabila anak itu lahir kelak dan menjadi remaja, sebarang kerenah-kerenah masyarakat di mana sahaja dia berada, anak itu tidak akan tergoda atau tidak akan mengikuti perbuatan yang tidak membina itu.
Ramai orang menyalakan keadaan masyarakat remaja apabila akhlak anaknya turut sama terjebak dalam penagihan dadah, berkawan bebas dengan wanita, tidak mementingkan pelajaran nya, menjauhi agama, merompak dan mencuri dan sebagainya. Jangan salahkan remaja berkenaan tetapi salahkanlah diri sendiri sebagai orang tuannya bagaimana kita membina akhlak anak itu semasa dalam rahim ibu.
Kebersihan makanan yang kita ambil terutama sekali ibu mengandung haruslah dijaga. Ketahuilah punca pendapatan yang diguna untuk membeli makanan itu, adakah ia bersifat halal atau haram? Jika kita berkhidmat dengan kerajaan atau swasta, khidmat yang kita curahkan kepada majikan, adakah menepati piagam pelanggan pejabat di mana kita berkhidmat. Jika tidak menepati piaggam pelanggannya maka wang yang berupa gaji tidak menjadi halal. Kita menipu dan bercakap bohong kepada majikan, orang tidak tahu tetapi Allah mengetahui apa yang tercatat dalam hati kita. Apa yang kita lakukan yang menyakiti hati majikan atau kakitangan kita, akan menampar balik kepada kita dalam bentuk halal atau haram gaji yang kita terima setiap bulan.
Ketahuilah bahawa aktiviti membeli saham penghasilannya sama kotornya dengan bembeli loteri atau penghasilan di meja judi mahupun empat ekor seperti mana kebanyakan orang yang sering menghabiskan masanya untuk meneka(membeli) apa nombor yang akan keluar kali ini? Ada orang ketagih bermain nombor sehingga mampu meninggalkan kerjanya di pejabat untuk pergi membeli nombor takut kehabisan.
Orang berbuat demikian telah melakukan dua kedosaan iaitu meninggalkan kerjanya yang bergaji dan membeli nombor yang bersifat haram. Jika ia berjaya dengan aktiviti yang haram itu maka gaji yang diterimanya bersifat dua kali ganda haramnya. Jika wang seperti ini digunakan untuk membiayai dapur kita di rumah maka jelaslah apa Allah akan bentukkan anak kita yang bakal dilahir oleh isteri kita yang termakan makanan yang dibeli dengan wang yang haram.
Kita sering membaca di dada-dada akhbar atau mendengar di kaca televisyen dalam program 999 mengenai anak remaja yang senang dengan seks bebas sama ada perempuan yang bertudung atau tidak, mengakibatkan kelahiran anak luar nikah atau anak tanpa bapa yang sah seperti mana yang menjadi budaya di negara Barat seperti Bandar Raya New York Amerika Syarikat yang mempunyai penduduk Bandar Raya berkenaan lebih daripada tujuh puluh lima peratus adalah masyarakat luar nikah mengikut perangkaan dalam tahun 1987 dalam buku Dr. Yusoh Al-Qadrawi.
Di Malaysia perempuan yang tidak dapat menerima kedatangan bayi yang dihasilkan dari budaya seks bebas, bayi berkenaan menemui ajalnya sama ada diletakkan di kawasan mesjid atau dibuang di tong sampah atau ke sungai dan ada sampai ke peringkat membuang anak di lobang tandas seperti yang diketahui di Universiti Sabah Malaysia. Mengapakah kelakuan manusia sedemikian keji yang tidak berperi kemanusiaan? Jawapannya ada di dada orang-orang yang telah melakukan kemaksiatan dengan keluarganya. Pepatah Melayu mengatakan “bapa borek anaknya rintik”.
Perkara kedua yang wajar kita laksanakan dalam menangani dunia masa mudanya agar kita tidak terputus hubungnya setelah ajal menjeput nyawa ialah memanfaatkan ilmu yang kita ada agar ia bermanfaat kepada masyarakat umum. Satu amalan yang paling baik ialah menyam-paikan dakwa Islamiah melaluii media cetak. Menghasilkan buku dari karya yang kita telah laksanakan mempunyai manfaat yang amat tinggi nilainya di sisi Allah s.w.t.
Mengambil contoh dari seorang ulama’ tempatan iaitu Prof. Dr. HAMKA atau Haji Abdul Malik Karim Amrulullah seorang tokoh dakwah yang disegani terutama sekali di kawasan MALINDO atau Malaysia dan Indonesia. Beliau telah menghasilkan banyak buku ilmiah mengenai dakwa Islamiah terutama sekali di negara-negara South East Asia atau Asia Tengara.
Satu karya beliau yang telah mencapai ke peringkat antara bangsa ialah mengenai usaha belian mentafsirkan Al-Qur’an 30 juz yang dinamakan “Tafir Al-Azhar” dalam dua bahasa iaitu bahasa Malaysia, dan bahasa Indonesia. Tafsir Al-Azhar ini adalah dalam sembilan naskah. Prof. Dr. HAMKA telah balik ke rahmatullah tetapi karyanya masih digunakan oleh ramai orang. Ini bermakna namanya masih harum disebut-sebut orang di dunia walaupun beliau sudah berada di alam barzakh.
Buku beliau yang bertajuk “TASAUF MODEN” dan Dari HATI ke HATI adalah antara karya beliau amat laku di pasaran. TASAUF MODEN menceritakan mengenai ketenteraman jiwa. Ada yang mengatakan Tasauf Moden adalah sebagai patri hidup bahagia mereka. Ramai orang yang membaca buku ini mengatakan mereka mendapat ketenangan dengan membacanya.
Buku yang bertajuk Dari Hati Ke Hati merupakan kumpulan tulisan Almarhum yang pernah dimuatkan di Majalah Islam Panji Masyarakat dalam rubric Dari Hati ke Hati. Buku ini mengisahkan mengenai pembangunan politik, agama, dan sosial budaya termasuklah masalah kerukunan umat beragama di Indonesia pada kurun waktu tersebut. Ilmu Almarhum yang telah digunakan untuk menghasilkan beberapa karya berupa dakwa menjadikan keberadaan beliau di dunia buat selama-lamanya selagi usahanya diperlukan oleh masyarakat umum.
Perkara ketiga yang wajar kita laksanan untuk Islam masa mudamu ialah amal jariah. Amal jariah seperti membina madrasa atau sekolah agama dan membina rumah-rumah Allah atau mesjid dan surau adalah antara amal jariah yang amat diperlukan oleh masyaakat Islam di dunia. Selagi bangunana itu dimanfaatkan oleh masarakat umum, nama kita sentiasa dikenang sampai bila-bila masa walaupun badan kita sudah dikandung tanah.
Sekolah agama merupakan satu peninggalan yang amat berguna kepada Islam. Ia boleh mengembangkan Islam melalui pembelajaran yang dilaksanakan oleh para guru dan ustaz dan ustazah. Membina manusia agar berguna kepada pembangnan masyarakat wajar melalui pendidikan yang dianjurkan di sekolah.
Mengambil satu contoh yang amat baik seperti Universiti Al-Azhar di negara Arab telah berbakti kepada agama Islam kerana berjaya mengeluarkan ribuan graduan setiap tahun untuk dimanfaatkan oleh seluruh dunia demi kemurnian agama Islam. Pada mulanya Al-Azhar adalah sebuah bangunan sekolah Agama Rakyat (SAR) sahaja. Meningkat menjadi sekolah menengah Agama dan kemudian kini menjadi Institusi Pengajian Tinggi bertaraf antarabangsa yang terbilang di persada dunia.
Agenda kedua dalam menangani dunia demi kemurnian akhirat ialah pergunakanlah masa sihat mu sebelum masa sakit mu datang. Dua fenomena alam kehidupan yang setiap individu pasti mengalami dalam hidupnya ialah sihat dan sakit. Allah bentukkan alam ini dalam dua keadaan yang bertentangan atau kadangkalah dikenali sebagai positif dan negatif seperti berikut: besar kecil; berat ringan, tinggi rendah, jauh dekat, rajin malas, pintar bodoh kuat lemah sihat sakit, dan sebagainya.
Kedua dua fenomena alam tersebut memberi kefahaman kepada kita sebagai pemain atau pengguna alam ini terhadap kekuasaan Allah s.w.t. Kewujudan alam sedemikian rupa semestinya ada kemanfaatannya kerana Allah tidak mewujudkan sesuatu itu dengan sisi-sia tetapi ada kemanfaatannya.
Pergunakanlah masa sihat mu sebelum masa sakit mu datang mempunyai satu disiplin hidup yang Allah sediakan kepada kehidupan khususnya kepada manusia sebagai khalifal Allah s.w.t. Melaksanakan ibadah seharusnya semasa kesihatan badan mengizinkan sebab kita memerlukan tenaga, pemikiran yang sihat serta akal yang sempurna. Kesemua fitrah ini amat penting untuk mengolah ibadah demi melaksanakan pembangunan.
Melaksanakan amanah Allah kita perlukan pemikiran yang sihat, waras dan berwawasan. Kemahiran berfikir perlu ketenangan jiwa sebagai kekuatan melihat dan memahami hatuju agenda yang kita laksanakan. Dengan pemikiran yang tenang dan sihat kita boleh kawal perasaan dan sentiasa menggunakan kesabaran dalam melaksanakan satu-satu agenda.
Badan yang sihat dan perasaan yang tenang sentiasa kiblatkan pemikiran kepada Allah s.w.t. untuk meminta petunjuk dan hidayah bagaimana masalah yang ada dapat ditemukan dengan selusi penyelesaiannya. Pemikiran yang sihat sentiasa membina kesetiakawanansosial demi mendapatkan kekompakan kerjasama yang tinggi serta mewujudkan rasa kekitaan dalam
urusan penyelesaian masalah pembangunan.(bersambung)

TANGANI DUNIA DEMI KEMURNIAN DI AKHIRAT

(Disiarkan pada 10. 12. 2011)
Agenda dunia memerlukan kepekaan diri dalam menangani segala infrastruktur pemba- ngunananya. Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menyediakan satu agenda dunia untuk umatnya yang wajar setiap individu melaksanakan sebagai persediaan untuk kehidupan di akhiat kelak setelah ajal menjemput nyawa.
Untuk memperolehi kebahagiaan hidup di dunia baginda Rasul merencanakan satu tanggungjawab utama bagi setiap individu mukmin. Tanggungjawab ini adalah sebenar diturun kan Allah kepada manusia(Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w.) melalui Malaikat Jibril sebagai wahyu pertama yang diterima Baginda setelah menjadi Rasul.
Allah berfirman yang bermaksud(terjemahan) “Bacalah dan Tuhanmulah yang Maha Mulia. Yang mengajar (manusia) dengan perantaraan qalam. Dan mengajar manusia apa yang tidak diketahui.” (Surah Al-Alaq: ayat 3-5)
Allah telah memberitahu manusia bahawa Allah jadikan manusia bukannya untuk sia-sia atau untuk main-main sahaja. Malah Allah jadikan manusia supaya ber’ibadat kepadaNya dengan ikhlasnya. Manusia akan ditanya sebaik sahaja ia mati (dengan soalan siapa Tuhan kamu). Sekiranya manusia tidak dapat menjawab maka ia akan terkena seksa. Oleh itu memang kewajipan manusia mengenal Tuhannya, iaitu Allah.
Allah menerangkan dengan sejelas-jelasnya akan kesudahan orang yang ta’at kepada suruhan dan larangan Allah adalah di dalam syurga. Dan orang-orang yang ingkar suruhan dan larangan Allah adalah di dalam neraka. (Minta diperlindungkan Allah). ‘Azab neraka amat dahsyat sekali. ‘Ilmu mengenai ‘alam akhirat ini hanya Allah sahaja yang tahu, kerana Dialah yang mencipta kehidupan di akhirat, selepas qiamat nanti.
Melalui pembacaan kita pasti mendapat ilmu pengetahuan untuk kemanfaatan hidup manusia di dunia. ‘Ilmu Allah meliputi segala-galanya. Allah mencipta langit, bumi dan segala isinya serta mencipta dunia dan akhirat adalah menurut ‘ilmuNya yang tiada bandingan dengan ‘ilmu yang ada pada manusia, jin dan malaikat seluruhnya.
Dalam system bermasyarakat ilmu dianggap satu keutamaan tertinggi dalam system nilai peribadi dan juga masyarakat manusia di setiap peringkat. Budaya ilmu menjana nilai penge- tahuan yang tinggi dan menjadi kunci segala kebaikan. Dengan adanya kehadirian ilmu dalam diri manusia, maka dapatlah ia memahami maknanya hidup. Dari situ terbukalah pintu kefahaman diri sebagai hamba di sisi Allah s.w.t.
Apabila ilmu menginap dalam diri manusia, maka pintu pemikiran yang waras akan terbuka. Ilmu akan membolehkan manusia memahami diri sebagai makhluk yang mempunyai nikmat Allah s.w.t. yang tidak terkira banyaknya dan menjadi pemangkin kepada ketamadunan insan. Ilmu akan berkerjasama dengan akal manusia memimpin segala kebaikan dalam hidup di dunia.
Ilmu adalah keperluan asas manusia untuk menjana ibadat kerana Allah s.w.t.. Ilmu merupakan akitek dalam infrastruktur pembangunan satu-satu negara yang bertamadun. Jentra pembangunan negara bepaksikan kepada keupayaan ilmu untuk memurnikan kehidupan manusia. Para pakar perubatan mengenali ubatnya kerana kehadiran ilmu pengetahuan dalam bidang perubatan.
Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menyarankan kepada umatnya supaya menuntut ilmu mulai dari buaian hingga ke liang lahad.(Hadith sahih). Ini bermaksud betapa pentingnya tugas menuntut ilmu. Kita menjadi pemain dalam berbagai bidang pembangunan tetapi pada satu ketika nanti khidmat kita tidak diperlukan lagi apabila usia telah sampai umur persaraan. Tetapi menuntut ilmu tidak ada persaraannya. Ia menjadi agenda seumur hidup hingga ajal menjemput nyawa.
Untuk menangani agenda dunia demi kemurnian hidup di akhirat, Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menyarankan kepada umatnya untuk “memurnikan yang lima sebelum yang lima datang.” Ia membawa maksud pergunakan (i)masa mudamu sebelum masa tuamu datang; pergunakan (ii)masa sihat mu sebelum masa sakit mu datang; pergunakanlah (iii)masa lapang mu sebelum masa sebuk mu datang; pergunakanlah (iv)masa kayamu sebelum masa miskin mu datang dan pergunakan (v)masa hidupmu sebelum masa matimu datang.
Penghulu dalam kelima-lima agenda kehidupan tersebut ialah pergunakan masa mudamu sebelum masa tuamu datang. Manusia dihidupkan di dunia mempunyai agenda yang wajar dilaksanakan dalam memakmurkan kehidupan. Agenda tersebut merupakan amanah Allah sebagai khalifahNya di muka bumi ini. Antara amanah Allah yang menjadi tanggungjawab manusia terhadap kehidupan di dunia ialah memakmurkan alam di mana Allah tempatkan berbagai makhlukNya samada di alam nyata, diperut bumi, di lautan mahupun di angkasa.
Untuk memakmurkan makhluk-makhluk Allah tersebut, manusia memerlukan ilmu pengetahuan sebagai kekuatannya untuk menjadikan makhluk-makhluk Allah itu agen perubahan kepada pembangunan kehidupan manusia di alam dunia ini. Dalam hidup sebagai pemain dalam pembangunan manusia, masa memainkan peranan utama untuk menguji sejauh manakah manusia dapat menggunakan masa dalam perjalanan hidup menuju ke alam tua.
Antara alam muda dengan alam tua mempunyai berbagai kerenah yang mejadikan hidup itu sentiasa diuji oleh masa. Sebenarnya fenomena hidup merupakan satu perlumbaan antara masa dan hidup itu sendiri. Oleh kerana ia berbentuk perlumbaan maka wujudlah siapa yang menang dan siapa yang kalah.
Jika masa itu menang bermakna manusia dilaknatkan olehnya maka itu umat manusia adalah sentiasa mengalami kerugian dalam hidupnya kerana usianya bertambah dan amal ibadat nya sentiasa statik. Tetapi jika manusia itu menang dari masa itulah yang dinamakan umat membangun. Persediaan masa mudanya sentiasa mengawasi perjalanan masa maka itu ia sentiasa mendapat hidayah dari Allah s.w.t. Manusia yang dalam perlindungan Allah selamat dunia dan akhirat dan bukan hanya itu tetapi keluarganya juga akan turut sama terbela dan terdidik bagaimana menggunakan masa sebaik mungkin dalam menelusuri hidup.
Masa muda mu harus dihiasi dengan ilmu tauhid agar dapat mengenali diri sebagai makhluk Allah dan memahami potensi semulajadi manusia kelak akan melahirkan rasa syukur kepada yang Maha Pencipta. Bagaimanakah merasa syukur itu benar-benar sebahagian daipada diri kita? Bersyukur terhadap nikmat hidup yang dihidang oleh Allah s.w.t. membawa makna kita mengerjakan berbagai macam ibadat yang bermanfaat kepada orang lain serta makhluk ciptaan Allah yang ada di alam ini.
Ibadat adalah berbakti kepada Tuhan seperti sembahyang menyembahNya; berdoa dan bersedekah; berbuat baik kepada sesama manusia; mengelakkan diri dari menyakiti hati orang lain; menanamkan rasa kasih sayang terhadap sesama insan; menolong orang yang memerlukan pertolongan; memimpin yang lemah dan menyantuni yatim piatu.
Manusia berkewajipan membantu dirinya untuk mendapatkan segala kebuntuhan hidup demi kemurnian akhirat kerana ia berupa ibadat kepada Allah. Memelihara dan menjaga kebajikan diri merupakan ibadat kerana Allah. Kewajiban menusia hidup di alam ini ialah menggunakan fitrah Allah yang ada pada diri manusia itu untuk memurnikan pembangunan insan serta alam sekelilingnya
Manusia hidup harus menjaga kebajikan kedua-dua unsur manusia iaitu jasmani dan rohaninya. Kedua-dua unsur tersebut wujud kerana Allah s.w.t. Jasmani yang berupa alat dalam
hidup ini akan musnah apabila tiba masanya tetapi rohani merupakan zat yang kekal sama ada di
dunia mahupun di akhirat. Rohani yang ada dalam diri manusia adalah dalam keadaan ghaib tetapi kehadirannya sangat penting dalam hidup seorang manusia. Kita perlu mengerjakan ibadat kerana kehadiran rohani itu dalam diri manusia.
Kemuliaan manusia terletak kepada kemurniaan aqlak yang mewarnai hidupnya sebagai insan. Tingkahlaku yang mempunyai pembawaan disiplin diri yang tinggi akan mengundang kebahagian hidup bermasyarakat kelak membina satu haluan hidup untuk mendapatkan keredha- an Allah s.w.t.. Hidup ini harus disulami dengan semangat kesatuan dan persatuan kerana manusia yang termulia di antara mereka ialah yang lebih bertakwa kepada Allah. Allah berfirman dalam Surah Al-Hujerat ayat (49) 13 yang bermaksud (terjemahan):
“Hai manusia sesungguhnya Kami menjadikan kamu dari laki-laki dan perempuan (ibu dan bapa), dan kami jadikan kamu berbangsa-bangsa (bermacam-macam umat), dan bersuku-suku, supaya kamu berkenal-kenalan. Sesungguhnya orang yang termulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih bertakwa. Sungguh Allah Maha Menge- tahui lagi Maha Mengetahui”
Hidup adalah satu perjuangan dan perjuangan itu adalah satu takwim kehidupan untuk setiap insan harus melalui dalam hidupnya. Masa mudanya harus disiapkan untuk berjuang kerana Allah. Manusia dilengkapkan oleh Allah dengan berbagai fitrah yang amat banyak sebagai kekuatan untuk menangani perjuangan demi memartabatkan kehidupan di alam dunia dan juga di alam akhirat kelak.
Masa remajanya mempunyai berbagai kerenah berupa ujian Allah s.w.t. dan setiapnya wajar dilalui oleh individu sebagai pengorbanan dalam hidup yang perlu ditemukan dengan penyelesaiannya. Perjuangan adalah pengorbanan dan tidak ada makna pengorbanan jika tidak ada ketakalan dalam menangani agenda kehidupan.
Segala ibadat yang kita laksanakan semasa hidup di dunia adalah bersifat kebajikan diri semata-mata demi memurnikan kehidupan di akhirat nanti. Tetapi satu tanggungjawab yang sering diabaikan oleh manusia dalam menangani hidup di dunia ialah “Apa yang kita boleh berikan kepada Islam?”
Jika mantan Presiden Amerika John F. Kennedy pernah berkata kepada rakyat Amerika: “Don’t ask the nation what the nation can give you but ask your self what can you give to the nation?” Maksudnya lebih kurang: “Jangan bertanya kepada negara apa negara boleh beri kepada anda, tetapi tanyalah diri anda apa yang anda boleh beri kepada negara!”
Setelah selesai agenda di dunia(iaitu setelah ajal menjemput nyawa) hubungan kita dengan dunia telah terputus sama sekali; dikecuali tiga perkara dan agenda inilah antara yang terpenting bagaimana menangani kehidupan di alam dunia. Ketiga-tiga faktor pembangunan tersebut menjadi catalysis atau pemangkin kepada pembangunan rohani yang kita perlukan dalam kehidupan di dunia.
Pertama, ialah mempunyai anak yang soleh; kedua amal jariah dan ketiga menggunakan ilmu yang anda perolehi sebagai pemain dalam pebangunan manusia untuk kemanfaatan orang awam. Jika satu daripada ketiga-tiga faktor kehidupan tersebut kita perolehi semasa hidup di dunia maka hubungan kita dengan dunia akan berkekalan walaupun kita telah berada di dunia akhirat.
Harus kita faham bahawa keberadaan kita di dunia secara ilmiah (ghaib) setelah kita meninggalkan dunia merupakan satu pelaburan yang amat mulia kerana manfaatnya ialah memberi kita bekalan kebahagian hidup di akhirat. Oleh itu jadikan ia sebagai agenda utama dan menangani hidup di dunia demi kemurnian hidup di akhirat. (Bersambung)

SAINS DAN AGAMA MEMBINA MANUSIA SEMPURNA

(Disiarkan pada 3. 12. 2011)
Sains dan agama memberi implikasi kepada kehidupan dunia dan akirat. Ilmu sains merupakan satu disiplin pengkajian mengenai kewujudan fenomena alam kehidupan di alam nyata manakala agama memberi sinario kefahaman mengapa sesuatu fenomen itu wujud atas kekuasaan zat yang Maha pencipta.
Ilmu sains hanya mengkaji dan meneliti disiplin kehidupan sesuatu fenomena alam. Ilmu yang diperolehi dari penelitian alam berkenaan menjadi asas untuk pengkajian disiplin kewujudan elemen-elemen berkaitan yang lain yang akan menjadi dasar kepada kefahaman mengenai falsafah kehidupan alam berkenaan. Kefahaman kewujudan sesuatu kehidupan, sains hanya bersandarkan kepada kekuasaan alam atau ‘nature’
Ilmu agama memetahkan satu kefahaman yang konkrit tentang fenomena alam kehidupan berkenaan berlandaskan kekuasaan Allah s.w.t.. Agama memahami kewujudan sesuatu feno- mena alam semestinya ada kemanfaatannya kepada makhluk lain yang Allah telah wujudkan dalam kehidupan kerana Allah berfirman bahawa kewujudan sesuatu alam semestinya ada manfaatnya. Allah tidak wujudkan sesuatu dengan sia-sia seharusnya ada manfaatnya kepada kehidupan. Sebagai contoh, fakulti otak dan akal manusia memainkan peranan utama dalam kehidupan. FirmanNya dalam Al-Qur’an yang bermaksud, “Dan Aku tidak jadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah Aku.” Selain menyembah Allah manusia juga menjadi khalifah Allah di buka bumi ini untuk memakmurkan alam kehidupan.
Sains adalah salah satu cabang ilmu pengetahuan yang teratur serta boleh dibuktikan kebenarannya. Sains adalah cabang ilmu pengetahuan yang berdasarkan kebenaran atau kenyataan semata-mata seperti ilmu fisik, kimia, biologi dan lain-lain. Pelajar-pelajar yang lulus dengan baik dalam mata pelajaran sains lebih mudah mendapat pekerjaan daripada pelajar-pelajar sastera. Tetapi dalam era dunia holistik menguasai ilmu dalam kedua-dua disiplin ilmu, sains dan agama adalah pelajar yang lebih mendapat keutamaan dalam mendapat peluang-peluang pekerjaan.
Agama adalah satu ilmu mengenai kepercayaan kepada Tuhan serta kekuasaan-Nya, serta penerimaan segala perintah-Nya; kepercayaan kepada yang Maha Kuasa (esa). Beragama bermakna berkepercayaan terhadap adanya kekuasaan Tuhan. Orang yang tidak beragama sentiasa mengalami kekecewaan dalam hidupnya. Orang yang tidak mempunyai pendirian keagamaan biasanya sangat suka menyusahkan orang lain.
Ilmu sains dan ilmu agama sukar hendak dipasakan kerana ia bagikan isi dengan kuku. Ilmu sains melihat elemen-elemen yang nyata manakala ilmu agama meninjau disiplin kewuju- dan elemen tersebut. Sains berlandaskan pengkajian yang nyata manakala agama memerlukan kekuatan iman untuk menerokai kewujudan fenomena alam yang berbentuk ghaib.
Segala kewujudan sesuatu dalam alam kehidupan, iman memahaminya adalah kekuasaan Allah s.w.t. tetapi sains mengkaji dan memahami disiplin kewujudan alam berkenaan dalam sinario pengkajian secara ilmiah yang teratur serta boleh dibuktikan kebenarannya. Tetapi sains tidak memahami bagaimana dan kenapa sesuatu itu wujud dalam kehidupan. Kebenaran dalam faktor agama sukar diterima oleh sains kerana ia tidak dapat diboktikan secara ilmiah. Tetapi sains menggunakan kekuatan akal manusia sebagai landasan ilmiah dalam pengkajiannya untuk menemukan kebenaran sesuatu fenomena. Akal merupakan fitrah Allah berikan kepada manusia sebagai kekuatan manusia dalam memahami falsafah kehidupan.
Ada sebahagian penulis dan juga ibubapa mengatakan bahawa “lingkungan dan suasana keagamaan” yang wujud di kalangan masyarakat Islam tidak mendorong perkembangan ilmu pengetahuan dan sains, kerana adanya “pertembungan dan percangahan” antara Nas-nas Syari’at
dengan Akal, dengan perkataan lain, antara ketentuan-ketentuan Illahi dan pendapat-pendapat akal manusia. Maka itu ada di antara mereka terutama sekali ibubapa, lebih cendrung menempat kan anak mereka di sekolah menengah aliran sains daripada menghantar anak mereka ke sekolah menengah Agama yang menekankan pembelajaran dalam kedua-dua media, Sains dan Agama.
Pendapat dan “dakwaan” seperti ini adalah tidak benar dan tidak dapat kita terima, kerana ianya bercanggah dengan keterangan Nas-nas Syari’at sendiri, tarikh dan kehidupan sebenar.
Walabagaimanapun dalam Islam tidak ada Percanggahan antara syari’at dan akal. Para Ulama menjelaskan bahawa wahyu dan akal keduanya adalah merupakan petunjuk manusia untuk mencapai kebenaran. Imam al-Raghib al-Isfahani menjelaskan dalam kitabnya: “Al-Dhariat ila Makarim al-Syariah” (Jalan Menuju Syari’at Yang Mulia) katanya : “Allah Taala telah mengutus dua jenis rasul kepada para hambaNya. Salah satunya datang dari dalam diri, iaitu ‘Akal’ dan yang kedua datangnya dari luar diri, iaitu Rasul.
Untuk memahami risalah yang dibawa oleh Rasul Yang Zahir (Nabi/Rasul), mesti menggunkan rasul yang batin (akal), kerana rasul yang batin dapat mengesan kesahihan dakwaan rasul yang zahir. Jika bukan kerana adanya ‘akal’ maka kita tidak diwajibkan menerima hujjah Rasul/Nabi. Sebab itulah, Allah Ta’ala menyerahkan kepada keputusan akal untuk menentukan ke Esaan Allah dan kebenaran risalah para Nabi dan Rasul bagi mereka yang masih meraguinya.
Akal adalah bagikan pemimpin dan Agama adalah sumber kekuatannya. Jika akal tidak wujud maka Agama pun tidak akan bertahan. Demikian pula, jika bukan kerana agama, pasti akal akan menjadi “bingung” dan “nyayuk”. Jadi gabungan antara keduanya bagikan: “Cahaya di atas cahaya” seperti yang dijelaskan Allah s.w.t. (Surah Al—Nur:35)
Jika kita memahami hubungan akal dengan sains, kita dapati keduaya saling membantu kerana sains mengkaji dan memahami disiplin kewujudan alam tertentu. Dalam menemukan jawapan mengenai kajian yang dilaksanakan oleh sains, memerlukan akal untuk membantunya memahami keberadaan sesuatu fenomena. Maka itu sains dan akal tidak boleh dipisahkan.
Jika akal sebagai rasul dalam diri setiap individu dan difahami sebagai pemimpin dan agama adalah sumber kekuatan maka akal memainkan peranan penting dalam memberi cahaya kepada kefahaman tentang agama. Maka itu jika dilihat hubungan agama dan sains dalam pembangunan kehidupan saling membantu untuk mencapai matlamat halajuju kehidupan.
Amat menghairankan bahawa para ahli sains terutama sekali mereka yang terdidik dalam sinario sekular semata tidak mementingkan kewujudan agama Islam sebagai sumber ilmu yang menyinarkan cahaya di atas cahaya yang membawa maksud menyinarkan satu kefahaman bahawa Allah memberikan taufik dan petunjuk-Nya daripada hamba-hambaNya untuk mendapat kan perkara-perkara yang hak dengan jalan memperhatikan sesuatu itu dan memikirkannya, sehingga sampailah kepada matlamat yang ditujunya.
Sains menggunakan akal sebagai kekuatan memahami sesuatu kajian yang dilaksanakan oleh sains dan akal juga memperjelaskan sesuatu fenomena untuk menemukan kefahaaman tentang kajin berkenaan. Tanpa peranan akal dalam mentafsirkan sesuatu ilmu, sains tidak dapat menemukan jawapannya mengapa dan bagaimana sesuatu fenomena itu wujud dari segi ilmiah nya. Maka itu sains dan akal sebenarnya tidak boleh dipisah.
Imam Abu Hamid Al-Ghazali dalam kitabnya: Al-Mustafa”, di mana beliau mengatakan bahawa akal itu adalah ‘penentu’ yang tidak boleh diganti dan diubah keputusannya, sedangkan syari’at adalah saksi yang membenarkan dan meluruskan. Akal adalah “bijana”semua ajaran Agama dan pembawa panji-panji amanah.
Akal itu bagaikan mata dan Syai’at laksana sinaran. Mata tidak akan berfungsi dengan benar jika tidak ada sinaran dan sinaran juga tidak berguna jika tidak ada mata. Syariat adalah
akal dari luar dan akal adalah Syari’at dari dalam. Keduanya saling memerlukan dan membantu
bahkan sudah sepadu dan menjadi sebati.
Sains dan akal saling membantu dalam menemui fakta-fakta ilmiah dalam menggali dan mencari manfaatnya bagi kebaikan hidup di dunia dan kejayaan di akhirat. Akal berkewajipan untuk melakukan ijtihad dalam memahami dan mengali hukum-hakam Syarak, terutama dalam masalah-masalah yang tidak dijelaskan secara terang dalam Nas-nas Syari’at.
Bahkan Wahyu (Syari’at) telah memberikan kepada akal “medan ijtihad” yang sangat luas untuk diterokai khasnya berkenaan dengan masalah kehidupan dan rahsia alam semesta untuk menggali dan mencari manfaatnya bagi kebaikan hidup di dunia dan kejayaan di akhirat. Akal memudahkan sains mencapai matlamat kajiannya demi kemanfaatan hidup di dunia.
Oleh sebab itu, bukanlah perkara yang aneh jika kita dapati dalam perjalanan sejarah peradaban Islam, orang-orang yang menguasai kedua-dua bidang ilmu syari’at dan ilmu akliyah. Ilmu-ilmu akhliyah ini seperti ilmu alam, perubatan dan matematik. Penguasaan ilmu sains dan ilmu agama mempunyai kedudukan yang lebih baik berbanding dengan keilmuan hanya dalam bidang sains semata. Ini disebabkan dengan ilmu agama dapat kita memanfaatkan sepenuhnya kepakaran ilmiah mengenai alam nyata bersama dengan alam ghaib.
Sebagai contoh, mempelajari dan mengkaji perjalanan darah dalam tubuh manusia para ahli sains (doktor) mengetahui bahawa satu molekul darah hanya mampu hidup (aktif) dalam masa 15 hari sahaja mengikut pandangan Dr. Alifudun, Keningau. Selepas itu darah berkenaan akan ditukarganti dengan darah yang aktif (hidup). Menukarganti darah berkenaan para saintis (doktor )tidak mengetahu, hanya disandarkan kepada kekuasaan “Nature”.
Walaubagaimanapun para doktor yang menguasai ilmu agama Islam bersama dengan ilmu sains memahami bahawa fenomena tersebut adalah kekuasaan Allah s.w.t. yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Orang yang meyakini adanya kekuasaan ghaib dalam kelangsungan hidup adalah orang yang beriman dan bertakwa kepada Zat yang Maha Berkuasa.
Sains dan agama pada dasarnya mempunyai landasan yang berbedza. Sains menerokai alam metafizika manakala agama datang bukan untuk membuktikan wujudnya Allah tetapi ia datang untuk “mentauhidkan Allah”. Apabila Rasulullah s.a.w. mula berdakwah secara terang-terang selepas tiga tahun berdakwah secara rahsia, Rasulullah tidak pun memulakan dakwahnya dengan berhujahkan “kewujudan Allah” tetapi sebaliknya Baginda cuba membuktikan “kebenaran” Allah dan mencabar orang Arab dengan kebenaran ini.
Ketika Rasulullah didatangi Malaikat Jibiril di Gua Hira’, ia tidak dimulai dengan persoalan kewujudan Allah tetapi apa yang dikemukakan buat pertama kali oleh wahyu itu ialah seruan supaya Rasulullah membaca dengan nama Tuhannya.
Terjemahan: “Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan.” (Surah al-‘Alaq 96:1)
Sesungguhnya kewujudan Allah merupakan antara persoalan-persoalan yang tidak dibahaskan oleh mana-mana ilmu dalam agama kerana ia murupakan perkara fitrah. Orang yang cuba meletakkannya (persoalan membuktikan kewujudan Allah) sebagai bahan kajian merupa kan orang yang telah rosak imannya dan fahaman agamanya sudah bercelaru sehingga memerlukan peranan manusia membuktikan wujudnya Allah itu1.
Maka itu mereka yang menguasai ilmu Sains tidak dapat menerima kewujudan Allah kerana tidak dapat dibuktikan secara ilmiah. Tetapi mereka yang menguasai ilmu Sains yang mempunyai iman terhadap kekuasaan Allah s.w.t. dapat meyakini kewujudan sesuatu fenomen itu atas kekuasaan Allah s.w.t.
1 Prof. Dr. Al-Sheikh Abdul Halim Mahmud: ISLAM DAN AKAL (Penterjemah) Mohd Fakhrudin Abdul Mukti. Dewan Bahasa dan Pustaka 1995. H146-147.