ILMU PENGETAHUAN DALAM ISLAM TERAS PEMBANGUNAN UMMAH

ILMU PENGETAHUAN DALAM ISLAM TERAS PEMBANGUNAN UMMAH.

(Disiarkan pada 03. 11.  2018)

               Hidup merupakan tanggungjawab yang diamanahkan Allah kepada  manusia sebagai hamba-Nya dan juga sebagai kahlifah-Nya. Sebagai hamba Allah wajar sujud kepada-Nya atas kekuasaan-Nya mewujudkan makhluk manusia begitu sempurna yang dibalut dengan perasaan kasih sayang-Nya terhadap sesama manusia.

Sebagai khalifah Allah tanggungjawabnya ialah memakmurkan alam kehidupan dengan kefahaman bahawa melaksanakan amanah tersebut semestinya hidup ini diserikan dengan ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan dalam Islam memberi galakan khas untuk mendapatkan ilmu, sebab seorang manusia tidak akan bernilai dan tidak menjadi maju kecuali dengan ilmu. Firman Allah dalam menggalakkan demikian seperti dalam surah Az-Zumar ayat 39:9 yang bermaksud: (terjemahan)

“Katakanlah: Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang yang tidak mengetahui? Sesungguhnya orang yang berakallah yang dapat menerima pelajaran.”

Orang yang mahu mengambil teladan mengenai bukti-bukti yang diberikan Allah dan mengambil pelajaran daripadanya itulah dikatakan berakal – bukanlah  orang yang jahil dan cuai – kerana orang yang berakal dapat membezakan antara yang baik dengan yang buruk. Sedang yang tidak berakal tidak pula dapat membezakan.

Kemudian kita lihat Al-Quran dalam ayat yang lain menjelaskan bahawa ulama-ulama mempunyai darjat di sisi Allah. Surah Al-Mujadilah ayat 58:11 yang bermaksud: (terjemahan)

“Allah akan meninggkatkan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat.”

Demikian juga Allah mengakui penyaksian ahli-ahli  ilmu tentang keEsaan-Nya. Firman Allah-Nya surah Ali Imran ayat 3:18 yang bermaksud: (terjemahan)

“Allah menyatakan bahawasanya tidak ada Tuhan melainkan Dia, yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang yang berilmu juga menyatakan yang demikian itu”.

Allah menyamakan antara penyaksian-Nya, penyaksian orang-orang berilmu dan penyaksian malaikat. Dan ini menunjukkan bahawa nilai tinggi adalah diberikan kepada orang-orang yang berilmu.

Dari segi lain kita lihat Allah tidak menyukai orang-orang tidak berilmu. Firman Allah surah Ar-Rum ayat 30:59 yang bermaksud: (terjemahan)

“Demikianlah Allah mengunci hati orang-orang yang tidak (mahu) memahami”.

Allah juga menyatakan tidak ada bantasan dalam ilmu. Firman Allah surah Yusuf ayat 12:76 yang bermaksud: (terjemahan)

“Di atas tiap-tiap orang yang berpengatahuan itu ada lagi yangMaha Mengetahui”.

Kata Ibnu Abbas (r.a.): Di atas orang-orang alim ada lagi yang lebih alim, demikianlah seterusnya hingga terhenti ilmu itu kepada Allah Taala, maka Allah Taala di atas segala yang alim. Ayat ini mengingatkan kepada orang-orang yang berilmu, supaya jangan membangga-banggakan dirinya dengan menunjuk pandai, sebab masih ada lagi orang lain yang lebih, tetapi hendaklah semakin merendahkan diri kapada Tuhan yang mengurniakan ilmu itu kepadanya.

Ada ahli pujangga mengatakan bahawa “semakin saya tahu, semakin saya tidak tahu.” Bermakna semakin banyak ilmu yang dia dapat terokai semakin banyak lagi ilmu yang masih belum diketahuinya. Ini memberi kesedaran kepada manusia bahawa hakikat alam yang kita diami ini sentiasa ada sahaja yang menimbulkan sesuatu yang membawa kita ke dimensi yang masih memerlukan usaha kita untuk menyelaminya.

Allah wujudkan makhluk air yang kemanfaatannya kepada kehidupan amat luar biasa.

Kita ambil air sebagai satu analogi pembangunan kehidupan. Jika kita culupkan jari kita ke dalam air laut dan tarik; air yang membasahi jari kita boleh dianalogikan sebagai ilmu  yang dapat dikuasai manusia dalam hidup, berbanding dengan ilmu Allah  yang ada di alam ini bagikan air lautan yang tidak bertepi itu.

               Konotasi demikian tidakkah kita merasa kewujudan kita dengan segala ilmu yang kita ada amat minimal sekali berbanding dengan hakikat alam ini. Maka itu wajarkan manusia merasa rendah diri di sisi Allah S.W.T. sebagai hamba-Nya. Maka itu wajarkan kita memohon Allah untuk menambahkan ilmu pengetahuan kita yang sudah sedia ada?

               Al-Quran menuntut orang-orang Islam supaya mencari ilmu demi untuk kejayaan mereka mengetahui apa yang mereka kehendaki tentang hakikat alam. Firman Allah Surah Taha ayat 20:114 yang bermaksud: (terjemahan)

               “Maka Maha tinggi Allah Raja yang mempunyai kebenaran. Dan janganlah engkau tergesa-gesa membacanya sebelum selesai diwahyukan kepadamu. Dan katakan: Wahai Tuhan tambahkanlah ilmu kepadaku”.

               Adalah diriwayatkan, bahawasanya Nabi (s.a.) sangat mengambil berat apabila Malaikat Jibril turunkan membawa wahyu berupa ayat-ayat al-Quran yang dibacakan  kepada Baginda, lalu Baginda membacanya dengan tergesa-gesa sebelum habis Malaikat Jibril membacakannya. Hal tersebut dilakukan oleh Baginda kerana khuatir kalau terlupa. Perbuatan Baginda ini telah ditegur oleh Allah dengan menegahkannya janganlah sampai bergopoh gapah membacanya sebelum wahyu itu selesai dibacakan oleh Malaikat Jibril kepadanya, supaya pengambilan ayat-ayat al-Quran itu cukup teliti dengan mengikuti setiap huruf dan kalimat yang dibacakan kepada Baginda hendaklah diterima tenang.

               Nabi Muhammad (s.a.w.) diseru supaya diam apabila wahyu dibacakan oleh Malaikat Jibril, kemudian apabila selesai barulah membacanya.

               Dan katakan: Wahai Tuhan! Tambahkanlah ilmu kepadaku.

               Allah menyuruh rasul-Nya memohonkan tambahan ilmu pengetahuan dan fahaman kepadanya.

               Dalam hubungan ini, at-Tarmidzi telah meriwayakan daripada abu Hurairah katanya: Bahawasanya Rasulullah (s.a.w.) berdoa: (terjemahan)

               “Ya Allah, berilah saya kegunaan ilmu yang engkau ajarkan dan ajarkanlah saya ilmu yang berguna, tambahkanlah ilmu kepada, saya dan puji-pujian itu bagi Allah atas segala macam hal (yang berlaku) dan berlindung saya kepada Allah daripada hal-hal (yang dialami) oleh penduduk neraka.”

               Keistemewaan manusia terletak pada ilmu yang dipunyainya. Sendainya ilmu itu hilang, maka jatuhlah martabat manusia. Ilmu itu pula terletak dalam roh dan ia memainkan peranan yang penting dalam menentukan sifat kemanusiaan. Misalnya, manusia berilmu sahaja yang layak dipanggil manusia tulin kerana dicipta oleh Allah dengan potensi intelek untuk mengetahui, di samping ilmu serta hikmah yang merupakan santapan kalbu.

               Sekiranya kalbu tidak disajikan dengan ilmu dan hikmah untuk beberapa ketika, maka ia akan merana akibat kelaparan hidayah Illahi dan akhir mengalami kematin walaupun tuan punyai kalbu itu mungkin tidak menyedari apa yang berlaku dalam rohnya. Menurut al-Ghazali (1990).

               “Ilmu boleh diibaratkan sebagai pakaian yang menutup tubuh manusia. Oleh itu manusia yang tidak berilmu boleh diibaratkan sebagai manusia yang tidak memakai sebarang pakaian.”

               Ilmu yang paling utama ialah pengetahuan tentang kewujudan Allah dan segala kehendak Allah. Darjah kemanfaatan ilmu bergantung pada sejauh mana ilmu itu diorientasi kan kepada penghampiran diri manusia kepada Allah dalam urusan keduniaan dan ke akhiratan.

               Melalui kekuatan ilmu, manusia dapat mengetahui dan memahami perbezaan antara maklumat yang benar dengan maklumat yang palsu dalam kemunikasi, antara iman dengan syirik dalam kepercayaan, dan antara baik dengan buruk dalam perbuatan. Sekirannya kekuatan ilmu dibentuk secara seimbang, sepadu, dan menyeluruh, maka terpancarlah hikmah dalam jiwa manusia.

               Istilah hikmah  (bijaksana) bermaksud keadaan jiwa yang berkeupayaan mengetahui dan membezakan antara kebenaran dengan kebatilan dalam segala pebuatan yang termasuk dalam lingkungan ikhtiar manusia.

               Hikmah merupakan ilmu kurniaan Allah yang membolehkan seseorang untuk menge- tahui tentang kedudukan atau tempat yang sebenar bagi sesuatu perkara dalam urutan dan fitrah kejadian.

               Hikmah yang bertapak dalam kalbu akan menghalang seseorang daripada bergelu mang dalam kelakuan yang jahat. Jadi, hikmah merupakan puncak segala perbuatan yang baik dan segala budi perkerti yang terpuji. Keadilan kemudiannya akan turut menjelma pada diri seseorang hasil perjalanan hidup di dunia yang berlandaskan hikmah.

               Menurut Naquib (1992), manifestasi luaran bagi keadilan dalam kehidupan manusia ialah apa yang berlaku dalam lingkungan adab. Oleh itu, kehilangan adab menggambarkan kehilangan keadilan dan tanpa adab, manusia akan mengalami kekeliruan dalam ilmu. Seterusnya, kehilangan adab juga adalah penyebab bagi kehilangan iman terhadap agama Allah.

               Kekuatan ilmu saling berkait dengan kekuatan akal kerana ilmu diperolehi melalu akal yang rasional. Akal itu pula merupakan inti bagi roh manusia. Istilah “inti  bagi sesuatu benda” bermaksud sesuatu paling istimewa yang dipunyai oleh benda tersebut. Dalam konteks ini, akal merupakan benda yang paling istimewa bagi manusia, manakala syahwat dan marah nya merupakan benda mendatang yang bersifat sekunder.

               Walaupun bersifat istimewa, akal manusia mempunyai kemungkinan untuk berkem bang secara tidak lurus. Apabila keadaan ini berlaku, manusia akan kehilangan hikmah. Misalnya, akal yang keterlaluan akan menerbitkan sifat-sifat negatif seperti pembujuk, penipu dan penghelah. Akal yang lalai pula akan menerbitkan sifat-sifat seperti degil, tolol, bebal, zalim, dan bodoh. Orang yang tolol mempunyai tujuan yang benar, tetapi cara dia mencapai tujuan itu adalah salah, iaitu dia tidak mempunyai pertimbangan yang benar dalam merancang dan melaksanakan sesuatu agenda untuk sampai kepada tujuan itu.

               Orang yang zalim pula mempunyai tujuan yang buruk, iaitu dia memilih sesuatu yang salah, jahat, dan tidak sesuai dipilih. Seterusnya, orang yang bodoh ialah orang yang mempu- nyai pengalaman atau pengetahuan yang amat sedikit dalam berbagai-bagai hal dan urusan, tetapi dia mempunyai fantasi yang benar. Konsep bodoh tidak sama dengan konsep lembap. Misalnya, orang yang lembab ialah orang yang gagal untuk mempelajari atau menguasai sesuatu ilmu dalam satu tempuh masa yang tertentu.

               Ilmu agama diperoleh daripada nabi dan rasul sahaja kerana ilmu tersebut tidak disampaikan oleh Allah kepada manusia lain melalui akal fikiran seperti aritmetik atau melalui uji kaji seperti perubatan, atau melalui interaksi sosial seperti norma dalam sesuatu majlis. Ilmu agama dikenali juga sebagai ilmu nakliyah, ilmu abadi, dan ilmu syariah.

Manakala ilmu akliyah pula ialah ilmu yang diproleh melalui hasil usaha pemikiran manusia yang juga dikenali sebagai ilmu sains, ilmu dicari, dan ilmu bukan agama (ghayr syariah). Ilmu akliyah tidak boleh didapati melalui taklid semata-mata. Pada umumnya, ilmu akliyah terbahagi kepada dua aspek.

1.            Ilmu dharuri: Ilmu yang manusia tidak tahu bagaimana dan  dari mana ilmu itu diper- oleh seperti kebolihan menghisap, memegang, menangis, dan  menggerakkan lengan yang dipunyai oleh  bayi yang baru lahir.

2.            Ilmu muktasabah, iaitu ilmu yang diperoleh melalui proses pembelajaran dan penaku- lan mantik. Ilmu muktasabah terdiri dari dua aspek, iaitu ilmu yang membabitkan hal keduniaan seperti matematik dan perubatan, dan ilmu yang membabitkan hal keakhiratan seperti mengenai perbuatan yang keji dan tanda kekuasaan Allah.

               Ilmu muktasabah boleh dibahagikan kepada tiga jenis, iaitu mulia (mahmudah), dibenarkan (mubah), dan  tercela (mazmumah). Ilmu muktasabah yang mulia ialah ilmu yang berfaedah dan tidak boleh diketepikan kerana aktiviti kehidupan manusia bergantung padanya. Sebaliknya, ilmu muktasabah yang tercela ialah ilmu yang membawa manusia kepada keburukan, kemusnahan, kekufuran, tidak berakhlak, menentang suuruhan Allah, rasuah, mensia-siakan masa, ketidakadilan sosial, dan ragu-ragu tentang kekuasaan Allah.

               Pembahagian ilmu kepada ilmu agama dan ilmu akliyah adalah berdasarkan sumber ilmu. Misalnya, ilmu agama bersumberkan wahyu, manakala ilmu sains bersumberkan akal, pemerhatian, penelitian, pengkajian, dan pembudayaan.

Wahyu Illahi dan akal manusia adalah dua sumber ilmu yang bersifat saling eksklusif. Namun begitu, ini bukanlah bermakna kedua-dua sumber itu bercanggah antara satu sama  lain, memandangkan, ilmu agama dan ilmu akliyah saling bantu membantu antara satu sama lain.

Tetapi keterbatasan akal manusia membuat ilmu akliyah mendapat   status    sekundur,

manakala ilmu agama mendapat status utama. Pada hakikatnya, kedua-dua ilmu ini merupa kan pengetahuan yang Allah beri kepada manusia.

                    Ilmu fardu ‘ain ialah yang menjadi asas bagi individu Muslim untuk terus hidup sebagai Muslim seperti ilmu pendidikan agama, etika sosial, akhlak , dan perundangan asas. Sebaliknya, ilmu fardu kifayah ialah ilmu yang menjadi teras bagi sesebuah masyarakat untuk terus berkembang dan membangun seperti ilmu perubatan, kejuruteraan,  perakaunan, ekono- mi, dan sains gunaan.

Pembahagian ilmu kepada fardu ‘ain dan fardu kifayah berasaskan perbezaan antara dua jenis kewajipan mempelajari ilmu. Fardu atau wajib ‘ain adalah kewajipan mempelajari ilmu ke atas setiap individu Muslim manakala fardu atau wajib kifayah adalah kewajipan mempelajari ilmu ke atas kelompok yang tertentu.