ILMU TANPA AGAMA MENJADI BUTA

 

ILMU TANPA AGAMA MENJADI BUTA

(Disiarkan pada 31. 10. 2020)

                Ilmu pengetahuan yang tinggi jika tidak disajikan dengan keyakinan beragama akan gagal memberikan kebahagian kepada orang yang memilikinya. Dalam kehidupan sehari-hari dapat kita saksikan bahawa ramai di antara para ilmuan tidak mampu memanfaatkan pengetahuan tersebut untuk membuat dirinya menjadi bahagia

                Ahli-ahli pengetahuan yang tidak percaya kepada Tuhan atau yang telah meninggalkan ajaran agamanya, akan menggunakan pengetahuan yang dimilikinya itu untuk memenuhi keperluan-keperluan saja, kadangkala berlawanan dengan dasar-dasar moral dan hukum agama. Bahkan mungkin membahayakan masyarakat.

                Hakikat dari kegunaan ilmu yang sebenarnya kadangkala tidak dimiliki oleh mereka yang berpengetahuan, sehingga mereka menyalahgunakan ilmu tersebut. Kita lihat para  ahli pendidik yang tidak memiliki keimanan yang kukuh, daripada hasil yang diberikannya, seakan-akan tidak memberi bekas terhadap anak didik. Kadang kala moral remaja menjadi semakin buruk. Ilmu fardu ‘ain ialah ilmu yang menjadi asas bagi individu Muslim untuk terus hidup sebagai Muslim seperti ilmu pendidikan agama, etika sosial, akhlak, dan perunda- ngan asas.

                Ilmu adalah satu alat penting bagi pembangunan diri dan masyarakat. Ilmu yang mengandungi kebenaran dan keyakian membawa manusia mengenali Allah dan membolehkan manusia mentafsir ciptaan Allah dengan betul. Dari sudut keilmuan, Islam hanya mengiktiraf dua gologan manusia sebagai golongan yang produktif, iaitu orang pintar cergas yang berfungsi sebagai pengajar dan orang kurang pintar cerdas yang berfungsi sebagai  pelajar.

                Manusia akan menjadi jahil dan mundur sekiranya mereka mengabaikan poses keilmuan serta memandang rendah kepada proses  pembudayaan dan pengislaman ilmu. Ilmu merupakan faktor utama bagi perlaksanaan amal (kerja, tugas, tindakan, gerak balas, atau usaha) yang salih. Manakala amal salih bukanlah sebarang perbuatan, tetapi merupakan sejenis perbuatan diredai Allah yang batasnya ditentukan oleh iman dan ilmu. Perbuatan tersebut membabitkan penyempurnaan dua tugas insan, iaitu tugas sebagai hamba Allah dan tugas sebagai khalifah Allah di muka bumi.

Terkandung dalam pengertian hamba Allah semua perkara yang terdapat pada diri manusia adalah menjadi hak milik Allah dan seharusnya digunakan mengikut kehendak Allah  yang menciptakannya, Jadi tanggngjawab asas setiap hamba Allah ialah melakukan sujud dan menyerah diri kepada Allah dengan mematuhi suruhan dan larangan-Nya. Al-Qur’an menjelaskan hal ini dalam surah an-Nisa’ ayat 4:125 yang bermaksud: (terjemahan)

                “Dan tiadakah orang yang lebih baik agamanya daripada orang yang menyerahkan dirinya kepada Allah.”

                Seterusnya, terkandung dalam pengertian khalifah Allah pula ialah menguasai dan mentadbir, ataupun sifat ketuanan. Sebagai khalifah atau pewaris Allah di muka bumi, manusia diberi mandat dalam bentuk amanah untuk menjadi “tuan” ke atas segala ciptaan Allah di dunia. Bagaimanapun sifat ketuanan hanya terpakai dalam konteks pelaksanaan tugas khalifah mengikut petunjuk Allah. Untuk menjadi khalifah Allah di muka bumi, seseorang wajib mengabdikan diri kepada Allah semoga tugas tersebut dapat dilaksankan dengan sebaik mungkin.

                Sesiapa yang gagal berbuat demikian, dan semata-mata menurut kehendak hawa nafsu akan hilang sifat ketuanan yang dianugerahkan Allah secara automatik. Sebagai khalifah Allah di dunia, manusia perlu hidup menurut peraturan dan adab yang ditetapkan oleh Allah demi kebahagian diri dan kesejahteraan makhluk lain dibumi.

                Tugas sebagai hamba dan khalifah Allah membabitkan empat tanggungjawab asas, iaitu tanggunjawab kepada Allah, tanggungjawab kepada manusia tanggungjawab kepada alam, tanggungjawab kepada diri sendiri. Tanggungjawab kepada Allah merupakan kewajipan

yang utama. Manusia yang melaksanakan keempat-empat tanggungjawab ini dengan sempur-

na dianggap manusia yang bertakwa kepada Allah. Al-Qur’an menjelaskan hal ini dalam surah Al-Hujurat ayat 49:13 yang bermaksud: (terjemahan)

                :Sesungguhnya orang yang termulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu.”

                Sesungguhnya manusia yang hidup di  dunia ini sentiasa berlumba-lumba di antara  satu dengan yang lain, untuk mencari kemuliaan. Dalam hubungan ini Ibnu Abbas (r.a.) ada mengatakan bahawa kemuliaan di dunia ialah kekayaan, sedangkan kemuliaan di akhirat pula ialah takwa (kebaktian kepada Allah).

                Allah mencela manusia yang membangga-banggakan keturunannya, atau apa sahaja yang dengan dia menganggap lebih mulia. Maka bagi Allah, orang yang paling mulia di sisi-Nya  ialah yang banyak kebaktiannya kepada Allah. atau yang paling berbakti kepada-Nya. Dan caranya berbakti kepada Allah itu hendaklah menjalankan segala yang diperintahkan-Nya , dan meninggalkan semua yang ditegah-Nya.

                Manusia yang pintar cerdas ialah manusia yang berjaya melaksanakan tugas keinsanan sebagai hamba dan khalifah Allah di muka bumi. Perlaksanaan kedua-dua tugas itu adalah berlandaskan kekuatan iman dan kekuatan ilmu. Apabila kalbu dihidupkan dengan cahaya keimanan, akal disuburkan dengan cahaya keilmuan, dan daya syahwat serta daya marah dikawal oleh kekuatan  keadilan, maka barulah segala perbuatan manusia dianggap sebagai amal Salih.

                Keistemewaan manusia terletak pada ilmu yang dipunyainya. Seandainya ilmu itu hilang, maka jatuhlah martabat manusia. Ilmu pula terletak dalam roh dan ia memainkan peranan yang penting dalam menentukan sifat kemanusiaan. Misalnya, manusia berilmu sahaja yang layak dipanggil manusia tulin kerana manusia dicipta oleh Allah dengan potensi intelek untuk mengetahui, di samping ilmu serta hikmah yang merupakan santapan kalbu. Sekiranya kalbu tidak disajikan dengan ilmu dan hikmah untuk beberapa ketika, maka ia akan merana akibat kelaparan hidayah Illahi dan akhirnya mengalami kematian walaupun tuan punya kalbu itu mungkin tidak menyedari apa yang berlaku dalam rohnya.

                Ilmu yang paling utama ialah pengetahuan tentang kewujudan Allah dan segala kehendak Allah. Darjah kemanfaatan ilmu pula bergantung pada sejauh mana ilmu itu dioriantasikan kepada penghampiran diri manusia kepada Allah dalam urusan keduniaan dan ke akhiratan. Melalui kekuatan ilmu, manusia dapat mengetahui dan memahami perbezaan antara maklumat yang benar dengan maklumat yang palsu dalam komunikasi, antara iman dengan syirik dalam kepercayaan, dan antara baik dengan buruk dalam perbuatan.

                Sekiranya kekuatan ilmu dibentuk secara seimbang, sepadu, dan menyeluruh, maka terpancarlah hikmah dalam jiwa manusia. Istilah hikmah (bijaksana) bermaksud keadaan jiwa yang berkeupayaan mengetahui dan membezakan antara kebenaran dengan kebatilan dalam segala perbuatan yang termasuk dalam lingkungan ikhtiar manusia. Hikmah merupakan ilmu kurniaan Allah yang membolehkan seseorang untuk mengetahui tentang kedudukan atau tempat yang sebenar bagi sesuatu perkara dalam urutan dan fitrah kejadiaan.

Hikmah yang bertapak dalam kalbu akan menghalang seseorang daripada  bergelu- mang dalam kelakuan yang jahat. Jadi hikmah merupakan puncak segala perbutan yang baik dan segala budi pekerti yang terpuji. Keadilan kemudiannya akan turut menjelma pada diri seseorang hasil perjalanan hidup di dunia yang berlandaskan hikmah.⁽¹⁾

Setiap ciptaan Allah SWT mempunyai fitrahnya sendiri. Jika jasmani diciptakan Allah dari tanah, maka segala makanan yang diperlukan oleh fisikal itu berasal dari zat tanah begitu juga jiwa yang datangnya dari Allah selalu merindukan sesuatu daripada-Nya untuk memenuhi keperluannya. Agama Islam merupakan makanan jiwa yang paling sesuai; kerana  Islam itu sesuai dengan fitrah manusia. Sebagaimana firman Allah SWT surah Yunus ayat 10:57 yang bermaksud: (terjemahan)

“Hai sekalian manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu pengajaran dari Tuhanmu, Ubat bagi hatimu, pimpinan dan rahmat  bagi orang yang beriman.”

Setelah menyebutkan  tiga macam keterangan atau bukti yang menjadi dasar agama, iaitu tentang keesaan Allah, perutusan rasul-Nya dan hari kebangkitan. Maka disini Allah menyebutkan pula tentang pengaruh yang terdapat di dalam kitab suci al-Quran.

Allah menyatakan kepada golongan kaum Quraisy Makkah yang pada masa itu mendapat perhatian Allah secara khusus dan kepada sekalian umat manusia secara umum: Bahawasanya kamu telah didatangi sebuah kitab al-Quran yang lengkap dengan pelbagai perkara yang kamu hajati, kerana ia mempuyai empat macam pengaruh untuk menjamin kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat, iaitu:

(i)Merupakan pengajaran yang baik. Semua pengajarannya mengandungi pengaruh yang menggemarkan orang untuk berbuat kebajikan serta kebaikan, dan mengandungi pengaruh yang menakutkan orang untuk berbuat dosa atau maksiat. Pengajaran yang dapat melunakkan hati untuk membuat atau meninggalkanya, kalau baik segera dibuatnya kalau jahat segera pula ditinggalkannya. Demikianlah pengajara yang ada di dalam al-Quran.

(ii)  Sebagai ubat atau penyembuh bagi penyakit hati. Al-Quran boleh menjadi penawar dan penyembuh hati manusia yang dihinggapi berbagai penyakit seperti, syirik terhadap Allah dan kufur terhadap nikmat-Nya sikapnya yang nifak dan riyak, sombong dan takbur, iktikadnya yang sesat dan salah.

(iii) Merupakan pimpinan ke jalan yang hak, memudahkan seseorang menjadi yakin dan menjauhi daripada kesesatan di dalam iktikad dan amalan.

(iv)   Menjadi rahmat bagi orang yang beriman. Kerana orang yang beriman sahaja yang akan mendapat faedah daripada pengajaran al-Quran itu, sedang yang lain tidak

Firman Allah SWT dalam surah Ar-Rum ayat 30:30 yang bermaksud: Iterjemahan)

                “Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada  agama Allah tetaplah atas fitrah Allah yang telah mencpta manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”

                Jiwa manusia perlu diisi dengan nilai kebenaram atau agama, supaya ia tetap sihat dan memperolehi limpahan kurnia dari Allah SWT. Jika ianya tidak diberi makanan atau bimbi- ngan rohani maka akan timbullah berbagai masalah dan  gangguan kejiwaan.

                Islam membimbing umat ke arah kebenaran dan menjanjikan kebahagian jika manusia meninggalkan segala kemaksiatan dan taat kepada ajaran-Nya. Sifat-sifat yang tercela yang dilakukan oleh manusia itu membuat jiwanya menjadi resah dan rohaninya menjadi lapar. Mereka menderita kelaparan akan ketenangan dan kesihatan jiwa.

Maksud dan tujuan agama itu ada dua macam. Pertama meninggalkan yang dilarang dan kedua, menyeruh melakukan yang dianjurkan. Perkerjaan menjauhkan diri dari larangan lebih sukar bagi manusia daripada mengerjakan sesuatu ketaatan. Nabi SAW pernah bersabda, “Bahhwa orang yang dapat disebut muhajirin ialah orang yang dapat berperang atau menentang hawa nafsu.”

Setiap perbuatan manusia akan ditanya kelak oleh Allah di hari kiamat dan setiap anggota badan menjadi saksi atas perbuatan yang dilakukan oleh manusia tersebut. Allah berfirman  dalam surah Yaa Siin ayat 36:65 yang bermaksud: (terjemahan)

“Pada hari ini Kami tutup mulut mereka; dan berkatalah kepada Kami tangan mereka dan memberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka usahakan.”

Prof Mahmud Yunus menambahkan tafsiran tentang ayat ini,, bahawa pada hari kiamat Allah menutup mulut orang-orang yang kafir, dan melarang mereka bercakap-cakap, untuk membela dirinya. Waktu itu bercakaplah tangan mereka menjadi saksi atas apa-apa yang telah diusahakannya di dunia.

Jika jiwa lapar daripada bimbingan agama maka akan menjadi orang yang tidak

penyayang. Akhirnya akan timbul dari jiwa yang tidak penyayang itu tadi berbagai

kemaksiatan lahirlah seperti, mencuri, merompak, menyiksa, menganiaya, membunuh penyiksaan terhadap seks dan sebagainya. Kecelaruan tingkah laku masyarakat terutama para remaja itu. Tinbul disebabkan oleh jiwa mereka tidak diisi dengan ilmu agama secara mendalam.

                Di samping itu kurang kefahaman ilmu agama juga akan menyebabkan berbagai kemaksiatan yang disebabkan oleh jiwa manusia. Maksiat yang bersumber dari jiwa ini lebih merbahaya, ia lebih sukar untuk menghilangkannya. Selama maksiat yang disebabkan oleh jiwa ini belum dihilangkan,  maka maksiatyang bersifat lahiriah sukar dihindarkan⁽²⁾. Maka itu ilmu tanpa agama menjadi buta; iaitu buta hati kerana hidup diselubungi dengan kekafiran terhadap kewujudan Allah SWT yang menciptakan manusia sebagai hamba dan khalifah-Nya di alam dunia ini.

⁽¹⁾_{Nik Azis Nik Pa : POTENSI INTELEK. Dewan Bahasa dan Pustaka  Kuala Lumpur 1999.}

⁽²⁾_{Muhammad Isa Selamat: PENAWAR JIWA Psikologi Ketenangan Minda. Darul Nu’man. Wisma Yakin Kuala Lumpur1998.}