(Disiarkan pada
11, 8. 2017)
Keluarga bahagia akan mewujudkan
ciri-ciri kehidupan yang kondusif. Hidup seorang insan sewajarnya diwarnai oleh
disiplin pembangunan keluarga yang ditelusuri oleh sepasang suami isteri, berlandaskan
prinsip-prinsip rukun Islam yang telah ditarbiahkan oleh baginda Rasul Nabi
Muhammad s.a.w. berpandukan dokumen wahyu, al-Qurannul Karim yang diterimanya.
Pembangunan insan wajar dengan belaian
kasih sayang dari seorang ibu dan daripada setiap ahli dalam institusi
keluarga. “Kasih sayang, ialah: Perasaan halus dan balas kasihan di dalam hati
yang membawa kepada berbuat amalan utama, memberi maaf dan berlaku baik”. Kasih
sayang adalah sifat keutamaan dan ketinggian budi yang menjadikan hati
mencurahkan belas kasihan kepada segala
hamba Allah.
Islam tidak menentukan bahawa untuk
bersikap dan berbuat kasih sayang itu hanya kepada segolongan manusia saja,
atau kepada kaum muslimin saja, melainkan kasih sayang itu harus diberikan
kepada semua makhluk, baik manusia mahupun binatang sebagaimana sabda
Rasulullah SAW yang ertinya:
“Sayangilah
orang-orang yang ada di bumi, supaya engkau disayangi oleh orang yang di langit
(yakni para malaikat.” (H.R. Thabrani)
Kasih sayang itu sifat dan perbuatan
yang menambah kesempurnaan watak yang membuat seseorang merasa iba bila melihat
penderitaan melanda kehidupan makhluk, sebagai membangkitkan rasa ingin turut
berusaha menanggungulangi baik sebatas meringankan beban si penderita mahupun
sampai ke batas kesempurnaannya.
Sayang menyayangi, bermanis muka, kebaikan,
kebajikan dan mencintai, adalah pantulan rahmat Allah yang disampaikan kepada
hati dari sebahagian makhlukNya.
Orang yang bersikap lemah lembut dan
orang yang mempunyai sifat tenggang rasa terhadap orang yang lemah di antara
rakyat jelata, adalah orang yang paling banyak mendapat bahagian dari rahmat
Allah. Sedabgkan orang-oran ang zalim penjahat, sombong, mereka adalah peghuni
nera neraka, sebagaimana sabda Nabi SAW yang bermaksud:
“Bahawasanya
sejauh-jauh manusia dengan Allah, ialah orang-orang yang keras hatinya.”
Rahmat Allah yang dicurahkan kepada
makhlukNya, melalui anugerahNya yang diberikan kepada seorang laki-laki atau
perempuan, yang suka membebaskan penderitaan, meringankan kesedihan,
memberitahukan kesalahan, dan dengan berbagai pengorbanan dalam bentuk apapun.
Ia membimbing orang-orang lemah; ia melemahkan keganasan orang kuat, sehingga
jinak. Oleh itu Allah SWT mengutus Nabi Muhammad SAW dengan dibekali ilmu dan
kesabaran hatinya untuk mengisi akhlaqnya dengan kegembiraan dan kebajikan.
Beliau, tetapberlapang dada, bermuka
manis dengan senyum simpatinya yang sentias menhiasi tiap langkah dalam
perjalanan hidupnya. Beliau seorang yang berpantang keras kepala; beliau
seorang yang lemah lembut dalam sikap, tutur bahasa dan perbuatanya.
Sikap yang demikian sesuai dengan firman
Allah surah Ali Imran ayat 3:159 yang bermaksud: (Terjemahan)
“Maka
disebabkan rahmat Allah, kamu berlaku lemah lembut tehadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati
keras, tentulah mereka menjauhkan diri sekelilingmu. Kerana itu maafkanlah
mereka.”
Pembangunan insan bermuara daripada hati
sebagai raja dalam diri seseorang. Segala perintah wajib dilaksanankan dan
semua menerima segala keputusannya. Setiap perbuatan mereka tidak akan lurus
dan benar sebelum ada tujuan dan niat yang dikehendakinya. Hati ibarat pemimpin
dan akan diminta pertanggungjawabnya atas yang dipimpinnya
Nabi s.a.w. bersabda bermaksud: “Ketahuilah, sesungguhnya di dalam
tubuh ini ada sepotong daging. Apbila ia baik maka baik pula seluruh
tubuh, dan bila ia rosak, maka rosak
pula seluruh tubuh. Ketahuilah sepotong daging itu ialah hati. (HR. Bukhari
& Muslim.)
Kerana kedudukan hati yang tinggi
inilah, sehingga ia menjadi sentral perhatian para solehhan (sufi; yang menggunakan
tarikat, pergi memperolehi kebenaran hakikat dan kesucian jiwa), untuk
melembutkan dan meluruskannya serta menyiasati beberapa penyakit. Mengubati
penyakit hati ialah, yang merupakan ibadah paling utama bagi mereka.
Hati manusia mempunyai komponen sifat
hidup dan mati. Dalam konteks ini, ada
tiga klasifikasi hati manusia; pertama, Qalbun Sahih (hati yang suci).
Kedua, Qalbun Mayat (hati yang mati), dan ketiga, Qalbun maridh (hati yang sakit).
Qalbun
sahih
atau hati yang sihat dan bersih (hati yang suci) dari setiap nafsu yang
menentang perintah dan larangan Allah, dan setiap penyimpangan yang menyalahi
keutamaan Nya. Sehingga ia selamat dari
pengabdian kepada selain Allah SWT, dan mengambil hukum (bertahkim) pada selain
Rasul-Nya.
Kerana hati ini mahu pengabdiannya
(ubudiyahnya) kepada Allah, baik pengabdian nya rasa (iradah), cinta
(mahabbah), berserah (bertawakkal), kembali kepada ajaran-Nya dengan bertaubat
(inabah), tunduk menyerahkan diri (iqiyaad), takut akan seksanya (khauf) dan mengharap
kurnia-Nya (raja’).
Bahkan seluruh aktiviti hanya untuk
Allah semata, jika mencintai, maka cintanya itu hanya kerana Allah, jika
membenci, membencipun hanya kerana Allah, jika memberi, atau bersedekah, hal
itu kerana Allah. Tidak hanya itu sahaja, tetapi diiringi kepatuhan syariatNya.
Ia mempunyai landasan yang kuat dan prinsip tersendiri dalam menjadikan
Muhammad SAW sebagai penghulu para Rasul dan teladan bagi seluruh ummat
manusia, baik dalam tutur kata atau budi perkertinya. Pada prinsipnya, setiap
perilaku mereka selalu mengacu berdasarkan pada sunnah Rasulullah SAW.
Firman Allah SWT dalam surah Al-Hujarat ayat 49:1 yang
bermaksud: (Terjemahan)
“Hai
orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya, dan
bertawakkallah kepada Allah, Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha
Mengetahui.”
Allah menyeru kepada mereka yang mengaku
beriman dan percayakan kitab Allah,
supaya jangan terburu-buru di dalam tindakan mereka – sama ada dengan perkataan
mahupun perbuatan – untuk mendahului perintah Allah dan rasul-Nya. Misalnya:
Kalau dikemukakan sesuatu masalah dalam majlis Rasulullah SAW janganlah lekas
terburu-buru mendahului menjawabnya sebelum Baginda menjawab. Kalau dihidang
makanan janganlah mereka mendahuluinya makan
sebelum dipersilakan. Kalau berperigian bersama Baginda ke suatu tempat,
janganlah mendahuluinya berjalan di depannya dan janganlah terburu-buru
menjatuh kan hukum-hukum dalam suatu perkara sebelum Allah dan rasul-Nya memberikan
hukum kepada mereka.
Qalbun
mayat,
ini adalah kebalikan dari qalbun sahih. Hati yang mati tidak pernah mengenal
Tuhan-Nya: tidak menyembahNya, tidak mencintai atau redha kepada-Nya. Akan
tetapi ia berdiri dengan syahwatnya dan memperturutkan keinginannya, walaupun
hal ini
menjadikan
Allah SWT redha atau murka terhadap apa yang dikerjakan, sebab ia telah
mengabdi kepada selain Allah.
Jika mencintai didasarkan atas
nafsu, jika membenci memberi atau bakhil, itu semua disebakan oleh hawa
nafsunya. Hawa nafsu didewa-dewakan daripada rasa muhabbah kepada Allah SWT.
Hawa nafsu dan syhawat serta
kebodohannya, yang menjadi pembimbingnya. Ia selalu dibuat susah oleh
fikirannya sendiri dan selalu melakukan berbagai hal agar tujuan duniawi nya
tercapai. Ia seakan-akan tidak mendengar panggilan Allah, untuk mendapatkan
kebaha- gian dan kenikmatan abadi di akhirat, seruan Allah SWT bagikan datang
dari tempat yang jauh dan susah dilakukannya. Akan tetapi malangnya seruan
syaitan malah justeru diikutinya.
Menjalin hati dengan orang yang
berhati demikian, adalah cukup membahayakan, di mana kita mungkin akan ikut
terikut, dan bersahabat dengannya merupakan racun yang akan mematikan hati
kita.
Qalbun
maridh, iaitu
hati yang sebenarnya mempunyai kehidupan, namun di dalamnya tersimpan
benih-benih penyakit. Kadang ia berpenyakit dan kadang pula hidup secara
normal, tertakluk ketabahan hatinya.
Maahbatulllah, beriman kepada-Nya,
ikhlas dan tawakal adalah makanan yang akan menghidupkan hati. Lebih
megutamakan dunia, cinta pada syahwat, tamak, hasad, takabbur dan ujub adalah
dapat menghancurkan kekebalan hati bahkan mungkin akan dapat mematikan hati.
Hati seperti ini mempunyai dua macam
penggerak: Penggerak yang mengajak menuju Allah, Rasul dan kebahagian abadi di
akhirat, dan penggerak yang mengajaknya menuju kenikmatan semua yang sesat.
Hati demikian ini akan mengikuti, mana
yang lebih kuat dan dekat pintu masuknya.
Jadi hati yang pertama adalah hati yang
hidup, merendahkan diri (tawadhu) lemah lembut dan memiliki dasar pemahaman
yang dakam. Hati yang kedua adalah hati yang telah baku dan mati. Dan jenis
hati yang ketiga ia lebih dekat pada jalan keselamatan atau mungkin juga pada
kehancuran dan kerosakan
Islam mengajarkan kepada pemeluknya
untuk membuat kebajikan yang tidak ada putus-putusnya kepada sesamanya, dalam
bentuk pengorbanan harta benda, berderma dan bersedekah kepada siapa pun. Islam
ditegakkan dan berkembang buka atas dasar atas kikir dan menahan harta benda.
Oleh kerana itu Islam menasihatkan
kepada setiap muslim agar menyambut dorongan berderma dan segi-segi kebajikan
yang tidak ada putus-putusnya, baik yang dilakukan secara terang-terangan
mahupun yang tersembunyi. Itulah sendi ajaran Islam yang didaarkan pada
pengorbanan membelanjakan sebahagian harta yang dimilikiny, untuk berderma dan
bersedekah, sebagai perwujudan tanda syukur kepada Allah yang telah memberi
kurniaanNya.
Allah berfirman dalam sueah Al- Baqarah,
ayat 2:274 yang bermaksud: (Terjemahan)
“Orang-orang
yang menafkahkan hartanya di malam dan di siang hari secara tersembunyi dan
terang-terangan, maka mereka mendapat pahala di sisi Tuhannya. Tiada ada
kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (Pula) mereka bersedih hati.”
Allah menerangkan bahawa orang yang
bersedekah, sama ada waktu malam mahupun siang dengan cara sebunyi ataupun terang-terangan
– asalkan baik masa dan caranya – maka Allah sediakan pahala yang terbit dari
amalan mereka. Dan mereka tidak merasa takut rugi di dunia dan tidak pula
berdukacita di akhirat, kerana beruntung mendapat pahala.
Rasulullah SAW besabda yang bermaksud:
(Terjemahan)
“Hai
anak Adam, kalau engkau mendermakan kelebihanmu, itu lebih baik agi mu, dan
apabila engkau tahan saja, itu berbahaya bagimu. Dan engkau tidak tercela atas
kesedehana an. Dan dahulukan orang-orang
yang menjadi tanggungan mu. Dan tangan yang di atas (yang memberi) lebih baik
daripada tangan yang di bawah (yang menerima).” H.R. Muslim.
Allah melarang memboroskan harta dan
memerintakan agar memberikan harta kepada
kaum
kerabat da fskir miskin. Kerana orang yang membazir (tidak mengeluarkan harta
yang berguna) adalah perusak yang bodoh. Tidak punya perhitungan,
menyia-nyiakan harta pada keinginan nafsu tertentu. Bagaimana orang-orang yang semacam ini bisa
membayarkan hak yang telah menjadi kewajibannya?
Firman Allah SWT dalam surah Al-Isra’
ayat 17:26-27 yang bermaksud: (Terjemahan)
“Dan berikanlah kepada
keluarga-keluarga yang dekat akan haknya, kepada orang miskin da orang yang
dalam perjalanan; dan janganlah kamu menghamburkan-hamburkan (hartamu) secara
boros.”
“Sesunggunya pemboros-pemboros
itu adalah saudara-saudara syaitan dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada
Tuhannya.”
Demikianlah perintah Allah dalam
Al-Qur’an. Tetapi bagi seorang muslim yang tidak mampu menolong dan membantu
dengan hartanya kerana ketiadaannya, Allah memberi petunjuk agar berbuat baik
dengan sedakah ucapan dan perkataan-perkataan yang pantas dan menyenangkan bagi
mereka.
Firman Allah dalam surah Al-Isra’
ayat 17:28 yang bermaksud: (Terjemahan)
“Dan jika kamu berpaling dari mereka untuk memperoleh rahmat dari
Tuhanmu yang kamu harapkan,.maka katakanlah kepada mereka ucapan yang pantas.”
Ajakan Islam untuk bermurah hati
dan berderma cukup banyak, baik dalam Al-Qur’an maupun dalam hadits, demikian
pula larangan-larangan berlaku kikir, sebagaimana Rasulullah SAW bersabda yang
bermakud: (Terjemahan)
“Orang-orang
yang bermurah hati dekat kepada Allah, dekat kepada manusia dan dekat kepada
syurga.. Dan orang yang bermurah hati jauh dari neraka. Sedangkan orang yang
kikir, jauh dari Allah, jauh dari manusia, pun jauh dari syurga, dan dekat
kepada mereka. Orang yang jahil/bodoh yang bersifat pemurah, lebih disukai
Allah dari pada ahli ibadah tetapi
kikir.” (H.R. Tarmudzi)
No comments:
Post a Comment