KESUNGGUHAN MELAKSANAKAN IBADAT MELAHIRKAN KEMULIAAN

 (Disiarkan pada 19. 3. 2016)

Kesungguhan dalam semua ibadat akan melahirkan kemuliaan hidup dunia dan  akhirat. Pepatah  Melayu mengatakan: “Alah Bisa Tangal biasa” yang membawa maksud setiap amal ibadat walau serumit mana sekali pun  jika dilaksanakan secara istiqamah akan memudahkan dalam mengerjakan berbanding dengan orang yang belum pernah membuatnya. 

Saya dengar saya tahu; saya lihat saya ingat; saya buat saya faham. Konotasi ini melambangkan satu falsafah hidup bahawa setiap amal ibadat itu lebih bermanfaat berbanding dengan hanya mengetahuinya sahaja. Maka ilmu dan amal semestinya berjalan sama kerana setiap ilmu yang diamal  telah mengukuhkan fondasi kefahaman kepada setiap pelakunnya.

Kesungguhan merupakan satu akhlak kerja yang dilaksanakan secara istiqamah. Kesungguhan hati dalam memahami sesuatu ilmu adalah melaksanakan amal ibadat secara berterusan dan akan menghasilkan satu kejayaan yang sungguh luar biasa. Kesungguhan melaksanakan sesuatu ibadat tidak mengenal kebosanan kerana nadi perjuangannya ialah mendapatkan kejayaan yang cemerlang.

Rasulullah s.a.w. pada mula perjuangannya dalam hidup ialah ingin benar mencari sesuatu kebenaran. Beliau melihat perbuatan masyarakat Quraisy yang menyembah patung yang direka mereka sendiri, baginda tidak sama sekali medekati amalan itu. Dia berkata dalam hatinya bahawa: “There must be a truth in understanding this life!” Semestinya ada sesuatu yang bersifat benar dalam hidup ini!

Maka itu beliau sentiasa suka bersendirian di tempat-tempat yang sunyi dan aman yang tidak ada mengganggu alam pemikirannya seperti di gua dan seumpama. Dia sentiasa memikirkan bahawa di alam yang luas ini semestinya ada sesuatu yang bersifat benar. Kesungguhannya hendak mencari sesuatu yang bersifat benar akhirnya menemuinya.

Nabi Muhammad telah menerima wahyu Illahi melalui Malaikat Jibril di Gua Hira. Wahyu pertama diterima Nabi Muhammad ialah perintah dari Allah s.w.t. untuk membaca. Membaca adalah satu cara mencari ilmu pengetahuan dan membawa kita ke suatu sudut untuk memahaminya. Membaca yang dimaksudkan dalam wahyu pertama tersebut ialah membaca wahyu Illahi, ilmu yang terucap oleh Allah s.w.t. iaitu Al-Qur’anul Karim dan seterusnya membaca ilmu yang tercipta oleh Allah iaitu alam ini dan segala isinya.

Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. menerima wahyu dari Allah melalui malaikat Jibril selama 22 tahun 2 bulan 22 hari atau 23 tahun. Wahyu diturunkan secara bertahap, sedikit demi sedikit. Biasanya wahyu turun  sehubungan dengan berbagai peristiwa. Maka itu Nabi Muhammad mempunyai cukup masa serta memudahkan beliau  menghafalnya dan menterjemahkan dalam dirinya apa yang dibawa oleh wahyu berkenaan.

Sebagai contoh surah Ar-Rahman ayat 55:46 yang bermaksud:

“Dan orang yang takut akan keadaan dirinya di mahkamah Tuhannya (untuk dihitung amalnya) disediakan baginya dua syurga.”

Terdapat suatu riwayat yang mengemukan bahawa pada suatu hari Abu Bakar menerangkan tentang kiamat, timbangan, syurga dan neraka. Di samping itu juga, beliau menambah bahawa dirinya ingin menjadi seperti tumbuh-tumbuhan yang dapat dimakan oleh bintang sehingga tidak dijadikan oleh Allah seperti keadaannya sekarang.

Maka ayat di atas turun sebagai petunjuk kepada orang yang takut menghadapai pengadilan dari Allah dengan menyiapkan diri melaksanakan perintahnya.

       (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim dan Abu Syaikh di dalam kitabul Idhamah dari Atha)

Mereka yang telah meninggalkan maksiat, memperolehi dua syurga: Yang satu menjadi tempat kediamannya dan yang satu lagi menjadi tempat isteri-isteri dan khadam-khadamnya seperti halnya raja yang ada di dunia mempunyai istana yang khas untuknya dan istana yang lain untuk para permaisurinya. Tujuannya supaya penduduk syurga dapat bersenang-lenang dari sebuah syurga ke sebuah syurga yang lain.

Dalam dua Surah Ibrahim Allah berfirman  yang bermaksud:

“Tidakkah engkau melihat (dan merasa ajaib) terhadap orang kafir yang telah menukar kesyukuran nikmat Allah dengan kekufuran, dan yang telah menempatkan kaum mereka dalam kebinasaan?” (Surah Ibrahim ayat 14:28)

“Iaitu: Neraka Jahanam yang mereka akan menderita bakarannya; dan (ingatlah),

seburuk-buruk tempat tetap ialah Neraka Jahanam.” (Surah Ibrahim ayat 14:219)

Dalam suatu riwayat ada dikemukakan bahawa kedua ayat di atas turun berkenaan dengan pembesar-pembesar Quraisy yang terbunuh dalam peperangan Badar. Ayat ini menjelaskan bahawa pengorbanan mereka demi kekufuran mereka telah membinasakan diri, kaum dan negara mereka sendiri dan tempat mereka di akhirat adalah neraka jahanam. (Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dari Atha bin Yasin)

Para pelajar yang menuntut ilmu di institusi pendidikan sewajarnya bertemankan dengan budaya kesungguhan dalam melaksanakan ibadat mengilmukan diri. Pelajar yang mementingkan budaya istiqamah dalam semua amal perbuatan menuntut ilmu akan menem- puhi kejayaan. Kejayaan dalam mengilmukan diri akan memperolehi kemuliaan hidup di sisi Allah s.w.t. kerana Allah lebih suka manusia yang berilmu daripada yang tidak berilmu. “Orang yang berilmu adalah jauh  lebih mulia daripada orang yang tidak berilmu”.

Kesungguhan ada kaitan dengan akhlak individu berkenaan. Akhlak adalah tentang pengertian baik buruk, serta menerangkan apa yang patut manusia lakukan dalam hubungan sesama mereka. Ia juga menerangkan tujuan yang perlu dicapai oleh mereka dalam tingkah laku mereka di samping menunjuk jalan tentang apa yang perlu untuk sesuatu pekerjaan.

Akhlak ialah asas utama untuk memelihara hakikat kewujudan bangsa-bangsa. Dengan sebab itu kita lihat para penyelidik dan ahli-ahli falsafah bersetuju bahawa akhlak itu wajib ada pada seseorang demi untuk kebajikan dirinya sendiri dan masyarakat seluruhnya. Kalaulah individu dapat dirosakkan oleh perbuatan yang dusta, dengki, jahat dan tipu, maka demikian juga masyarakat menjadi rosak dengan merebaknya salah satu dari sifat-sifat itu dalam masyarakat.

Dengan sebab itulah ahli-ahli falsafah dan ahli-ahli perundangan dalam memajukan masyarakat manusia, pertama sekali menyeru kepada akhlak yang mulia sebab akhlak mulia itu menjadi tiang pertama dalam pembinaan masyarakat yang sejahtera.

Ahato Brayn tidak  boleh dikatakan apabila ia mengatakan: “Akhlak ialah asas bagi setiap masyarakat”. Dengan sebab itulah  agama-agama yang dibawa oleh nabi-nabi mengga- lakkan manusia supaya, berakhlak mulia. Al-Qur’an juga sentiasa menyeruh umat Islam supaya berakhlak dengan akhlak yang mulia kerana tingkah laku demikian akan menjaminkan kejayaan di akhirat.

Kesungguhan Rasulullah saw dalam usaha dakwahnya sudah menjadi darah, daging  dalam diri beliau. Akhlak baginda sudah dipenuhi dengan iman dan takwa kepada Allah s.w.t. Kesungguhannya untuk menyeru manusia beriman dan beramal salih bererti mencabut dan menghindarkan manusia dari jurang kesengsaraan dunia dan jurang kesengsaraan akhirat.

Dengan pada itu Rasulullah s.a.w. menumpahkan semua tenaga, fikiran, harta hingga lah kepada jiwanya sendiri untuk menyeru manusia kepada Allah dan beramal salih. Sekalipun diancam dengan beraneka ragam ancaman, beliau  takkan mundur selangkah pun dari pekerjaan yang paling mulia itu.

Baginda lakukan pekerjaan suci siang dan malam, pagi dan petang, dikala susah dan dikala senang, di waktu perang dan di waktu damai, di waktu dalam keadaan lapar selapar-laparnya sekalipun. Beliau lakukan pekerjaan itu tanpa mengharapkan upah dari siapa pun, kecuali ganjaran pahala dari Allah semata.

Sesudah 5 tahun menjadi Rasul, Nabi Muhammad saw. baru berhasil mendapatkan pengikut kira-kira 50 orang yang kebanyakan terdiri atas orang-orang yang lemah, tetapi halangan dan rintangan yang merupakan ancaman dan hinaan sudah hebat sekali. Semua halangan dan ancaman itu tampaknya tak berkesan sedikit jua atas diri Nabi Muhammad saw. bahkan terus saja berda’wah dan menyeru manusia kepada Allah; pemimpin-pemimpin bangsa Quraisy mulai memikirkan jalan lain dari ancaman untuk menghentikan Rasulullah saw. berdakwah itu.

Pemuka-pemuka Quraisy berkumpul untuk mencari cara (jalan) lain yang bagaimana

dapat dihentikan Nabi Muhammad saw. Akhirnya diutus seorang yang paling berwibawa dan terhormat di kalangan bangsa Quraisy, yang paling pandai berkata-kata, iaitu Utbah bin Rabi’ah. Utbah  diutus menemui Muhammad saw. mengemukan 3 tawaran kepada baginda.

Tiga tawaran tersebut ialah pertama: menjadi orang yang terkaya  di kalangan bangsa Quraisy; kedua diberi peluang memilih sepuluh orang wanita-wanita Quraisy yang cantik-cantik menjadi isteri; dan ketiga ialah menjadi raja bagi bangsa Quraisy.

Setelah mendengar ketiga-tiga tawaran tersebut Rasulullah lalu berkata dengan membaca Surah Hamim Sajadah ayat 1 hingga ayat 13, yang bermaksud:

 (1)“Alif Lam Mim Allah mengetahui akan maksudnya.

 (2) Turunnya Kitab (al-Qur’an) tidak  diragukan lagi  adalah daripada Tuhan semesta alam.

(3)Mengapakah mereka katakan: Al-Qur’an ini diada-adakan oleh Muhammad? Sebaliknya      dia kitab yang benar datangnya dari Tuhan-Mu, untuk engkau peringatkan kepada kaum yang belum didatangi oleh orang yang memberi peringatan sebelum engkau. Mudah-mudahan mereka mendapat pertunjuk.

(4)Allah itulah yang menciptakan beberapa langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya dalam enam hari. Kemudian Dia(Allah)telah bersemayam di atas singgah sana. Tidak ada bagi kamu pemimpin dan penolong selain daripada-Nya, mengapakah kamu tidak  beringat?

(5) Dia (Allah) yang mengatur urusan (pemerintahan) dari langit ke bumi, kemudian urusan itu naik kepada-Nya pada hari yang anggarannya seribu tahun mengikut perhitungan kamu.

(6) Begitulah, Allah itu Maha Tahu akan perkara yang tersebunyi dan yang terang lagi Perkasa lagi pula Penyayang.

(7) Iaitu yang menjadikan sesuatu dengan sebaik-baiknya. Dan memula menciptakan manusia itu daripada tanah.

(8) Kemudian dijadikan-Nya keturunan manusia itu daripada pati air yang hina.

(9) Kemudian dibentuk-Nya dan ditiupkan ke dalamnya sebahagian dari rohnya (Allah), dan dijadikan bagi kamu pendengaran, penglihtan dan hati, sedikit sekali kamu bersyukur.

(10) Berkata orang-orang (yang kufur) itu; Apabila badan kita telah hancur-luluh di dalam tanah adakah kejadian kita akan dibaharukan (hidupkan kembali)? Sebaliknya mereka menyangka  mengenai  pertemuan dengan Tuhan mereka.

(11) Katakanlah: Kami dimatikan oleh Malakul maut(Izrail) yang telah  diwakilkan kepadanya untuk mematikan kamu, kemudian kepada Tuhan kamu dikembalikan.

(12) Kalau sekiranya engkau lihat (engkau akan hairan), ketika orang-orang yang berdosa  itu menundukkan kepala kepada Tuhan mereka (seraya berkata): Wahai Tuhan kami! Kami telah melihat dan telah mendengar (seruan rasul), sebab itu kembalikanlah kami ke dalam dunia supaya kami kerjakan amalan yang salih, sesungguhnya kami sekarang sudah yakin.

(13)  Kalau Kami mahu, Kami  dapat memberikan pertunjuk kepada setiap orang tetapi ketetapan kata dari-Ku iaitu, Aku pasti akan penuhkan neraka Jahanam itu dengan bangsa jin dan manusia semuanya.

Uthbah menjadi terpukau mendengar: ayat-ayat tersebut, kerana kata-kata dan susunan yang indah dan pengertiannya yang amat mendalam, yang berisi seruan untuk beriman dengan Allah agar mendapatkan kebahagian, dan mengancam jangan mengabaikan apa yang pernah menimpa kaum ‘Aad dan Tsamuud.

Utbah tidak berkata apa-apa lagi, lalu meminta  untuk kembali pulang. Rasulullah pun tidak berkata apa-apa lagi selain membaca ayat tersebut.

Beberapa bulan kemudian, pemuka –pemuka Quraisy kembali berkumpul berunding

sesuatu stratigi lagi untuk menghentikan  Muhammad untuk terus berdakwah. 5 orang yang paling terkemuka di kalangan  bangsa Quraisy iaitu Abu Jahl bin Hisyaam, Umayyah bin Khalaf, Abu Sofyan bin Harab, Utbah bin Rabi’ah dan Syaibah bin Rabi’ah. Mereka diutus hendak bertemu dengan Abu Thalib.

Di hadapan 5 orang utusan Quraisy, Abu Thalib sebagai pelindung Rasulullah, berkata kepada Rasulullah untuk menghentikan dakwahnya kerana beliau (paman) tidak sanggup melindungi keselamatannya. Dengan perkiraan yang demikian itu, Rasulullah saw dengan air mata yang berlinang-linang di permukaan Quraisy atau musuh-musuhnya, beliau berkata kepada paman Abu Thalib:

“Hai pamanku, sekiranya mata hari diletakkan di tagan kananku dan bulan di tangan kiriku, tidaklah aku akan berhenti dari pekerjaan ini, sehingga Allah memenangkan apa yang akau ajarkan itu atau aku binasa dalam memperjuangkannya.”

Selepas mengucapkan kata-kata itu, Rasulullah lalu menangis. Demikianlah tingginya nilai pekerjaan yang bernama dakwah, iaitu menyeru manusia untuk beriman dan beramal salih sehingga pekerjaan itu tidak dapat ditukar dengan harta benda yang bagaimana juga banyaknya, sehingga tidak dapat diganti dengan bulan dan ditambah matahari sekali pun.

Kesungguhan baginda Rasul Nabi Muhammad saw. dalam dakwahnya menemui kejayaan sehingga seluruh dunia dapat ditarbiahan.  Mereka yang menggunakan akal fikiran yang sihat menerima Islam sebagai agama yang benar atau cara hidup yang diredai  Allah s.w.t..

HIDUP MULIA TIDAK SUNYI DENGAN UJIAN ALLAH S.W.T.

HIDUP MULIA TIDAK SUNYI DENGAN UJIAN ALLAH S.W.T.

(Disiarkan pada 12. 3.2016)

               Apakah yang ditakrifkan dengan hidup mulia? Hidup mulia mengikut pengertian orang-orang kafir berbeza dengan kefahaman masyarakat mukmin. Orang kafir memandang kehidupan mulia itu hanya berdasarkan pembangunan dunia semata maka pemberatan agenda kehidupan hanya bersifat duniawi yang boleh dilihat dan dirasai. Tetapi ia berbeza dengan masyarakat Islam yang mementingkan kebajikan rohaninya (akhirat)  lebih diutamakan berbanding kebajikan jasmani. Dalam pandangan ilmu tauhid lebih mengutamakan kebajikan akhirat  berbanding kebajikan duniawi.

               Adakah hidup mulia itu serupa dengan hidup bahagia? Hidup mulia menitik beratkan kepada keimanan dan ketakwaan kepada Allah s.w.t. manakala hidup bahagia pemberatannya  kepada kehidupan kebendaan yang hanya tertumpu kepada dunia. Dalam pandangan kaca mata Islam, hidup mulia itu ada kaitan dengan kehidupan akhirat iaitu kebajikan rohaninya diutamakan berbanding kebajikan jasmaninya.

               Mengikut kamus bahasa Melayu oleh Arbak Othman yang diterbitkan oleh Fajar Bakti edisi ke dua, mulia bererti terhormat. Tinggi mutunya; tinggi nilainya. Al-Quran adalah kitab suci yang mulia di sisi Allah. Manusia yang mempunyai akhlak yang paling mulia ialah Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. sehingga beliau digelar  Al-Amin (orang yang paling jujur dan paling mulia) oleh semua lapisan masyarakat.

               Allah sendiri memuji  baginda tentang keluruhan akhlaknya. Beliau dicaci maki, dicedra, dibaling batu sehingga mandi darah, diludahi oleh umatnya yang memusuhinya akibat kegigihannya melaksanakan dakwah Islamiah tetapi ia menerima semua itu dengan hati yang mulia kerana mengikut baginda perbuatan mereka itu adalah disebabkan mereka tidak faham antara salah atau tidak. Namun jika mereka faham, mereka tidak akan berbuat demikian.

               Baginda tidak pernah menjejaki kakinya di sekolah untuk menuntut ilmu tetapi kemuliaan akhlaknya penuh dengan ilmu pembangunan berlandaskan dunia dan akhirat. Allah s.w.t. memilih baginda untuk menerima wahyu Illahi dan semua ilmu yang diterimanya dari Allah melalui Malaikat Jibril, diterjemahkannya kedalam diri baginda. Sehingga Baginda disifatkan sebagai walking al-Qur’an.

               Kemuliaan akhlak baginda dalam menyebarkan Islam; memperkenalkan agama Islam itu sebagai addin atau cara hidup yang sebenar, baginda sentiasa diselimuti dengan ujian yang bertalu-talu. Dan kadang kala beliau menghadapi rintangan yang amat perit yang hampir meragut  nyawa beliau. Namun ujian begitu berat sekali tidak sedikitpun ia mundur ke belakang.

               Para Nabi dan Rasul yang hidupnya mulia di sisi Allah s.w.t. kerana memperjuangkan akidah Islam sentiasa berhadapan dengan ujian yang amat berat. Nabi Sulaiman a.s. juga adalah seorang Rasul yang ditentang habis-habisan oleh kaumnya yang berhati batu. Mereka tidak mempercayai ajakan Nabi Sulaiman untuk meninggalkan sembahan patung mereka dan beriman kepada Allah yang berkuasa terhadap segala sesuatu. Beliau menghadapi ujian yang paling getir iaitu di bakar hidup-hidup di atas ungunan api yang menjulang tinggi. Namun nabi Sulaiman, Allah selamatkannya dengan memerintahkan makhluk api supaya menjadi sejuk buat Sulaiman.

               Setelah Nabi Sulaiman terselamat dari unggun api yang menjulang tinggi itu, umatnya tidak menggunakan akal mereka untuk memikirkan mengapa Nabi Sulaiman terselamat dari api itu. Akal mereka hanya mempercayai sesuatu yang nyata tetapi tidak mempercyai sesuatu yang bersifat ghaib.

               Sepertimana dimaklumi bahawasanya kemuliaan akal itu  adalah dari segi ia menjadi sumber keluarnya ilmu dan hikmah. Jiwa (roh) manusia merupakan sumber bagi ilmu dan hikmah, dan keduanya telah tertanam di dalamnya dengan pasti sejak awal mula ia diciptakan;  sebagaimana adanya api di dalam batu, air di dalam bumi dan bibit pohon kurma dalam biji kurma. Namun begitu untuk mencapai keduanya tadi, harus berusaha secara nyata sebagai mana harus berusaha menggali perigi untuk mengali sumber air.

               Sebagaimana air itu ada juga yang mengalir tanpa dikerjakan oleh manusia, ada yang tersimpan dalam tanpa memerlukan dikerjakan oleh manusia, ada yang tersimpan dalam tanpa memerlukan untuk digali dan hanya diusahakan dengan sedikit kepayahan, maka begitu pula dalam jiwa manusia. Ilmu itu ada dicapai tanpa melalui pelajaran manusia sebagai mana yang berlaku ke atas para Nabi Alaihimusalam, kerana ilmu-ilmu mereka itu  lahir datang dari golongan malaikat yang luhur tanpa perantaraan manusia.

               Ada pula ilmu untuk memperolehinya memelukan masa yang lama iaitu sebagaimana keadaan orang awam, apatah lagi orang-orang yang bodoh, yang usia mereka telah tua, mereka tetap berada dalam kelalaian dan kebodohan, kerana sewaktu kecilnya mereka tidak belajar.

               Ada lagi yang memperolehinya cukup dengan usaha sedikit dan masa  relatif pendek seperti keadaan anak-anak yang cerdas akalnya. Tentang adanya ilmu yang telah tertanam di dalam jiwa manusia, Allah berfirman dalam al-Qur’an surah Al-A’raaf ayat 7:172 yang bermaksud:

               “Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak Adam dari sulbi

mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman)”Bukankah

aku ini Tuhanmu?” mereka menjawab: “Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi.”

               Allah memberitahukan Rasul-Nya Muhammad s.a.w. tentang persetiaan anak-anak Adam seluruhnya terhadap keesaan Allah. Iaitu suatu ikrar yang semula jadi semenjak mereka diciptakan Tuhan (dalam punggung atau tulang sulbi) bahawa mereka adalah dijadikan mengikut fitrah Islam, berikrar mengakui adanya Tuhan yang menciptakan mereka serta beriman dengan-Nya dan hanya kepada Allah sahajalah mereka mengabdikan diri. Persetiaan itu berbunyi yang bermaksud: “Bukankan Aku Tuhan Kamu?” ertinya: “Bahkan! Kami mempersakikan.”

               Ibnu Kathir dalam mentafsirkan ayat 172 ini  telah mengatakan “Allah taala memberitahukan bahawa Dianya telah mengelurkan keturunan anak-anak Adam dari tulang sulbi mereka, yang mana masing-masing ada memberi pengakuan bahawa Allah itulah Tuhan mereka dan tiada Tuhan selain Dia, sebagaimana Allah telah menciptakan mereka terbentuk dengan keadaan yang demikiam.” Kerana Allah telah berfirman surah ar-Rum ayat 30:30 yang bermaksud:

               “Luruskanlah muka engkau menghadap agama Islam serta cenderung kepadanya, iaitu (agama) ciptaan Allah yang manusia dijadikan-Nya bersesuaian dengannya, tiadalah ciptaan Allah itu akan berubah.”

               Dalam Hadis Bukhari dan Muslim yang diriwayatkan oleh  Abu Hurairah (r.a.) katanya:

               Bersabda Rasulullah (s.a.w.): “Tiap-tiap bayi dilahirkan secara fitrah (bersih dan bersesuaian dengan Islam), hanya ibubapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi.”

               Kita mengambil kesan dari keterangan-keterangan di atas, bahawa manusia itu dicipta kan Allah dalam bentuk yang bersesuaian dengan agama Islam. Kerana dasar watak manusia itu tercipta untuk mengakui keesaan Allah sedang ciptaan tersebut tidak akan berubah-ubah. Akan tetapi  kerana manusia terdedah oleh pengaruh-pengaruh luar yang menyimpang dari agama Islam seperti pengaruh Yahudi, Nasrani atau Majusi, kemudian tunduk kepada pengaruh-pengaruh tersebut, maka akan menjadi jauhlah ia dari agama tersebut.

               Pada hal jika ia mempergunakan akal dan fikirannya yang sihat akhirnya akan sampailah  ia kembali kepada Islam.

               Selanjutnya Allah menyatakan: “Supaya tiada kamu katakan pada hari kiamat nanti bahawa Kami terlenah dalam perkara ini.

               Allah telah mengatakan dalil-dalil dan bukti-bukti tentang adanya Allah dan keesaan-Nya yang diterima oleh akal yang sihat. Maka janganlah pula kamu di akhirat nanti berdalih dengan mengatakan yang kamu tidak teringat kepada dalil dan bukti-bukti itu semasa kamu menyekutukan Allah.

               Ada pandangan pujangga mengatakan bahawa “Semakin saya tahu semakin saya tidak tahu !” Ia bermaksud semakin banyak ilmu yang dikuasainya semakin banyak lagi ilmu yang belum diketahuinya. Ilmu Allah di alam ini ditamsilkan seperti menculupkan jari kita  ke dalam air laut kemudian tarik. Air laut yang membasahi jari kita ibarat ilmu yang kita perolehi tetapi ilmu Allah bagikan air lautan yang tidak bertepi itu.

               Demikinlah juga mengenai iman dan takwa kepada Allah s.w.t.. Keimanan dan ketakwaan kita kepada Allah semestinya wajar dipertingkatkan demi hari agar hubungan  kita dengan Allah sentiasa besama dalam jiwa kita. Dengan ibadat demikian rupa keutamaan kepada pembangunan akhirat lebih diutamakan berbanding ibadat duniawi.

               Orang yang sentiasa bersama Allah dalam jiwanya setiap detik masa dalam hidup akan melahirkan suasana kehidupan yang mulia. Hidup mulia akan sentiasa Allah s.w.t. hidangkan berbagai ujian kerana dengan ujianlah kemuliaan itu dapat dipelihara. Ujian itu Allah sentiasa tujukan kepada emosi seseoang. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

               “Tidak beriman seseorang kamu sehingga kamu menguasai nafsu (emosi) mu menurut

apa yang aku perintahkan dengannya.”  

               Rasulullah s.a.w. pernah  menjelaskan bahawa setiap orang, manusia itu tidak  akan bergerak di akhirat nanti sehingga ditanya empat perkara mengenai dirinya seabagaimana sabdanya, Ertinya:

“Tidak bergerak kedua kaki seseorang manusia itu di hari kiamat (akhirat) sehingga  selesai ditanya empat perkara iaitu:

1. Tentang umurnya, untuk apa dihabiskan.

2. Tentang masa mudanya (remaja) untuk apa dipergunakannya.

3. Tentang hartanya, dari mana diperolehi dan ke mana dibelanjakanya.

4. Tentang ilmunya, kemana dan untuk apa dibuatkannya.

                                                                                                                      (Riwayat Tirmidzi)

               Masa muda adalah masa yang paling penting sekali untuk menentukan hari depan kita, sama ada untuk menjadi seorang yang mulia, pemimpin negara, ahli akademik yang berjaya, ahli koprat yang berjiwa besar dan dermawan atau sebaliknya. Ahli penyair Arab pernah berkata:

               “Jika pemuda itu mencapai umur dua puluhan belum juga mencapai kemegahan, nescaya tiada kemegahan lagi baginya.”

               Penyair yang lain berkata:

               “Andainya engkau tidak meraih kemuliaan di hari-hari mudamu, maka engkau tidak akan meraihnya di saat usia tuamu.”

               Itulah saat yang paling berharga dalam usiamu, rebutlah peluang itu, jangan biarkan ianya berlalu dengan sia-sia.

               Remaja adalah aset penting sesebuah negara,jika golongan remaja dan belia ini terjebak dalam sesuatu kes sosial (gejala sosial) akan terencatlah proses pembinaan negara, kerana mereka merupakan tunjang dan pelapis kepada kepimpinan negara.

               Oleh kerana pentingnya peranan yang dimainkan oleh para remaja di dalam membentuk sesuatu wawasan dan negara, maka kita  dapati banyak penekanan ayat-ayat Al-Qur’an dan hadith-hadith nabawi yang menceritakan tentang remaja dan belia. Umpamanya cerita Ahshabul Kahfi dan tujuh golongan manusia yang diberi penghormatan oleh Allah s.w.t. di hari akhirat di bawah bayangan Arsy dan lain-lain lagi adalah antara remaja dan belia-belia yang kental imannya kepada Allah s.w.t. Rasulullah s.a.w. berabda yang bermaksud:

               “Tuhanmu kagum terhadap seseorang remaja yang tidak terjeremus di dalam kenakala kaum remajanya.”.

               Remaja Islam adalah remaja yang mempunyai prinsip hidup yang jelas, iman yang kukuh, perilaku yang terpuji, cara hidup yang betul menurut Al-Qur’an dan tidak mudah terikut-ikut dengan budaya yang tidak  jelas di sekitarannya, kerana mereka sedar bahawa hidup ini adalah sekejap sahaja. Masa muda hanya sekali dalam hidup, saat inilah yang akan menentuka masa tuanya nanti, modiul hidupnya adalah Islam.

               Allah s.w.t. tidak akan menerima cara hidup selain dari Islam, rugilah mereka di dunia dan akhirat jika ada pilihan lain selain Islam. Orang yang kafir walaupun nampak smart, bergaya, menarik dari segi pakaian, percakapan dan gaya hidup, tetapi mereka adalah kosong umpama sebatang kayu kering yang disandarkan untuk dijadikan kayu seperti yang di gambarkan oleh Allah s.w.t. di dalam Al-Qur’an surah Al-Munafiqun ayat 63:4 yang bermaksud:

               “Apabila kamu melihat mereka, tubuhnya menarik hati kamu, bila mereka bercakap kamu tertarik dengan perkataannya. Mereka adalah upama kayu yang tersandar, mereka menganggap setiap suara kuat ditujukan kepadanya. Mereka itu musuh, sebab itu  berwaspa- dalah terhadap mereka, semoga Allah binsakan mereka dari rahmatnya.”

               Apakah keistemewaan yang ada pada kayu tersebut? Sudah tentu orang yang terpikat kepadanya adalah orang yang bodoh, tidak mempunyai pemikiran yang waras, kerana mereka adalah kayu api neraka. Kayu yang kering tadi bila-bila masa sahaja akan terbakar.

FALSAFAH PEMBANGUNAN MANUSIA MURNIKAN KEHIDUPAN

 (Disiarkan pada 5. 3. 2016)

Falsafah pembangunan mendasari ciri-ciri kehidupan manusia sebagai pemain dalam arena pembangunan kehidupan di dunia. Manusia pada pandangan Islam adalah makhluk Allah s.w.t. yang mulia (makhluk yang mempunyai tanggungjawab) dijadikan oleh Allah s.w.t. dengan sebaik-baik kejadian, dielokkan rupa paras manusia dan ditiupkan padanya roh. Para Malaikat telah sujud hormat kepada manusia kerana manusia lebih tinggi darjatnya daripada Malaikat.

Falsafah pembangunan manusia disediakan sedemikian rupa dengan memberi keuta- maan kepada pembangunan  akhirat daripada dunia; kerana kehidupan dunia digambarkan Allah s.w.t. dalam al-Qur’an sebagai permainan dan senda gurauan yang melalaikan. Sifat  kehidupan dunia hanya semantara sahaja tetapi kesenangan yang memperdayakan.

Firman Allah s.w.t. surah Al-Hadid ayat 57:20 yang bermaksud:

               “Ketahuilah, bahawa sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan.”

               Alam tumbuh-tumbuhan diwujudkan oleh Allah bukan dengan sia-sia tetapi memberi manfaat kepada kehidupan. Ia memberi tamsil kepada manusia bahawa: “Jika mereka tanam padi rumput tumbuh sama tetapi jika mereka tanam rumput  padi tidak ikut tumbuh.” Maksud nya ialah tanam padi memberi manfaat kepada kehidupan demi memelihara kepada  kebajikan akhirat yang mana juga dunia turut  terbela, kerana kita hidup di dalamnya.

Tetapi tanam rumput manfaatnya amat minimal kepada manusia dan padi tidak ikut tumbuh kerana rumput hanya untuk dunia semata dan kebajikan akhirat tidak turut sama terbela. Padi adalah kehidupan atau makanan asas manusia di dunia maka kepentingannya hingga ke akhirat.

Falsafah di sebalik kewujudan makhluk padi dan rumput menitik beratkan kepada pembangunan dunia dan akhirat. Makhluk padi adalah keutamaan manusia hidup di dunia dan seterusnya sebagai persediaan hidup di akhirat kelak, manakala makhluk rumput hanya keperluan pembangunan kehidupan di dunia semata.

               Manusia mengikut kaca mata Islam, adalah makhluk yang mempunyai tanggung jawab, mempunyai kemampuan untuk meningkatkan ke arah ketinggian dengan persediaan yang telah diberikan oleh Tuhan dan membolehkan manusia menerima taklif dari Allah s.w.t. dan menjadi insan kamil, manusia juga boleh turun ke bawah, ke darjat yang lebih rendah daripada binatang,

               Maka itulah manusia lebih tinggi daripada malaikat jika digunakan persediaan yang telah dibekalkan oleh Tuhan itu untuk bertakwa dan berkeyakinan kepada Allah s.w.t. sebagai manusia yang mukallaf. Begitu juga dia akan turun ke bawah apabila tidak menggunakan persediaan asas itu sesuai pada tempatnya.

               Firman Allah s.w.t. dalam surah al-Isra’ ayat 17:70 yang bermaksud:

               “Sesungguhnya Kami (Allah) telah memuliakan anak-anak Adam. Dan Kami angkat mereka di darat dan di laut, dan Kami beri mereka  rezeki daripada jenis yang baik-baik, serta Kami lebihkan mereka daripada kebanyakan yang telah Kami ciptakan berbanyak-banyak kelebihan.” 

               Allah menerangkan tentang kemuliaan yang dikurniakan kepada manusia, iaitu kata Ibnu Abbas: Mereka makan menggunakan tangan, sedangkan  makhluk yang lain makan dengan mulut yang ditonyohkannya ke tanah.

               Atau manusia itu  dimuliakan dengan sebab mereka dibekal: Akal, dipandaikan ber- tutur kata, tahu memilih di antara yang baik dengan yang buruk, tahu menulis dan melukis, seterusnya dikurniakan kefahaman.

               Ataupun kemuliaan itu dengan menjadikannya berupa yang cantik dan bentuk

badannya yang molek. Atau kerana dapat menguasai apa yang ada  dimuka bumi dan meng- gunakannya untuk maslahat hidup manusia itu sendiri, atau dengan memberikan kepandaian untuk mentadbirkan urusan mereka dengan baik.

               “Dan Kami angkat mereka di darat  dan di laut.”

               Allah kurniakan kepada mereka bermacm-macam kenderaan yang boleh mengangkut mereka di darat dan di laut dan  di udara seperti: unta, kuda, keldai dan lain-lain daripada jenis binatang. Juga daripada berjenis kendraan yang berjentera seperti: kereta, kapal laut dan kapal

terbang.

               “Dan Kami beri mereka rezeki daripada jenis yang baik-baik.”

               Makanan dan munuman yang sedap lagi lezat sama ada daripada tumbuh-tumbuhan mahupun haiwan. Di antara yang baik lagi sedap rasanya, ialah yang sudah dimasak dan dirempahi pula, atau yang masak dipokoknya boleh dimakan begitu sahaja.

               “Serta Kami lebihkan mereka daripada kebanyakan makhluk yang telah Kami cipta kan berbanyak-banyak kelebihan.”

               Manusia itu Allah jadikan melebihi daripada makhluk yang lain tentang kemuliaan nya. Oleh sebab itu hendaklah mereka menyembah Allah – jangan menyekutukan-Nya dengan menyembah yang lain.

               Dipermulaan ayat ini Allah menyebutkan tentang kemuliaan dan di akhir ayat tentang kelebihan yang dikurniakan kepada manusia. Maksud kemuliaan di sini, iaitu Allah menjadi kan manusia lebih mulia daripada haiwan kerana dibekal akal, boleh bertutur kata, pandai menulis dan melukis serta bagus pula rupa dan bentuk tumbuh badannya.

Dan maksud kelebihan pula, iaitu Allah menjadikan manusia berkelebihan kerana dengan akal dan kefahamannya dapatlah  dia memperbaiki kepercayaan atau iktikadnya dengan betul serta memperbaiki budi pekertinya menjadi mulia.

Dan Allah melebihkan manusia itu daripada lain-lain makhluk, adalah terbatas kepada yang bukan malaikat. Setengah ulama pula mengatakan: Bahawasanya anak-anak Adam (manusia) yang kenamaan seperti para nabi, mereka lebih mulia daripada para malaikat yang kenamaan seperti: Jibril Mikail, Israfil, ‘Israil dan seumpama mereka.  Dan golongan malaikat yang kebanyakan lebih mulia daripada golongan manusia yang kebanyakan (awam). Kelebi- han ini hanyalah dikira daripada kalangan orang-orang Mukmin sedang orang kafir tidak  ada kemuliaannya langsung.

               Allah berfirman lagi dalam surah At-Tin ayat 95:4-5 yang bermaksud:

               “Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Kemudian Kami (Allah) kembalikan dia ke tempat serendahnya (neraka).”

               Allah bersumpah dengan benda-benda tersebut, untuk menguatkan kata-kata-Nya bahawa manusia itu benar-benar telah diciptakan dalam bentuk yang sebaik-baiknya, tidak seperti haiwan dengan bersusah payah menunyuhkan muka ketika makan dengan mulutnya. Tetapi manusia diciptakan bertubuh tinggi dan lampai, perawakannya cantik. Kalau makan dengan menggunakan tangan. Ia juga dihiasi dengan ilmu pengetahuan, fahaman, akal fikiran dan daya membezakan serta dapat pula bercakap-cakap, selain mempunyai adab dan kesopanan.

               Kemudian Allah telah mengembalikan manusia itu ke tempat yang serendah-rendahnya di dalam neraka. Mula-mula dikembalikan menjadi tua, lemah tubuh badannya dan berkurangan daya berfikirnya. Atau juga  dikembalikan menjadi lemah, menghidap sakit tua, sehingga  tidak sanggup dia membuat sebarang helah, tak dapat hendak berbuat apa-apa, sebab badannya lemah, pendengarannya lemah, penglihatannya lemah dan akalnya pun lemah. Yang dimaksudkan dengan neraka yang bertingkat-tingkat, semakin ke bawah semakin rendah. Ke situlah manusia nanti dikemlaikan.

               Kehadiran akal pada diri manusia membuatnya sentiasa memikirkan apa aktiviti kehidupan yang diisikan pada kehidupan itu. Manusia sentiasa merancang perjalanan hidupnya samada hari ini, hari esok  dan hari-hari seterusnya. Ahli falsafah Islam Ibnu Sina dalam bukunya:“Al-siasah” menyebutkan bahawa perbezaan manusai dengan segala binatang lain ialah manusia berfikir untuk hari esoknya. Pemikiran manusia tentang kehidupan sentiasa berubah dari semasa ke semasa, dan tidak statik.

               Selain daripada keperluan hidupnya untuk hari ini, dia juga memikirkan untuk hari esoknya dan hari-hari selanjutnya di samping memerlukan rumah-rumah kediaman dan juga memerlukan bangunan perniagaannya.

Keperluan memikirkan bahawa apa yang telah berlaku pada hari ini seharusnya lebih baik berbanding dengan apa yang telah berlaku  pada hari kelmarin dan sentiasa merancang  keperluan pada hari esok  adalah lebih baik berbanding hari ini dan seterusnya demi masa ada sahaja yang berubah dari masa ke semasa. Demikianlah falsafah pembangunan manusia untuk memurniakan kehidupannya sebagai khalifah Allah s.w.t. di bumi yang penuh dengan cabaran ini.

Setiap mukmin tidak akan melepaskan berlalunya sesuatu masa itu kecuali sentiasa dalam beribadat kepada Allah s.w.t. kerana masa adalah penting kepada manusia bagi menentukan atau pun untuk kesenangan hidup di dunia seperti menumpukan sepenuh masa bagi menyelesaikan sesuatu ibadat di samping berusaha dan tekun dalam bidang-bidang tertentu atau pun untuk kesenangan di akhirat dengan menentukan masa dalam zikir dan sentiasa mengingati Allah s.w.t. di mana mereka berada.

Tuhan telah bersumpah dengan masa dalam firman-Nya surah ayat 103:1-3 yang bermaksud:

“Demi masa sesungguhnya manusia berada dalam kerugian, kecuali bagi mereka yang beriman dan beramal soleh serta orang-orang yang sentiasa menasihati suadara dengan kebenaran dan kesabaran.”

Kecuali yang tidak rugi, ialah orang yang mempunyai empat seperti berikut:

1. Orang yang beriman (percaya) dengan mengikrarkan lidahnya dan membenarkan hatinya; bahawa semua pengajaran Islam yang  dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. adalah betul.

2. Beramal salih (baik). Selain beriman, dia mengejakan apa yang diimankannya, dan mengerjakan amal kebajikan yang baik-baik dan  mendatangkan manfaat kepada umum, serta membawa orang yang beramal itu kepada mentaati Allah s.w.t.

3. Berpesan-pesan dengan yang baik (benar), iaitu ingat mengingatkan sesama orang mukmin, supaya berpegang dengan pengajaran Al-Qur’an, keimanan dan Tauhid, kerana semuanya itu benar tidak dapat diingkari.

4. Berpesan-pesan dengan bersabar (teguh hati), iaitu jangan mudah tergoda oleh pujukan syaitan untuk berbuat maksiat. Bahkan mestilah tabah dan tahan menghadapi segala macam ujian, penderitaan dan kesusahan. Jika ditakdirkan juga mendapat kesusahan, terima lah dengan hati yang rela dan bersyukur kepada Tuhan.

Adapun perbuatan ingat-mengingat itu tidak akan berkesan atau memberi faedah, kecuali orang yang mengingatkan itu ada mengerjakannya.

Maka orang-orang yang disebut sifat-sifatnya di atas akan mendapat keuntungan, iaitu hidupnya akan berbahagia di dunia dan akhirat, sedang orang yang menghabiskan masa dan umurnya dengan sia-sia dan  di dalam maksiat akan rugi, iaitu hidupnya akan celaka dan menyesal dibelakang hari.

Allah s.w.t menyedarkan manusia betapa penting masa dalam hidup ini, berjaya atau gagalnya seseorang itu adalah beruntung kepada setakat mana mereka telah laksanakan dari masa-masa itu. Bagi orang yang menghargai masa, dia dapat menghayati hidup ini dengan penuh erti dan  bahagia, seribu perkara boleh dilakukan. Setiap satu dipenuhi dengan kerja-kerja amal, hatinya tidak  pernah lupa terhadap anugerahan yang maha besar itu.

Lantas dari itu  dia sentiasa meluahkan rasa syukur kepada Allah s.w.t. di atas

anugerah tersebut. Tetapi bagi orang yang tidak pandai menghargai masa hidupnya bukan sahaja sengsara dan susah bahkan juga dikutuk oleh Allah s.w.t..

               Malam dan siang adalah tanda adanya Tuhan. Siang manusia boleh bekerja mencari rezeki dan kehidupan di bumi Allah s.w.t..  Dari pertukatan malam dan siang ini manusia dapat mengetahui akan hitungan hari, bulan dan tahun.

               Selain dari itu  patut diingat bahawa penciptaan malam dan siang tersebut bukan sahaja untuk memberi kemudahan kepada manusia bekerja di siang hari dan tidur di malam hari, bahkan juga dengan berlakunya malam dan siang itu dapat menentukan umur kita dari hari  yang silih berganti menjadi minggu, bulan dan tahun dan seterusnya akan sampai masa yang ditentukan Tuhan kita dipanggil menemui-Nya, seperti firman Allah s.w.t. Surah Al-An’am ayat 6:60 yang bermaksud:

               “Dan Dia (Allah) mematikan kamu pada waktu malam (menidurkan) dan mengetahui apa yang kamu kerjakan pada wakti siang, kemudian pada waktu siang ini kamu dibangkitkan-Nya (dibanguankan) semula untuk menghabiskan tempoh yang ditetapkan (umur yang masih tinggal), sesudah itu kamu dikembalikan kepada-Nya kemudian diberitahukan-Nya kepada kamu apa yang kamu kerjakan.”

               Maksudnya kamu ditidurkan di malam hari  dan dibangunkan di siang hari supaya dengan perputaran waktu itu cukuplah (habislah) umur yang telah ditentukan. Misalnya seseorang itu  sudah ditentukan oleh  Tuhan umurnya 70 tahun atau 60 tahun, maka  dengan berlalunya malam dan siang itu bererti umurnya semakin berkurang dan saat kematian semakin dekat.

Tetapi malangnya jika kita mengira bahawa perputaran malam dan siang itu hanya untuk memberi peluang kita tidur dan bekerja semata-mata tanpa menyedari umur kita susut dan tiba-tiba ajal datang, pergilah kita menemui Tuhan dengan penuh penyesalan. 

UJIAN DALAM HIDUP MERUPAKAN TAPAK PEMBANGUNAN UMMAH

 (Disiarkan 27. 2. 2016)

Manusia di dunia ini baik disedari atau tidak  adalah dalam rangka perjalanan menuju kepada Tuhan. Walau bagaimanapun dia pasti akan menemui Tuhannya, untuk menerima pem balasana dari perbuatannya sama ada baik atau buruk. Firman Allah dalam surah Al-Insyiqaq ayat 84:6 yang bermaksud:

“Hai Manusia, sesungguhnya engkau telah berkerja keras sampai menemui Tuhanmu, maka pasti kamu akan menemuiNya.”

Allah tujukan firman-Nya kepada manusia seluruhnya iaitu: “Hai anak Adam, berkerja keraslah dengan rajin. Samada pekerjaanmu baik mahupun buruk sepanjang hidupmu, sampai engkau mati, kelak menemui Tuhanmu dan menemui hasil dari pekerjaan yang engkau usahakan dengan sungguh-sungguh.”

Allah s.w.t. dengan jelas telah menegaskan kepada manusia bahawa hidup di dunia ini pasti menghadapi berbagai rintangan, ujian dan dugaan sebelum manusia dapat berjumpa dengan-Nya demi menilai perjuangan manusia tersebut. Ini selaras dengan saranan Tuhan yang menjelaskan dunia ini adalah medan perjuangan hidup bagi mencari kurniaan Allah s.w.t. sebelum manusia ditemukan dengan Tuhannya.

Ujian dalam hidup merupakan tapak pembangunan manusia. Sebagai contoh dalam bidang pendidikan di mana setiap individu menyerah diri kepada sistem memanusiakan manusia atau mengilmukan insan sejak dari peringkat rebung iaitu zaman kanak-kanak ia melibatkan diri dalam sistem pendidikan yang dipanggil “TADIKA” atau taman didikan kanak-kanak dalam usia empat tahun hingga ke lima tahun.

Sistem peralihan pendidikan berpindah ke Sekolah Rendah dalam umur enam tahun hingga umur dua belas tahun. Peringkat sekolah menengah bermula tingkatan satu apabila umur murid  mencapai dua belas tahun hingga ke peringkat pra-Universiti atau Tingkatan enam atas. Selesai para-universiti ia beralih kepada pengajian tertinggi di universiti.

Dalam semua sistem pendidikan tersebut anak itu diuji setiap tahun untuk melintasi tahap pembelajaran yang ia telah dilaluinya selama setahun untuk membolehkan ia ditempatkan ke tahap yang lebih tinggi. Pada kebiasaannya mengilukan seorang insan, masa memakan lebih kurang 17 tahun termasuk Tadika  dan tiga tahun di peringkat universiti. Tempat-tempat ia menuntut ilmu tersebut ialah merupakan tapak-tapak pembangunan manusia. Dan inilah juga yang dikenali sebagai tahap perjuangan hidup setiap individu.

Setelah selesai sistem pembelajaran memanusiakan manusia selesai, setiap individu masuk sebagai ahli masyarakat yang dikenali sebagai pemain. Dalam arena pembangunan di mana setiap invividu menjadi pemain, ia mesti melalui gelombang karenah-karenah pemba- ngunan yang bersifat ujian Allah SWT. sejauh mana iman seseorang itu dapat bertahan untuk mencapai puncak kejayaan dalam hidup.

Dalam menumpuh gelombang perjuangan hidup ini manusia menghadapi dua keadaan iaitu berjaya atau gagal. Setiap kejayaan itu pula melahirkan dua suasana di mana membuat kan dia bersyukur kepada Allah s.w.t. di atas limpah kurnianya atau sebaliknya menimbulkan perasaan takbur dan lupa daratan.

Begitu juga dengan kegagalan yang dihadapi oleh manusia akan mencetus dua keadaan pula iaitu sama ada dia putus asa atau frustasi terhadap pejuangannya atau sebaliknya dia lebih meningkatkan lagi usahanya untuk melancarkan perjuangan baru berdasarkan pengalaman-pengalaman mereka dari perjuangan yang telah lalu.

Mengikut pendapat almarhum ustaz Zainuddin M.Z. pendakwa bebas dari Indonesia, mentafsirkan bahawa kegagalan itu bagikan satu kejayaan yang tertunda. Semangat  juang yang kental tidak mengenali kebosanan pada perjuangannya kerana ia memikirkan bahawa setiap amal yang dilaksanakan merupakan ibadat. Dia meyakini diri bahawa ibadat adalah berbentuk tawakal kepada Allah swt. satu amal yang sentiasa menginginkan keredhaan Allah

s.w.t..

Begitu juga dengan perjuangan manusia dalam menempuhi alunan gelombang hidup ini, kiranya dia orang beriman nescahaya dia tidak akan mengenal gagal dalam erti kata menghadapi perjuangan hidup. Masa diizinkan kepadanya dipenuhi dengan  berbuat bakti kepada Allah s.w.t. dan berjasa kepada masyarakat. Apa yang diharapkan ialah untuk cepat-cepat bertemu dan melaporkan perjuangan itu kepada Tuhan.

Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

“Barang siapa yang suka bertemu dengan Tuhan, Tuhan pun suka berjumpa dengannya dan sebaliknya barang siapa yang tidak  mahu bertemu dengan Tuhan (benci), Tuhan pun benci untuk bertemu muka dengannya.

Firman Allah surah Al-Asr ayat 103:1-3 yang bermaksud:

“Demi masa. Sesungguhnya manusia itu sememangnya dalam kerugian. Melainkan orang-orang yang beriman dan beramal salih (baik), dan berpesan-pesan dengan yang hak (benar) dan berpesan-pesan dengan sabar (teguh hati).

Allah bersumpah dengan nama masa. Kerana di dalam masa itu ada mengandungi teladan yang pelik-pelik dan pengajaran yang ajaib-ajaib. Adapun masa atau waktu itu selalu bertukar-tukar. Ada masa yang telah lalu, sekarang dan akan datang. Ada masa kaya atau miskin. Ada masa senang atau susah. Dan begitulah seterusnya masa itu selalu berubah-ubah.

Perubahan tersebut menjadi bukti, bahawa alam ini ada yang mentadbirkannya, iaitu Allah. Maka kepada-Nya sajalah semua makhluk  mesti menyembah, memohon keredaannya dalam segala amal ibadat yang kita laksanakan.

Tujuan Allah bersumpah, kerana hendak menguatkan firman-Nya; bahawa manusia itu

sentiasa di dalam kerugian. Sebabnya dikatakan rugi, kerana manusia itu setiap masa telah menghabiskan umurnya. Lebih-lebih lagi rugi apa bila umurnya dihabiskan untuk berbuat maksiat dan derhaka kepada Allah, bukan untuk mentaati-Nya. Maka janganlah menyalahkan masa, tetapi hendaklah menyalahkah dirinya sendiri yang telah berdosa dan menyebabkan celaka.

               Bagi menilai sejauh  mana kesanggupannya untuk menempuh hidup yang penuh bergelora ini, berana mati demi mempertahankan keyakinan akidah, sanggup berkorban apa sahaja asalkan dirinya dan peribadinya tetap sebagai seorang muslim. Ini kerana orang-orang Islam tidak pernah gentar menghadapi perjuangan ini. Mereka tidak mengenal putus asa, penatjerih dan sebagainya mahupun mereka tetap di dalam tahap perjuangannya untuk berbakti kepada Allah s.w.t.. Sikap keunggulan orang-orang mukmin ini dinyatakan oleh Allah s.w.t. seperti firman-Nya surah Fushilat ayat 41:30 yang bermaksud:

               “Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan “Tuhan kami ialah Allah” kemudian mereka berpendirian tetap, para malaikat akan turun kepada mereka (seraya berkata): Janganlah kamu takut dan jangan berdukacita. Dan sambutlah berita gembira mengenai syurga yang dijanjikan kepada kamu.”

               Suatu sikap yang tidak luntur di kalangan orang-orang beriman ialah istiqamah atau teguh pendiriannya, tetap dengan perjuangan dan matlamat hidupnya, tidak mudah terpesona dan hidupnya tidak terumbang ambing oleh arus hidup yang penuh tipu hela ini.

               Segala ujian hidup baik berupa perhiasan dunia, kenikmatan hidup godaan syaitan, tuntutan hawa nafsu, baik dan buruk, lapar dan dahaga, harta dan anak atau pangkat dan pingat dihadapinya dengan tabah dan waspada agar dia tidak  tersasul di persimpangan jalan. Semua itu sebagai ujian Tuhan keadaanya, untuk menyelami dan menyelidik tahap-tahap keimanannya kepada Allah s.w.t.

               Demikianlah perjuangan hidup yang mesti dilalui oleh setiap manusia. Perjuangan itu tetap berjalan setiap saat dan setiap detik meski pun manusia tidak mengetahuinya. Proses perjuangan ini bermula dari lahirnya manusia ke dunia ini dan berakhir dengan kematian. Dengan kematian itu bukan bererti manusia sudah berakhir tetapi manusia tetap hidup dalam

ertikata lain sudah selesai daripada perjuangannya dan manusia akan menerima hasil perjuangan tersebut.

               Di saat kematian itulah manusia akan melihat sendiri terhadap perjuangan hidupnya di dunia ini sama ada baik berakhir dengan kematian yang indah atau buruk dengan ditutupi oleh kematian yang menakutkan. Di sini manusia akan menerima ganjaran yang wajar dari perjua- ngan itu sama  ada menuju ke neraka atau pun ke syurga.

               Maka itu setiap manusia haruslah menyedari akan hakikat perjuangan hidupnya. Aktiviti pembangunan memerlukan dua faktor dalam diri seseorang, iaitu iman dan takwa kepada Allah s.w.t. dan ilmu dalam dirinya untuk memandunya ke jalan yang benar. Ilmu itu akan membawa manusia ke jalan yang diredhai Allah, kerana orang yang berilmu adalah mereka yang dekat dengan Allah dan paling takut kepada Allah.

               Manusia adalah lebih tinggi darjatnya dari Malaikat dan binatang. Manusia diberi akal untuk menimbang yang mana yang benar dan yang mana salah atau yang mana suruhan Allah s.w.t. dan yang mana larangan-Nya serta yang mana ajakan syaitan. Tetapi yang mendukacita kan ialah ramai orang yang melakukan perbuatan yang boleh menghumban diri mereka ke dalam azab dan jurang kemusnahan.

               Al-Quran mengambarkan penilaian yang rendah terhadap kehidupan dunia ini. Ianya sebagai permainan, perhiasan dan sebagainya.

               Firman Allah s.w.t. surah Al-Hadid ayat 57:20 yang bermaksud:

               “Ketahuilah, hanyasanya kehidupan dunia itu ialah permainan dan senda gurauan (yang melalaikan) perhiasan dan bermegah-megah di antara kamu dan (berbangga-bangga dengan) banyaknya harta dan anak dimisalkan seperti hujan yang tanam-tanamannya menga gumkan para petani, kemudian (tanaman itu) menjadi kering dan engkau lihat  warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat kelak ada seksa yang keras dan ada pula pengampunan dari Allah serta keredaan-Nya. Dan tidak lain kehidupan di dunia itu hanyalah kesenangan yang memperdayakan.”

               Ayat ini jelas menunjukkan bahawa kehidupan dunia ini adalah sebagai permainan dan hiburan, tetapi bukan bererti untuk meremehkan kehidupan dunia ini, Cuma adalah sebagai suatu ingatan kepada manusia agar jangan sampai manusia terpesona atau tergoda dengan kenikmatan dunia yang sebentar dan menipu ini.

               Di samping itu dinyatakan bahawa kehidupan di akhirat itu adalah sebenar-benar hidup dan matlamat serta tempat tujuan seluruh manusia. Ianya digambarkan sebagai kehidu- pan Ilahi.

               Allah memaklumkan dengan perempumaannya mengenai hal-ehwal kehidupan dunia yang cepat menghilang iaitu: Wahai sekalian manusia, ketahuilah oleh kamu! Sesungguhnya kehidupan di dunia ini, tidak  lain yang diagung-agungkan oleh manusia hanyalah mengada kan permainan demi permainan yang akan memenatkan orang seperti kanak-kanak yang dipenatkan oleh permainannya.

               Dan senda gurawan, yang melalaikan daripada mentaati Allah dan daripada mengingat akhirat – hanya untuk  bersuka-suka sahaja.

               Dan merupakan perhiasan, yang dengannyalah  orang-orang yang jahil itu  menjadi kannya bermacam-macam model pakaian yang cantik-cantik, dipakai untuk menghiasi kein- draan yang bagus-bagus dan melengkapkan rumah-rumah besar yang mewah dengan beraneka rekreasi yang menarik.

               Dan bermegah-megah  di antara kamu.

Memegahkan keturunan, kebangsawanan, nama dan pangkatnya yang tinggi serta kekuasaan nya yang besar terhadap golongan yang lain yang kurang dan lebih rendah daipadanya.

               Dan berbangga-bangga dengan adanya harta dan anak.

Inilah gambaran kehidupan dunia laksana bunga-bunga indah yang akan layu dan fana dan

merupakan nikmat-nikmat menyenangkan yang cepat menghilang, telah digambarkan oleh

Allah seperti air hujan yang turun dengan lebatnya menimpa bumi, akan menyuburkan tanam-tanaman menyebabkan petani-petani merasa kagum melihatnya dan bergembira untuk mendapatkan hasilnya. Tetapi sayang! Kemudian para petani itu keadaannya bertukar menjadi panik apabila melihat tanam-tanaman tersebut berubah menjadi kering, warnanya kuning, kemudian hancur  dan diterbangnya angin.

               Lafaz al-Kufar di sini, di maksudkan ialah  para petani yang menanam benih. Dan di akhirat kelak ada seksa yang keras, sebagai balasan kepada  orang-orang yang kufur dan jahat. Dan ada pula pengapunan daripada Allah serta keredaan-Nya yang diberikan kepada orang-orang yang baik-baik.

               Dan tidak lain kehidupan di dunia itu, hanyalah kesenangan yang memperdayakan, yakni banyak orang yang terpedaya oleh pelbagai kesenangan, keindahan dan kemewahan dunia, sehingga  mereka  menyangka tidak  ada lagi dunia yang lain yang kekal dan abadi, iaitu akhirat, setelah dunia ini binasa.

               Maka itu manfaatakan segala ujian yang kita lalui dalam hidup kerana disitulah tapak kebahagian hidup dunia dan akhirat. Kita mesti tahu bahawa Allah tidak menyusahkan kita dalam hidup tetapi apa halangan yang kita tempuhi adalah satu ujian kepada kita sejauh mana cinta kita kepada Allah s.w.t. serta keinginan kita hidup bahagia yang kekal dan abadi di akhirat nanti setelah selesai agenda dunia berakhir.