Friday, November 13, 2015

SEMANGAT KERJASAMA CINTAKAN UMAT

(Disiarkan pada 7 November 2015)
Kesatuan adalah keperluan persaudaraan maka semangat kerjasama menghidupkan ukhuwah kemanusiaan kelak melahirkan suasana cintakan umat. Hidup di dunia seharusnya dimuliakan dengan semangat tolong menolong dalam menyelenggarakan kemanfaatan hidup di dunia dan di akhirat kelak kerana segala keperluan hidup dapat ditangani dengan adanya kerjasama antara sesama.
Ahli-ahli falsafah mengatakan bahawa “Two heads are better than one”, yang membawa maksud bahawa dalam menyelesaikan masalah pembangunan adalah lebih bermanfaat jika dibawa ke meja perundingan bersama orang lain kerana di situ percambahan fikiran atau pendapat boleh dilaksanakan untuk menemukan jalan penyelesaian mengenai masalah yang dihadapi.
Kita tahu bahawa segala ilmu di alam dunia ini tidak dapat dikuasi oleh seorang diri. Allah SWT taburkan ilmu-Nya kepada hamba-hamba-Nya mengikut kadar yang ditetapkan kepada setiap individu. Maka itu adalah wajar ada semangat kerjasama demi menyatukan umat dalam memurnikan pembangunan kehidupan di dunia.
Dalam percambahan fikiran, kita dapat mewujudkan ukhuwah demi melahirkan perasaan kasih sayang antara sesama yang mengikatkan suasana kekitaan sebagai semangat keunggulan yang akan menelurkan solusi penyelesaian yang boleh diterima oleh semua pihak. Solusi berkenaan merupakan satu ilham dari Allah SWT kelak mendekatkan kita kepada-Nya sebagai Zat yang Maha Berkuasa dan Bijaksana.
Dalam dunia pembangunan, ilham yang merupakan hidayah yang kecil dari Allah SWT, wajar setiap individu menemuinya kerana manusia hanya sebagai perintis pelaksana atau merancang pembangunan dan ketentuannya terpulang kepada Allah SWT.  
Segala agenda yang berkaitan dengan ekonomi atau hal-hal pembangunan lainnya dalam kehidupan dunia adalah kepunyaan Allah SWT dan manusia diamanahkan untuk menyeleggarakan sesuai dengan fitrah kehidupan bermasyarakat.
Adalah menjadi dasar ekonomi Islam di dalam masyarakat Islam ialah menganggap harta pada hakikatnya sebagai harta Allah dan menganggap manusia  hanya sebagai pemegang amanah atau peminjamnya sepertimana yang disebutkan oleh Al-Qur’an al-Karim dalam surah Al-Hadid ayat: 57:7 yang bermaksud:
“Hendaklah kamu beriman dengan Allah dan rasul-Nya? Dan hendaklah kamu belanjakan sebahagian daripada (harta) yang Allah telah jadikan kamu penguasa padanya. Maka orang-orang yang beriman di antara kamu dan yang membelanjakan sebahagian hartanya mereka itu memperolehi pahala yang besar.”
Allahlah Pemilik harta benda kerana Dialah Penciptanya serta Pencipta sumber-sumbernya dan Pemudah kepada sarana untuk mendapatkannya. Bahkan Allahlah Pencipta manusia dan alam sejagat. Setelah Allah menyuruh manusia supaya beriman, disuruh-Nya pula membelanjakan harta atau sebahaginnya dengan jalan memberikan nafkah untuk diri, isteri dan anak dan dengan berderma atau bersedekah. Harta tersebut Allah telah jadikan mereka penguasa padanya.
Sebenarnya harta itu pada hakikatnya kepunyaan Allah, bukan kepunyaan manusia, kerana Allah yang menjadikannya. Manusia disenangkan-Nya menerusi harta dan diberi kuasa membalanjakannya sebagai wakil Allah yang tidak boleh menahan harta itu daripada dibelanjakan pada perkara yang diperintah oleh Allah sebagai pemiliknya.
Islam menetapkan hak milik perseorangan daripada segi harta, dengan jalan memilikinya secara syarak, sama; sama ada dengan jual beli, mengupah, menyewa, menggadai, wasiat, pusaka dan lain-lain muamalat yang halal, yang telah ditetapkan olehnya – bukan dengan jalan curi, rampas, rompak, tipu, pemalsuan, khianat dan sebagainya.
Hak milik ini sentiasa dilindungi, dengan membenarkan pula berbelanja dan menafkahkannya pada jalan Allah, dalam perkara-perkara yang wajib, sunat dan yang mubah; bukan dibelanjakan dalam perkara-perkara yang haram yang membazir atau yang menyebabkan kehilangannya.
Walau bagaimana pun, Islam tidak membiarkan hak milik perseorangan itu lepas bebas tanpa ikatan atau batasan. Ia menetapkannya dan menetapkan di sampingnya dasar-dasar yang lain; mengubahnya daripada segi teori bukan daripada segi praktikal dan hampir-hampir pemiliknya terlepas daripada hak miliknya sebaik-baik mencukupi apa yang dihajatkannya.
Pertama-tama dasar yang ditetapkan oleh Islam, di samping hak milik persaorangan, ialah orang persaorangan seakan-akan wakil daripada jemaah orang ramai di dalam harta tersebut dan penglibatan orang tersebut tidak lain hanyalah sebagai seorang pekerja lebih daripada seorang pemilik. Pada umumnya harta itu hak milik jemaah orang ramai. Sedang jemaah orang ramai pula merupakan peninggalan (pusaka) Allah, yang tidak berhak memiliki sesuatu melainkan Allah – di mana Allah telah menyatakan dalam ayat 7 surah al-Hadid).
Tujuan ayat ini untuk menggalakkan umat Islam mengeluarkan nafkah yakni membelanjakan harta pada jalan Allah, disertakan bersifat zuhud yakni tidak terlampau mencintai kemewahan dunia. Oleh itu Allah melanjutkan firman-Nya yang bermaksud: 
“Maka orang-orang yang beriman di antara kamu dan membelanjakan sebahagian hartanya mereka itu memperoleh pahala yang besar”.
Maksudnya: Mereka yang menghimpunkan antara keimanan yang sejati dengan mengeluarkan nafkah pada jalan Allah, semata-mata mengharapkan keredaan Allah akan memperolehi pahala yang besar iaitu syurga.
               Allah itulah Tuhan pencipta dan menguasai seluruh alam baik di langit mahupun di bumi dan perlukan oleh-Nya, mengikut sesuka-Nya. Firman-Nya dalam surah An-Najm ayat 53:31 yang bermaksud:
               “Dan kepunyaan Allah apa yang ada di langit dan yang ada di bumi, supaya Dia memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat jahat terhadap apa yang telah mereka kerjakan dan memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik dengan kebaikan (syurga).
               Tidak siapa boleh  mengganggu gugat kekuasaan Allah. Oleh sebab itu orang yang jahat dibalas dengan kejahatan dengan memasukkannya ke dalam neraka, dan yang berbuat baik dibalas dengan kebaikan pula dengan memasukkannya ke dalam syurga.
               Dalam surah Yunus ayat 10:66  Allah berfirman yang bermaksud:
               “Ingatlah! Sesungguhnya kepunyaan Allah siapa-siapa yang di langit dan siapa-siapa yang di bumi, dan  orang-
orang yang menyembah selain Allah itu tidak akan mengikuti sekutu-sekutu (berhala). Tidak lain yang mereka ikut kecuali
persangkaan, dan tidak lain mereka kecuali  berdusta.”
               Allah mengingatkan, bahawa tidak ada yang memiliki siapa-siapa yang berada di langit, makhluk yang berakal, iaitu para malaikat. Begitu pula siapa-siapa yang berada di bumi – dimaksudkan manusia dan jin. Kecuali yang memiliki mereka hanyalah Allah.
               Perbuatan mereka menyembah berhala itu sesuatu persangkaan mereka bahawa hal itu dapat memberikan syafaat diri kepada Allah, maka itulah persangkaan mereka amat keliru! Dan tidak lain mereka hanyalah berdusta, iaitu terhadap apa yang mereka dakwakan.  
               Islam mengharam pencarian yang kotor kerana prinsip Islam ialah menghalalkan yang baik dan mengharamkan yang kotor. Pencarian yang kotor ialah pencarian yang diperolehi melalui jalan kezaliman dan mengambil harta orang lain secara tidak benar seperti: merompak, mencuri, menipu, mengurangkan sukatan dan timbangan, monopoli, menggunakan kesempatan atas keterdesakan orang lain untuk mengaut keuntungan dan lain-lain lagi.
               Begitu juga memperolehi sesuatu tidak sepadan dengan usaha dan pengorbanan seperti riba dan judi (termasuk loteri) dan sebagainya. Begitu juga pencarian melalui aset yang haram seperti: arak, babi, berhala, patung, bijana yang  diharamkan, anjing yang diharamkan....dan sebagainya. Begitu juga dengan pencarian yang dihasilkan melalui manfaat yang tidak diakui Syarak seperti upah para dukun, tukang ramal, penenung nasib, pengurusan riba, atau berkerja di bar-bar, disko dan tempat-tempat hiburan yang diharamkan....dan seumpama.
               Rasulullah saw. memberi ancaman terhadap pemakan harta yang haram dengan api neraka. Sabda baginda Nabi Muhammad saw.
               “Setiap jasad yang tumbuh dari benda yang haram maka neraka adalah tempat yang paling layak untuknya.” (Diriwayatkan oleh Ahmad, al Darami dan Ibn Hiban di dalam kitab Sahih al-Jami’ sepertimana yang disebutkan di dalam kitab Sahih al-Jami al-Saghir).
               Islam tidak menilai bagusnya niat yang baik serta matlamat yang mulia jika ia dilakukan melalui jalan pencarian yang haram. Oleh itu jika pemakan riba membina sebuah universiti atau mengasaskan sebuah sekolah untuk anak-anak yatim atau seumpamanya, usahanya itu tidak dihargai oleh Islam. Sebuah Hadith yang sahih ada menyebutkan:
               “Sesungguhnya Allah Maha Baik dan Dia tidak menerima melaikan yang baik sahaja”. (Diriwayatkan oleh Muslim dari Abu Hurairah)
               Sebuah Hadith yang lain ada menyatakan:
               “Sesungguhnya yang kotor itu tidak akan menghilangkan yang kotor juga.” (Diriwayatkan oleh Ahmad dan al-Hakim dari Ibn Mas’ud).
               Sesuatu yang haram tetap menjadi haram menurut perspektif Islam, sekalipun hakim menghukumnya sebagai halal berdasarkan bukti yang ada padanya.
               Firman Allah SWT dalam surah Al-Bakarah ayat 2:188 yng bermaksud:
               “Janganlah kamu memakan harta orang dengan jalan yang tidak halal (batil), dan kamu bawa kepada hakim supaya dapat kamu memakan sebahagian daripada harta orang  dengan berdosa (aniaya), sedang kamu mengetahui.”
               Dilarang  menguasai harta  orang dengan jalan yang batil, melalui mahkamah pengadilan. Iaitu dengan membawa saksi-saksi bohong yang menerima upah, pada hal dia tahu bahawa tuan punyalah yang berhak atas harta itu, meskipun ia tidak mempunyai bukti-bukti yang  boleh  memberi puas  hati pihak mahkmah. Maka harta demikian itu adalah harta yang diperolehi secara zalim dan aniaya.
               Berhubung dengan masalah ini terdapat sebuah Hadith Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:
               “Sesungguhnya kamu semua mengadu kepadaku, barangkali sebahagian kamu lebih pandai berhujah daripada sebahagian yang lain, sehinggakan aku memutuskan untuknya sebahagian yang aku dengar. Maka barang siapa yang aku putuskan untuknya daripada hak saudaranya, maka itu adalah sepotong dari api neraka. Maka tinggalkan atau ambilkan.”
(Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan juga Muslim).
               Meskipun hakimnya adalah Rasulullah s.aw. kerana Baginda memutuskan berdasarkan bukti yang jelas padanya.
               Lantaran ini, Islam telah menjadikan hati nurani dan ketakwaan seseorang muslim sebagai pegawai kepada kehidupan ekonominya. Jika seseorang hakim itu berhukum berdasarkan kepada zahir maka Allah Maha Mengetahui hakikat yang tidak zahir.
               Antara perkara yang sangat diharamkan ialah pengeksploitasian golongan kuat terhadap golongan lemah. Umpamanya pemegang wasiat yang memakan harta anak-anak yatim, para suami yang memakan harta isteri secara tidak sebenar, pemimpin memakan harta rakyat, majikan memakan hak pekerja dan pemilik tanah yang memakan hasil titik peluh para petani tanpa bayaran upah.
               Antara lain yang diharamkan oleh Islam secara keras  ialah; mengambil harta awam secara salah, kerana setiap orang mempunyai hak ke atas harta awam. Jika ia mencuri atau merampasnya bererti ia telah menzalimi mereka keseluruhannya. Kelak mereka semua akan menuntutnya pada Hari Qiamat nanti.
Allah berfirman dalam Surah Ali Imran ayat 3:161 ayang bermaksud:
“Barang siapa yang menipu dalam urusan rampasan peperangan maka pada Hari Qiamat ia akan datang membawa apa yang ditipunya itu; kemudian tiap-tiap diri akan diberikan pembalasan terhadap apa yang ia kerjakan dengan pembalasan yang setimpal dan mereka tidak akan dianiya”.
Begitu juga diharamkan menggunakan harta awam ke atas harta pemerintah yang tinggi seperti mana ia juga haram ke atas kerani-kerani yang rendah. Tidak harus  bagi mereka tidak boleh menggunakan  jawatan mereka untuk menimbun kekayaan atas alasan bonus atau hadiah. Semua orang yang berfikiran waras tahu bahawa ia adalah rasuah dalam bentuknya
yang samar.
Islam adalah agama fitrah. Tidak terdapat satu pun prinsip Islam yang menyalahi atau merosakkan fitrah tersebut. Sebaliknya di dalam Islam hanyalah terdapat prinsip yang bersesuaian dengan fitrah, mendidiknya serta menaikkan martabatnya.
Antara fitrah yang telah ditentukan ke atas manusia ialah sukakan pemilikan sepertimana yang kita lihat semenjak dari alam kanak-kanak tanpa dijajar dan ditunjuk. Sebaliknya Allah telah melengkapkan kepada manusia sifat naluri ini untuk bertindak sebagai faktor yang kuat agar manusia lebih  aktif, tekun dan teliti apabila mereka mengetahui mereka akan memiliki hasil usaha mereka kesudahannya.

Jestru itu kehidupan menjadi berkembang, ketamadunan menjadi pesat dan produktiviti bertambah dan berkualiti.

Friday, November 6, 2015

UKHUWAH RUKUN HIDUP BERSEPADU

 (Disirkan pada 7. 11. 2015)
Islam memandang berat tentang hubungan sesama manusia (muamalah). Kerukunan hidup manusia adalah diikat dengan kesamaan dan persamaan dalam semua keperluan hidup di alam ini. Walaubagaimana pun pentingnya manusia bermasyarakat atas sebab keperluan hidupnya tidak dapat ditangani oleh seorang diri. Segala ilmu keperluan hidup di dunia tidak dapat dikuasai oleh seorang diri maka wajib  bertolong-tolongan antara satu sama lain; dalam bahasa lainnya “give and take”.
Apabila kita perhatikan persamaan yang diperintahkan oleh Islam, kita lihat tidak ada undang-undang agama ataupun undang-undang ciptaan lainya yang mengawasi prinsip persamaan seperti yang dilakukan oleh Islam.
Islam mengiktirafkan bahawa seluruh manusia adalah sama di hadapan undang-undang dan hak-hak umum politik. Tidak ada perbezaan warna kulit, kaya miskin, berpangkat dan tidak berpangkat.
Allah berfirman dalam surah Al-Hujerat ayat 49:13 yang bermaksud:
“Wahai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadi kamu berbangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa!”
Ayat ini menyeru seluruh manusia, bukan suatu kabilah atau sesuatu umat sahaja. Mereka semua adalah dari satu bapa dan dari satu ibu; jadi tidak patutlah mereka mendakwa diri mereka lebih tinggi atau mulia dari bangsa atau seseorang lain. Perbezaan-perbezaan warna kulit, bahasa dan bangsa tidaklah menghapuskan sifat persaudaraan mereka, tetapi mereka wajib berkenal-kenalan antara satu dengan lain supaya terjalin perasaan kasih sayang dan berkerjasama untuk menghapuskan halangan-halangan hidup.
Jadi, di sini jelas dapat dilihat betapa tingginya prinsip atas dasar persamaan yang dibawa oleh Islam. Rasulullah juga pernah melafazkan kata-kata yang bermaksud:
“Wahai manusia, sesungguhnya Tuhan kamu satu, bapa-bapa kamu satu. Semua kamu adalah anak Adam dan Adam dijadikan dari tanah. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu adalah orang yang paling bertakwa. Tidak ada kelebihan orang Arab ke atas orang Ajam, tidak orang Ajam ke atas orang Arab, tidak orang yang berwarna merah ke atas yang putih, dan tidak orang yang putih ke atas yang merah kecuali dengan takwa.” Riwayat Imam Ahmad.
Inilah dasar persamaan yang telah lahir sejak 14 kurun yang lampau yang dibawa oleh Islam di negeri Arab yang sangat terkenal dengan bangsa yang berbangga dengan keturunan.
Rasulullah tidak  membezakan hak-hak dan pergaulan antara orang putih dan dengan yang hitam atau antara orang merdeka dengan hamba. Baginda telah melantik Bilal menjadi ketua di Medinah sedang di sana masih ramai terdapat sahabat dan Bilal itu sendiri bekas hamba yang ditebuskan oleh Abu Bakar.
Ketinggian Islam akan lebih ternyata dapat dilihat apabila dibandingkan dengan cara pergaulan umat yang maju sekarang ini yang menafikan kemuliaan manusia.
Islam telah memerintahkan umatnya supaya melaksanakan keadilan di kalangan manusia. Firman Allah surah An-Nisa ayat 4:135 yang bermaksud:
“Hai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu berdiri teguh di atas keadilan serta menjadi saksi (atas kebenaran) kerana Allah – sekalipun terhadap dirimu sendiri atau terhadap ibubapa dan kaum kerabatmu. Kalaulah dianya kaya atau miskin maka Allah lebih mengetahui tentang keduanya. Oleh sebab itu, janganlah kamu mengikuti hawa nafsu untuk berlaku buruk (aniaya). Dan sekiranya kamu memutar belit atau berpaling, maka sesungguhnya Allah itu Maha mengetahui akan apa-apa yang kamu kerjakan.”
Hendaklah kamu menjalankan keadilan dengan sungguh-sungguh di dalam semua
penyaksian, dan jangan zalim atau aniaya. Begitu pula hendaklah jujur dan benar dalam masa  
menjadi saksi – semata-mata  kerana Allah dan dengan penuh rasa keikhlasan. Kejujuran sewaktu menjadi saksi itu adalah perlu dan sangat-sangat dituntut, walaupun, umpamanya, akan melibatkan atau merugikan diri sendiri, atau orang-orang yang dikasihi, seperti ibubapa dan kaum kerabat.
Al-Quran tidak memandai dengan ini sahaja malah ia menyuruh umat Islam supaya
menjaga keadilan walaupun terhadap pihak musuh. Firman Allah SWT.
               “Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorongkan kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa.”
               Dalam ayat lain Allah SWT berfirman dalam surah An-Nisa’ ayat 4:58 yang bermaksud:
               “Apabila kamu menghukum di antara manusia maka hemdaklah kamu menghukum dengan adil.”
               Antara nilai kemanusiaan masyarakat yang anjurkan oleh Islam ialah persaudaraan atau ukhuwah. Ia bermaksud; manusia hidup di dalam sebuah masyarakat yang sayang-menyayangi, mempunyai perhubungan yang erat dan saling bantu-membantu.  
Mereka dihimpunkan oleh perasaan sebagai anak bagi keluarga yang satu yang saling menyayangi antara satu sama lain, memberi peransang antara satu sama lain sehingga setiap orang di dalamnya merasakan kekuatan saudaranya adalah kekuatannya, kelemahan saudara nya adalah kelemahannya. Ia akan merasa kecil apabila bersendirian dan merasa banyak apabila bersama saudara-saudaranya.
Al-Qur’an al-Karim telah menjadikan persaudaraan sebagai saudara  kandung kepada  keimanan di dalam masyarakat yang beriman. Kedua-duanya tidak boleh berpisah seperti mana firman Allah SWT dalam surah al-Hujurat ayat 49:10 yang bermaksud:
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara.”
Al-Qur’an juga telah menjadikan persaudaran itu sebagai nikmat yang paling besar. Firman Allah SWT surah Ali-Imran ayat 3:103 yang bermaksud:
“Dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika dahulu (masa Jahiliyah) kamu bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu bersaudara dengan sebab nikmat Allah tersebut.”
Sebelum kedatangan agama Islam kamu adalah suku-suku yang saling bermusuh-musuhan dan berbunuh-bunuhan;
yang kuat  menganiaya yang lemah dan yang kaya menganiaya yang miskin. Tetapi Allah telah mengurniakan nikmat-Nya
dengan mendatang kan kepada kamu agama Islam. Disatukan-Nyalah hati sehingga semuanya menjadi saudara yang amat mesrah
Dalam surah yang berlainan, Allah SWT telah berfirman dalam surah Al-Anfal ayat 8: 62 – 63 yang bermaksud:
 Dialah yang memperkuatkan kamu dengan pertolongan-Nya dan orang-orang yang beriman. Dan Yang mempersatukan hati-hati mereka (orang-orang yang beriman). Sekalipun kamu menggunakan kekayaan yang berada di atas permukaan bumi, nescaya kamu tidak dapat mempersatukan hati mereka, akan tetapi Allah telah mempersatukan hati mereka. Sesungguhnya Dia Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.
               Ada dua pertolongan yang dijanjikan dalam ayat ini: Pertama, pertolongan yang mempunyai sebab-sebab tersembunyi tanpa diketahui ialah yang dimaksudkan dengan pertolongan Allah, iaitu yang datang daripada-Nya secara langsung tanpa sebarang perantara- an dan tanpa dimaklumi. Pertolongan kedua, yang mempunyai sebab-sebab zahir yang diketahui iaitu pertolongan  yang datangnya dengan perantaraan orang-orang yang beriman yang membantu berjuang di medan perang.
               Allah menerangkan cara pertolongan dengan perantaraan orang-orang mukmin, iaitu Allah mempersatukan mereka pada mengimani (mempunyai) engkau ya Muhammad berupa pengorbanan nyawa dan harta mereka untuk mempertahankan engkau, iaitu selepas bermusuhmusuhan dan berpecah-belah berikutan berlakunya peperangan di antara mereka dengan berlanjutan dan mengambil masa yang amat panjang. 
               Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: “Seorang muslim adalah saudara kepada seorang muslim yang lain, ia tidak menzaliminya dan tidak menyerahkannya kepada musuh...janganlah kamu saling berhasad dengki, janganlah saling bermusuhan, dan janganlah saling menipu...jadilah kamu semua hamba-hamba Allah yang bersaudara.”
               Sebuah Hadith yang telah diriwayatkan oleh  Imam Ahmad dari Zaid Ibn Arqam bahawa Rasulullah s.a.w. membaca setiap kali selepas solat yang maksudnya:
               “Ya Allah Ya Tuhan, Tuhan segala sesuatu serta Pemiliknya, Aku bersaksi sesungguhnya Engkaulah Allah Yang Maha Esa tiada sekutu bagiMu.
               Ya Allah Ya Tuhanku, Tuhan segala sesuatu serta Pemikiknya, Aku bersaksi sesungguhnya Muhammad itu hambaMu dan pesuruhMu.
               Ya Allah Ya Tuhanku, Tuhan segala sesuatu serta Pemiliknya, Aku bersaksi sesungguhnya semua hambaMu adalah bersaudara.”
               Ungkapan Rasulullah s.a.w. “sesungguhnya semua hamba adalah bersaudara” mengandungi dua makna yang mana kedua-duanya adalah benar.
Pertama: Hamba disitu adalah merujuk kepada  manusia keseluruhannya. Mereka adalah saudara  antara satu sama lain berdasarkan kepada semuanya adalah anak Adam dan hamba kepada Allah. Ini adalah persaudaraan kemanusiaan umum.
                    Allah SWT telah menyifatkan beberapa orang Nabi bahawa mereka adalah saudara kepada kaum mereka sekalipun kaum mereka mengkufuri risalah yang dibawa oleh mereka lantaran persamaan mereka dari segi bangsa dan asal keturunan sepertimana yang disebutkan dalam firman Allah SWT surah al-A’raf ayat 7:65 yang bermaksud:
                    “...Dan (Kami telah mengutuskan) kepada kaum ‘Ad saudara mereka, Hud”
Surah al-A’raf ayat 7:73 yang bermaksud:
 “...Dan (Kami telah mengutuskan) kepada kamum Tsamud saudara mereka, Saleh.”
Surah al-A’raf ayat 7:85 yang bermaksud:
                    “...Dan (Kami telah mengutuskan) kepada penduduk Madyan saudara mereka,  Syu’aib.”
Kedua: Hamba yang dimaksudkan disini hanyalah  khusus kepada umat Islam sahaja  berdasarkan kepada persamaan mereka dari segi agama. Mereka dihimpunkan oleh akidah yang  satu iaitu tauhid, qiblat yang satu iaitu ka’bah, kitab yang satu iaitu al-Qur’an, Rasul yang satu iaitu Muhammad s.a.w. dan manhaj yang satu iaitu Syariat Islam.
                    Ini adalah persaudaraan Islam yang khusus. Ia tidak menafikan yang pertama kerana yang khusus tidak boleh menafikan yang umum, begitu juga sebaliknya.
                    Apa yang lebih pentingnya, persaudaraan Islam ini mempunyai hak yang lebih banyak, berdasarkan kepada kesatuan akidah dan syariat serta pemikiran dan tingkah laku.
                    Unsur utama bagi persaudaraan ini ialah perasaan kasih sayang. Peringkat kasih sayang yang paling rendah ialah bersihnya hati dari perasaan hasad dengki, kebencian, iri hati  dan punca-punca yang menyebabkan permusuhan dan pertengkaran.
                    Antara keperluan persaudaraan di dalam Islam ialah saling tolong-menolong, bantu-membantu dan sayang menyayangi. Tidak ada nilainya persaudaraan jika anda tidak membantu saudara anda ketika diperlukan, membantunya ketika kesulitan dan mengasihani nya ketika lemah.
                    Rasulullah s.a.w. telah menggambarkan kepada kita contoh yang mengkagumkan tentang tolong-menolong dan ikatan yang kukuh di kalangan anggota masyarakat Islam. Sebahagian dari gambaran yang menarik itu ialah sabda Rasulullah s.a.w.
                    “Bandingan seorang yang beriman kepada orang yang beriman yang lain adalah
umpama sebuah bangunan yang saling mengukuhi antara satu dengan yang lain”. Lantas Rasulullah s.a.w. memasukkan jari-jemari baginda antara satu sama lain. Disepakati oleh al-
Bukhari dan Muslim dari Abu Musa.
Seketul bata sudah tentulah lemah sekalipun buatannya kelihatan kukuh. Sementara ribuan batu yang berselerak tidak boleh membentuk apa-apa dan tidak dinamakan sebagai bangunan. Binaan yang kukuh hanya terjadi dengan batu-bata yang saling diikat dalam barisan-barisan yang terusun berdasarkan sistem tertentu. Lantara itu akan terbentuklah dari batu-bata tersebut sebuah dinding yang kukuh. Dari himpunan beberapa dinding terbentuklah   rumah yang tegap. Rumah yang tegap itu amat sukar hendak dimusnahkan oleh tangan-tangan para perosak.
Rasulullah s.a.w. juga menggambarkan keagungan kasih sayang antara anggota masyarakat, saling melengkapi dan  kasihan belas antara satu sama lain dengan sabda Baginda:
“Perumpamaan orang-orang yang beriman dalam jalinan cinta dan kasih sayang di antara mereka adalah seperti tubuh yang satu apabila ada anggota tubuh yang merasa sakit, maka seluruh anggota yang lainnya merasa demam dan tidak dapat tidur malam”.
Diriwayatkan oleh Muslim dari al-Numan Ibnu Basyir.
                    Itu adalah ikatan penghubungaan antara anggota tubuh. Setiap satu memerlukan kepada yang lain. Ia tidak dapat berpisah dan takkan hidup tanpa yang lain. Organ pernafasan tidak dapat berpisah dari organ pencernaan. Kedua organ tersebut tidak dapat berpisah dari saluran dan tekanan darah. Setiap satu melengkapi yang lain. Dengan bantuan setiap anggota maka  hiduplah seluruh tubuh. Ia akan

berterusan berkembang dan berperanan.

Saturday, October 24, 2015

KONSEP JUJUR DAN IKHLAS AKHLAK YANG MULIA MENURUT ISALAM

 (Diarkan pada 24. 10 2015)
Jujur maknanya lurus hati; tulus; ikhlas. Orang yang jujur akan selalu menerima kebaikan sebagai balasan baik daripada Allah. Kejujuran  bermakna kelurusan hati; keikhla- san. Kejujuran Samin membuat guru besarnya sungguh bangga dan memujinya.
               Ikhlas bermaksud perasaan hati yang bersih dan jujur; suci hati. Beramallah dengan ikhlas semoga diberi ganjaran oleh Allah. Ikhlas tidak boleh dipisah dengan siddiq (benar) tulus. Ikhlas dan jujur itu berpangkal dalam hati.
Dalam bahasa Melayu, ikhlas itu tidak dipisahkan dengan jujur yang dalam bahasa halusnya ‘tulus’,  sebab itu selalu orang berkata ‘tulus ikhlas’, dan ketulusan itu bukan di lidah saja, kerana lidah mudah berputar, mudah mungkir. Kerana lidah berkata atas kehendak hati. Yang penting ialah ketulusan hati.
Dalam menempuh jalan ke arah yang dicita-citakan, hendaklah seseorang itu berlaku jujur dan ikhlas. Allah pernah berfirman dalam hadith Qudsi ertinaya: “ Ikhlas itu  merupakan sebuah rahsia daripada rahsia-rahsia-Ku yang Aku berikan kepada hamba-Ku yang ku kasihi.”
Allah tidak menerimaa amalan kita, jika amalan itu tidak dikerjakan secara ikhlas semata-mata kerana Allah. Ibrahim bin Adham menjelaskan bahawa ikhlas itu  ialah niat yang benar terhadap Allah SWT.
Pengertian jujur dan ikhlas itu terdiri dari enam macam pada perkataan, niat, cita-cita, janji, perbuatan, maqam dan kedudukan.  Kesemanya itu  harus ditujukan kepada Allah SWT dan kepada segala kebajikan yang dilakukan.
Orang yang ikhlas adalah yang tidak memiliki pendorong kecuali mendekatkan diri kepada Allah. Oleh yang demikian apa yang disebut ikhlas adalah memurnikan amal dari segala dosa ini, sedikit mahupun banyak, sehingga amal itu semata-mata bertujuan untuk taqarrub. Jadi, tidak  ada pendorong yang lain. Jadi penyelesaian ikhlas adalah dengan mengetepikan pertimbangan-pertimbangan peribadi, memotong kerakusan terhadap dunia, memurnikan tujuan akhirat, yang semua ini harus lebih dominen di dalam hati.
Al-Ghazali dalam kitab niat dan ikhlas di dalam bukunya Al-Ihya, terdapat huraian mengenai hukum amal yang bercampur sebahagian noda-noda dunia atau pertimbangan-pertimbangan peribadi, semua tidak ikhlas kerana Allah dan semua juga tidak ikhlas kerana riyak. Apakah orang muslim berhak mendapatkan sebahagian pahala dari amal itu atau tidak?
Orang yang mengerjakannya semata kerana riyak, maka sudah pasti amalnya itu merupakan sebab kebencian dan seksa dari Allah. Sedang orang yang melakukannya secara ikhlas kerana Allah, maka amal itu merupakan datangnya pahala dari Allah. Allah tidak menerima amal kecuali amal itu ikhlas dan untuk mencari keredaan-Nya semata.
Keikhlasan manusia dalam beramal biasanya bersama dengan adanya keimanan kepada Allah SWT. Iman itu adalah kekuatan naluri diri untuk meyakini sesuatu itu ada walaupun kita tidak dapat melihat dengan mata kepala mahupun mati hati kita sendiri.
Iman itu tidak dapat diperolehi dari sesiapa pun, tidak dengan keturunan mahupun dipelajari dari sesiapa sahaja. Ia datang dengan sendirinya membawa kita bagaimana mema- hami kehidupan ini di sisi Allah SWT yang Maha Pengasih,  Maha Penyayang, Maha Bijak sana dan Maha sempurna.
Pada suatu ketika penulis bicara minda berjumpa dengan adik saudaranya  yang juga seorang mualaf,  lalu ia bertanya mengenai amalan sembahyang tahajud. Secara ikhlas penulis tidak pernah mengamalnya kerana tidak tahu apa itu sembahyang tahajud. Maka adik saudaranya pun menasihatinya bahawa amalan sembahyang tahajud dilaksanakan pada waktu malam selepas tidur dan bangun dalam keheningan malam. Ia dilaksanakan dengan niat solat sunat tahajud dua rakaat kerana Allah Ta Allah.
Adik saudaranya menambah kata dengan hati yang jujur, menasihat abang saudaranya
supaya setelah selesai solat tahajud baca surah Al-Fatihah sebanyak tiga kali kemudian hadiahkan kepada saudara-saudara yang telah pulang ke rahmatullah.
Columnist (penulis ruang) amat berterima kasih yang tidak terhingga kepada adik saudaranya kerana mendapat satu ilmu darinya untuk diamal dalam bulan Ramadan yang menjelang tiba. Dengan hati yang ikhlas, columnist (penulis ruang) tidak sabar-sabar lagi  menungguh kedatangan bulan yang mulia itu.
Ibadat puasa tibalah masanya maka abang saudaranya dengan khyusuk dan tawadhu melaksanakan amalan-amalan wajib seperti ibadah puasa, sembahyang lima waktu dan diikuti dengan sembahyang sunat tahajud pada pukul dua pagi selepas tidur kerana keletihan melaksanakan ibadah puasa. Surah Al-Fatihah dibacanya sebanyak tiga kali selepas solat tahajud kemudian dihadiahkannya kepada arwah saudara kaum muslimin tanpa menyebut nama-nama mereka.
Amalan seperti itu diteruskan dengan niat ikhlas kerana Allah. Hari demi hari  minggu bertukar minggu dengan hati yang jujur mengamalkan ibadah puasa bersama keluarga. Pada lima belas hari bulan Ramadan columnist atau penulis ruang bermimpi kepada ipar saudarnya yang sudah pulang ke rahmatullah sekian lama sebelum columnis bicara minda memeluk Islam. Ipar saudara berkenaan juga adalah saudara baru dan telah mengerjakan ibadah haji sebelum meninggal dunia.   
Dalam mimpi penulis, ipar saudara tersebut menziarahinya ke rumah lalu  masuk langsung ke bilik tidur dan berjumpa persis di pintu bilik berkenaan. Sambil berpelukan seraya berkata satu sama lain bahawa mereka amat merindui kerana lama tidak berjumpa! Dalam keadaan berpelukan penulis sedar dalam hati bahawa ipar saudaranya itu telah mening gal dunia!
Dalam keadaan berpelukan, tersedar dari tidur langsung melihat jam dalam tangan
menunjukkan pukul empat pagi. Penulis ruang menunggu masa solat subuh, setelah melaksanakan- nya langsung bergagas pergi berjumpa dengan adik saudaranya yang tinggal lebih kurang tiga suku kilometer jauhnya dari rumah.
Beliau juga baru selesai mengerjakan solat subuh. Penulis mengetuk pintu lalu mengucapkan salam. Pintu dibuka sambil menyambut salamnya lalu adik saudaranya mempersilakan masuk. Tanpa melengahkan masa penulis lalu menceritakan mimpinya semalam dan meminta  adik saudaranya untuk mentafsirkan mimpi itu. Setelah mendengar dengan khusyuk dan tawadhu, lalu dia bertanya mengenai amalan yang diajarnya sebelum bulan Ramadan. Penulis mensahkan bahawa amalan itulah yang dijaganya setiap malam.
Adik saudarannya lalu memeluk penulis sambil menangis. Penulis merasa hairan dan terperanjat lalu bertanya: Kenapa? Dengan air mata berlinangan membasahi pipinya, diikuti dengan ucapan “Syukur Alhamdulillah, doa mu sayang telah diperkenankan Allah SWT!” Penulis lalu terpegun, hatinya langsung bersama Allah SWT! Mulai saat itu tumbuh IMAN yang kukuh dalam dadanya.
Beliau  lalu  berfikir sejenak, dengan perasaan ikhlas dan jujur, sambil mengeluarkan air mata, lalu berkata dalam hati: “Syukur Alhamdulillah, sehina-hina amalanku selama ini, setelah mengucap  Dua Kalimah Syahadat tujuh tahun dahulu, lalu melaksanakan ibadah yang belum pasti kebenarannya berada di landasan akidah Islam, Allah perkenankan juga doaku”!
Mulai dari saat itu juga penulis ruang dengan hati yang yakin dan tabah menguatkan iltizamnya untuk menimba ilmu akidah dengan apa cara jua pun untuk memantapkan imannya kepada Allah yang benar-benar Maha Pengasih dan Maha Penyayang itu.
Sejak dari itu penulis ruang, dibimbing oleh hati yang ikhlas dan jujur, mencari sumber ilmu di merata tempat yang beliau boleh bersandar demi memperkukuhkan iman yang baru menginap di hatinya. Penulis bermula dengan amalan zikir yang ditujukajar oleh adik saudaranya.
Ia melaksanakan  zikirAllah mulai jam 12.00 tengah malam hingga jam lima pagi
tanpa henti dan mengamalkannya secara istiqamah selama 41 hari. Perlaksanaannya ialah selepas zikir ayat kursi sebanyak 141 kali, kemudian zikir: Ya Kafi; Ya Ghany: Al-Fattah; Ar-Razzaq sebanyak 3,000 kali. Penulis telah mengamalkannya sebanyak dua kali selepas silang empat tahun.
Kemudian diikuti dengan mendengar ceramah agama melalui kessette oleh ustaz M.Z. Zainudin, kyai muda dari Indonesia, sehingga beliau mempunyai sebanyak 32  buah ceramah kesemuanya yang menitik beratkan kepada pembangunan kehidupan khusus kepada keluarga dan uhhuwah kemanusiaan dalam perspektif Islam. Penulis mendengar semua kassette secara
bergilir setiap hari sehingga beliau khatam apa yang diceramahkan dalam kesemua 32 kessette.
Selain mendengar kessette beliau juga mengambil kesempatan mendengar ceramah agama secara langsung di mana sahaja yang ada mengadakan acara ceramah keagamaan. Tanpa menghiraukan apa saja halangan, penulis pasti menghadirkan diri bersama buku catatan di tangannya. Setiap kali menghadirkan ceramah agama yang disampaikan oleh ustaz yang bertauliah pasti penulis mengambil peluang untuk bertanya jikalau sesi soal jawab dibuka.
Ustaz Abu Hurairah graduan dari univesiti Al-Azhar dari Phillipine yang berkhidmat dengan USIA buat seketika dahulu, banyak membantu penulis dalam ceramanya setiap hari Sabtu selepas solat subuh di masjid negeri Kota Kinabalu.
Dengan usaha dan amalan yang dilaksanakan dengan jujur dan ikhlas kerana Allah, serta dilakukannya secara istikamah, maka beliau dikurniakan oleh Allah satu rahmat sebagai columnist atau penulis ruang Bicara Minda dalam surat khabar tempatan “The News Sabah Times” sejak 2002 hingga sekarang.
Setiap rencana yang disiarkan di ruang bicara minda, beliau susun semula sambil membuat edisi mana-mana perlu  kemudian dibukukan dengan menggunakan tajuk yang melambangkan pembangunan kehidupan dalam perseptif Islam. Setakat ini beliau telah siap menulis 13 buah buku dan 5 buah daripadanya telah diterbitkan. Ada 8 buah lagi yang sedang diedit oleh JHEAINS dan akan diterbit oleh kerajaan negeri Sabah di bawah pimpinan Yang Amat Berhormat Ketua Menteri Sabah Datuk Seri Musa Haji Aman dengan kerjasama Yang Berhormat Datuk Haji Mohd. Arifin bin Mohd. Arif, Pegawai Penerbitan selaku Pembantu Menteri kepada Ketua Menteri Sabah dan Wakil Rakyat Membakut .
Buku yang bertajuk “Dimensi Iman Lambang Keunggulan Islam” telah diterbitkan oleh kerajaan negeri Sabah dan telah dilancarkan di Sandakan, sempena menyambut  perayaan Maal Hijrah pada tahun 1436H yang lalu. Penulis menghadiahkan buku ini khusus kepada Ustaz Abu Hurairah kerana beliaulah yang meminta columnist (penulis ruang), supaya melahirkan sebuah buku mengenai keunggulan Islam sebagai agama Allah.
Beliau amat memerlukan sebuah buku seperti ini untuk memboktikan kepada rakyat jelata yang bukan beragama Islam kerana beliau sering diperlikan oleh mereka bahawa Islam tidak unggul berbanding agama lain seperti Keristian, semasa beliau mengadakah ceramah untuk memperkenalkan Islam kepada mereka. Ustaz Abu Hurarah mencabar kepada penganut agama tertentu  untuk memboktikan keunggulan agama mereka dengan menghasilkan sebuah buku.
Penulis bicara minda mengambil kesempatan ini untuk mengucapkan setinggi terima kasih kepada kerajaan negeri khasnya kepada  Yang Amat Berhormat Datuk Seri Musa  Haji Aman kerana sudi menolong penulis menerbitkan semua buku-bukunya yang telah siap ditulis.
Demikianlah satu ibadat yang dilaksanakan dengan jujur dan ikhlas akan membuahkan satu hikmah dari Allah SWT, kerana Dialah satu-satunya Zat yang wajib setiap umat Islam mendekatinya dan menyayanginya kerana hidup ini wujud kerana Allah. Ibadah ku, hidupku dan matiku hanya kerana Allah!    
Kelahiran sains dan teknologi masa kini telah mengkufuri manusia mukmin terutama sekali golongan belia dan beliawanis kepada nikmat hidup yang dihidangkan oleh Allah SWT. Akibat daripada itu keikhlasan serta kejujuran manusia memelihara akidah dan kesucian Islam serta memupuk suasana ukhuwah kemanusiaan, dan kasih sayang demi kesejahteraan ummah sudah terumbang-ambing ditiup oleh buaian keseronokan dunia!
Agama Islam yang diterima oleh baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. dari Allah SWT dalam perantaraan malaikat Jibril membetulkan persepsi manusia terhadap falsafah pembangunan kehidupan yang diredai Allah SWT. Islam menekankan keunggulan dalam berbagai sudut kehidupan. Keunggulan Islam itu sebagai satu agama benar (deen al-haq) yang meliputi Islam sebagai agama Allah SWT dan tanggungjawab setiap individu terhadap agama tersebut.
Kebersihan hati secara mutlak tidak akan dapat dicapai kecuali telah bersih dari lima perkara: iaitu bersih dari syirik yang dapat menodai iman tauhid; kedua, bersih dari bid’ah yang berakibat ingat sunah; ketiga, bersih dari syahwat yang dapat mengingkari perintah; keempat, bersih dari kealpaan yang dapat menghalangi zikir; dan kelima, bersih dari riyak yang dapat menghalangi tajrid dan ikhlas. Kelima perkara itu dapat menghalangi manusia dari rahmat Allah SWT.
Oleh kerana itu, manusia memohon kepada Allah SWT agar ditunjukkan ke jalan yang lurus. Tidak ada sesuatu permohonan yang sangat diperlukan oleh seseorang dan lebih bermanfaat kepadanya,  kecuali doa semacam ini. Jalan yang lurus itu meliputi beberapa ilmu, keinginan, amal dan meninggalkan kemaksiatan zahir mahu pun batin setiap saat.

Allah sentiasa akan memberikan petunjuk ke jalan yang lurus kepada sesiapa saja yang dikehendakiNya berkat kurnia dan rahmatNya. Allah akan senentiasa memberi petunjukNya yang sesuai dengan watak tiap-tiap orang. Allah jua memalingkan siapa saja yang dikehendaki dari jalan yang benar kerana keadilan dan kebijaksanaan-Nya. 

Saturday, October 10, 2015

BUDAYA MENOLONG MERUPAKAN IBADAT KERANA ALLAH SWT.

 (Disiarkan pada 10. 10. 2015)
Agama Islam menyedarkan kepada manusia supaya bertolong-tolongan dalam hal kebajikan dan jangan bertolong-tolongan dalam perkara-perkara yang merusak atau mengun- dang kemukaan Allah SWT. Perkara-perkara yang mengundang kemuderat kepada pembangu nan kehidupan atau kemaksiatan  akan hanya memperbanyakkan kodosaan kepada Allah SWT kelak akan membuka pintu neraka sebagai distinasi mutlak kepada manusia yang mengkufuri kenikmatan hidup yang diredai Allah. Ibadat yang akan mendekatkan kita kepada Allah ialah keikhlasan hati kita dalam melaksanakan Ibadat atau menolong orang yang berwajib.
Allah berfirman surah Al-Kahfi ayat 18:110 yang bermaksud:
“Katakanlah: Hanyasanya aku adalah manusia seperti kamu juga. Diwahyukan kepada ku bahawa Tuhan kamu adalah Tuhan yang satu. Maka barang siapa mengharap-harapkan menemui Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amalan yang baik, dan janganlah menyekutukan dalam menyembah Tuhannya dengan sesiapa pun.”
Allah menyuruh rasul-Nya mengatakan pula: Bahawasanya aku hanyalah manusia biasa seperti kamu juga. Aku tidak mengaku bahawa pengetahuanku meliputi perkataan-perkatan Tuhanku, bahkan tak ada langsung pengetahuanku kecuali apa yang diajarkan-Nya kepada ku. Dan sesungguhnya Allah telah mewayukan kepadaku supaya  kamu menyembah Allah sebagai Tuhan yang satu, sebab Tuhan yang sebenar tak ada duanya dan tak ada yang menyekutui-Nya.
Sesiapa yang menginginkan pahala daripada Allah hendaklah beribadat kepada-Nya dengan seikhlas-ikhlasnya, jangan menyekutukan-Nya dengan yang lain seperti yang dilaku kan oleh orang-orang yang tidak percaya kepada keterangan-keterangan Allah dan kepada pertemuan dengan-Nya.
Dalam hubungan ini Imam Ahmad dan Muslim telah meriwayatkan dari Abu Hurairah (r.a) dari Nabi (s.a.w.) bahawa Allah telah berkata:
“Akulah sebaik-baik sekutu, maka barang siapa berbuat amal yang mengandungi syirik (menyekutukan Aku) dengan yang lain, aku terlepas daripadanya (tidak ada kena mengena) dan orang itu menjadi hamba kepada yang disekutukannya).”
Moga-moga Allah jadikan amalan kita ikhlas semata-mata kerana-Nya tidak ada sedikit pun hendak mencari keredhaan yang lain. Muda-mudaan Allah memberi kita taufik dan hidayat-Nya untuk beramal dengan suruhan-Nya sesuai dengan yang diriwayatkan-Nya. Tuhanlah sebaik-baik pelindung dan sebaik-baik penolong.
Allah berfirman lagi dalam surah Ali-Imran ayat 3:145 yang bermaksud:
“...... Sesiapa menghendaki balasan di dunia nescaya Kami (Allah) datangkan ianya kepadanya, dan sesiapa menghendaki balasan di akhirat nescaya Kami(Allah) datangkan juga ianya kepadanya, dan Kami beri balasan orang-orang yang bersyukur.”
Tiap-tiap amalan yang dicita-citakan untuk kepentingan dunia semata-mata, Allah akan kurniakan upahnya sekadar yang dicita-citakan iaitu upah semasa berada di dunia. Begitu pula amalan yang dicita-citakan untuk kepentingan akhirat, upah akhiratlah yang akan diterima. Ia sesuai dengan hadis yang berbunyi:
“Hanyasanya amalan-amalan itu hendaklah disertakan niat, dan tiap-tiap seorang memiliki kadar yang diniatkan.”
Ayat yang diperkatakan ini ditujukan oleh Allah kepada pasukan-pasukan yang telah terpengaruh oleh harta rampasan dalam perang  Uhud sehingga tergamak mereka meninggal kan kedudukan mereka. Jadi seolah-olahnya Allah menyatakan: Sekiranya kamu mengejar upah didunia, tiadalah Allah menghalang-halangnya-terserahlah kepada kamu untuk merebut nya. Tetapi bukanlah ini yang menjadi dasar seruan pemimpin besar kamu Muhammad (s.a.w.). Malah kamu diserunya ke arah kebahagian di dunia dan juga di akhirat.
Mereka itu ialah orang-orang mukmin yang taat tidak terpesong pun arahnya dari berjihad, dan tidak   beramal kecuali kerana Allah dan hari kemudian.  
               Ibadah atau amalan yang bersifat ikhlas berpangkal dari hati. Ia adalah tiang terbesar daripada perbuatan hati. Kepadanya berpuncak seluruh ibadah. Ikhlas bermaksud ketaatan dan amal perbuatan itu, manusia hanya mendekatkan diri (bertaqarrub) kepada Allah dan menghendaki kedekatan dan keredaan-Nya, bukan tujuan-tujuan lain, seperti ingin terpandang manusia atau mencari pujian mereka atau tamak terhadap apa yang mereka miliki.
               Orang-orang cerdas melihat erti ikhlas hanya kiblatkan segala gerak dan diam, baik dalam keadaan menyendiri mahupun di halayak ramai, hanya untuk Allah tidak dicampuri apa pun, tidak dengan nafsu keinginan dan dunia. Hatinya membenam alam dunia, tidak sedarkan diri dan hanya melihat cakerawala keikhlasannya itu untuk mendekati Allah SWT. 
               Syaikh Muhammad Nawawi mengutib pendapat Al-Ghazali bahawa falsafah ikhlas ialah membeningkan atau menjernihkan amal daripada unsur-unsur berbangga diri (ujub) terhadapnya. Sesungguhnya melirik dan memandang amal adalah perbuatan ujub. Ujub termasuk sejumlah penyakit hati.  
               Syaikh Muhammad Nawawi sendiri mendefinasikan bahawa ikhlas ialah engkau hanya beribadah kepada Allah dan istiqamah padanya. Selanjutnya beliau mengutip  Hadith Nabi s.a.w. yang merupakan isyarat tentang erti ikhlas. Nabi menjawab, “Engkau berkata Tuhanku adalah Allah, lalu kamu istiqamah sebagaimana diperintahkan.”
               Hal ini, kata Syaikh Muhammad Nawawi merupakan isyarat tentang pemutusan segala sesuatu selain Allah daripada tempat mengalir pandangan. Inilah ikhlas yang sebenarnya. Al-Junaid  juga mendefinasikan bahawa ikhlas adalah membersikan amal daripada berbagai kotoran. 
               Peranan utama manusia dalam hidupnya ialah mengabdikan diri dan memberi sepenuh ketaatan terhadap perintah Allah dalam segala aspek kehidupan. Peranan ini disebut sebagai ibadah, Konsep ibadah bukan hanya bermakna solat, puasa, mengeluarkan zakat, dan menunaikan haji sahaja, tetapi ia juga meliputi segala usaha, dan aktiviti yang dilakukan oleh manusia. Malah, sebarang tindakan dan operasi yang dijalankan oleh manusia dianggap sebagai ibadah selagi ianya bertujuan mendapatkan keredaan Allah. Jadi tanggungjawab asas manusia ialah mematuhi segala suruhan Allah dan menjauhi segala larangan-Nya.
               Menurut Islam, manusia mempunyai dua tugas yang berbeza, tetapi saling berkait antara satu sama lain, iaitu tugas 
sebagai hamba Allah dan tugas sebagai khalifah-Nya di dunia. Dengan penyempurnaan kedua-dua tugas ini, manusia dianggap beribadah kepada Allah. Firman Allah dalam al-Qur’an surah Az-Dzariyat 51:56 – 58 yang bermaksud:
               “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku. Aku tidak  menghendaki rezeki daripada  mereka dan tidak pula menghendaki supaya mereka memberi Aku makan. Sesungguhnya Allah pemberi rezeki lagi mempunyai kekuasaan yang sangat kukuh.”  
               Secara khusus pengabdian diri kepada Allah membabitkan perlaksanaan empat baha- gian asas, iaitu satu hubungan mencancang dengan Allah dalam konteks tanggungjawab manusia sebagai hamba Allah (ubudiyah), dua hubungan mengufuk dengan manusia dalam konteks tanggugjawab manusia sebagai makhluk bermasyarakat, tiga hubungan mengufuk dengan alam dalam konteks tanggungjawab manusia sebagai pengguna atau pentadbir sumber alam yang bijaksana, dan empat hubungan dalaman dengan diri sendiri dalam konteks tanggungjawab manusia sebagai khalifah Allah di dunia (rububiayya).       
               Misi untuk menjadi khalifah Allah di dunia merupakan misi yang dipertangungjawab kan kepada semua manusia. Misalnya, setiap individu bertanggungjawab terhadap manusia dan makhluk lain yang ada dalam persekitarannya. Oleh itu tugas sebagai khalifah Allah meliputi tiga tanggungjawab asas, iaitu tanggungjawab kepada manusia, tanggungjawab kepada alam, dan tanggungjawab kepada diri sendiri.                                                                                                         
              Dalam menjalani kehidupan duniawi, al-Qur’an memberi peringatan kepada manusia bahawa mereka tidak dijadikan
dengan sia-sia. Allah berfirman surah Al-Mu’minun ayat  23:115 yang bermaksud:
               “Adakah kamu menyangka bahawa Kami menciptakan kamu secara main-main (sia-sia) sahaja, dan  bahawasanya kamu tidak dikembalikan kepada Kami.”
               Adakah kamu menyangka wahai orang-orang yang celaka bahawa Kami telah menjadi kan kamu hanya untuk menjadi pemainan dan sia-sia belaka? Bukan! Sebaliknya Kami telah jadikan kamu untuk membimbing kamu dan mengajar kamu, supaya kamu dapat meningkat ke taraf yang lebih tinggi dari kedudukan kamu yang ada sekarang. Dan bukanlah seperti yang kamu sangkakan bahawa kamu tidak akan kembali kepada Kami untuk diperkirakan amalan kamu dan diberi pembalasan.
               Ayat ini menghisyaratkan tentang adanya hikmat atau rahsia mengapa mereka dibeba- ni dengan hukum-hukum syarak dan supaya mereka beramal dengan hukum-hukum tersebut dan mereka dibangkitkan pula pada hari akhirat untuk diberikan pembalasan di atas amalan yang telah mereka kerjakan, begitu pula dari apa yang mereka usahakan selama hidup di dunia.
               Firman Allah lagi dalam surah Al-Qiyamah ayat 75:36 yang bernaksud:
               “Adakah manusia mengira, bahawa dia akan dibiarkan begitu sahaja (tanpa bertanggungjwab).”
               Apakah manusia menyangka bahawa mereka dibiarkan saja lepas bebas hidup dalam dunia ini dengan tidak ada peraturan? Lepas dan bebas tidak ada pengembala, laksana binatang liar lepas di rimba? Menurut tafsiran dari Mujahid dan imam asy-Syafi’i : “Apakah manusia menyangka mereka akan dibiarkan saja dengan tiada ada perintah dan tiada ada larangan?” As-Suddi mentafsirkan: “Apakah manusia menyangka bahawa mereka dibiarkan saja hidup di dunia ini  dengan tidak ada perintah berbuat yang baik dan menjauhi yang buruk, dan kalau mati habis begitu saja, tidak ada hari kebangkitan lagi dari kubur?”
               Kehidupan yang paling baik ialah kehidupan yang bersifat sederhana. Firman Allah dalam surah Al-Baqarah ayat 2:143 yang bermaksud:
               “Begitulah pula Kami jadikan kamu  umat yang wasatan (pertengahan), supaya kamu menjadi saksi, dan Rasul pula menjadi saksi di atas kamu........”.
               Allah menjadikan pula umat Islam ini suatu umat yang terbaik dan mulia dengan gelaran “Umat yang pertengahan.” Umat yang pertengahan itu umat yang sederhana dan biasa sahaja. Pertengahan itu pada hakikatnya, sesungguhnyalah akan nampak kelebihannya dan nyata kebaikannya.
               Gambaran kehidupan yang sederhana adalah seperti firman Allah surah al-Qasas ayat 28:77 yang bermaksud:
                    “Dan carilah dengan perantaraan (kekayaan) yang dikurniakan Allah kepadamu akan (kebahagiaan) kampung akhirat dan jangan engkau lupakan bahagian engkau di dunia ini, dan buatlah kebaikan sebagaimana Allah telah berbuat kebaikan kepadamu, dan janganlah engkau membuat bencana di muka bumi. Sesungguhnya Allah tiada menyukai orang-orang yang berbuat bencana.”
               Ayat ini ada kaitannya dengan kisah Qarun dari bangsa kaum Bani Israil yang men- yombongkan diri dengan kekayaannya yang banyak. Lantaran itu ia ditegur dan dinasihati oleh kaumnya, supaya ia jangan leka dengan bersenang- senang sahaja.
               Seterusnya ia diingatkan dengan nasihat-nasihat yang baik seperti yang tersebut dalam ayat ini. Tentunya yang menjiwai nasihat-nasihat itu ialah Allah sendiri. Walaupun pada lahirnya kepada Qarun, namun tujuan nasihat-nasihat itu  untuk umum. Supaya dijadikan panduan oleh sesiapa dahaja.
                    Hendaklah engkau tuntut keselamatan di kampung akhirat dengan kekayaan yang dianugerahkan Allah kepada engkau. Hendaklah engkau cari pahala yang ada disisi Allah di akhirat dengan membelajakan harta yang dikurniakan Allah kepadamu pada jalan yang mendatangkan keredaan Allah. Hendaklah engkau rebut kebahagiaan hidup di kampung  akhirat itu lebih baik dan lebih kekal dari bersenang-senang dengan kemewahan dan kelezatan dunia.
                    Caranya adalah banyak, misalnya: Dengan memberi sedekah atau derma kepada fakir miskin, untuk mendirikan masjid, surau, sekolah, madrasah, kelas-kelas bimbingan agama, taman didikan kanak-kanak dan perpustakaan. Untuk membangunkan rumah sakit, klinik, rumah-rumah kebajikan, pemulihan akhlak, musafir-khana dan lain-lain. Amalan-amalan tersebut kadang-kadang dipanggil sebagai amal jariah.
                    Membelanjakan harta, menggunakan kekayaan yang melimpah-limpah, kenikmatan, kemewahan dan kemudahan moden yang ada, untuk perkara-perkara yang disebutkan tadi adalah merupakan jalan ke arah mendampingkan diri kepada Allah, dengan mendapat galasan di dunia dan pahala serta kebahagiaan hidup di akhirat.
                    “Dan jangan engkau lupa bahagian engkau di dunia ini”

                    Jangan engkau meninggalkan penghidupan di dunia yang menjadi bahagian engkau seperti bekerja mencari wang, dan berusaha mencari rezeki serta menikmati kelazatan dunia seperti makan, minum, berpakaian, berhibur dan sebagainya – dengan mengutamakan kampung akhirat semata-mata seperti sembahyang, puasa, iktikaf di masjid dan berwirid sepanjang masa.