(Disiarkan pada 22. 3. 2014)
Baginda
Rasul Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi Wasallam dalam urusan beribadah kerana
Allah, sering berdoa kepada-Nya untuk meminta kekuatan diri memahami keaslian
sesuatu fenomena alam dengan berkata: “Ya Allah berilah aku kekuatan untuk
melihat yang putih itu adalah putih dan yang hitam itu adalah hitam.” (Hadith
sahih).
Pemikiran manusia kadang-kadang
bercelaru dengan keadaan alam sekeliling yang akan membolehkan penglihatan
manusia menjadi tidak menunjukkan keadaan yang sebenar atau aslinya. Pada
kebiasaan, kecelaruan berlaku disebabkan peranan iblis untuk memporak
porandakan amal ibadah manusia.
Kewujudan fatamorgana alam merupakan
satu tamsil atau kias bahasa yang perlu difahami sebagai analogi hidup yang
membawa kepada kepekaaan sosial untuk berfikir mentafsirkan mengenai keadaan
alam. Allah itu Maha Kaya. Setiap yang dicipta-Nya di alam ini mempunyai makna
dan tujuan sama ada secara langsung atau dalam kadaan tersirat.
Jelmaan fatamorgana alam menguji
pemikiran manusia untuk jangan mudah terpedaya dengan sesuatu keadaan alam yang
belum ada kepastian kewujudannya.
Pepatah Melayu mengatakan “mendengar
guruh di langit air di tempayan dicurahkan”. Pada lazimnya apabila kita
mendengar guruh di langit ia menandakan hujan akan turun. Maka dengan
kepercayaan itu masyarakat kampung mengosongkan air yang ada di tempayannya.
Itu kalau hujan betul akan turun tetapi jika tidak maka air yang sedikit dalam
tempayan telah hilang dibuang.
Mengambil satu kewujudan alam yang
memaparkan fenomena fatamorgana alam iaitu semasa kita melihat nun di sana di
atas jalan raya yang berturap, di saat matahari memancar- kan cahaya ke bumi
dengan teriknya. Mata kita melihat seolah-olah ada takungan air atau kolam yang
sedang bergerak bagikan golombang air yang ditiup sang bayu. Kejadian demikian
sebenar adalah disebabkan wap yang panas dipantul oleh permukaan tanah yang
berturap, ke udara memberi isyarat kepada otak kita seolah-olah ada kehadiran
air di situ.
Dalam kefahaman yang menjurus kepada
ilmu tauhid, ia mendidik kita bahawa alam nyata boleh bertukar kepada alam
ghaib yang dimainkan oleh mata hari. Air dalam permukaan bumi menjadi cair atau
wap apabila dipantul oleh cahaya yang panas terik dan menghilang ke udara.
Allah yang maha berkuasa membentuk alam
sedemikian rupa di mana satu makhluk boleh membentuk makhluk lainnya menjadi
keadaannya sama sekali berbeza dari asalnya. Inilah satu petunjuk kepada
manusia bahawa setiap ibadah yang kita laksanakan akan menghasilkan sesuatu
yang ada kemanfaatanya kepada pembangunan yang baru. Dalam erti kata lain,
ibadah yang menghubung antara dunia nyata dengan dunia akhirat melahirkan
sesuatu yang bermanfaat kepada alam rohani.
Setiap ibadah yang kita laksanakan
sewajarnya menghasilkan kemanfaatan pembangu- nan rohani dengan izin Allah.
Ibadah itu merupakan amal yang akan menghasilkan ilmu yang baru. Kedua-dua
fenomena, ilmu dan amal, semestinya seiring untuk mendapatkan hasilnya. Kalau
ilmu tanpa amal bagikan manusia yang lumpuh, begitu jugalah amal tanpa ilmu bagikan
orang yang buta.
Fatamorgana dalam diri manusia sering
berlaku tanpa disedari kehadirannya. Apabila kita hendak melaksanakan sesuatu
ibadah semestinya didahului dengan kalimah bismillah untuk mendapatkan
keredhaan Allah kepada satu pemikiran yang khusyuk dalam urusan memetakan
strategi ibadah yang akan dilaksanakan.
Amat penting dalam setiap disiplin
ibadah ialah amal maka itu mengatur persediaan wajar disusuli dengan amal.
Kehadiran ilmu tanpa amal tidak ada kemanfaatannya kepada pembangunan. Dan jika
pemetaan stratigi sesuatu ibadah itu tidak disusuli dengan amal maka ia
dikategorikan sebagai fatamorgana ibadah semata. Pepatah bahasa Inggeris
mengatakan “Building castle in the air” yang
bermaksud lebih kurang membina istana di udara.
Satu cerita Melayu mengatakan
“angan-angan Mat Jinin”. Ibadahnya ialah memanjat pokok kelapa untuk
mendapatkan buah sebagai aset pembangunannya. Sebelum sampai ke atas pokok
kelapa untuk memutik buahnya, sambil tangan bergayut pada pelapah daunnya ia
berfikir: “Jika saya jual buah kelapa ini saya akan memperolehi pendapatan yang
lumayan. Apabila penghasilan buah kelapa
sudah menjadi banyak saya akan menjadi kaya.”
“Kekayaan itu akan menjadikan saya orang
yang terkenal. Maka itu saya akan membina rumah besar kemudian mendirikan rumah
tangga dengan seorang perempuan yang cantik. Isteriku akan ku peluk
seeratnya.......” sambil melepaskan tangan yang berpegang pada pelapah daun
kelapa, lalu ia jatuh ke tanah!
Pembangunan yang dikategorikan sebagai
fatamorgana dalam mindanya tidak membawa apa-apa perubahan kepada kehidupannya
malah apa yang berlaku ialah kemudera- tan atau mungkin ajal akan menjemputnya.
Ilmunya untuk menjadi seorang yang terkenal sudah ada tetapi amal sahaja yang
belum sampai.
Fatamorgana alam hanya berlaku di dunia
tetapi alam akhirat tidak serupa. Maka pembangunan dunia semestinya diserasikan
dengan pembangunan akhirat atau dalam perkataan lain pembangunan jasmani wajar
seiring dengan pembangunan rohani. Memelihara kebajikan rohani adalah lebih
bermanfaat kepada kehidupan berbanding dengan memelihara kebajikan jasmani
semata.
Maka itu adalah wajar memahami falsafah
pembangunan kehidupan yang berbunyi: “Kalau tanam padi rumput tumbuh sama
tetapi kalau tanam rumput padi tidak ikut tumbuh!” Padi dianalogikan sebagai
rohani dan rumput sebagai jasmani.
Kedua-duanya penting tetapi pokok pembangunan manusia ialah rohaninya kerana
roh itu akan hidup dan bertemu dengan Zat yang Maha Pencipta tetapi jasmani
akan mati dan akan kembali kepada asalnya tanah.
Setiap ibadah itu semestinya didahului
dengan kemahiran berfikir apa yang bakal dilaksanakan untuk menghasilkan
sesuatu yang bermanfaat. Ibadah berfikir harus ditemani dengan akal sebagai rasul dalam diri seorang insan. Akallah
yang memimpin ibadah sese- orang mukmin agar dapat melihat jalan yang sesuai
untuk mendatangkan manfaat.
Berfikir di situ masih dalam suasana
kefahaman sebagai fatamorgana ibadah maka khadiran akal yang disuruh oleh roh
dan malaikat serta semagat juang akan merealisasikan kewujudan apa dalam minda
sebagai produknya. Dalam segala fenomena perlaksanaan ibadah untuk mewujudkan
pembangunan, wajar diserikan dengan redha Allah s.w.t. kerana Dia sahajalah
yang menentukan segala sesuatu dalam hidup ini.
Manusia sememangnya diwujudkan sebagai
makhluk yang lemah. Kefasiqan makhluk iblis atau syaitan untuk
memporak-porandakan ibadah manusia menambahkan lagi kelemahan manusia
menelesuri pembangunan kehidupan. Satu cara utama untuk melawan dan memerangi
syaitan adalah dengan bercakap ikhlas dan zikir kepada Allah s.w.t.
Rasulullah s.a.w. bersabda: “Allah Yang
Maha perkasa lagi Maha pemurah berfirman: “Lailahillah (tiada Tuhan selain
Allah) adalah bentengKu. Barang siapa mengucapkannya, maka dia masuk dalam
benteng-Ku, dan barang siapa yang masuk ke dalam benteng-Ku, bermakna dia telah
selamat dari Azab-Ku”.
Dengan demikian syaitan merupakan
penyebab turunnya azab, jika seorang hamba telah mengucapkan kalimah ini dan
diiringi dengan melakukan semua perintah-Nya dan menjauhi semua larangan-Nya,
nescaya syaitan akan menjauhi daripadanya, sehingga dia selamat dari fitnahnya,
seperti selamat musuh di medan peperangan.
Bismillah juga melindungi diri dari
syaitan, sebagaimana yang diriwayat dari Nabi s.a.w.. Saat beliau mendengar
seseorang berkata: “Celaka engkau syaitan”, maka Nabi s.a.w. bersabda: “Jangan
seperti itu, kerana sesungguhnya syaitan yang terkutuk semakin membesar dan
berkata: “Dengan kekuasaan aku akan mengalahkanmu.” Tetapi ucapkanlah
“Bisimillah”,
kerana
itu akan mengecilkan syaitan.”
Allah Azza Wajalla telah
menyebutkan hamba-hamba yang telah diuji dengan firman-Nya yang berbunyi
(terjemahan): “Sesungguhnya orang-orang
yang bertakwa apabila mereka ditimpa was-was dari syaitan, mereka ingat kepada
Allah, maka ketika itu juga mereka melihat kesalahan-kesalahannya.” (Al-A’raf:
201)
Dengan demikian, Allah telah
memberi tahu bahawa hati yang sentiasa berzikir kepada-Nya akan hilang darinya
penutup, kegelapan dan kelalaian. Zikir akan menyingkap tabir kesusahan dan
kesulitan. Kerana zikir adalah kunci bagi takwa dan wara’.
Di dalam hati manusia terdapat
enam gejolak, iaitu gejolak nafsu, gejolak syaitan, gejolak roh, gejolak
malaikat, gejolak akal dan gejolak keyakinan. Gejolak nafsu sentiasa menyuruh
untuk memenuhi syahwat dan mengikuti hawa nafsu. Gejolak syaitan menyuruh pada
kufur, syirik dan risau dan mengencam Allah serta menyuruh kepada segala
susuatu yang mengarah kepada kesesatan dan kebinasaan. Gojolak itu tercela dan
keduanya merupakan keburukan.
Sedangkan gejolak roh dan
malaikat sentiasa menyuruh kepada
kebenaran dan ketaatan kepada Allah serta memberikan kebaikan di dunia
dan di akhirat. Kedua-dua gejolak itu merupakan hal terpuji. Gejolak akal,
kadang menyuruh mengerjakan apa yang diperintah kan syaitan dan nafsu, dan
kadang menyuruh mengerjakan apa yang diperintahkan roh dan malaikat. Itulah
merupakan hikmah dari Allah, supaya manusia boleh masuk ke dalam kebaikan atau
keburukan dengan penilaian akalnya. Kedua pilihan itu akan melahirkan pahala dan seksaan.
Allah menjadikan tubuh ini
sebagai tempat berlakunya hukum-hukumNya sekaligus tempat untuk memperlakukan
kehendakNya. Dan Dia telah menjadikan akal sebagai alat pembeza dari kebenaran
dan kejahatan. Dan dari keduanya itu akan dapat menjadikan datangnya pahala dan
dosa, bergantung terhadap apa yang ditentukan.
Gejolak keyakinan merupakan roh
keimanan dan sumber ilmu. Gejolak ini bersumber dari Allah dan bersifat khusus
dengan berbagai keistimewaan. Gejolak ini dimiliki oleh para wali yang
benar-benar bertakwa dan para syuhada. Mereka inilah orang-orang yang dicintai,
diharapkan, dan dipilih oleh Allah. Ibadah mereka berbalik dari zahiriyah
menuju batiniah. Mereka menjalankan ibadah wajib dan ibadah sunat. Mereka yang
sentiasa dibawa pengawa- san Allah. Dia
akan melindungi zahiriyah mereka.
Minyingkap rahsia fatamorgana
alam yang dilahirkan oleh fenomema cahaya dari makhluk matahari, mendidik kita
tentang ilmu yang mendatangkan cahaya pada kehidupan itu kerana Allah. Ia
menyedarkan kita tentang amalan-amalan yang mampu memberikan nurani (cahaya)
kepada hati, iaitu tasbih, zikir, mendirikan solat, membayar zakat, dan takut
pada hari kiamat.
Allah berfirman yang menerangkan tentang
anugerah yang akan diberikan kepada mereka, yang bermakud (terjemahan): “Allah memberikan balasan kepada mereka
dengan balasan yang lebih baik dari apa yang mereka kerjakan, dan supaya Allah menambahkan kurniaNya kepada mereka.
Dan memberikan rezeki kepada siapa yang mereka kehendakiNya tanpa batas.” (An-Nur:
38)
Membicarakan tentang ayat misykat di atas, bertujuan agar kita
mengetahui hubung- kait antara perlaksanaan syriat dengan cahaya dan (Nurani)
kalbu. Dan agar kita tahu bahawa perlaksanaan syariat (ajaran Allah) memiliki
saluran dan pengaruh kepada hati. Begitu pula seluruh bentuk amal soleh merupakan
jambatan dari nurani, dan agar kita tahu bahawa ada beberapa amalan-amalan
tersendiri yang mampu menjembatani dan menyalurkan kita pada
tingkatan
yang tinggi dan tertinggi.
Maka orang yang berhasrat ingin
menjadikan kalbunya bercahaya terang, namun mereka tidak memiliki wirid-wirid
atau amalan-amalan seperti yang disebutkan di atas, bereri dia tidak mendatangi
rumah dari pintu-pintunya yang benar.
Allah mensyariatkan kewajipan
yang bermacam-macam kepada seorang muslim. Oleh kerana itu, Dia menuntut amal
perbuatan yang banyak kerana hati manusia memerlukan ragam saluran yang banyak.
Jadi setiap amal perbuatan dengan niat yang benar berpengaruh pada kalbu,
sedangkan kebaikan hati dipenuhi menerusi saluran amal perbuatan.
No comments:
Post a Comment