TANGAN DI ATAS ADALAH LEBIH BAIK DARIPADA TANGAN DI BAWAH

 (Disiarkan pada 16. 11. 2013)

Ilmu akhlak adalah membahaskan tentang pengertian  baik buruk, serta menerangkan apa yang patut manusia lakukan dalam hubungan sesama mereka. Ia juga menerangkan tujuan yang perlu dicapai oleh mereka dalam tingkahlaku mereka di samping menunjuk jalan tentang  apa yang perlu  untuk sesuatu pekerjaan.

               Akhlak ialah asas utama untuk memelihara hakikat kewujudan bangsa-bangsa. Dengan sebab itu ahli-ahli penyelidik dan ahli-ahli falsafah bersetuju bahawa akhlak itu wajib ada  pada seseorang demi untuk kebajikan dirinya sendiri dan masyarakat seluruhnya. Kalaulah individu dapat dirosakan oleh perbuatannya yang dusta, dengki, jahat dan tipu maka demikian juga masyarakat  menjadi rosak dengan merebaknya salah satu dari sifat-sifat itu dalam masyarakat.

               Dengan sebab itulah ahli-ahli falsafah dan ahli-ahli perundangan, dalam memajukan masyarakat manusia, pertama sekali menyeru kepada akhlak yang mulia sebab akhlak mulia itu menjadi tiang pertama dalam pembinaan masyarakat yang sejahtera serta berwawasan dalam segala segi pembangunan.            

               Tangan di atas adalah lebih baik daripada tangan di bawah membawa maksud tangan di atas ditamsilkan sebagai orang-orang yang mempunyai akhlak     yang luhur, suka menolong orang dalam mengatasi segala kesulitan dalam menangani hidup. Orang demikian kadang-kadang disifatkan sebagai ringan tangannya hendak menolong orang lain yang memerlukan bantuan.

               Agama menyifatkan orang yang ringan tangan menghulurkan bantuan kepada orang lain akan dimudahkan hidupnya oleh Allah s.w.t..  Orang yang suka membantu menolong kesulitan orang lain secara istiqamah hidupnya sentiasa dilindungi Allah dari segala kesulitan serta luas rezekinya. Tidak ada yang dibanggakan dalam hidup ini jika kita tidak mambantu orang lain untuk mengatasi kesulitan yang dialaminya. Bantuan yang kita hulurkan akan mengeratkan hubungan siraturahim antara sesama manusia.

               Bantuan itu wajar menjadi budaya kepada sesiapa pun kerana dengan jalan demikian lah maka lahir suasana ukhuwah kemanusiaan yang wajar hidup di kalangan masyarakat yang bersepadu. Ukhuwah kemanusiaan akan melahirkan rasa kekitaan yang tidak memilih bangsa, warna kulit, kedudukan mahupun keturunan dalam pembangunan akhlak manusia.

               Dalam hidup ini setiap individu diwajibkan memperbaiki tingkahlakunya terhadap orang lain mahupun terhadap amal ibadahnya. Amalan ini biasa dikenali sebagai berhijrah dari yang biasa kepada yang lebih baik. Perubahan dalam menangani kehidupan merupakan sifat melahirkan pembangunan. Kita membangun wajar dalam hidup mengikut arus perkembangan faktor masa. Masa lalu, masa kini dan masa akan datang sewajarnya ada perubahan dalam segala segi terutama sekali dari segi akhlak setiap individu.

               Kita berhijrah dari yang biasa kepada yang lebih baik seharusnya mengikut faktor masa kerana ia menentukan peringkat usia setiap individu. Kita berhijrah dari alam kanak-kanak kepada alam remaja wajar melalui menuntut ilmu kerana ilmu adalah faktor memanusia kan manusia. Dari remaja berpindah kepada alam dewasa seharusnya dalam peringkat pengukuhan amal ibadah atau menterjemahkan segala ilmu yang diperolehi kepada pembaharuan diri. Dengan amalan melalui penguasaan ilmu yang telah diperolehi dari gedung-gedung ilmu seseorang itu telah berhijrah daripada hidup yang biasa dianuti kepada hidup yang lebih bertamadun.

               Tingkahlaku seseorang itu juga wajar berubah kepada yang lebih baik yang diterima pakai oleh masyarakat atau yang diredhai Allah s.w.t.. Kehidupan ini wajar dimurnikan dengan suasana ukhuwah kemanusiaan, kerana segala kejayaan kita samada pencapaian dalam berbagai bidang mahupun kejayaan memperolehi sesuatu yang membolehkan kita lebih

menyerlah berbanding orang lain adalah disebabkan ada orang lain bersama kita yang kurang

penampilan dalam hidupnya.

               Kalau hidup ini tidak diserikan dengan kehadiran orang lain, pencapaian serta kejayaan kita tidak dapat dinilaikan kerana tidak ada pengukurnya terhadap pencapaian tersebut. Maka itu  kehadirian orang lain adalah penting dalam pembangunan manusia seutuhnya. Manusia diwujudkan Allah untuk membiak menambahkan bilangan penduduk maka itu wajar ada suasana tolong menolong  antara satu sama lain maka lahirlah masyarakat manusia.

               Pepatah Melayu mengatakan bahawa tangan yang di atas adalah lebih mulia berbanding tangan yang di bawah membawa maksud orang yang memberi pertolong adalah lebih baik berbanding dengan orang yang menerima pertolongan. Orang yang menolong mempunyai sifat ukhuwah kemanusiaan. Ia merasakan suasana pembangunan  hidup harus diserikan dengan budaya tolong menolong.

               Orang yang bersifat pemurah hatinya akan sentiasa menghulurkan pertolongan, tidak kira kedudukannya adalah lebih baik berbanding dengan orang yang ditolong. Sewajarnyalah orang yang berkemampuan seperti  orang yang kaya wajib menghulurkan pertolongan kepada mereka yang memerlukan bantuan. Dengan suasana demikian akan mengeratkan hubungan kasih sayang antara sesama.

               Walaubagaimana pun orang yang berhati mulia tidak semua dari golongan masyarakat yang berada. Penampilan seseorang untuk memberi pertolongan disifatkan sebagai melaksana kan amal ibadah kerana Allah. Para Nabi dan Rasulullah s.a.w. adalah orang yang kehidupan nya seperti pepatah Melayu: “Kais pagi makan pagi dan kais petang makan petang.” Tetapi soal membantu orang lain merekalah yang ringan tangannya menghulurkan bantuan.

               Allah s.w.t. berfirman kepada Nabi-Nya,  dan kekasih-Nya dengan memuji kepadanya dan memperlihatkan nikmat-Nya di hadapannya: “Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbuat pekerti yang agung.” (Al-Qalam: 4)

               Aisyah ra. berkata, “Budi pekerti  Rasulullah s.a.w. adalah Al-Quran.” Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah s.a.w. mengenai kebaikan budi pekerti. Lalu baginda membaca firman Allah s.w.t. yang bermaksud (terjemahan): “Jadilah kamu pemaaf dan serulah  orang mengerjakan yang ma’ruf serta berpalinglah daripada orang-orang yang bodoh.” (Al-A’raf: 199)

               Nabi Muhammad s.a.w. bersabda: “Yang paling berat di antara apa yang diletakkan di timbangan amal pada hari kiamat adalah takwa kepada Allah dan kebaikan budi pekerti.”

Nabi Muhammad saw. Pernah ditanya, “Manakah amal yang lebih utama?” Baginda menjawab, “Budi pekerti yang baik.”         

               Perbuatan-perbuatan yang baik menghindarkan dari jatuhnya seseorang pada perbuatan yang buruk. Sedekah secara rahsia dapat memadamkan kemurkaan Tuhan dan menyambung hubungan kerabat akan memperpanjang umur dan setiap perbuatan yang  baik merupakan sedekah. Pelaku kebaikan di dunia adalah pemilik kebaikan di akhirat dan pelaku perbuatan mungkar di dunia mereka adalah pemilik mungkar di akhirat.     

               Di dalam satu riwayat lain milik Ath-Thabrani dan milik Ahmad dikatakan, “Bagaimana dengan sedekah itu ya Rasulullah?” Baginda bersabda, “Beberapa pahala yang dilipatgandakan dan disisi Allah masih terdapat tambahan lagi.” Kemudian baginda membaca firman Allah yang bermaksud (terjemahan):                                                                                                                                                                                                                                                                  

“Sesiapa yang mahu memberi pinjaman kepada Allah, pinjaman yang baik (menafkah hartanya di jalan Allah), maka Allah akan melipatgandakan pembanyaran kepadanya dengan kelipatan yang banyak.” (Al-Baqarah: 245)  

Allah s.w.t. berfirman dalam al-Quran surah Al-Maidah ayat 3 yang bermaksud (terjemahan): “Dan bertolong-tolonglah kamu di dalam kebaikan dan takwa.”

Rasulullah s.a.w. bersabda,“Sesiapa yang memenuhi suatu keperluan bagi saudaranya

yang muslim, maka aku akan berdiri di samping timbangan amalnya. Jika amal kebaikan menang, maka sudahlah begitu dan jika tidak aku akan memberi syafaat kepadanya.” Hadis ini diriwayatkan Abu Nu’aim di dalam Al-Hilyah.

               Amalan bersedekah merupakan ibadah yang paling mulia terutama sekali apabila  orang yang memberi sedekah tidak diketahui. Bersedekah adalah menghulurkan  atau memberi bantuan terutama sekali kepada fakir miskin, anak yatim piatu dan orang-orang musafir.

               Berlaku satu kejadian yang dialami oleh penulis semasa beliau dalam perjalanan jauh ke bandar Kota Kinabalu dari Pedalaman atas, Keningau. Waktu itu mata hari memancar cahayanya tanpa dilindungi awan di langit begitu terik panasnya, tepat jam dua tengah hari. Seorang lelaki sedang duduk di tepi jalan menjaga barang hasilan dari kebunnya seperti ubi keledik begitu banyak.

Tergiur dalam hati hendak membeli ubi keledik lalu berhenti sejenak. Mengambil sekilo dengan harga RM 3.00. Melihat muka orang tua berkenaan dengan hitam merah kepanasan. Sebelum masuk ke kereta hendak meneruskan perjalanan, terlintas dalam hati memikirkan mungkin orang tua itu hendakkan seteguk air.  Lalu beliau memberinya sebotol air minum.

Dengan air muka yang amat gembira ia mengambil se botol air itu dengan kedua belah tangannya sambil berkata “Syukur Alhamdulillah.” Rupanya dia berada di tepi jalan itu sejak jam 9 pagi tanpa apa-apa bekalan. Kereta yang mengangkat hasilan kebunnya rosak dan terpaksa diturunkannya di situ menungguh kereta itu dibaiki. Dengan rasa kesyukurannya mendapat sebotol air minum, dia hadiahkan dua kilo ubi keladik lagi tanpa harga! Orang tua berkenaan mendapat air minum dengan ihsan penulis yang menyelamatkanya dari seksa kering tekak, kerana dahaga dan kehausan.

Kedudukan ihsan dalam Islam, al-Quran menerangkan bahawa ihsan wajib menjadi tabiat seseorang. Allah telah memberi nikmat kepada manusia dengan ihsan-Nya maka manusia juga perlu berbuat ihsan dengan nikmat itu kepada makhluk. Firman Allah dalam surah Al-Qasas ayat 77 yang bermaksud (terjemahan):

“Dan berbuat baiklah  (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik  kepada mu”                                              

Al-Quran juga menyatakan bahawa manfaat ihsan akan kembali kepada tuannya sendiri. Firman Allah dalam surah Al-Isra’ ayat 7 yang bermaksdu (tejemahan);

“Jika kamu berbuat baik (bererti) kamu berbuat bagi dirimu sendiri dan jika kamu berbuat jahat, maka (kejahatan itu) bagi dirimu sendiri.”

Orang-orang yang melakukan ihsan akan mendapat ketenangan yang tidak diperolehi oleh orang-orang lain. Orang yang menerima ihsan akan merasa senang, merasa kasih serta sayang kepada pelaku ihsan. Hal ini semua memberi kebahagiaan jiwa. Sebaliknya, melakukan keburukan (al isa’ah) akan menjadikan seorang itu hina dan tidak memperolehi ketenangan hidup. Oleh sebab itulah, Allah memberi galakan kepada  manusia supaya melakukan ihsan dengan firman-Nya dalam surah An-Nahl ayat 90 yang bermaksud (terjemahan):

“Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan bernuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat (apa yang mereka perlukan) dan melarang  dari perbuatan  keji, kemungkaran dan permusuhan.”                            

Al-Quran juga mengangkat martabat ihsan. Adanya ihsan yang disertakan dengan ikhlas dikira sebagai sifat yang paling tinggi yang patut ada pada seseorang yang beragama. Firman Allah dalam surah An-Nisa’ ayat 125 yang bermaksud (terjemahan)

“Tidak ada orang yang paling baik agamanya selain daripada orang yang hatinya

ikhlas kepada Allah serta menyerahkan jiwa mereka kepada-Nya sahaja.”

               Orang seperti itu ialah orang muksin yakni yang mengerjakan ihsan dan meninggalkan perbuatan keji. Firman Allah dalam surah Luqman ayat 22 yang bermaksud (terjemahan):

               “Dan barang siapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah, sedang dia orang yang berbuat kebaikan, maka sesungguhnya ia telah berpegang buhul tali yang kukuh”.

               Sesungguhnya orang-orang yang demikian sifatnya, sebenarnya telah berpegang dengan tali yang sangat kukuh. Bermakna mereka itu akan mendapat keredaan Allah dan dikasihi-Nya. Mereka itu akan mendapat pembalasan di atas kebaikan amal dengan sebaik-baik pebalasan.          

HAK-HAK BERTETANGGA

 (Disiarkan pada 9. 11. 2013)

Tetangga bermaksud orang yang tinggal berdekatan atau sebelah menyebelah dengan rumah kita. Jiran sebagai tetangga kita seharusnya tolong menolong di antara satu dengan yang lain. Rukun tetangga adalah persatuan yang bertujuan untuk bantu membantu. Rukun tetangga perlu diwujudkan di setiap kawasan kediaman. Negara tetangga adalah negara yang berjiran atau berhampiran. Singapura  adalah negara tetangga Malaysia.

Islam sangat mementingkan terhadap  pemeliharaan hak berjiran kerana jiran, secara zahir, merupakan manusia yang terdekat dengan kita, lebih dekat daripada anak-anak kandung sendiri yang bermastautin di merata tempat  di luar perkampungan di mana kita bermastautin. Setiap apa yang berlaku dalam sebuah keluarga di sebuah rumah, ahli jiranlah orang yang lebih  awal mengetahui dan wajar menghulurkan pertolongan.

Satu peristiwa berlaku pada sebuah keluarga dalam sebuah kampung di mana ketua keluarganya (suami) tidak tinggal bersama keluarga kerana sedang berkhidmat dengan kerajaan di lain disrict atau daerah. Ibunya yang sudah lanjut usia tinggal bersama dirumahnya dengan isteri tersayang. Dengan tidak disangka-sangka ibunya dipanggil Illahi pada waktu malam.

Isterinya menghubungi suami melalui telifon sambil juga menyampaikan berita keluarga tersebut kepada jiran apa yang telah berlaku. Mengetahui kejadian demikian, jiran berkenaan menghulurkan bantuan serta merta mengenai persediaan tentang pengkubumian jenazah ibunya tanpa mendapat keizinan dari suaminya yang sedang dalam perjalanan pulang.

Walaubagaimana pun pemimpin penduduk kampung berkenaan mempunyai polemik yang sukar difahami mengenai autoriti pengurusan pengkubumian jenazah ahli masyarakat kampung berkenaan yang telah meninggal dunia. Pemimpin tersebut kurang mengutamakan ukhuwah kemanusiaan terutama sekali hubungan antara masyarakat yang berpindah dari daerah lain termasuklah dirinya, yang dikategorikan sebagai penduduk kategori petama, dengan penduduk yang telah mendapat kawasan di kampung berkenaan untuk membina rumah kediaman(secara jual beli) sebagai ketegori kedua.

Sebuah keluarga kampung berkenaan yang dalam kategori kedua, sebelum ini telah mengalami kesukaran hendak meminta keizinan dari Pengurusi Jawatan Kuasa Kemajuan Kampung (JKKK) untuk mengkubumikan cucunya yang telah meninggal dunia, di tanah perkuburan kampung berkenaan. Maka itu terpaksalah dikubumikan di lain tempat.

Peristiwa serupa juga berlaku mengenai usaha memindahkan kuburan arwah bapa yang ibunya baru meninggal itu, dari tempat lain ke tanah perkuburan kampung berkenaan. Setelah berlakunya pertikaman lidah dengan pengerusi JKKK akhirnya dengan hati yang berat, mendapat kebenaran kelak.

Memikirkan peristiwa berkenaan, jiran tersebut telah merujuk kepada pengurusi JKKK kampung lain untuk meminta keizinan mengkubumikan jenazah emaknya di kawasan perkuburan kampung mereka. Di samping itu jiran tersebut menyediakan peralatan yang perlu seperti tempat untuk memandikan jenazah ibunya dengan meminjam alat tersebut dari mesjid yang mempunyai alat berkenaan.

Semua persediaan tersebut adalah diluar pengetahuan suaminya yang masih dalam perjalanan pulang ke rumahnya. Setelah sampai, suaminya amat berterimakasih atas persediaan tersebut maka itu ia tidak mempunyai kesulitan lagi seperti mana ia mengalami semasa perpindahan kuburan jenazah ayahnya dahulu.

Memelihara hak berjiran adalah tanggungjawab bersama kerana ia adalah sebahagian daripada nadi pembangunan sosial di mana setiap individu harus berkerjasama. Jiran tetangga kita  merupakan sebahagian daripada keluarga kita kerana merekalah yang wajib menghulur kan tangan membantu apabila diperlukan seperti mengawasi keselamatan  rumah dan kesejah teraan keluarga terutama sekali apabila ketua keluarga tidak tinggal bersama keluarga buat

seketika.

Mementingkan diri, tidak berkerjasama dalam sebarang kesulitan yang dialami oleh

 jiran tetangga akan melahirkan kerenggangan suasana ukhuwah kemanusiaan. Firman Allah

dalam wahyu-Nya  yang pertama mengatakan “Baca”.  Ini bermaksud tuntutilah ilmu sama ada yang tersurat mahupun yang tersirat; membawa maksud pelajari ilmu yang ada yang telah  didokumantasikan dan juga ilmu yang ada di sekeliling kita iaitu alam ini kerana Allah wujudkan berbagai alam, mempunyai hikmah tersendiri kepada pembangunan manusia.

Mengambil satu ikhtibar yang amat ringan sekali seperti keadaan kedua belah tangan kita. Tangan kanan dan tangan kiri sentiasa berkerjasama dalam semua urusan kehidupan tanpa menunggu undangan. Jika tangan kanan itu sibuk dengan bermacam kerja  tangan kiri pasti membantu tangan kanan untuk meringankan beban yang dialami oleh tangan kanan seperti mengangkat benda yang berat; melaksanakan tugas dalam bidang pembersihan atau dalam bidang keselamatan, tangan kiri sentiasa bersedia membantu tangan kanan.

Hak-hak bertetangga atau berjiran diumpamakan seperti aur dengan tebing sentiasa tolong menolong antara sesama sendiri. Apabila kita jatuh sakit, jiran tetangga boleh membantu membawa kita ke hospital dan jika kemampuan itu tidak ada pada kita haruslah   memberi tahu jiran yang lain  yang ada kemampuan untuk menolong.

Keselamatan kampung adalah antara usaha yang boleh disinaraikan sebagai tanggung jawab bersama dalam suasana bertetangga. Apabila berlakunya pencorobuhan orang yang tidak dikenali di kawasan rumah kita atau rumah jiran semasa ditinggalkan kerana pergi berziarah ke lain tempat, ahli jiranlah yang boleh bertindak untuk menghalang penceroboh melakukan perbuatannya.

Jika berlakunya kebakaran kita perlukan bantuan dari ahli jiran untuk bertindak menye lamatkan harta benda seperti benda-benda keperluan dalam rumah, melarikan kereta untuk dijauhkan dari rumah dan membantu menghubugi pihak bomba untuk mengawal api daripada merebak. Segalanya itu mangsa kebakaran tentu telah hilang fikiran dan tidak tahu apa yang seharusnya dilakukan maka jiran tetanggalah menjadi penyelamat dan membantu mangsa kebakaran.

Dalam pembangunan negara hak-hak berjiran antarabangsa wajar dipelihara demi untuk mewujudkan keamanan dunia. Hormat menghomati antara negara wajar menjadi budaya bersama agar keselamatan dan keperluan pembangunan manusia sentiasa terbela. Tidak yang lebih penting dalam hidup ini selain daripada memelihara ukhuwah kemanusiaan. Apalah ertinya hidup dengan segala kekayaan yang dapat kita perolehi di alam ini jika jiwa kita sentiasa gelisah dan tidak tenteram kerana tidak mempunyai teman hidup.

Rasulullah s.a.w. di ambang kewafatannya sempat meninggalkan tiga pesanan kepada sahabat yang bersama dengan baginda, iaitu asholat, asholat; itakunisha, itakunisha; ummati, ummati. Maksudnya lebih kurang solat, dirikan solat; wanita, peliharalah wanita; umatku, umatku.

Solat merupakan kekuatan iman manusia yang memandunya untuk memelihara ukhuwah kemanusiaan antarabangsa. Tiada yang lebih gagah dan berkuasa menyatukan manusia melainkan Allah melalui jalur-jalur ibadah solat, mengesahan dan memuji Allah s.w.t. demi keselamatan manusia serantau. Hak berjiran antara negara di alam ini wajar dipelihara sebagai benih untuk menyelamatkan manusia dari bersengkita.

Dunia ini adalah buat semantara sahaja, sebatas umur manusia yang hidup di dalamnya, oleh itu tidak ada kemanfaatannya jika hubungan kemanusiaan itu tidak dipelihara dan disajikan dengan kerukunan hudup yang menyinarkan hak ketamadunan bangsa. Segala kejayaan dalam hidup ini merupakan hak  gunapakai manusia semata. Hak mutlaknya Allah s.w.t. jua yang berkuasa dalam segala-gala kewujudan sesuatu itu.

Jika hak berjiran dicabuli dan dicerobohi, umat manusia sudah keterlaluan bertindak

dan  melayani keperluan nafsu syahwat makhluk manusia semata. Manusia yang tidak berpegang kepada prinsip kerukunan hidup di hadapan Allah s.w.t. adalah umat yang telah menawarkan diri sebagai haiwan yang bernafsu syaitan.

Jika kita mampu memikirkan sesebuah negara yang dipimpin oleh makhluk yang bertopegkan manusia dan bernafsu syaitan, itulah negara Israil dengan talibarutnya Amerika Syarikat.  Negara-negara tersebut mengamalkan budaya talam dua muka kerana ia sentiasa bercakap tidak serupa buat.

Antara keperluan dan bukti persaudaraan ialah kesatuan yang mana lawan baginya adalah perpecahan. Masyarakat Islam yang bersaudara ialah masyarakat yang bersatu dari segi akidah keimanan, syiar, ibadat, pemahaman, pemikiran, adab kesopanan, dorongan jiwa, kesusilaan, budaya sosial, nilai kemanusiaan dan asas-asas perundangannya.

Ia juga bersatu  dari segi matlamat-matlamatnya yang menghubungkan antara bumi dan langit, antara dunia dan Akhirat, antara makhluk dan Khaliq (Pencipta). Ia juga bersatu dari prinsip-prinsipnya yang menghubungkan antara teori dan paktis, yang menseimbangkan antara unsur kekalan dan perubahan serta antara inspirasi warisan lama dan memanfaatkan kemanjuan zaman.

Islam teristemewa daripada agama-agama lain. Kesederhanaan dan keadilannya kerana mengambil jalan tengah antara tuntutan rohani dengan kehendak jasad. Ia tidak melarang seseorang menggunakan kebendaan selama diperolehinya kebendaan itu dengan cara-cara yang betul. Banyak terdapat ayat Al-Quran yang memberi galakan untuk mendapatkan kedudukan yang tidak baik dalam kedua-dua bidang, rohani dan kebendaan secara bersama. Allah berfirman dalam Al-Quran surah Al-Qasas ayat 77 yang bermaksud (terjemahan):

“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan oleh Allah kepada kamu (kebahagiaan) di akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagian kamu  dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah  berbuat baik kepada kamu.”                    

Allah memperingatkan kepada manusia agar tidak berpecah-belah dan bersengketa dalam firman-Nya surah Ali Imran ayat 105 yang bermaksud (terjemahan):

“Dan janganlah kamu menyerupai orang yang berpecah-belah dan berselisih sesudah datang keterangan yang jelas kepada mereka. Mereka itulah orang-orang yang mendapat seksaan yang berat”.

Di antara ayat yang menyeruh supaya berpegang teguh dengan tali Allah dan ayat peringatan tentang perpecahan dan persengketaan, disebut sepotong ayat yang mewajibkan umat Islam agar berdakwah dan melakukan amar ma’ruf nahi munkar. Firman Allah dalam surah Ali Imran ayat 104 yang bermaksud (terjemahan):

“Dan hendaklah  ada di kalangan kamu  satu umat yang menyeru ke arah kebajikan, menyeruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang munkar. Mereka itulah orang-orang yang beruntung.”

Ini membuktikan kepada kita perkara yang menyatukan umat Islam serta menghimpun kan mereka ialah kewujudan manhaj yang satu yang menjadi pegangan dan rujukan. Iaitulah  di sini, tali dari Allah; Islam dan al-Quran. Begitu juga dengan kewujudan risalah bersama yang menjadi tanggungjawab bersama dan menjadikan sebagai tugas  terpenting. Yang  dimaksudkan di sini ialah menyeru ke arah kebaikan dengan melakukan amar ma’ruf dan nahi munkar.

Tetapi apabila umat Islam tidak melaksanakan risalah ini, atau mengabaikan  manhajnya, maka jalan-jalan perpecahan akan mencerai –beraikan mereka ke kanan dan ke kiri. Syaitan-syaitan akan mengambil kesempatan untuk menarik perhatian mereka ke arah timur dan barat. Perkara ini telah diingatkan oleh Allah dengan firman-Nya surah An-An’am ayat 154 yang bermaksud (terjemahan);

               “Sesungghnya ini jalan-Ku yang lurus, maka ikutlah ia; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain; kerana  jalan-jalan tersebut akan mencerai-beraikan kamu dari jalanNya. Yang demikian itu diperintahkan oleh Allah agar kamu bertakwa”.                                

TUJUAN JANGKA PENDEK DAN JANGKA PANJANG DALAM BERIBADAH

 (Disiarkan pada 26. 10. 2013)

Pembangunan tamadun manusia terletak kepada dua sifat fenomen kehidupan iaitu pembangu nan jangka pendik dan pembangunan jangka panjang. Kedua-dua fenomen tersebut wujud disebabkan keadaan hidup manusia adalah dalam dua unsur iaitu alam jasmani dan alam rohani. Maka itu yang dimaksudkan dengan jangka pendik  ialah pembangunan alam dunia dan jangka panjang ialah pembangunan rohani atau akhirat.

               Pada hakikatnya pembangunan kedua-dua alam, iaitu dunia dan akhirat bersandarkan kepada pembangunan rohani atau akhirat kerana tujuan hidup itu adalah kemanfaatan hidup di alam akhirat sebagai matlamat perjuangan hidup sebenar. Allah wujudkan makhluk manusia bersama dengan roh-Nya maka itu manusia mempunyai tanggungjawab utama sebagai khalifah Allah s.w.t. untuk memakmurkan alam kehidupan di alam dunia. Tanggungjawab demikian merupakan serampang dua mata. Iaitu sebagai pemakmur alam kehidupan yang bersifat jangka pendik dan yang kedua ialah memperolehi pahala dari Allah s.w.t. demi kemanfaatan pembangunan rohani, sebagai jangka panjang.

               Pembangunan kehidupan dunia disifatkan sebagai tujuan jangka pendik kerana masanya sebatas usia individu berkenaan. Walaubagaimana pun kewujudan pembangunan dunia yang bersifat amal jariah merupakan satu jenama kepada manusia demi mengekalkan hubungannya dengan aktiviti dunia setelah ia perpindah ke alam akhirat atau setelah ia meninggal dunia.

               Agama menyatakan bahawa setelah roh berpisah dengan jasadnya maka jasad itu tidak bertahan lama dan akan kembali kepada asalnya tanah dan rohnya akan meneruskan misinya untuk bertemu dengan Allah di akhirat (syurga) iaitu Zat yang menciptanya. Setelah ajal menjemput nyawa hubungan manusia dengan alam dunia telah terputus sama sekali kecuali tiga perkara iaitu mempunyai anak yang salih, amal jariah yang telah ditinggalkan, dan ilmu yang telah dimanfaatkan semasa hidup di dunia.  

               Anak yang salih memimpin masyarakat mengembangkan tauhid tentang keesahan Allah s.w.t.. Ia sentiasa mengagamakan masyarakat serta memakmurkan mesjid demi mengembangkan pembangunan rohani. Anak yang salih merupakan pengembang dan pemurni disiplin sejarah kehidupan manusia di dunia yang telah ditetapkan Allah yang dikenali sebagai khalifah-Nya. Maka usaha yang murni demikian, masyarakat akan sentiasa mengenang jasa baik bapanya  kerana membina anak di landasan ketauhidan Islam yang diredai Allah s.w.t.

               Amal jariah seperti mendirikan mesjid dan surau untuk tempat masyarakat Islam melaksanakan sembahyang berjemaah setiap kali solat lima waktu. Rumah Allah ini jua boleh dijadikan tempat bermusawara membina ukhuwah Islamiah demi membangunkan ummah. Usaha seorang anak dengan membina rumah Allah akan sentiasa mengenangkan khidmat seorang bapa yang telah memimpin anaknya menjadi pemimpin agama yang unggul.

               Memanfaatkan ilmu semasa hidup di dunia dapat direalisasikan dengan melaksanakan dakwah Islamiah melalui penulisannya. Karya yang diterbitnya amat tinggi nilainya kerana ia akan diguna orang walaupun penulisnya sudah tidak ada lagi di dunia. Penulisnya sentiasa harum namanya di kalangan pembanca yang citakan ilmu. Ilmu yang digunapakai dalam mengembangkan Islam sebagai cara hidup sentiasa mendapat santunan masyarakat dunia.     

               Maka itu segala amal ibadah yang kita laksanakan wajar bertujuan kerana Allah. Dalam erti kata lain perlaksanaan ibadah dalam menangani kehidupan wajar mendapat keredaan dari Allah s.w.t.. Maka itu kita telah melaksanakan segala perintah Allah dan menjauhi segala larangan-Nya.

               Melaksanakan perintah-Nya bermaksud kita telah menjalankan khidmat sebagai khalifah Allah di muka bumi ini iaitu memakmurkan alam kehidupan. Islam adalah agama Allah yang melakarkan cara hidup yang disediakan Allah s.w.t.. Firman Allah dalam surah  Al-Maaidah ayat 5:3 yang bermaksud (terjemahan):

               “Pada hari ini telah Ku sempurnakan untuk kamu agama mu, dan telah Ku cukupkan kepada mu  nikmat-Ku dan telah Ku redai Islam itu  jadi agama mu”.

               Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. diutuskan Allah menerima wahyu dari Allah s.w.t. melalui malaikat Jibril selama 23 tahun. Dokumen wahyu tersebut ialah al-Quran yang mengandungi firman Allah sebanyak lebih kurang 6,666 ayat. Dokumen tersebut merupakan cara hidup manusia atau addin. Ia menjadi pegangan hidup untuk mencapai kesempurnaan hidup di alam dunia sebagai persediaan hidup di akhirat kelak. Dalam erti kata lain Islam (wahyu) itu adalah ciri-ciri kehidupan yang diredai Allah s.w.t..

               Firman Allah dalam al-Quran surah Ali Imran ayat 3:103 yang bermaksud (terjemahan):

               “Dan berpegang teguhlah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah dan jangan kamu bercerai-berai dan ingatlah  akan nikmat Allah (yang diberikan-Nya) kepada mu, ketika kamu bermusuh-musuhan, lalu dipersatukan-Nya  hatimu, sehingga  kamu jadi bersaudara dengan nikmat-Nya  dan adalah kamu di atas pinggir lobang neraka lalu Allah melepaskan kamu daripadanya. Demikianlah Allah  menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu, mudah-mudahan kamu menerima petunjuk”.

               Dalam pencaturan hidup yang berhubung dengan mu’amalah sama ada dalam hubungan perdagangan mahupun pemburuhan yang terlalu mementingkan kepada sumber rezeki, seringkali menimbulkan persengkitaan antara sesama akan tetapi apabila kita kembali berpegang teguh kepada tali Allah (agama Allah), maka kita mengetahui bahawa kerana hal yang demikianlah maka diangkatnya para utusan Allah.

               Islam bukanlah merupakan ikatan yang hanya menghimpunkan jumlah manusia sahaja tetapi juga menghimpunkan segala kebenaran yang menetapkan berbagai hubungan yang baik antara manusia dengan Tuhan yang Maha Pencipta  dan juga antara sesama manusia.

               Manusia tidak dapat hidup berdikari tanpa tunjang menunjang antara satu sama lain. Ukhuwah kemanusiaan amat penting dihidupkan dalam suasana bermasyarakat. Wujudnya ukhuwah kemanusiaan akan lahir perasaan kasih sayang yang akan mengikat kesetiakawanan sosial kelak membina tamadun kehidupan yang mampan.

               Istiqamah dalam menghidupkan ukhuwah kemanusian merupakan landasan pembangu nan yang sentiasa diredai Allah s.w.t.. Faktor demikianlah  akan membuahkan ibadah yang bersifat jangka panjang. Islam merupakan agama persaudaraan maka itu akan menelurkan disiplin pembangunan yang pasti menjanjikan kebahagian hidup di dunia dan juga di akhirat.

               Pembangunan yang dimurnikan dengan ciri-ciri Islam sebagai cara hidup ditegakkan dengan ibadah sembahyang. Sembahyang dari segi bahasa ialah “doa kepada kebaikan” iaitu doa untuk menghampiri diri kepada Allah; dengan memohon ampun ke atas sesuatu dosa atau mensyukuri sesuatu nikmat atau mendirikan sesuatu kewajipan ibadat. Sembahyang adalah tujuan jangka panjang kerana hasilnya adalah mendapat jaminan kebahagian hidup di akirat kelak.

               Sembahyang juga menyatakan  taat dan kehendak kepada  Allah melalui perkataan dan perbuatan. Sesungguhnya Allah mewajibkan sembahyang ke atas hamba-Nya  untuk Allah mengingatkan mereka bahawa mereka mempunyai kewajipan dan supaya mereka bergantung kepada sembahyang itu bagi meringankan apa-apa kesusahan dan bencana hidup yang mereka tempuhi. Makna sembahyang juga ialah memuji Allah yang patut dibuat oleh makhluk kepada-Nya.

 Sembahyang, bersifat tujuan jangka panjang kerana masyarakat manusia memerlukan rohani untuk mengangkat jiwa seseorang kepada suatu tingkat tertinggi, iaitu  perasaan takutkan dirinya dari terpengaruh dengan kebendaan dan kepentingan diri yang akan

membawa kepada kerosakan di bumi kelak akan menjauhkannya daripada pahala Allah s.w.t.. Sedangkan sembahyang  memberikan masyarakat  manusia kekuatan rohani yang diperlukan

untuk memperbaiki diri.

Dilihat dari sudut jiwa, apabila seseorang tidak mempunyai hubungan rohani dengan Tuhannya, maka akan lahirlah tanda liar serta mempunyai perasaan tidak puas terhadap sesuatu. Ada kemungkinan ia mengatakan bahawa tingkah laku liarnya itu disebabkan oleh dia tidak bernasib baik dalam sesuatu permainan dan dengan demikian dia akan meneruskan tindakan liarnya dengan menjadi  pemabuk.

Orang seperti itu akan menghabiskan masa hidupnya  dalam keadaan demikian dan sentiasa berada dalam keadaan keluh-kesah dan tidak tenteram. Sedangkan sembahyang membolehkan seseorang itu memohon dari Tuhannya apa jua perkara yang dikehendakinya. Ia tidak akan merasa putus asa dan sembahyang juga akan mendorongkan seseorang memohon pertolongan hanya kepada Allah sahaja. Sesungguhnya seseorang manusia yang berpegang kepada tali Allah tidak akan sekali-kali berputus asa. Dia akan tabah menghadapi apa jua masalah yang rumit ataupun mungkin merbahaya.

Seseoran yang bersembahyang dan merasa gerun apabila berhadapan dengan Allah sebanyak 5 kali sehari semalam, sudah tentu tertanam imannya kepada Allah. Oleh itu imannya kepada Allah menjadi kuat . Dia dapat menahan dirinya dari keinginan nafsu serta menjauhkan dirinya daripada kejahatan dan kemungkaran. Allah berfirman dalam surah Ankabut ayat 45 yang bermaksud (terjemahan):

“Dan dirikanla sembahyang. Sesungguhnya sembahyag itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingati Allah (sembahyang) adalah lebih besar. Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

Dalam ayat ini Allah menyeruh umat Islam mendirikan sembahyang. Mendirikan sesuatu bermakna membuatnya dengan cara yang sempurna, iaitu  khusyuk yang sebenar kepada-Nya iaitu khusuk yang menghalang seseorang dari melakukan perkara keji dan mungkar.

Apabila sembahyang tidak merangkumi pengertian seperti ini, maka orang yang bersembahyang itu tidak boleh dikatakan mendirikan sembahyang malah ia memusnahkan nya. Oleh yang demikian sembahyang  bukanlah setakat berdiri, rukuk, sujud, dan membaca ayat-ayat sahaja yang sememangnya mudah dibuat oleh setiap orang tetapi ia mestilah turut khusyuk.

Sesungguhnya Allah memberi amaran  kepada mereka yang bersembahang dengan bentuk-bentuk yang lahir sahaja iaitu membuat gerakan dan membaca tetapi lali tentang makna ibadat. Firman Allah dalam surah  Al-Ma’un ayat 4 – 5

“Kecelakaan bagi orang-orang yang bersembahyang di mana mereka itu lalai dari sembahyangnya.”

Celakalah sungguh dan akan diseksa di dalam neraka Wail, orang yang melakukan kewajipan sembahyang lima waktu. Misalnya; meringan-ringankan, lali, cuai, sehingga luput waktunya dan tidak sempurna syarat rukunnya.

Dari sini jelaslah bahawa hubungan roh  kemanusiaan dengan Tuhannya  biarpun hanya dalam masa yang singkat pada setiap hari, merupakan keperluan-keperluan yang diingini  oleh manusia. Dengan sebab itulah Allah mewajibkan sembahyang kerana ianya tujuan jangka panjang iaitu akan diadili di akhirat kelak.  

Al-Quran menyuruh orang-orang yang beriman supaya menunaikan sembahyang. Allah berfirman dalam al-Quran  surah An-Nisa’ ayat 103 yang bermaksud (terjemahan):

“Maka dirikanlah sembahyang itu (sebagaimana biasa). Sesungguhnya sembahyang itu adalah fardhu yang ditentukan waktunya atas orang-orang yang beriman”.

Allah s.w.t. berfirman dalam surah al-Muddaththir ayat 42 – 44 yang menceritakan

keadaan penghuni-penghuni neraka ketika mereka ditanya tentang sebab-sebab penyeksaan

mereka.

“Apakah yang memasukkan kamu ke dalam Saqar (neraka)? Mereka menjawab: Kami dahulu tidak termasuk orang-orang yang mengerjakan sembahyang, dan kami tidak (pula) memberi makan orang miskin.”

Al-Quran tidak menyatakan secara terperinci tentang cara-cara sembayang. Walau bagaimanapun ia diperincikan oleh Nabi s.a.w. kerana baginda pernah bersabda kepada sahabat-saabatnya yang bermaksud:

“Bersembahyanglah sepertimana kamu melihat aku sembayang.”

SANDARAN PRATIKAL DALAM BERIBADAH

 (Disiarkan pada 12. 10. 2013)

Islam mengakui tauhid yang mutlak, zat dan sifat Allah serta mengarah semata-mata kepada-Nya di dalam beribadat. Allah s.w.t. berfirman dalam surah Al-Baqarah ayat 163 yang ber- maksud (terjemahan): “Dan Tuhanmu adalah Tuhan Yang Maha Esa. Tidak ada Tuhan melainkan Dia, Yang Maha Pemurah dan lagi Maha Penyayang”.

               Tauhid ialah kaedah pertama dalam Islam di mana hati orang-orang wajib beriman. Ia adalah sandaran pratikal dalam beribadah. Kalimah Allah ialah nama yang disebutkan kepada “Pencipta”.

               Syahadat orang-orang Islam “La ilaha illah” ialah pengiktirafan dengan lidah serta hati mempercayai dengan pengetahuan dan keyakinan bahawa tidak ada yang disembah melainkan Allah. Syahadat seperti ini ialah syahadat dengan kewujudan Allah dan dengan keesaan-Nya.

               Sunnah Allah menetapkan bahawa akidah mempunyai kuasa ke atas gerakan badan. Apa jua amalan sama ada baik atau buruk adalah merujuk kepada rosak atau tidak-Nya sesuatu akidah itu.

               Tauhid dalam Islam tidak mempunyai keraguan. Tauhid itu keluar dari hati dan diikuti dengan semua sifat mulia. Kalimah tauhid menamakan kepercayaan kepada orang yang mengatakannya bahawa tidak ada yang disembah, tidak ada yang menghidup, tidak ada yang mematikan, tidak ada yang memberi reziki dan tidak ada yang memberi manfaat kecuali Allah s.w.t.

               Orang-orang mukmin mempunyai kebenaran dalam akidah tauhidmya. Tidak ada seorang pun yang menguasainya. Dan mendapati bahawa apa yang berlaku  ke atas alam akibat  tunduk kepada raja-raja dan pembesar-pembesar yang zalim adalah disebabkan oleh kejahilan mereka tentang Pemberi kesan tertinggi serta akidah mereka tunduk kepada kekuatan mereka yang waham, yang menunjukkan kepada mereka bahawa pemimpin mereka dari satu kumpulan adalah lebih baik dari kumpulan mereka sendiri. Dengan inilah Al-Quran menegah mereka dari meminta tolong selain daripada Allah.

               Firman Allah dalam surah Al-A’raf:194 yang bermaksud (terjemahan):

               “Sesungguhnya  berhala-berhala yang kamu seru selain Allah itu adalah makhluk (yang lemah) yang serupa juga dengan kamu, kerana itu serulah berhala-berhala itu supaya diperkenankan  permintaanmu, jika kamu memang orang-orang yang benar (dalam keperca- yaan mereka)”  

               Orang-orang mukmin dapat mengambil faedah dari tauhid iaitu bersifat dengan sifat berani dan tidak takut mati; sebab yang memiliki mati hanya Allah sahaja. Adanya sifat ini akan mengangkat diri ke darjat kemuliaan. Ia sanggup mati syahid pada jalan Allah. Firman Allah s.w.t. dalam surah Ali Imran ayat 145 yang bermaksud (terjemahan):

               “Sesuatu yang bernyawa tidak akan mati melainkan dengan izin Allah, (Allah menetapkan) ketetapan yang tertentu waktunya”.

               Islam agama yang sesuai dengan lojik dan akal. Ia tidak menyeruh penganutnya mempercayai sesuatu kecuali setelah ditunjukkan kebenaran yang dapat diterima oleh akal. Ia juga tidak menentang akidah yang lain kecuali setelah dinyatakan yang akidah itu salah.

               Mempercayai berbilang-bilang Tuhan umpamanya, menjadikan  manusia sebagai hamba Tuhan-tuhan itu. Jadi dengan demikian manusia bertanggungjawab untuk mendapat kan keredaan dari Tuhan-tuhan tersebut. Bagi mencapai tujuan ini mereka hendaklah mengadakan persediaan-persediaan seperti memberi hadiah-hadiah, nazar-nazar dan korban-korban untuk Tuhan-tuhan itu. Dalam hubungan ini Allah berfirman kepada orang-orang musyrikin seperti dalam surah Yunus ayat 39 – 40 yang bermaksud (terjemahan):

               “Manakah yang lebih baik, Tuhan-tuhan yang bermacam-macam itu ataukah Allah yang maha Esa lagi Maha Perkasa? Kamu tidak menyembah yang selain Allah kecuali hanya

(menyembah)nama-nama yang kamu dan nenek moyangmu membuat itu. Allah tidak menurun kan suatu keterangan pun  tentang nama-nama itu. Keputusan itu  hanyalah kepunyaan Allah. Dia telah memerintah agar kamu tidak menyembah selain Dia”.

               Al-Quran menyatakan perbezaan besar antara menyembah Tuhan yang satu yang semua perkara  tunduk kepada hukumnya; di samping menyatakan ringannya pengorbanan manusia mengikut ajaran tauhid. Tauhid juga menyatupadukan manusia, di samping mengha- puskan perbezaan yang berlaku akibat perbezaan akidah. Kemudian Al-Quran berpindah kepada berhujah dengan orang-orang musyrikin dengan katanya yang bermaksud: bagaimana kamu boleh menyembah tuhan-tuhan yang kamu sendiri buat dan kamu atau bapa-bapa kamu  yang memberi tuhan-tuhan itu?

               Sesiapa yang meneliti rahsia alam, mengetahui peraturan, ciptaan yang halus dan kesatuan maksud bagi semua juzuk alam, maka tidak dapat tidak ia akan beriman dengan keEsaan Allah dan akan jelas baginya  ketinggian ayat Al-Quran yang mengakui hakikat ini.

               Firman Allah dalam surah Al-Anbiya’ ayat 21 – 22 yang bermaksud (terjemahan): “Apakah mereka mengambil Tuhan-tuhan dari bumi yang dapat menghidupkan (orang-orang mati?). Sekiranya ada di langit dan di bumi  Tuhan selain Allah, tentulah kedua-duanya itu telah rosak binasa”.

               Allah mencela perbuatan orang-orang musyrik yang mengambil beberapa banyak Tuhan di muka bumi ini, untuk dijadikan Tuhan yang disembah, iaitu dengan mengambil bermacam-macam berhala dan patung daripada batu, emas, perak dan lain-lain benda lagi untuk dipujanya. Apakah berhala dan patung  yang mereka jadikan Tuhan itu dapat meng- hidupkan orang yang sudah mati? Jawapannya, berhala yang begitu hina keadaannya masakan dapat menghidupkan orang yang mati dan membangkitkan mereka dari kubur masing-masing. Sifat ketuhanan mestilah dapat menghidupkan orang yang sudah mati. Kalau tidak dapat menghidupkan  orang yang sudah mati, maka tidak layak untuk menjadi Tuhan.

               Allah telah membuat dalil yang bersandarkan hukum akal mengenai Tuhan, dan menolak  tentang  adanya Tuhan selain Allah. Iaitu, sekiranya  di langit dan di bumi ini ada Tuhan yang lain lagi yang memerintah selain Allah, nescaya kedua-duanya akan binasa berserta dengan penduduk langit dan bumi tersebut. Kerana sekiranya ada dua Tuhan yang memerintah di langit dan di bumi, pastilah akan berlaku dua kemungkinan.

1.       Mungkin kedua-duanya  berselisih

2.       Mungkin pula kedua-duanya sepakat.

Kalau  ada dua Tuhan  yang memerintah di langit dan  di bumi  sedangkan  kedua-dua

nya pula berselisih pendapat dan masing-masing hendak melakukan tindakan yang belainan, bererti kedua-duanya saling bertentangan dan akan berlawan. Sebab, kalau yang satu hendak mengadakan sesuatu benda sedangkan yang lain tidak mahu mengadakannya lalu kedua-duanya berselisih, maka benda yang hendak diadakan itu tidak akan wujud. Akibatnya kedua-dua Tuhan itu akan merosakkan perjalanan alam. Hal ini tidak dapat diterima oleh akal yang sihat. Kerana alam sudah pun wujud dan berjalan dengan teratur serta dalam keadaan yang baik.

               Dan kalau kedua-dua Tuhan itu pula sependapat dan sepakat, hal ini juga tidak di terima oleh akal; kerana kalau kedua-duanya hendaka mengadakan sesuatu benda, bererti makluk yang dijadikan itu lahir daripada hasil kerjasama mereka. Adapun hasil kerjasama dari dua orang yang sepakat dan bersatu, adalah dianggap sebagai suatu kelemahan andainya mereka nanti berpisah. Sebab kalau mereka berpisah, masing-masing tidak dapat berdiri di atas kakinya sendiri, malahan masing-masing saling berhajat kepada yang lain. Bukanlah layaknya Tuhan itu bersifat lemah dan berhajat pula kepada yang lain.

               Oleh kerana bukti tentang pengatur langit  dan bumi itu tak dapat tidak mestilah satu, maka nyatalah yang bersifat esa dan satu itu hanyalah Allah. Maha Suci Allah, Tuhan yang

kekuasaan-Nya meliputi seluruh, termasuklah Arasy pusat tempat mentadbirkan perjalanan alam ini, dan Maha Suci Allah daripada disifatkan oleh orang-orang musyrik bahawa Dia mempunyai anak atau isteri, iaitu sifat yang sama sekali tidak layak bagi-Nya.

               Al-Quran bukan sahaja setakat menyatakan akan berlaku kerosakan sekiranya ada Tuhan yang berbilang-bilang, malah ia juga menggambar setengah-setengah tanda kerosakan dengan menggunakan gambaran tinggi yang meyakinkan. Firman Allah dalam surah Al-Mu’minum ayat 91 yang bermaksud (terjemahan):

               “ Allah sekali-kali tidak mempunyai anak dan sekali-kali tidak ada Tuhan (yang lain) berserta-Nya. Kalau ada Tuhan berserta-Nya, tentulah masing-masing tuhan itu akan membawa makhluk yang dicipta-Nya dan tentulah sebahagian dari Tuhan-tuhan itu akan menyalahkan sebahagian yang lain. Maha Suci Allah dan apa yang mereka sifatkan itu”.

               Menyekutukan Allah kerap juga disebut mensyirikkan Allah. Syirik ialah melakukan ibadat  kepada selain dari Allah, sama ada kepada berhala, pokok, binatang, kubur, planet, kekuatan alam semulajadi, menyembah manusia ataupun mempecayai bahawa Allah mempunyai pembantu atau anak.

               Islam telah menjelaskan kebatilan syirik. Firman Allah dalam Al-Quran Surah An-Nisa ayat 116 yang bermaksud (terjemahan):

“ Sesungguhnya Allah tidak mengampunkan dosa orang yang mensyikirikkan-Nya, dan Allah mengampun dosa selain dari itu bagi siapa yang Dia kehendaki. Dan sesiapa yang mensyirikkan Allah sesungguhnya dia telah sesat dengan sesat yang jauh”.

Oleh kerana syirik merupakan hasil dari kejahilan dan waham, ia membawa banyak keburukan kepada masyarakat manusia yang mana keburukan-keburukan seperti itu  tidak dibawa oleh akidah-akidah lain. Kita dapati di samping ia bercanggah dengan akal dan lojik maka ia menjadikan akal bersedia menerima setiap benda waham, khurafat dan dongeng yang melemahkan orang itu sendiri serta menghalang kemajuannya.

Kerapkali syirik mencampurkan ajaran-ajaran ketuhanan yang tinggi yang berbeza-beza dan menyelewingkannya dari hakikat yang sebenar, sebab ianya sengaja diputarbelitkan oleh pendukung syirik.

Islam memerangi syirik dengan tujuan membebaskan diri manusia dari menjadi hamba kepada mana-mana makhluk di bumi. Serangan Islam ke atas syirik bukan setakat membawa dalil akli untuk menunjukkan keEsahan Allah; tetapi juga menghapuskan kesamar-samaran serta membanyakkan hujah-hujah akliyah dan saintifik; dengan berbagai ibarat serta men- datangkan misal-misal.

Allah berfirman dalam al-Quran surah Al-ikhlas ayat 1 – 4 yang bermaksud (terjemahan):

“Katakanlah: Dialah Allah yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepadaNya segala sesuatu. Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia”.

Allah juga berfirman dalam Al-Quran surah Al-Ma’idah ayat 72 – 75 yang bermaksud (terjemahan):

“Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: Sesungguhnya Allah ialah al-Masih putra Mariam. Pada al-Masih (sendiri) berkata: Hai Bani Israil: Sembahlah Allah Tuhanku dan Tuhanmu “Sesungguhnya orang yang mempersekutukan (sesuatu dengan) Allah, maka pasti Allah mengharamkan kepadanya syurga dan tempat-nya ialah Neraka. Tidaklah ada bagi orang-orang zalim itu seorang penolong pun. Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan  bahawasanya Allah salah seorang dari yang  tiga pada hal sekali-kali tidak ada tuhan selain dari Tuhan yang esa. Jika mereka tidak berhenti dari apa yang mereka katakan  itu, pasti orang-orang yang kafir di antara mereka akan disentuh

seksaan pedih. Mengapa mereka tidak bertaubat kepada Allah dan memohon ampun kepada-Nya. Pada hal Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Al-Masih Putra Mariam itu hanyalah seorang Rasul(utusan), sungguhnya beberapa rasul telah terdahulu daripadanya. Ibunya seorang perempuan yang sangat lurus. Kedua-duanya biasa memakan makanan. Perhatikanlah  bagaimana Kami menjalankan  kepada mereka (ahli kitab) tanda-tanda kekuasaan Kami (Allah) menjelaskan keterangan-keterangan kepada mereka kemudian perhatikanlah ke mana mereka berputar  (dari kebenaran)”.  

ISTIGHFAR MENYELAMATKAN UMAT DARI AZAB ALLAH

 (Disiarkan pada 05. 10. 2013)

Istighfar merupakan lafaz setiap mukmin memohon ampun daripada Allah s.w.t. terhadap segala dosa yang dilakukan akibat kelemahan mereka dalam menangani kehidupan. Allah itu Maha Pengampun terutama sekali kepada masyarakat mukmin yang telah sedarkan diri dan ingin beristighfar kerana bertaubat terhadap segala salah laku dalam perlaksanaan hidup.

               Bertaubat adalah satu ibadah yang meninggalkan dosa yang telah ia lakukan serta merasa dalam hati penyesalan terhadapnya dan tidak melakukan lagi. Walaubagaimana pun kelemahan iman tidak menjanjikan keikhlasan dalam melaksnakan ibadah taubat apabila salah laku yang ia telah insaf akan diulanginya lagi apabila peluang itu menjelma. Taubat seperti itu   orang mengatakan sebagai “taubat sambal”.

Laksana orang yang memakan sambal pedas dan merasa seksa dimulutnya kerana pedasnya seolah-olah menggegar jantungnya. Ia berjanji tidak menyentuh makanan itu lagi tetapi apabila terhidang di hadapannya ia mengulangi lagi keseksaan merasa pedas. Maka itu bertaubat biarlah dengan ikhlas kerana iman kepada Allah.

               Islam ialah agama mendidik cara hidup yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad s.a.w. sepertimana yang difirmankan Allah s.w.t. dalam surah al-Ma’idah ayat 3 yang bermaksud (terjemaan): .....“Pada hari ini telah-Ku sempurnakan untuk kamu agama mu, dan telah Ku cukupkan kepada mu nikmat-Ku dan telah-Ku redhai Islam itu  menjadi agama bagimu.”

               Ahli-ahli bahasa, ahli tafsir dan para Orientalis melihat pengertian ‘Islam’ dari segi makna bahasanya mereka banyak menimbulkan perbincangan. Sebenarnya jika kita meneliti perkataan ‘salama’ dari segi bahasa kita dapati ia membawa pengertian-pengertian berikut:  Pertama, terlepas dan bebas dari keburukan-keburukan atau kekurangan-kekurangan yang zahir atau yang batin. Kedua aman dan damai. Dan Ketiga, taat dan patuh.                                        

               Pengertian dari segi syarak, Islam ialah  mentauhidkan Allah, tunduk, patuh  dan ikhlas kepada-Nya serta beriman dengan dasar-dasar agama yang diturunkan dari Allah. Al-Quran menganggap ‘Islam’ sebagai bertentangan dengan ‘Syirik’. Allah berfirman yang bermaksud (terjemahan):

               “Katakanlah, apa akan aku jadikan  pelindung selain dari Allah yang menjadikan langit dan bumi, pada hal Dia memberi makan dan tidak diberi makan?Katakanlah; sesungguhnya aku diperintah supaya aku menjadi orang yang pertama sekali menyerah diri (kepada Allah dan jangan sekali-kali kamu masuk golongan orang-orang musyrik”). Al-An’am: 14.

               Tatkala Rasulullah s.a.w. diseru oleh  orang-orang musyrikin supaya mengikuti agama nenek moyang mereka, maka Allah turunkan ayat ini, yang maksudnya: “Katakan ya Muhammad kepada mereka: Adakah  patut selain Allah akan saya jadikan Tuhan yang disembah dan akan saya jadikan pelindung tempat  meminta pertolongan?” Perbuatan ini tentulah tidak layak. Tak mungkin selain Allah hendak dijadikan pelindung.

               Terjadinya langit dan bumi ini, yang tercipta tanpa memakai model yang ditiru terlebih dahulu, adalah bukti tentang kemahiran sang penciptanya, iaitu Allah. Mengapa hendak dicari juga perlindungan selain Allah?

               Allah itu Maha Kaya. Dialah yang memberi rezeki makan minum kepada hamba-hamba-Nya, dan memberikan segala yang mereka hajati, sedang Allah tiada berhajat kepada sesuatu apapun. Maka Tuhan yang demikian sifatnya sahajalah yang layak dijadikan pelindung tempat meminta pertolongan.

               Setelah alasan-alasan tadi diberikan yang menetapkan wajibnya Allah itu dipertuhan – bukan yang lain – katakanlah pula ya Muhammad kepada orang-orang musyrikin itu: Sesungguhnya aku diperintahkan oleh Allah supaya menjadi orang yang pertama sekali dari golongan umat Islam kerana bersedia menyerahkan diriku kepada  Allah untuk mematuhi segala perintah-Nya dan menjauhi segala tegahan-Nya. Dan janganlah kamu menjadi orang-orang yang menyekutukan Allah disebabkan memilih pelindung kepada yang lain.

               Beristighfar memohon bertaubat daripada Allah terhadap segala salah laku yang ditegah Allah s.w.t. Al-Quran menjadikan istighfar (minta ampun) sebagai jalan untuk mencapai rahmat Allah serta jalan mendapat kebaikan dan anugerah Allah  dalam kehidupan dunia. Firman Allah dalam al-Quran surah Hud ayat 3 yang bermaksud (terjemahan): “Dan (dia berkata): Hai kaumku, mohonlah ampun kepada Tuhanmu lalu bertaubatlah kepada-Nya nescahaya Dia menurunkan hujan  yang sangat deras atasmu dan Dia akan menambahkan

Kekuatanmu.”

               Dan Allah bercakap kepada Nabi Muhammad dengan firman-Nya dalam al-Quran surah Al-Anfal ayat 33 yang bermaksud (terjemahan):

               “Dan Allah sekali-kali tidak mengazabkan mereka, sedang kamu di antara mereka, dan tidaklah (pula) Allah akan mengazab mereka, sedang mereka meminta ampun” 

               Sebab-sebab  Allah menangguh turunnya  seksa ke atas mereka (musyrik) pinta ada dua sebab. Pertama ialah Nabi s.a.w. masih berada di kalangan mereka sebagai rasul, kerana Baginda adalah utusan yang membawa rahmat – bukan membawa seksa dan azab. Kedua, Allah belum mahu menyeksa, kerana di kalangan mereka masih terdapat orang-orang Islam yang lemah  yang sentiasa memohon keampunan atau beristigfar kepada Allah dari segala seksa dan azab.

               Al-Quran menjadikan istighfar (minta ampun) sebagai jalan untuk mencapai rahmat  Allah serta jalan mendapat kebaikan dan anugerah Allah dalam kehidupan dunia. Firman Allah  dalam al-Quran surah Hud ayat 3 yang bermaksud (terjemahan):

“Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Tuhanmu dan bertaubatlah kepada-Nya (jika kamu mengerjakan yang demikian ), nescaya Dia akan memberi kenikmatan yang baik  (terus menerus) kepadamu sampai kepada waktu yang telah ditentukan dan Dia akan memberikan  kepada tiap-tiap orang  yang mempunyai keutamaan (balasan)keutamaannya”. 

“Taubat” pada bahasa  bermakna “kembali”. Jika seseorang bartaubat bermakna ia meninggalkan dosa yang telah dilakukannya serta menyesali perbuatannya. Taubat yang dituntut oleh al-Quran ialah taubat yang segera dilakukan sesudah sahaja seseorang itu melakukan dosa. Firman Allah dalam Al-Quran surah An-Nisa’ ayat 17 yang bermaksud (terjemahan):

“Sesungguhnya taubat disisi Allah hanyalah  taubat bagi orang-orang yang mengerja kan kejahatan lantaran kejahilan  yang kemudian mereka bertaubat  dengan segera, maka mereka itulah yang diterima Allah taubatnya, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.”

Bertaubat merupakan satu kesedaran diri terhadap hubungan dengan Allah dan telah mengenali kelemahan-kelemahannya dalam melaksanakan amal-amal ibadah. Mengenali kelemahan merupakan langkah pertama untuk menimbulkan ketenangan dalam jiwa manusia. Untuk itu harus diikuti dengan aktiviti ibadah yang akan memantapkan jiwa untuk membuang kesusahan hati dan keluh kesah yang menjadi musuh  utama kepadanya. Sesungguhnya zikirullah merupakan suatu cara yang berkesan untuk sampai kepada ketenangan jiwa.

Punca kesusahan hati dan tidak tenteramnya jiwa adalah lahir dari perasaan seseorang yang merasakan dirinya lemah apabila berhadapan dengan peristiwa-peristiwa hidup. Tetapi keimanan yang kukuh kepada Allah boleh memberi ketenangan kepada jiwa manusia serta memberi kekuatan kepadanya untuk berhadapan dengan peristiwa-peristiwa hidup itu dan dia menganggapkan semua yang dilihatnya merupakan perkara kecil yang tidak harus dirisaukan.

Hakikat ini diakui Dr. Brell yang mengatakan: “Sesungguhnya seorang yang beragama sebenarnya tidak mengalami penyakit jiwa”. Katanya lagi: “Sesungguhnya doktor-doktor jiwa 

mendapati bahawa keimanan yang kuat memberi jaminan kepada tidak berlakunya perasaan

tidak tenang atau penyakit saraf, malah keimanan tersebut dapat mengubati penyakit-penyakit itu.”

               Zikirullah atau mengingatkan Allah adalah satu dari kesan-kesan iman. Ianya menjadi santapan rohani dan menimbulkan ketenangan jiwa. Ini diakui oleh Al-Quran surah Ar-Ra’du ayat 28 yang bermaksud (terjemahan):

               “(Iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingati Allah. Ingatlah , hanya dengan mengingat  Allah hati menjadi tenteram”.

               Zikirullah ialah satu cara  seseorang menghampirkan diri kepada Allah. Orang-orang yang berzikir itu diberi ganjaran dan rahmat oleh Allah. Maka dengan itu lihat ayat berikut dalam surah Al-Baqarah ayat 152 yang bermaksud (terjemahan) yang menyatakan kelebihan zikir:

               “Kerana itu, ingatlah kamu kepada-Ku nescaya Aku ingat  (pula) kepadamu dan bersyukurlah kepada-Ku  dan janganlah kamu mengingkari  (nikmat)-Ku”.

Begitu juga dengan surah Al-Ahzab ayat 41-43 yang bermaksud (terjemahan):

               ‘Wahai orang-orang yang beriman, berzikirlah (dengan menyebut nama) Allah, zikir yang sebanyak-banyaknya, dan bertasbihlah kepada-Nya pada waktu pagi  dan petang . Dialah yang memberi rahmat  kepada-Mu dan malaikat-Nya (mohonkan ampun untukmu), supaya Dia mengeluarkan kamu dari kegelapan  kepada cahaya (yang terang), Dan Dia adalah Maha Penyayang kepada orang-orang  yang beriman.”

               Zikirullah mempunyai kesan dalam pendidikan rohani. Seseorang yang mengingati Allah dan mengagungkan kebesaran-Nya, akan menjadikan hatinya khusyuk dan lembut. Perbuatan-perbuatan yang dilakukannya semua baik belaka, sebab dia mengetahui bahawa Allah memerhatikannya. Sedang mereka yang tidak ingatkan Allah dan tenggelam dalam keseronokan hidup, hati mereka keras dan akan melahirkan perbuatan-perbuatan keji. Oleh sebab itulah Allah memberi amaran kepada kita supaya jangan sampai kepada keadaan yang tidak diingini ini.

               Islam sangat mementingkan zikirullah, maka ia menjadikan sembahyang itu dilengkap kan dengan zikir-zikir. Islam menetapkan sembahyang itu nesti dilakukan lima kali sehari semalam, malah dituntut supaya ditambah  pada waktu malam yang dinamakan tahajud, sebab waktu malam jiwa menjadi bersih dan tenang membolekan seseorang yang berkeadaan demikian bermunajat

               Allah berfirman dalam surah Al-Isra’ ayat 78 – 80.

“Dirikanlah sembahyang dari sesudah dan matahari tergelincir sampai gelap malam dan (dirikan pula sembahyang) subuh. Sesunguhnya sembahyang subuh itu disaksikan (oleh malaikat). Dan pada sebahagian malam hari bersembahyang tahajudlah kamu sebagai suatu ibadah tambahan bagimu, mudah-mudahan Tuhanmu mengangkat kamu ke tempat yang terpuji. Dan katakanlah: “Ya Tuhanku, masukkan aku secara masuk yang benar dan keluarkanlah  (pula) aku secara keluar yang benar dan berikanlah  padaku  dari sisi Engkau  kekuasaan yang dapat menolong.”

               Sembahyang adalah patinya ibadat. Kerana di dalam sembahyang, seorang hamba itu menyembah Tuhannya, untuk memohon dan merayau, serta meninggalkan segala pekerjaan dan ingatan yang lain – semata-mata ingatannya itu  ditumpukan bulat-bulat kepada Allah. Inlah yang dimaksud oleh hadis yang berbunyi:

               “Hendaklah engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat-Nya, dan sekiranya tak dapat engkau melihatnya sesungguhnya Allah melihatmu”.

               Allah berfirman bahawa sembahyang Subuh itu disaksikan oleh malaikat. Orang yang mengerjakan sembahyang Subuh pada permulaan waktunya hingga berpanjangan dibacanya Quran, nescahaya  perbuatannya itu disaksikan oleh para malaikat malam (yang akan mela-

porkannya  kepada Tuhan) dan juga disaksikan oleh malaikat siang.

               Allah berfirman dalam surah An-Nur ayat 55 yang bermaksud (terjemahan): “Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang saleh bahawa mereka akan diberi warisan kekuasaan di muka bumi”.