UNSUR JASMANI DALAM PEMBANGUNAN INSAN

 (Disirkan pada 22.2.2014)

Manusia adalah sejenis makhluk ciptaan Allah yang terbentuk daripada cantuman roh yang besifat ghaib dan kekal dengan jasad yang bersifat nyata dan sementara. Roh mempunyai empat fungsi yang utama, iaitu kalbu, akal, jiwa, dan ruh. Jasad pula merupakan alat yang digunakan oleh roh untuk menjalani kehidupan di dunia.

               Roh dicipta oleh Allah dahulu daripada jasad dan ia sudah mempunyai beberapa pengetahuan kerohanian sebelum bercantum dengan jasad. Selepas roh bercantum dengan jasad, terdapat empat unsur asas yang membentuk  ciri semula jadi manusia, iaitu unsur syahwat, unsur marah, unsur kesyaitanan dan unsur ketuhanan.

Unsur syahwat berkait dengan keperluan fisiologi, unsur marah berkait dengan keperluan keselamatan, dan unsur ketuhanan berkait  dengan keperluan psokologi. Manakala unsur kesyaitanan pula tidak berkait dengan sebarang keperluan asas, tetapi boleh melahirkan sifat buruk seperti menipu, mungkir janji, dan bercakap bohong. (Nik Aziz Nik Pa 1999)

Manusia mempunyai potensi kekuatan dan kelemahan yang tertentu. Mana-mana kekuatan atau kelemahan akan berkembang subur dengan banyak berdasarkan kepada beberapa faktor seperti jiwa manusia, corak asuhan, kualiti pendidikan, persekitaran fisikal dan persekitaran sosio-budaya.

Satu kekuatan asas yang ada pada manusia ialah kebolehan untuk membina ilmu, membuat pilihan hidup, dan mengurus diri sendiri. Kelemahan manusia yang paling utama ialah sifat lalai dan lupa. Sifat inilah yang menjadi punca kezaliman, kejahilan, penderhakaan dan ketidaktaatan manusia terhadap peraturan dan suruhan Allah Subhanahu Wa Talah. Itulah sebabnya manusia dinamakan insan kerana sifat pelupanya.

Melalui unsur kesyaitanan dan sifat pelupa manusia terdedah kepada bisikan syaitan, iaitu sejenis makhluk yang menjadi musuh utama manusia yang sentiasa berusaha untuk membawa manusia ke neraka. Untuk membantu manusia menjalani kehidupan duniawi dengan baik, Allah menurunkan petunjuk dalam bentuk dokumen wahyu iaitu Al-Quran dan al-Sunnah. Dengan berpandukan ilmu wahyu, pemikiran rasional, dan pengalaman yang konstruktif, manusia dapat menjalankan tugas sebagai hamba dan khalifah Allah di muka bumi dengan baik.

Maka itu manusia yang dekat dengan Allah Subhanahu Wa Talah, syaitan tidak dapat mengganggunya. Bisikan syaitan tidak dapat mempengaruhi hati manusia yang sentiasa menghiasi hidupnya dengan ibadah kepada Tuhan. Amanah yang dipertanggungjawabkan oleh Allah Subhanahu Wa Talah menjadi perisai manusia hidup di dunia kerana tujuan manusia diwujudkan Allah Subhanahu Wa talah ialah melaksanakan ibadah kepada Nya.

Jasad merupakan alat bagi roh dalam kehidupan duniawi. Oleh itu jasad perlu dipelihara dan dilindungi dengan baik. Manusia perlu mengambil bahan yang berfaedah dan bersuaian dengan kesihatan badan (keperluan fisiologi) dan mengelakkan diri daripada perkara yang boleh mencacatkan dan membinasakan badan (keperluan kesihatan). Kelalaian manusia menjaga dan dilindungi jasadnya, Allah akan mengambil balik kesihatan jasad. Maka itu manusia akan ditemani oleh permasalaan kesihatan. Keperluan fisiologi merupakan keperluan untuk mendapat makanan, minuman, oksigen, tidur, rehat, aktiviti fizikal, seks dan kepuasan deria.

Keperluan keselamatan merupakan keperluan untuk mengelakkan diri daripada kecederaan dan kesakitan, mendapat jaminan ketenteraman yang lahir daripada keadaan yang berstruktur, dan merasa terlindung daripada ancaman luaran dan dalaman.

Allah telah mewujudkan dua mekanisme dalam roh kehaiwanan bagi memenuhi keperluan fisiologi dan keperluan keselamatan, iaitu mekanisme pendorong mengarahkan dan memfokoskan keperluan yang ditimbulkan oleh unsur syahwat dan unsur marah, manakala mekanisme penggerak pula menggerakkan anggota badan untuk mencapai pelbagai matlamat, termasuk memuaskan keperluan yang ditimbulkan oleh unsur syawat dan unsur marah.

Unsur syahwat terbit daripada sifat  kehiwanan. Unsur ini bertanggungjawab terhadap tabiat kehaiwana yang ada pada diri manusia seperti makan, tidur, dan seks. Matlamat utama unsur syahwat ialah memuaskan keperluan fisiologi. Jika dikawal dengan baik, keinginan syahwat dapat memberi  beberapa manfaat kepada manusia. Bagaimanapun, unsur syahwat mempunyai untuk mendesak manusia memenuhi keinginannya dengan bebas.

Sekiranya mekanisme pendorong dikuasai unsur syahwat, maka manusia akan melakukan perbuatan yang berunsur kehaiwanan seperti tamak, keganasan seks, pengotor, gopoh dalam tindakan, bakhil pada keperluan, tebal muka, suka belanja besar tidak kena pada tempatnya, dan golojoh.

               Al-Ghazali (1988) menyatakan bahawa syahwat perut dan syahwat jantina merupakan dua jenis syahwat yang paling banyak meruntuhkan akhlak manusia. Antara lain, beliau mencadangkan aktiviti berikut bagi mengatasi kedua-dua jenis syahwat seperti berikut:-

1.      Membiasakan diri dengan amalan puasa sukarela dan melatih diri untuk makan secara sederhana.

2.      Melatih diri untuk bertafakur (berfikir) tentang bidang ketaatan, bidang kemaksiatan, sifat-sifat yang membinasakan, dan sifat-sifat yang menyelamatkan.

3.      Membiasakan diri dengan amalan muraqabah, iaitu meneliti diri sebelum, semasa, dan selepas melaksanakan sesuatu perbuatan.

4.      Membiasakan diri dengan adab yang mulia seperti adab makan, dan minum, adab berkomunikasi, adab bergaul, dan adab berkeluarga.

5.      Membiasakan diri dengan amalan tahara, iaitu mensucikan anggota badan daripada najis dan kotoran, mensucikan anggota badan daripada perbuatan dosa, mensuci kan fikiran daripada perkara yang keji, dan mensucikan rohani daripada perkara yang batil seperti takbur, syirik, riya’, dan percaya kepada tahayul dan khurafat.

Unsur marah pula terbit daripada sifat kekerasan, kebuasan, dan kebengisan. Unsur kekerasan tidak sama sekali memberi laluan diri untuk berfikir secara logik dalam sinario keimanan. Semua hujah di pihak lain tidak difikirkan mengandungi kebenaran. Masalahnya ialah ia hanya berfikir kebenaran diri sendiri sahaja. Perkara demikian berlaku pada dirinya mungkin disebabkan falsafah pemikiran tidak dijadikan sebagai pokok untuk mencari kebenaran.

               Ciri-ciri pemikiran yang tidak dilandaskan kepada akal dan keimanan akan meng- hanyutkannya ke jurang kekerasan hati yang tidak berkompromi dengan apa sekali pun sudut-sudat kebaikan dan kebenaran. Demi menegakkan kebenarannya, ia akan membawa berbagai masalah lain yang tidak ada kaitan sama sekali tentang agenda yang merumitkan lagi kefahamannya.

               Sekiranya mekanisme pendorong dikuasai unsur mara, maka manusia akan memaparkan sifat-sifat yang ganas dan buas  seperti dengki, dendam, suka membangkang tanpa pembaikan, buruk perangai, suka bermusuh, tidak sabar, degil mempertahankan kelemahan dan keburukan diri, suka menghina dan merendahkan usaha orang lain, tamak, suka memfitnah, bercakap lucah, suka menghukum, buruk sangka, suka mencarut, dan suka mencerca.

               Ketiadaan sifat marah pada diri manusia juga dianggap sebagai sifat yang tercela kerana seorang kehilangan harga diri sama sekali untuk menentang sesuatu yang mengganggu kehormatan diri atau kehormatan keluarganya. Ini menimbulkan sifat tidak peduli ketika peribadi isterinya dihina dan dicaci oleh orang yang buruk akhlak.

               Walau bagaimana pun orang yang buruk akhlak sebenar tidak tahu diri samada dia mempunyai penyakit rohani seperti itu. Memperbaiki atau menyedarkan diri orang berkenaan adalah lebih bermanfaat daripada mempersembahkan sifat marah kepadanya. Kita balik kepada iman di mana segala sifat manusia merupakan fitrah dari Allah Subhanahu Wa Talah.

               Baginda Rasul Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi Wasalam pernah bersabda kepada sahabatnya Syaidina Ali apabila beliau meminta izin kepada baginda untuk membalas orang quraisy yang menyakiti baginda. Nabi Muhammad tidak membenarkan Ali untuk bertindak dengan alasan mereka (Quraisy) tidak sedar atau tidak tahu apa yang mereka buat adalah bersifat jahat. Kalaulah mereka tahu dan faham apa yang dilakukan adalah salah pasti mereka tidak berbuat demikian.

               Akal merupakan sumber kerohanian yang digunakan oleh roh rasional untuk mengenali dan membeza kebenaran daripada kebatilan. Maka itu anak yang belum baliq atau anak yang masih kecil tidak dapat mengenali dan membezakan apa yang betul dan apa yang salah. Mereka tidak mampu menyelesaikan sebarang masalah dengan menggunakan pemikiran mereka.

               Apabila anak itu sudah baliq atau umurnya kira-kira tujuh tahun kanak-kanak berupaya mengenali dan membezakan apa yang betul dan apa yang salah. Akal dalam diri seorang insan berfungsi sebagai rasul maka pemikiran wajar dilandaskan kepada  akal untuk menimbang kebenarannya.

               Unsur ketuhanan berada dalam roh manusia semenjak mula kejadiannya. Bagai manapun, unsur ini mula berfungsi dengan jelas selepas roh bercantum dengan jasad. Unsur ketuhanan melahirkan sifat-sifat seperti suka kepada pujian, kekuasaan, pencapaian hasrat diri, apresiasi daripada orang lain, prestij, mengetahui, dan memahami. Antara lain, matlamat asas unsur ketuhanan adalah untuk memuaskan beberapa keperluan manusia seperti keperluan emosi, sosial, pencapain hasrat diri, penjernihan diri dan rohani.

               Jika mekanisme pendorong dikuasai unsur ketuhanan tanpa bimbang pemikiran rasional dan syariat Islam, maka manusia akan memaparkan tingkah laku yang negatif seperti suka kepada kekuasaan dan keitemewaan yang mutlak, mahu kebebasan berbuat segala perkara, mahu terlepas daripada ikatan sifat kehambaan, mengaku dirinya mengetahui dan menguasai berbagai-bagai ilmu, dan suka kepada pujian.

               Sebaliknya, unsur ketuhanan yang dikembangkan berpandu kepada pemikiran rasional dan bimbingan Allah yang terkandung dalam syariah Islam akan melahirkan sifat-sifat yang baik seperti cinta kepada ilmu, harga diri, yakin diri, hikmah, berusaha mempelajari hakikat segala sesuatu, berusaha menguasai urusan kehidupan dengan kekuatan ilmu dan pandangan hati, dan kasih sayang.

               Dalam keadaan seperti ini, manusa tidak akan mengabdikan diri kepada dorongan syahwat dan marah. Dengan mengawal dorongan syahwat dan mengembalikannya kepada batas kesederhanaan, maka terpancarlah sifat-sifat yang mulia dalam diri manusia seperti berdisiplin dalam setiap pekerjaan, berbudi mulia, suka kepada aktiviti yang beradab, bercita-cita tinggi, berpandangan jauh, bijaksana dalam membuat pertimbangan; cermat dalam percakapan, taat kepada perintah Allah, takwa, gembira melakukan kebaikan, kuat bekerja, cintakan ilmu yang bermanfaat, bersih fikiran, kemas dalam tindakan, dan suka bekerjasama.

               Isilah akhlak merujuk seluruh aspek kehidupan manusia seperti disiplin diri, aktiviti harian, sikap, watak, gaya hidup, corak pemikiran, perilaku, dan cara pembawaan diri dalam pergaulan sesama manusia. Akhlak yang mulia terbentuk daripada cantuman disiplin yang tinggi. Amalan yang salih, sikap yang kontruktif, pemikiran yang luas dan terbuka, pergaulan yang beradab.

               Kekuatan syahwat yang bermanfaat ialah kekuasaan syahwat yang berada di bawah kawalan akal rasional dan syarak. Kekuatan syahwat yang bermanfaat akan mendorong pembentukan peribadi yang suci, jauh dari perbuatan maksiat. Manakala kekuatan syahwat

yang tidak bermanfaat akan mendorong pembentukan peribadi yang buruk. Keburukan peribadi menggambarkan orang yang berakhlak rendah.

CIRI-CIRI PEMBANGUNAN MANUSIA MENURUT PERSPEKIF ISLAM

 (Disiarkan  pada 15. 2. 2014)

Memahami ciri-ciri pembangunan insan wajar bermuara dari disiplin  hubungan manusia dengan dunia menurut pandangan Islam. Agendanya wajar berlandaskan kepada keseder- hanaan  antara kehendak rohani dengan jasmani.  Islam tidak melarang seseorang mengguna kan kebendaan selama diperolehinya kebendaan itu dengan cara-cara  yang betul. Banyak terdapat ayat Al-Quran yang memberi galakan untuk mendapatkan kedudukan yang baik dalam kedua-dua bidang, rohani dan kebendaan secara bersama.    

               Allah berfirman surah Al-Qasas:77 yang bermaksud (terjemahan): “Dan carilah pada apa yang telah dianugerah oleh Allah kepada kamu (kebahagiaan) di akhirat, dan janganlah  kamu melupakakan bahagian kamu dari (keni’matan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepada kamu”.

               Islam mengharuskan seseorang berhias dan mengambil faedah daripada benda-benda yang diinginkannya dengan syarat ia melakukannya secara sederhana. Firman Allah surah Al-A’raf: 31 -33 yang bermaksud (terjemahan):

               “Hai anak Adam, pakailah  pakaian yang indah pada setiap (memasuki) masjid. Dan makan dan minumlah, tetapi jangan berlebih-lebihan, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan. Katakanlah, “Siapakah yang mengharamkan perhiasan daripada Allah yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hamba-Nya dan (siapa pula mengharamkan) rezeki yang baik”. Katakanlah, “Semuanya itu (disediakan) bagi orang-orang yang beriman (dan orang-orang yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia, semata-mata bagi orang-orang yang beriman di hari kiamat. Demikianlah kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi orang-orang yang mengetahui”.

               Allah menitik-beratkan supaya menghiasi diri, adalah mengajar manusia bertamadun dan tahu akan kesopanan dirinya terutama pada masa menyembah Allah, yang seolah-olahnya memberikan gambaran bahawa manusia itu sebelum tahu menciptakan pakaian misalnya mereka yang tinggal di gua-gua dan hutan-hutan adalah hidup dalam keadaan bertelanjang. Namun demikian oleh kerana mereka ada perasaan malu, maka semundur-mundur bangsa  manusia mahu juga ia bercawat dengan daun kayu atau kilit binatang yang telah diburuhnya, untuk menutup kemaluannya. Inikan pula manusia yang telah bertamadun dan maju seperti sekarang ini, sudahlah selayaknya mereka di samping menutup auratnya hendaklah  meng- hiasi pula akan dirinya.

               Sebabnya ayat ini diturunkan, mengikut kata Ibnu Abbas (r.a.): Adalah orang-orang Arab jahiliah mengerjakan tawaf berkeliling Kaabah dengan bertelanjang. Orang lelaki pada waktu siang dan kaum perempuan pada waktu malam. Mereka berkata: Kami tidak mahu tawaf dengan pakaian yang mengandungi dosa kami kepada Allah. Maka turunlah ayat ini. 

               Allah menyuruh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mengatakan kepada orang-orang Arab jahiliah yang tawaf dengan bertelanjang itu: Siapakah yang melarang kamu  mempergunakan perhiasan yang Allah jadikan untuk makhluk-Nya supaya kamu pakai dan berhias diri dengannya pada masa kamu tawaf dan sebagainya? Allah tidak ada membuat yang demikian itu.

               Di zaman moden ini remaja perempuan tidak menganggap menutup aurat itu sebagai syariat tetapi lebih kepada fesyen atau perhiasan untuk mencantikkan jasad sebagai tuntunan awam. Menutup aurat direka sedemikian rupa yang lebih memperlihatkan bentuk badan daripada menutup aurat yang bersifat kesopanan.

Berpakaian dengan bertudung melambangkan kesucian dan kecantikan Islam tetapi malangnya kesucian tersebut dicemari oleh bahagian badan yang lain yang ditutup bagikan membungkus buah nangka! Ciri-ciri pembangunan di situ tidak menampakkan ketamadunan

hidup seperti yang dinyatakan Allah dalam firman-Nya yang tersebut di atas.

               Membentuk akhlak manusia biarlah dari rebungnya tetapi jika masyarakat di mana anak itu membesar tidak ada ciri-ciri yang mendidiknya sebagai insan yang bersopan, tahu malu dan bertamadun maka jangan hairanlah masyarakat remaja sekarang, gejala-gejala sosial tumbuh bagikan kulat di pagi hari selepas ditimpa hujan semalaman.

               Ada anak-anak apabila didaftar belajar kesekolah pada kali pertamanya menjadi kelangkabut kerana tidak tahu siapakah ia harus memanggil bapa yang menjadi bin atau binti dalam daftar kemasukan sekolah. Bolehkan nama bapanya  sebagai “telanjur” atau yang lebih sesuai lagi dicatat sebagai bin “ramai-ramai”! 

               Pada suatu ketika penulis bertemu dengan salah seorang pegawai perubatan hospital Keningau baru-baru ini. Berbincang mengenai akhlak para remaja pegawai berkenaan amat kesal terhadap pembangunan remaja masa kini. Lalu beliau bertanya kepada penulis apakan pandangannya mengenai masyarakat remaja masa sekarang? Penulis memberi gambaran dengan singkat dan jelas menyatakan bahawa budaya malu itu tidak bersama lagi dengan masyarakat remaja.

               “Makna dasar malu adalah mencegah, lalu diguna dalam erti kata lain iaitu menahan. Yang dikatakan dengan mencegah ialah kesan daripada malu. Kesan sesuatu bukanlah asalnya. Oleh kerana mencegah termasuk kesan malu, maka galakan untuk sentiasa memiliki rasa malu merupakan motivasi mencegah diri daripada perbuatan tercela.

                    Begitu juga malu disebut kehidupan dunia dan akirat. Maka itu siapa sahaja yang tidak mempunyai rasa malu maka ia dianggap mati di dunia dan akan menderita di akhirat. Para pujangga mengatakan, “Hidupnya wajah berkat sifat malu, sebagaimana hidupya tanaman berkat air.”

Berdasarkan hal demikian, hidupnya hati atau nurani seseorang menunjukkan kuatnya sifat malu pada orang tersebut, sebaliknya kurangnya rasa malu menandakan matinya hati dan jiwa.  Kerana itu selama nurani terus hidup maka selama itu pun akhlak malu akan sempurna.   Malu (al-baya’) ialah sifat atau perasaan yang menimbulkan keengganan melakukan sesuatu yang rendah atau kurang sopan. Malu merupakan ciri khas sikap manusia yang menyingkap nilai iman seseorang dan berpengaruh bagi tinggi rendahnya akhlak seseorang.”¹

(¹Surianshah Mohd Farid: Satu Kajian Analisis dan Takhru – Diploma Pengajian Islam(AlQuran dan As-Sunnah), Kolej Universiti Islam Antara Bangsa Selangur 2010. Hlm 31-32 ).

               Pegawai berkenaan menceritakan bahawa hospital Keningau telah menerima pesakit remaja (perempuan) dalam keadaan tenat, bersama anaknya  dalam sebuah bakul. Bayi itu baru lahir tapi tidak bernyawa lagi. Plasentanya masih bersamanya belum dipotong. Setelah disiasat oleh pihak hospital didapati anak yang malang itu tidak punya bapa yang sah.                               Pandangan penulis sepintas lalu keadaan masyarakat remaja masa kini sudah menyamai masyarakat jahiliah masa lampau. Inilah akibat kesan dunia globalisasi atau dunia tanpa sempadan. Gejala sosial dari negara luar dapat masuk dengan mudah ke dalam masyarakat Malaysia terutama sekali melalui internet yang tanpa kawalan.

               Pengaruh agama tidak dapat membendung gejala ini sebab masalahnya penyakit tersebut telah disebatikan dengan pembangunan insan semasa dalam perut ibu lagi. Ibu mengandung, suaminya kurang memahami ciri-ciri pembanguna insan yang bakal di lahir oleh seorang isteri. Pepatah Melayu mengatakan:  “Jika bapa borek pasti anaknya rintik”. Jangan salahkan ibu mengandung tetapi salahkan akhlak kedua suami isteri dalam menangani pembangunan kehidupan keluarga.

               Allah bekalkan manusia dengan akal dan kemahiran berfikir maka jangan mengkufuri nikmat yang Allah beri. Ilmunya Allah telah dibekalkan kepada manusia dalam dua media iaitu ilmu Allah yang terucap seperti al-Quran dan ilmu Allah yang tercipta iaitu alam ini. Baca dan ikhtiarkan diri untuk memahaminya. Allah tidak mencipta sesuatu dalam hidup ini dengan sia-sia.   

               Membaca alam ini seperti memahami kehidupan seekor ikan di laut. Air laut rasanya masin tetapi ikan yang hidup di dalam air laut dagingnya tidak merasa masin. Ini menunjukkan satu analogi atau tamsil bahasa mengenai kehidupan seorang insan. Jika kejadian insan itu semasa di alam rahim terbentuk dari bahan yang bersih maka apabila lahir kelak insan berkenaan akan mempunyai akhlak yang luhur.

Kalau pun ia terdedah kepada masyarakat yang hilang harga diri dan suka menagi dadah, najis itu tidak akan mempengaruhi akhlak anak  berkenaan. Badannya merasa jijik melihatnya dan ta’ punya kerelaan hati untuk menyentuh sekali pun mengenai najis dadah tersebut. Allah menciptakan ikan di laut untuk manusia memahaminya mengenai falsafah hidupnya yang boleh diterjemahkan kepada pembangunan manusia.  

Seperkara lagi yang elok diambil sebagai panduan hidup dalam membina insan dalam rahim ibu ialah melihat mengenai amalan seorang ibu semasa mengandung. Mengambil satu contoh seperti peristiwa yang berlaku kepada keluarga Mohd.Yunus Ashasi di kampung Baginda, Keningau Pedalaman atas.

Anaknya bernama Susilawati bte Mohd Yunus, berusia empat tahun telah dijemput oleh pihak Jabatan Hal Ehwal Islam Negeri Sabah (JAHEINS) datang ke Kota Kinabalu untuk membuat persembahan membaca surah Yassin tanpa menggunakan teks, sempena menyambut perayaan Mauludi Rasul 1983, di hadapan khalayak ramai di padang Bandaran Kota kinabali.

Anak itu membuat persembahannya membaca surah Yassin tanpa teks dengan mudah bermula ayat Yassin hingga akhir ayat tanpa masalah. Hanya kecacatannya dari segi tadjuid yang agak kurang jelas kerana logat bercakap pun belum pantas kerana usianya terlalu muda baru genap empat tahun sahaja.

Setelah upacara tersebut selesai, seorang pemberita tempatan menemuduga orang tua anak tersebut dan mendapati bahawa ibunya Puan Nasilah bte Salim, semasa mengandung anak berkenaan ia (ibu) sentiasa suka mengaji terutama sekali membaca surah Yassin. Seolah-olah membaca Al-Quran itu bagikan mengindam kepadanya. 

Demikianlah peristiwa yang menggambarkan amalan seorang ibu semasa mengan- dung, akan mendidik anak dalam kandungannya. Dan adalah tidak mustahil bagi seorang bapa atau suami juga jika ia mempunyai amalan yang suci atau tabiat yang tercela, akan membentuk keperibadian anak dalam kandungan isterinya. 

Dunia ialah ujian kepada manusia. Al-Quran menganggap kehidupan dunia sebagai menguji seseorang. Dunia menjadi perantaraan untuk mencapai kebahagiaan akhirat. Setiap urusan dunia sama ada urusan rumahtangga, pasar, tempat bekerja, kedai dan majlis perwakilan, semuanya merupakan ujian-ujian yang berbeza bagi sesorang.

Ciri-ciri pembangunan manusia tidak terkecuali dari menempuhi ujian Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t. dalam surah Al-Angkabut: 2 – 3 yang bermaksud (terjemahan):

“Apakah manusia itu mengira bahawa mereka  dibiarkan (sahaja) mengatakan: “Kami telah beriman,” sedangkan mereka tidak akan diuji lagi? Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka. Maka sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta”

Maksud ayat ini adalah manusia menyangka bahawa cukuplah bagi mereka setakat mengatakan kami telah beriman?  Adakah mereka tidak lagi perlu diperiksa bagi menjelaskan sama ada mereka sebenarnya orang-orang yang benar atau pendusta? Jadi dalam Islam, bukanlah memadai dengan hanya menjadi penganut Islam, tetapi hendaklah dilahirkan kesan-kesan ajaran Islam itu dalam semua keadaan, sama ada ketika susah atau ketika senang.

Semua perkara, sama ada baik atau buruk yang menimpa diri manusia adalah menjadi ujian bagi melahirkan kebenarannya. 

               Di tempat lain Allah berfirman dalam surah Al-Mulk: 1 – 2 yang bermaksud (terjemahan):

               “Maha suci Allah yang di tanganNyalah segala kekuasaan, dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu. Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu siapa di antara kamu yang lebih baik amalannya”.

               Pandangan hidup seperti ini adalah menjadi pendorong utama seseorang untuk maju, ia juga menjadi pendorong yang kuat untuk seseorng itu berjihad melawan keburukan atau kekejian yang diinginkan olehnya. Pandangan seperti ini mengubahkan sebahagian daripada pandangan agama lain yang menganggap bahawa penganut agama tidak perlu berjihad menentang keburukan.

TANAM PADI, RUMPUT TUMBUH SAMA, TETAPI TANAM RUMPUT PADI TIDAK IKUT TUMBUH!.

  (Disiarkan pada 8. 2. 2014)

Fenomena alam kehidupan sentiasa menguji kepekaan manusia berfikir menangani ibadah yang dilaksanakan, kerana hidup ini sedemikian wajah alam pembangunannya. Tidak ada yang mudah dalam mewujudkan pembangunan kerana Allah bentukkan alam kehidupan dalam keadaan sedemikian rupa,  yang semuanya berpasangan. 

               Firman Allah surah Az-Zariat ayat 49 yangbermaksud (terjemahan): “Dan segala apa yang  kami ciptakan ada pasangan-pasangannya, mudah-mudahan kamu beringat”.

               Segala sesuatu  yang berada di alam ini dijadikan oleh Allah keadaannya berpasang-pasangan atau ada lawannya sepertinya: lelaki pasangannya perempuan, langit pasangannya bumi, matahari pasangannya rembulan, tanah rata kawannya pergunungan, musim sejuk lawanya musim panas, manis lawannya masam, cahaya terang lawannya suasan gelap dan sebagainya yang dapat kita saksikan.

               Fenomena lain juga dapat kita saksikan berpasangan seperti susah dan senang, baik dan buruk, cantik dan hodoh, berat dan ringan, cepat dan perlahan, kecil dan besar dan dalam dan cetik dan sebagainya adalah fenomena alam kehidupan yang terpaksa ditangani oleh setiap insan dalam melaksanakan ibadah kerana Allah. Kesudahan destinasi manusia di alam kehidupan juga Allah s.w.t. sediakan dua tempat. Tempat yang baik dan sempurna bernama syurga dan tempat yang tidak baik dan menyeksakan benama neraka.

               Allah wujudkan alam kehidupan  mempunyi tamsil kepada pembangunan kehidupan di alam dunia. Allah tidak wujudkan sesuatu makhluk tanpa tujuan dan kemanafaatannya kepada kehidupan maka itu manusia wajar mencari dan menemukan tujuan berkenaan untuk diterjemahkan kepada pembangunan kehidupan.

Menanam padi ditamsilkan  sebagai satu ibadah bagi memenuhi keperluan hidup di alam dunia kelak akan meneruskan perjalanan hidup di alam akhirat sebagai distinasi mutlak setiap insan. Padi diperlukan sebagai makanan asas kepada manusia untuk hidup dan bertenaga melaksanakan ibadah kerana Allah sebelum (roh) beralih kehidupan di alam barzakh untuk penantian datangnya hari kebangkitan sebelum menuju ke alam akhirat.  

Manakala menanam rumput ditamsilkan sebagai ibadah dunia semata untuk memenuhi keperluan hidup makhluk lainnya seperti haiwan yang menjadi aset dalam pembangunan manusia. Rumput juga ditamsilkan sebagai ujian bagi manusia melaksanakan ibadah kerana jika rumput dibiarkan tumbuh bersama padi maka pertumbahan padi akan terbantut kerana segala makanan dalam tanah diperlukan oleh rumput juga yang ingin hidup bersama.

Kedua-dua makhluk, padi dan rumput, kehidupanya agak berbeza  antara satu sama lain. Padi, jika tidak diusahakan oleh manusia untuk menanmnya tidak akan tumbuh, manakala rumput tidak perlu ditanam ia akan tumbuh dengan sendirinya. Di mana sahaja terdapat lapangan tanah, rumput akan tumbuh dikecuali di padang pasir dan di atas batu yang tidak ada tanah di situ. Walau di dalam air sekalipun rumput tumbuh seperti yang terdapat di tepi-tepi laut dan juga di sungai-sungai.

Kehadiran rumputlah membuat hidup ini sentiasa diuji oleh Allah untuk melihat semangat makhluk manusia melaksanakan ibadah untuk kelangsungan hidup berwawasan. Disebalik kewujudan rumput dalam kehidupan, ia juga memaksa manusia untuk memahami falsafah kehidupannya mengapa Allah wujudkan makhluk rumput dalam kehidupan manusia.

Risalah pertama yang diturunkan Allah dari langit yang diterima oleh manusia (Muhammad) melalui Malaikat Jibril ialah “baca”. Allah memerintahkan manusia untuk membaca alam kehidupan demi mengenali dirinya kelak mendekatkannya kepada kekuasaan Allah s.w.t. yang mewujudkan alam ini bersama dengan segala makhluk lainnya yang hidup di dalamnya.

Perintah membaca oleh Allah kepada manusia mempunyai makna yang luas. Membaca alam kehidupan menjadi agenda utama bagi manusia sebagai khalifah Allah untuk memakmurkannya. Dalam kehidupan ini Allah wujudkan dua dokumen penting bagi manusia untuk membacanya demi kelangsungan hidup bertamadun.

Dokumen pertama ialah membaca ilmu Allah yang terucap oleh-Nya, iaitu al-Quranul Karim yang diterima oleh manusia (Muhammad) melalui Malaikat Jibril. Dokumen kedua ialah membaca alam ini dengan segala isinya termasuklah makhluk-makhluk yang hidup mahupun yang tidak hidup.

Makhluk yang tidak hidup termasuklah air berbagai jenis seperti air minum, hujan, air laut, petrol, dan kemia. Udara yang mengandungi berbagai jenis gas seperti oksijen, karbon dioksida, hyadrogen, helium. Logam bermacam jenis seperti intan belian, emas, tembaga, perak, besi. Batu yang bermacam kategori seperti yang besar, kelikir dan halus seperti pasir,  tanah yang mengandungi bermacam-macam elemen yang ada kemanfaatan kepada kehidupan makhluk yang ada dibumi ini seperti rumput, dan segala jenis tumbuh-tumbuhan. Haiwan berbagai jenis juga yang hidup dalam tanah seperti cacing, kuman dan sebagainya.

Makhluk yang hidup seperti manusia, binatang atau haiwan berbagai jenis termasuklah jenis herbivorous, Omnivorous atau omnivor, carnivorous atau karnivor (maging). Ikan bermacam jenis yang hidup di dalam air sungai  dan laut dan sebagainya semuanya ini adalah bahasa alam yang wajar dibaca dan difahami oleh manusia.

Mengambil ikhtibar kehidupan rumput ia mempunyai falsafah yang sesuai kepada pembangunan manusia. Pepatah pujangga mengatakan: Hiduplah seperti rumput yang tidak mempunyai resiko yang tinggi dari ditiup angin kencang tetapi bersedialah dipijak-pijak manusia serta haiwan yang lalu lalang dan menerima najis yang dibuang oleh haiwan tersebut.

Jika mahu hidup sebagai seorang kaya atau orang kenamaan dipersilakan tetapi bersedialah menerima resikonya seperti  hidupnya sepohon pokok yang tinggi melangit tetapi resikonya amat tinggi apabila tumbang ditiup angin kencang. Pepatah Melayu mengatakan “besar periuk besar keraknya” memberi erti hidup seorang kaya semestnya banyak juga tanggungan dan resikonya.

Dalam mewujudkan pembangunan kita juga akan mengalami berbagai sesiko yang menyulitkan perjalanan hidup. Ini disebabkan manusia sentiasa dicuragi oleh iblis dalam perlaksanaan berbagai ibadah kerana Allah. Dengan pada itu juga Allah akan sentiasa menguji kesabaran serta ketabaan hati manusia sebelum mendapat keredhaan Allah s.w.t..

Hidup di dunia sememangnya sentiasa diselimuti dengan kesukaran apabila kita melakanakan agenda pembangunan. Selain dari melaksnakan agenda kehidupan, manusia juga sentiasa berhadapan dengan kedatangan derita yang tidak diundang memudertakan perlaksanaan ibadahnya. Antaranya ialah keadaan  badan yang kurang sihat dan bertenaga kerana sakit. Kita merujuk kepada pakar perubatan tetapi kita perlu wang untuk mendapatkan obat yang diperlukan. Untuk mendapatkan wang amat sukar bagi sesetengah orang dan kadang-kadang kesulitannya seperti memasukkan unta ke dalam lobang jarum.

Orang yang berkeluarga mempunyai tangungan resiko yang amat berat untuk melaksanakan pembangunan keluarga terutama sekali kepada mereka yang mempunyai ramai anak. Mereka perlu biayaan persekolahannya yang besar disamping menjaga kesihatan mereka termasuklah menyediakan makanan serta kainbaju mereka.

Sebenarnya, di sebalik falsafah yang dibayangkan dalam konotasi: “jika kita tanam padi rumput tumbuh sama; tetapi jika kita tanam rumput mustahi padi akan tumuh sama,”  mempunyai makna yang lebil sofistikated dan menyeluruh mengenai alam kehidupan. Agenda tersebut  memfokoskan kepada perlaksanaan ibadah di alam kehidupan manusia sebagai pemakmur alam untuk mendapatkan imbalan kepada kemanfaatan hidup di akhirat kelak.

Hidup beragama (Islam) menjadi kewajiban pada setiap insan sebagai pemain dalam kelangsungan hidup di alam dunia sebelum beralih kepada kehidupan di alam akhirat kelak sebagai distinasi mutlak yang disediakan oleh Allah Suhanahu Wa Tallah. Kehidupan dunia- lah yang menjadi medan pertempuran manusia mengejar kehidupan yang bersifat bahagia dan menyenangkan.

Walau bagaimana pun pemberatan ibadah kepada alam akhirat akan dengan sendirinya dunia terbela. Tetapi jika dunia diberi keutamaan berbanding akhirat maka kepincangan hidup akan berlaku kerana dana pahala untuk akhirat tidak akan menjelma. Di situlah pembangunan rohani tidak mendapat apa-apa dari segi kebajikannya.

Bilamana manusia melalaikan tugasnya di atas bumi ini, nescahaya Allah s.w.t. akan menurunkan kepadanya azab yang pedih. Sebaliknya apabila mereka dapat menjalankan segala tugas dan tanggugjawabnya itu dengan sempurna, nescaya Allah s.w.t.  penganugerahan yang utama dan mulia.

Allah s.w.t. menjadikan manusia sebagai makhluk yang teristemewa dan mulia berbanding dengan makhluk yang lain. Firman Allah yang bermaksud (terjemahan):

“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan manusia dan Kami tempatkan mereka di daratan dan di lautan, serta Kami berikan mereka rezeki daripada  barang yang baik-baik serta Kami lebihkan mereka daripada kebanyakan makhluk yang Kami ciptakan dengan sebenar-benar kelebihan.” (Al-Isra’: 70)

Di permulaan ayat ini Allah menyebut tentang  kemuliaan manusia dan di akhir ayat tentang kelebihan yang dikurniakan kepada manusia. Maksud  kemuliaan di sini, iaitu  Allah menjadikan  manusia lebih mulia daripada  haiwan kerana diberi akal, boleh bertutur kata, pandai menulis, dan melukis serta bagus pula rupa dan bentuk  tubuh badannya.

Dan maksud kelebihan pula, iaitu  Allah menjadikan manusia berkelebihan  kerana dengan  akal dan kefahamannya dapatlah dia memperbaiki kepercayaan atau iktikadnya dengan betul serta memperbaiki budi pekertinya menjadi mulia. Kelebihan ini hanyalah dikira daripada kalangan orang-orang mukmin sahaja, sedang orang kafir tidak dikira ada kemuliaannya disisi Allah s.w.t..

Penganugerahan akal kepada manusia adalah suatu hadiah yang paling berharga sekali dan tidak dapat dinilai, tanpa akal manusia tidak dapat menjalankan tugas sebagai khalifah Allah s.w.t. dan manusia adalah sama dengan binatang

Dengan akal manusia dapat berfikir dan bertindak sesuai dengan tugas sebagai hamba Allah s.w.t.. Akal juga merupakan alat bagi seseorang manusia  untuk dapat menilai sesuatu dan meggunakannya untuk manfaat umum. Segala rahsia yang selama ini terpendam dan tersembunyi dapat dibongkar oleh  manusia. Inilah dia hikmah Allah  s.w.t. menjadi  seluruh makhluk ini tidak sia-sia.

Untuk mengetahuinya manusia perlulah mengkaji dan menyelidik, akan tersingkaplah rahsia-rahsia tersebut. Inilah dia peranan akal yang menemukan sesuatu itu dengan hakikat kejadianya, manusia akan kagum terhadap hikmah dan kebijaksanaan ciptaan Allah Subhanahu wa Tallah.

Allah bekalkan manusia dua rasul; iaitu rasul yang diutus-Nya dan rasul dalam diri seseorang iaitu akal. Allah s.w.t. menyarankan kepada manusia supaya menggunakan akal ini  mengikut landasan yang telah digariskan olehNya. Firman Allah s.w.t. surah An-Nahl ayat 78 yang bermaksud (terjemahan):

“Allah telah mengeluarkan kamu dari perut ibumu sedangkan kamu tidak mengetahui sesuatu. Lalu Allah jadikan bagimu pendengaran, penglihatan dan hati (akal) supaya kamu bersyukur.”

Allah s.w.t. seringkali menggesa supaya manusia menggunakan akalnya. Akal yang digunakan tidak mengikut aturan yang sepatutnya atau tidak menggunakan akal yang diberikan itu adalah suatu kesalahan yang besar dan dapat menjauhkan dirinya ke jurang kebinasaan. Apa yang sepatutunya,  akal haruslah diarahkan untuk mengkaji dan menilai kekuasaan Allah s.w.t. bagi menguatkan lagi akidah tauhid dan keimanan kepada Allah s.w.t.

Alam Haiwan dan burung menyerupa alam manusia. Allah berfirman surah Al-An’am ayat 38 yang bermaksud (terjemahan): “Dan tiadalah binatang-binatang yang ada di bumi dan binatang yang terbang dengan kedua sayapnya melainkan umat (seperti) kamu”.

Dalam ayat ini Allah menggambarkan kumpulan haiwan dan burung sebagai umat. Ia menyerupai kita dari segi mempunyai akal untuk mentadbir sesuatu. Ini adalah hakikat saintifik yang diiktiraf oleh ilmu sains. Sesungguhnnya kumpulan haiwan mempunyai hubungan kemasyarakatan yang erat. Ada di antara kumpulan tersebut  hidup dalam sistem pemerintahan beraja yang mempunyai undang-undang tetap, sepertimana semut, lebah dan lain-lain.

Hakikat yang dinyatakan oleh al-Quran ini tidak ragu-ragu lagi menjadi salah satu mukjizat al-Quran. Hakikat ini diakui oleh sains hanya setelah dibuat kajian mendalam pada binatang-binatan dan burung-burung.