Saturday, April 16, 2016

PERUBAHAN MEMANTAPKAN PEMBANGUNAN

 (Disiarakan pada 16. 04. 2016)
Falsafah pembangunan semestinya berlandaskan kepada disiplin pengurusan ibadat yang sentiasa melahirkan perubahan mengikut faktor yang dimainkan oleh masa. Apa kejayaan pada hari ini semestinya ditingkatkan pada hari esok dan kejayaan pada hari esok wajar diperbaiki pada hari-hari berikutnya. Fenomena serupa ini merupakan jalan menuju ke arena kecemerlangan pembangunan dalam hidup sama ada di dunia ini atau di alam akhirat kelak.
Dengan pada itu juga mementingkan peningkatan amal ibadat untuk hidup pada masa-masa yang akan datang akan sentiasa mendapat keredaan Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t. dalam al-Qur’an surah Al-Hasyr ayat 59 :18 yang bermaksud:
“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah s.w.t. dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat) dan bertakwalah kepada Allah s.w.t., sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan.
Setelah Allah menyebutkan sifat orang-orang munafik dan Yahudi dan menggambar kan keburukan perangai masing-masing serta menasihati orang-orang Mukmin dengan nasihat yang baik supaya tidak berkeadaan seperti orang-orang yang disebutkan itu, lalu Allah menyeru kepada orang-orang yang beriman supaya mereka sentiasa bertakwa kepada Allah s.w.t., yakni takutkan Allah jangan sampai diseksa iaitu dengan mematuhi perintah-Nya dan menjauhi tegahan-tegahan-Nya.
Dan hendaklah setiap hari memperhatikan apa yang hendak dibuatnya untuk hari esok. Yakni hendaklah beramal di dunia dengan amalan-amalan yang baik yang akan mendatangkan keuntungan di akhirat kelak. Kerana setiap amalan itu akan dipamirkan di hadapan Allah s.w.t. untuk diperkirakan dan diberi pembalasan. Semua manusia waktu itu  akan merasakan panik seperti orang yang mabuk sedangkan mereka bukanlah mabuk tetapi dalam ketakutan menyaksikan hari yang menggemparkan oleh kedatangan azab.
Hari esok yang dimaksudkan di sini ialah  hari akhirat atau kiamat, kerana terlalu cepat dan dekat kedatangannya, seolah-olahnya keesokan hari ia akan muncul. Ini dijelaskan oleh Allah pada ayat 16:77 surah an-Nahl yang bermaksud:
“.......Dan kecepatan kiamat itu hanyalah sekelip mata atau lebih cepat lagi.....”
Di antara perkara-perkara yang ghaib itu ialah adanya saat kiamat. Bagi Allah saat kiamat itu dapat didatangkan-Nya dalam tempoh yang secepat-cepatnya, iaitu dalam sekelip mata sahaja. Begitulah cepatnya saat kiamat itu didatangkan oleh Allah, malahan dapat diadakan-Nya lebih cepat lagi daripada sekelip mata. Kerana apabila Allah menghendaki sesuatu, cukuplah hanya dengan mengatakan “kun” (jadilah engkau), maka jadilah ia.
Kemodenan adalah perubahan sesuatu fenomena alam kehidupan. Zaman sains dan teknologi ini banyak melahirkan kemodenan atau memantapkan pembangunan. Pemikiran manusia sentiasa berlegar di ufuk kehidupannya hendak membuat sesuatu perubahan pada disiplin pembangunannya agar ia tidak statik atau membosankan akibat peredaran masa yang sentiasa bergerak.
Dalam hidup ini sentiasa tidak statik yang dimainkan oleh masa, maka setiap individu harus mengikuti peredaran masa untuk berpartisipasi dalam pemodenan kehidupan itu sendiri.  Dari kaca mata agama, pemodenan itu sebenar adalah peningkatan ibadat kepada Allah s.w.t. kerana Allah s.w.t. telah bersumpah:
“Demi masa sesungguhnya manusia sentiasa dalam kerugian.” (Al-Ashr: 1-3)
Ia bermaksud bahawa, manusia dianjurkan untuk bergerak memodenkan pembangunan diri atau dalam erti kata lain meningkatkan ilmu pengetahuan seiring dengan peredaran masa. Falsafah dalam menuntut ilmu ialah: “Semakin saya tahu semakin saya tidak tahu.” Konotasi ini memberi satu gambaran kepada kita bahawa ilmu yang ada di alam kehidupan yang diham
parkan Allah s.w.t., ditamsilkan sebagai air lautan yang tidak bertepi itu. Air yang membashi
jari kita jika diculupkan ke dalam air laut umpama banyaknya ilmu yang kita telah perolehi. Maka itu semakin banyak ilmu kita perolehi kita dapati semakin banyak lagi ilmu yang belum dapat diterokai atau diketahui.
               Keseronokan  hidup haruslah dihiasi dengan amal ibadat yang kiblatnya adalah ketakwaan kepada Allah s.w.t. kerana hidup ini tidak bermakna  tanpa keredaan dari Allah s.w.t. yang Maha berkuasa, Penyayang dan Pengasih serta Maha Bijaksana.
               Setiap kejayaan dalam hidup merupakan pemodenan atau perubahan pada diri manusia itu sendiri. Kekuatan manusia untuk mencapai cita-citanya ialah hanya tawakal kepada Allah s.w.t.. Kejayaan yang diingininya dalam mentamadunkan kehidupan adalah ketentuan Allah s.w.t. seperti mana firman Allah dalam surah Ar-Ra’d ayat 11.
“Allah tidak mengubah keadaan hidup sesuatu kaum jika kaum itu sendiri tidak mengubahnya.”
Oleh yang demikian setiap kejayaan dalam memodenkan atau membuat perubahan dalam hidup harus diiringi dengan rasa syukur kepada Allah kerana dialah membuat perbubahan itu lewat usaha tawakal kita sebagai hamba Allah s.w.t..
               Membuat pembaharuan atau memodenkan cara hidup kita sering disalahgunakan oleh manusia terutama sekali generasi remaja. Mereka menumpukan pemikiran mereka semata-mata kepada keseronokan dunia yang tidak mengundang kemanfaatan kepada diri mereka di mata Allah s.w.t. sama ada di dunia lebih-lebih lagi di akhirat nanti.
               Membuat pembaharuan atau perubahan kepada cara berpakaian sebagai contoh, pihak lelaki merekabentukkan pakiannya terutama sekali bahagian seluar. Fesyen memakai seluar sentiasa berubah-ubah mengikut selerah sesetengan masyarakat. Satu masa ia memakai seluar dengan keadaan bahagian kakinya kecil serta ketat sehingga botol sahaja pun tidak bisa dimasukkan!
               Pada masa yang lain pula berubah kepada fesyen yang bertentangan dengan fesyen yang pertama. Potongan bahagia kaki seluarnya terlalu besar. Bukan hanya botol boleh masuk tetapi seekor monyet pun mudah memasukuinya. Keadaan demikian kita dapat saksikan di pihak lelaki; bagaimana pula di pihak perempuan?
               Fesyen kain baju pihak perempuan wajar diberi keutamaan kepada menutup aurat, seperti mana disarankan oleh agama Islam. Oleh sebab mementingkan keseronokan dunia dan tidak menghiraukan kuderat kewanitaannya maka saranan agama dipinggirkan. Fesyen bajunya seolah-olah membuat baju dengan kain yang tidak mencukupi. Apa yang kebiasaan kita saksikan ialah memakai baju seperti kita membungkus nangka  untuk mengelakkan ia di ganggu oleh serangga sebelum masak!
               Pembaharuan tentang menutup kepala masyarakat Islam wanita juga mengikuti fesyen moden yang tidak mengikut apa yang diwajibkan oleh Islam. Sepenggal daripada kepala ditutup manakala bahagian sepenggalnya rambutnya terburai ditiup angin. Ada individu lainnya memakai tudung dengan betul tetapi menutup badannya terdedah bentuk badannya terutama sekali bahagian dada, lebih-lebih lagi bahagian kaki jelas kelihatan bentuk badannya bagikan ia tidak berpakaian!
               Ada cara yang lebih sofistikated lagi untuk memodenkan atau membuat perubahan pada keadaan badan indivudu. Memakai anting-anting pada bahagian kuping telinga terutama sekali masyarakat wanita wajar tetapi memakai anting-anting lebih daripada satu agak melucukan sehingga anting-antingnya bergantungan dikupingnya. Begitu juga halnya kepada masyarakat remaja lelaki.
               Membuat pemodenan atau perubahan pada keadaan badan masyarakat perempuan mahupun lelaki berjalan seiring. Satu lagi yang lebih sofistikated yang kita saksikan ialah membuat tatu pada badannya sama ada lelaki  mahu pun perempuan. Ada yang membuat tatu pada bahagian lehir, kaki, lengan mahupun pada badanya, depan dan belakang. Dan ada juga
membuat tatu di atas kepalanya kursus kepada kepala yang tidak tumbuh rambutnya.
               Membuat perubahan atau pembaharuan pada keadaan badan biarlah bermanfaat pada kehidupan. Harus faham bahawa Allah s.w.t. membentuk manusia dalam keadaan yang amat sempurna dan jika amalan yang menokok tambah kecantikan ciptaan Allah s.w.t. maka pasti mengundang dosa yang besar.
Sesetengan wanita berkata bahawa menutup aurat adalah fesyen, dan hanya memen tingkan dunia untuk memaparkan kemolekan badannya yang amat mengiurkan syahwat para remaja yang memandangnya. Gejala-gejala sosial yang sering menghiasi muka depan di dada-dada akbar tempatan sentiasa laris di mana sahaja ia dijual akibat menyiarkan warta yang mengusik jiwa itu.
               Seperti mana firman Allah s.w.t. surah Al-Hadid ayat 57:20 yang bermaksud bahawa kehidupan dunia hanyalah berupa sandiwara dan lakunan belaka yang mengasikkan naluri setiap individu tidak kira masyarakat mukmin  atau musrikin. Masyarakat Islam terutama sekali harus sedar apa sepatutnya perjuangan kita dalam hidup mengikut al-Quran. Islam adalah agama manusia yang diturunkan Allah s.w.t. ke bumi ini yang menunjukkan cara hidup (ad-Din) yang diredai Allah s.w.t. .
               Kehidupan di dunia, manusia patut membuat perubahan kepada pembangunan yang
bersifat positif. Ingat setiap individu, ada dua malaikat menemani kita. Satunya ialah mencatat segala amal kebajikan yang kita lakukan dan yang kedua mencatat segala amal-amal yang tercela yang bertentangan dengan Islam sebagai ad-Din.
Setiap kita harus memahami bahawa kehidupan dunia merupakan sementara sahaja dengan segala keseronokan  hidup yang menyemarakkan nafsu syahwat manusia. Berteman lah kepada malaikat yang membimbing kita dalam hidup dan jangan bertemankan iblis dan syaitan kerana mereka sudah mendapat kebenaran dari Allah s.w.t. untuk memesongkan kita dari cara hidup yang akan menjanjikan kebahagian di akhirat.
Membuat perubahan dalam hidup sebenar adalah perancangan untuk hidup di akhirat. Kebanyakan ahli mufassirin (ahli tafsir) mentafsirkan “hari esok” dengan “akhirat” seperti mana yang dijelaskan oleh Abdullah Yusof Ali “Hereafter.” (Dalam The Holy Quran 1527). Termasuklah kata ini sabda baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. yang bermaksud:
“Bacalah perhitungan ke atas dirimu sebelum kamu dihitung (di akhirat)”
Begitu juga ucapan Saidina Omar bin Al-Khatab: “Buatlah perhitungan terhadap dirimu tentang amal yang kamu kerjakan dan lakukanlah nilai (timbangan) sebelum kamu dinilai nanti (di akhirat).” Kedua-dua perancangan ini hendaklah dilakukan oleh setiap muslim iaitu perancangan hidup di dunia dan perancangan untuk hidup di akhirat.
Berdasarkan kenyataan di atas jelaslah kepada kita bahawa hidup di dunia ini manusia sentiasa diuji dan dicuba, makin besar pangkat dan lebih besar darjat kian besar pula ujian yang terpaksa ditumpuinya. Ini kerana Tuhan ingin meyakinkan amalan seseorang dan kebenaran tauhid kepadanya sejak dari kecil hingga sampai akhir hayat adalah penuh dengan percubaan.
Kita seharusnya menghadapi alunan hidup yang bergelombang ini dengan perlahan-lahan, program dan rencana-rencana tertentu agar hidup ini akan melahirkan kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat. *
Dalam hidup ini kita hendaklah berniat bahawa kita adalah hamba Allah, dan Allah s.w.t. jadikan kita untuk beribadat kepadanya seperti firman-Nya  dalam surah Adz-Dzariyat ayat 51:56 yang bermaksud:
“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku.”
Maka itu tidak ada apa-apa di dalam hati kita kecuali hanya niat untuk beribadat kepada-Nya dan segala penyerahan diri yang telah kita serahkan kepada Allah s.w.t. seluruh hidup kita, mati kita, rezeki kita dan apa yang ada pada kita hanya kepada Allah s.w.t. sahaja
diserahkan.
Firman Allah s.w.t. dalam surah An-An’aam ayat 6:162 yang bermaksud:
“Bahawa solatku, ibadatku, hidupku, matiku semuanya bagi Allah Tuhn semesta alam.”
Segala tindakan kita dalam membuat perubahan dalam hidup ini hendaklah berdasar kan kepada Al-Quran dan Hadith. Kita lakukan sesuatu atau kita tingalkannya adalah mengikut garis panduan Islam, iaitu mengikut arahan al-Quran dan Al-Hadith. Dengan demikian hati kita sentiasa mengingati Allah dengan tahmid, tahlil dan takbir, baik ketika keseorangan atau di tempat orang ramai, sama berada di tempat-tempat sunyi ataupun tempat terang, semuanya dalam  rangka zikrullah dan lahirlah pada peribadi kita amal soleh dan sifat-sifat terpuji dan mulia.
Ini selaras dengan saranan Rasululla s.a.w. supaya kita sentiasa berdoa kepada Allah s.w.t. di mana sahaja kita berada, sekalipun dengan melatih kita supaya hati sentiasa ingat kepada Tuhan dan akan lahir pada perbuatannya sifat-sift orang yang bersyukur kepada Allah s.w.t.

*Mohd. Ali bin Abu Bakar: Liku-Liku Perjuangan Hidup Manusia - Al-Hidayah Publication Kuala Lumpur 2007. 

Saturday, April 9, 2016

BENIH YANG BAIK AKAN MENGELUARKAN BUAH YANG BAIK

 (Disiarkan pada 9. 4. 2016)
 Alam tumbuh-tumbuhan merupakan makhluk yang kehidupannya ada sedikit kebersamaan dengan falsafah kehidupan makhluk manusia. Tumbuh-tumbuhan adalah makhluk yang hidup memerlukan air, udara dan cahaya mata hari serta makanan berbentuk uria atau organik dari tanah. Tumbuh-tumbuhan juga membiak dengan cara tumbuh dari benihnya sendiri. Tumbuh-tumbuhan memproses makanannya sendiri dengan bantuan cahaya mata hari dan gas karbon dioksida yang dipanggil proses fotosintesis.
Manusia juga hidup memerlukan elemen-eleman yang digunakan oleh tumbuh-tiumbu han kecuali makanan di mana manusia memakan makanan yang telah dimasak selain dari makanan yang berbentuk buah-buahan. Manusia memproses makan dengan cara penghada man dalam perutnya sebelum zat-zatnya dapat diguna untuk pembangunan fisikal.
Manusia untuk hidup bahagian dan bermanfaat kepada pembangunan alam kehidupan termasuklah tumbuh-tumbuhan, semestinya mempuyai ilmu kerana dengan ilmu akan mem bina akal serta kemahiran berfikir  dalam mengolah kemahiran hidup bersepadu.
Allah s.w.t. memerintahkan manusia supaya membaca demi memperolehi ilmu penge tahuan kerana Allah tidak akan mengubah pada kehidupan itu jika tidak ada usaha kita untuk mengubahkan keadaannya. Allah berfirman dalam surah ar-Rad ayat 13:11 yang bermaksud:
“......Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka   mengubah keadaan diri mereka sendiri.”
Allah tidak sekali-kali akan mengubah apa yang dipunyai oleh sesuatu kaum, sama ada berupa nikmat, kesenangan dan kesejahteraan dengan menghilangkan dari sisinya atau melenyapkannya sama sekali, sehingga kaum itu sendiri yang mengubah apa yang dimilikinya itu dengan perbuatan-perbuatan yang zalim,  membuat permusuhan, melakukan kejahatan dan perkara-perkara yang merosakkan peraturan yang akibatnya segala nikmat dan kesenangan hilang dari sisinya.
Begitu pula Allah s.w.t. tidak mengubah keadaan kaum yang menderita kesusahan dan kesengsaraan, sehingga kaum itu sendiri berusaha mengubah nasibnya kepada kesenangan dan kesejahteraan barulah Allah s.w.t. mengubahnya pula selaras dengan usaha kaum tersebut. Sebagai manusia, usaha untuk mengubah keadaan hidup adalah semata-mata tawakal kepada Allah s.w.t. Allahlah yang berhak memberi ganjaran kepada usaha kita itu.
Walaubagaimana pun konotasi ini, iaitu benih yang baik akan mengeluarkan buah yang baik, merupakan tamsilan bahasa mengkiaskan kepada  pembangunan manusia sebagai pemain dalam arena pembangunan tamadun. Naluri manusia sentiasa mempunyai fitrah menghendaki sesuatu yang baru. Manusia mempunyai keinginan dan keupayaan bertindak untuk menghasilkan sesuatu yang baik  bagi pembangunan dirinya. Kesungguhannya adalah fitrah ketekunan melaksanakan aktiviti pembangunan.
Fitrah ini adalah kekuatan dalaman individu untuk memenuhi kehendak diri demi melahirkan sesuatu perubahan dalam hidup. Hidup yang sentiasa diinginkan dalam mereali sasikan pembangunan ialah membuat perubahan pada kehidupan itu agar ia tidak menjadi statik atau membosankan.
Setiap yang baik itu tidak datang dengan sendirinya jika tidak ada usaha dicurahkan iaitu kesungguhan diri berbuat sesuatu untuk merealisasikannya apa yang diinginkan. Kejayaan itu adalah  satu produk atau penghasilan dari kesungguhan individu melaksanakan sesuatu agenda pembangunan. Kesungguhan merupakan tawakal kepada Allah s.w.t.. Keredaan Allah s.w.t. terhadap usaha yang kita curahkan akan membuahkan pembangunan dalam hidup ini.
Kewajipan menuntut ilmu adalah untuk melahirkan kemuliaan akal. Kemuliaan akal itu adalah dari  segi ia menjadi sumbur keluarnya ilmu dan hikmah, serta sebagai  alat untuk memperolehi ilmu dan  hikmah. Akan tetapi  jiwa (roh) manusia merupakan sumber bagi ilmu
dan hikmah, dan keduanya telah tertanama di dalamnya dengan pasti sejak awal mula ia dicip
takan; sebagaimana  adanya api di dalam batu, air di dalam bumi dan bibit pohon kurma dalam biji kurma. Namun begitu untuk mencapai keduanya tadi, harus berusaha secara nyata sebagaimana harus berusaha menggali perigi intuk mengeluarkan sumber air.
               Sebagaimana air itu ada juga yang mengalir tanpa dikerjakan oleh manusia,  ada yang tersimpan dalam tanpa memerlukan untuk digali dan hanya diusahakan dengan sedikit kepayahan, maka begitu pula ilmu dalam jiwa manusia. Ilmu, ada yang dicapai tanpa melalui pelajaran manusia sebagai mana berlaku ke atas para Nabi Alaimussalam, kerana ilmu-ilmu mereka itu lahir dan datang dari golongan Malaikat yang luhur tanpa perantaraan manusia.
               Pada kebiasaannya memperolihi ilmu memerlukan masa yang lama sebagaimana keadaan orang awam, apatah  lagi orang-orang yang bodoh, yang  usia mereka telah tua, mereka tetap berada dalam kelalian dan kebodohan, kerana sewaktu kecilnya mereka tidak belajar.   
               Ada yang memperolehi ilmu cukup dengan usaha sedikit dan masa  relatif pendek seperti keadaan anak-anak yang cergas akalnya. Tentang adanya ilmu yang telah tertanam di dalam jiwa manusia. Firman Allah dalam surah al-A’raf ayat: 7:172 yang bermaksud:
               “Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman);”Bukankah Aku ini Tuhanmu?” mereka menjawab:”Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi.”
               Allah memberi tahukan Rasul-Nya Muhammad s.a.w. tentang persetiaan anak-anak Adam seluruhnya terhadap keesaan Allah. Iaitu suatu ikrar yang semula jadi semenjak mereka diciptakan Tuhan (dalam punggung atau tulang sulbi) bahawa mereka adalah  dijadikan mengikut fitrah Islam, berikrar mengakui adanya Tuhan yang menciptakan mereka serta beriman dengan-Nya dan hanya kepada Allah sahajalah mereka mengabdikan diri.
               Persetiaan itu berbunyi “Bukankah Aku Tuhan kamu?” Mereka menjawab: “Betul  (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi.”
               Allah berfirman dalam surah Al-Zukhruf ayat  43:9 yang maksudnya:
               “Dan kalau engkau tanyakan kepada mereka:Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” Pasti mereka katakan:”Yang menciptakannya ialah Tuhan yang Maha Perkasa lagi Maha mengetahui.”  
               Setelah Allah menyebutkan keadaan orang-orang musrik yang berterusan hidup di dalam kekufuran lantaran mengingkari pengajaran al-Qur’an, tidak mentauhidkan Allah, bahkan tidak pula percaya dengan adanya hari kebangkitan, maka di sini Allah menerangkan pula akan adanya perbuatan mereka yang bertentangan dengan apa mereka katakan, iaitu kalaulah engkau tanyakan wahai rasul kepada kaummu yang syirik:
“Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” Pasti mereka jawab: Yang menciptakannya ialah Tuhan yang Maha Perkasa di dalam kekuasaannya, lagi bijaksana mengetahui  segala sesuatu sehingga tak ada yang terlepas dari pengetahuan-Nya,   
Orang-orang yang musyrik itu sedia mengakui bahawa tidak ada pencipta yang dapat menciptakan langit dan bumi               kecuali Allah, namun demikian terus menerus di samping menyembah Allah mereka sembah patung  dan berhala.
Seluruh umat manusia adalah diciptakan atas dasar iman. Semua Nabi-Nabi yang diturunkan adalah membawa tauhid, oleh kerana itu mereka menyeru dengan seruan:
“Katakanlah, bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah selain Allah s.w.t.”
Sesungguhnya manusia itu tentu mempercayai adanya Tuhan, hanya sahaja mereka keliru dalam kenyataannya dan dalam sifatnya.
Kemudian oleh kerana mempercayai adanya Allah s.w.t. itu telah tertanam dalam jiwa manusia, maka mereka terbahagi kepada dua iaitu:
1. Orang yang berpaling kemudian ia lupa iaitu orang-orang yang kafir.
2. Orang yang mahu memusingkan fikirannya kemudian ingat, orang itu adalah      
    laksana orang yang membawa surat akuan kemudian tengah sebab lupa, lalu ia ingat 
   kembali.
Kelebihan manusia daripada makhluk Allah lainnya ialah penganugerahan akal, suatu hadiah yang paling berharga sekali dan tidak dapat dinilai. Tanpa akal manusia tidak  dapat menjalankan tugas sebagai khalifah Allah s.w.t.
Dengan akal manusia dapat berfikir dan  bertindak sesuai dengan tugasnya sebagai hamba Allah s.w.t. Akal juga merupakan alat bagi seseorang manusia untuk dapat menilai sesuatu dan menggunakannya untuk manfaat umum. Segala rahsia yang selama ini terpendam dan tersembunyi dapat dibongkar oleh manusia. Inilah dia hikmah Allah s.w.t. menjadikan seluruh makhluk ini tidak sia-sia.
Untuk mengetahuinya manusia perlulah mengkaji dan menyelidik, akan tersingkaplah rahsia-rahsia tersebut. Itulah dia peranan akal yang menemukan sesuatu itu dengan hakikat kejadiannya, manusia akan kagum terhadap hikmah dan kebijaksanaan ciptaan Allah s.w.t.
Nilai akal kepada manusia adalah suatu yang tidak dapat dihitung oleh manusia, oleh itu Allah s.w.t. menyarankan kepada manusia supaya menggunakan akal ini mengikut landasan yang telah digariskan olehnya. Allah berfirman dalam surah An-Nahl ayat 16:78 yang bermaksud:
“Allah telah mengelurkan kamu dari perut ibumu sedangkan kamu tidak mengetahui sesuatu. Lalu Allah jadikan bagimu pendengaran, penglihatan dan hati (akal) supaya kamu bersyukur.”
Oleh itu seringkali Allah s.w.t. menggesa supaya manusia menggunkan akalnya demi manfaat kepada dirinya, keluarganya dan masyarakat umum. Akal yang digunakan tidak mengikut aturan yang sepatutnya atau tidak menggunakan akal yang diberikan itu adalah suatu kesalahan yang besar dan dapat menjatuhkan dirinya ke jurang kebinasaan. Apa yang sepatutunya, akal haruslah  diarahkan  untuk mengkaji dan menilai kekuasaan Allah s.w.t. bagi menguatkan lagi akidah tauhid dan keimanan kepadanya.
Firman Allah s.w.t. dalam surah Ar- Rum ayat 30:8 yang bermaksud:
“Tidakkah mereka berfikir tentang diri mereka. Allah tidak menjadikan langit dan bumi dan barang di antara keduannya melainkan dengan sebenar (tidak sia-sia)
Setelah Allah s.w.t. menerangkan bahawa manusia itu kebanyakannya kufur, tidak mengetahui hanyalah perkara-perkara yang nyata atau lahir dahaja dari kehidupan di dunia dan mereka pula cuai dari memikirkan tentang akhirat itu, pada hal kedatangannya tidak diragukan lagi, dan siapa yang mengingkarinya telah digesa, supaya menggunakan akal fikiran mereka untuk memperhatikan dan merenung apa yang adapada diri mereka sendiri, kerana diri seseorang itulah yang paling dekat dari lain-lain makhluk.
Jelasnya hendaklah mengajak diri sendiri supaya berfikir mengenai ciptaan Allah yang berupa langit dan bumi serta segala isinya. Tidaklah semuanya itu dijadikan dengan sia-sia bahkan dijadikan dengan kebenaran. Sesiapa yang menganggap bahawa ciptaan Allah itu dijadikan sebagai sia-sia atau permainan, pasti diancam dengan api neraka. Firman Allah s.w.t. surah Saad ayat 38:27 yang bermaksud:
“ Kami tiada menjadikan langit dan bumi dan apa-apa yang di antara keduanya dengan sia-sia. Itu adalah persangkaan orang-orang yang tidak  beriman, maka celakalah bagi orang-orang yang kufur itu dimasukkan dalam neraka.”
Ayat ini menjelaskan bahawa Allah tidak menciptakan makhluk-Nya melainkan dengan kebenaran, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui hal itu kerana telah cuai dan lalai dari memikirkan akhirat, bahkan tidak percaya bahawa mereka akan bertemu dengan Tuhan mereka, yang baik dibalas dengan baik dan yang jahat dibalas dengan kejahatan, kerana Allah s.w.t. tidak menganiaya walau seorang makhluk pun dengan menyiksa tanpa dosa atau menyia-nyiakan pahala bagi bagi orang yang beramal salih.
Semunya itu dilakukan dengan kebenaran atau keadilan. Lantaran itulah dijadikan
langit dan bumi serta isinya dengan adil, untuk menegakkan kebenaran berterusan sampai
kedatangan hari kiamat yang telah ditetapkan. Maka apabila kiamat telah datang, semua makhluk akan dimusnahkan-Nya pula, dan ditukarlah bumi yang ada ini dengan bumi yang lain pula, kemudian diadakan hisab atau perkiraan kepada semua makhluk dengan tidak ada siapa-siapa yang dikecualikan-Nya.
                    Kemudian Allah s.w.t. menyebut pula, bahawa kebanyakan manusia mencuaikan akhirat kerana tidak percaya bahawa mereka bakal menemui  Tuhan. Kalaulah mereka mahu mengajak dirinya berfikir dan merenungkan serta mengenangkan keajaiban ciptaan Allah s.w.t., nescaya mereka akan mempercayainya dan percaya bahawa mereka disediakan tempat tinggal setelah mereka dimatikan.

                    Demikianlah tamsilan bahasa: “benih yang baik akan mengelurkan buah yang baik”, yang dikiaskan kepada manusia yang beriman dan berilmu pengetahuan bahawa ufuk pemikirannya  dari dunia hingga ke ahkirat. Di samping itu juga menggunakan akal yang diberikan Allah s.w.t. dengan betul demi memelihara ketauhidan kepada Zat yang Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana itu.

Friday, April 1, 2016

DISIPLIN PENGURUSAN DARI PESPEKTIF ISLAM

 Disiarkan pada 2. 4 2016)
               Manusia dibekalkan Allah s.w.t. dengan akal fikiran sebagai wadah memahami falsafah disiplin kehidupan yang digarisbawahkan oleh Islam sebagai cara hidup. Setiap individu muslim wajar memahami ciri-ciri pengurusan dalam kelangsungan hidup bertama- dun. Konsep pengurusan berpaksi kepada dua disiplin iaitu pengurusan diri sebagai pemain dalam pembangunan kehidupan dan kedua ialah pegurusan badan-badan di bawah kelolaan anda sebagai pemain utama dalam kelangsungan hidup.
               Seorang pengurus Islam perlu menerapkan nilai-nilai Islam dalam praktis pengurusan nya. Dia mesti bertindak  dan berkelakuan sebagai seorang Islam seperti yang dituntut dalam al-Qur’an dan as-Sunah. Setiap perlakuan yang dilenggarakan, wawasan pemikirannya berpaksi kepada suasana Allah reda atau tidak?
               Islam meletakkan kejayaan pengurusan yang berjaya di dunia  dan di akhirat. Jestru itu objektif pengurusan dan pekerja ke arah kejayaan di dunia dan di akhirat dalam membentuk budaya organisasi yang unggul dan cemerlang yang diredai Allah s.w.t.
               Pengerusan tidak boleh wujud sendiri. Praktis pengurusan tidak boleh wujud sendiri tanpa sokongan dan pergantungan dengan sistem-sistem yang lain. Jika pengurusan diumpamakan sebagai belon, yang dalam hal ini selagi belon itu tidak dipamkan angin ke dalamnya, maka belon itu tidak mempunyai sebarang fungsi. Demikianlah juga dengan pengu rusan yang tanpa diwujudkan sesebuah organisasi sudah tentu pengurusan tidak  boleh berfungsi.
               Dalam pengurusan Rasulullah s.a.w. apabila baginda mentadbir pemerintahan sebuah negara Islam yang berpusat di Medinah, baginda tidak menjalankan kesemua kerja seorang diri. Meskipun baginda seorang nabi, namun baginda  juga manusia dan sebagai manusia baginda amat memerlukan orang lain bagi membantu pengurusan pentadbiran kerajaan.
               Dalam mengurus kakitangan pentadbiran, baginda telah membahagikan kakitangan baginda  kepada tiga golongan utama, iaitu al-wali (gabenor), al-‘amil (pemungut zakat) dan  al-qadi (hakim). Dengan erti kata yang lain, baginda membentuk suatu struktur organisasi bagi membantu dan melicinkan lagi urusan pentadbiran baginda.
               Begitu juga halnya jika sekiranya kita membelih sehelai baju di supermarket. Sebelum baju itu sampai ke tangan kita, baju itu telah melalui berbagai tangan manusia dalam proses menjadikan ia sebagai pakaian yang menutup aurat kita. Tanpa khidmat orang lain, kain yang sudah selesai ditenun tidak akan menjadi baju maka itu tidak ada baju yang akan sampai ke tangan kita.
Pertama kita memerlukan pekebun untuk menanam kepas. Setelah kepas dituai ia  berali kepada pekerja di gedung memintal benang. Setelah benang itu selesai dipintal ia berpindah kepada orang lain yang berkerja di industri menenun kain. Setelah menjadi kain berpindah pula kepada orang yang menjahit baju. Setelah baju itu siap ia berpindah kepada pemasaran di mana kita sebagai pelenggan dapat sehelai kain baju untuk menutup aurat kita. 
Takrifan pengurusan yang telah kita sebutkan setakat ini tidak menjelaskan kepada kita tentang pandangan Islam terhadap pengurusan. Apa yang kita ketahui ialah teori dan perbincangan dalam pengurusan biasa tidak mengandungi langsung falsafah dan perinsip Islam. Dalam Islam tidak wujud pengasingan sedemikian. Apa yang wujud ialah satu integrasi harmoni disiplin pengurusan dalam Islam.
Islam sebagai ad-Din ialah satu budaya dan cara hidup yang  tesendiri, yang membeza- kannya daripada ideologi, fahaman dan agama yang lain. Setelah satu aspek kehidupan yang terdapat dalam Islam ialah pentadbiran organisasi dalam sistem Islam yang tersendiri. Dalam pentadbiran organisasi, dengan sendirinya  terdapat pengurusan individu seorang pengurus, pengerusan pekerja dan pengurusan pelbagai sumber sebuah organisasi.
Seorang  Islam tidak kira sama ada  pengurus atau pekerja wajiblah mempraktiskan
cara hidup syumul yang telah diberi panduan melalui al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah, iaitu hadis yang bertujuan untuk memperhambakan diri semata-mata hanya kepada Allah s.w.t.
               Islam mengiktiraf agama sebagai ad-Din, iaitu satu cara hidup yang lengkap dan menyeluruh. Dengan sendirinya dalam Islam tidak wujud pemisahan antara pengurus daripada agama seperti yang wujud dalam pengurusan moden. Apa yang jelas Islam mempunyai falsafah yang tersendiri dalam pengurusan. Ajaran Islam di sini telah membekalkan panduan dan prinsip berdasarkan sumber yang sahih dan nyata bagi menjadikan pengurusan sebagai satu disiplin yang diredai Allah s.w.t.
               Pengetahuan berkenaan falsafah amat penting sekali kerana falsafah dianggap sebagai panduan pedoman bagi sesebuah sistem yang daripada  sistem tersebut akan lahir pula konsep konsep yang akan mendorong sistem tersebut. Falsafah pengurusan Islam amat berbeza sama sekali dengan falsafah pengurusan moden.
               Falsafah pengurusan moden berlandaskan konsep sekular yang mengasingkan perihala keduniaan dengan agama. Bagi pengurusan moden, agama merupakan hal peribadi dan tidak berkait langsung dengan pengurusan.
               Falsafah  pengurusan Islam menjadikan paradigma tauhid sebagai tunjang kepada sikap dan perlakuan pengurus dalam mengurus pekerja dan jabatannya  Mengikut pandangan seorang penulis buku perniagaan Islam, En. Sheikh Ghazali (1991), membicarakan falsafah ekonomi Islam menegaskan tauhid sebagai “satu ukuran dan landasan unggul bagi setiap keputusan dan  perancangan yang  dilaksanakan. Tauhid juga merupakan landasan arah dan misi yang dibawa oleh sistem ini, yang setiap sesuatu yang berkaitan dengan perjalanan sistem itu tidak lepas daripada mendahulu prinsip-prinsip nilai-nilai dan segala pertimba ngan serta hukum-hukum  yang menyertai tauhid”.
               Pemahaman tentang tauhid akan menjelaskan kandungan dan intipati pengurusan Islam. Mohd. Affandi Hassan (1992) mentakrifkan paradigma tauhid sebagai “satu kaedah ilmu berasaskan kewujudan Tuhan Yang Maha Esa dan Maha Berkuasa serta  Maha Adil dan Maha Pengampun serta Maha Sempurna dan tiada satu pun yang menyerupaiNya, Pencipta segala makhluk”.
               Pemahaman dan praktis berkenaan diperkukuhkan melalui dua cabang asas tauhid, iaitu tauhid Uluhiyyah dan tauhid rububiyyah.
Tauhid uluhiyyah ialah  kepercayaan kepada keesaan Allah s.w.t. dan bahawa setiap  yang wujud di alam ini adalah milik Allah s.w.t. Allah s.w.t. merupakan pemilik mutlak terhadap setiap sesuatu, sementara manusia sekadar pemegang amanah dan tidak lebih dari itu. Dalam tauhid uluhiyyah ini, pengurus sebagai manusia biasa bertindak sebagai pemegang amanah. Oleh itu, dengan sendirinya amanah menjadi nilai dan juga prinsip asas kepada pengurusan Islam.
Tauhid  Rububiyyah ialah kepercayaan  bahawa Allah s.w.t. sahajalah yang berhak dan boleh memberi rezeki, menjaga dan menyuburkan ciptaanNya, termasuk manusia. Setiap sesuatu dan perkara yang berlaku hanya berlaku dengan izinNya sama ada  perkara itu baik ataupun tidak. Kepercayaan kepada tauhid rububiyyah ini akan menjadikan pengurus seorang yang yakin bahawa apa yang dilakukan olehnya akan mendapat ganjaran di dunia dan di akhirat selagi amalan tersebut tidak bertentangan dengan Islam.
Implikasi daripada paradigma tauhid ini telah eletakkan dua perhubungan yang yang penting dalam kehidupan seorang induvidu Islam, iaitu pertama, perhubungan dengan Allah s.w.t. dan kedua perhubungannya sesama manusia dan dengan makhluk yang lain. Daripada perhubungan tersebut akan wujud dengan sendirinya dua peranan penting seorang manusia, iaitu peranan sebagai hamba Allah dan sebagai khalifah dunia ini.
Pengurusan Islam mempunyai dua peranan utama, iaitu sebagai hamba Allah dan khalifah Allah. Manakala dalam hal perhubungan, seorang pengurus Islam dengan pekerja Islam dan satu lagi peranan utama yang perlu ada ialah peranan sebagai saudara di dalam
Islam.
Pengurus sebagai hamba Allah meliputi semua manusia. Profesor Dr. Haron Din,
seorang profesor pengajian Islam dalam bukunya yang ditulis secara bersama, Manusia dan Islam ada membicarakan hakikat hamba Allah yang menjelaskan manusia  ialah hamba, hamba kepada Allah maha penciptanya, kerana setiap yang dicipta itu pada hakikatnya ialah hamba kepada yang mencipta.
               Dengan sendirinya dalam proses penciptaan,  manusia menjadi hamba kepada Allah s.w.t.. Sebagai hamba Allah manusia mestilah akur dan patuh kepada  semua perintah dan tuntutan Allah s.w.t. Jestru itu, perlakuan manusia dalam seluruh kehidupannya mestilah untuk Allah dan kerana Allah.  
Jika seorang manusia itu ingkar atau tidak patuh kepada  suruhan Allah, maka dengan sendirinya manusia itu tidak  memperhambakan dirinya kepada  Allah s.w.t. Secara jelasnya, manusia itu  mengabdikan dirinya kepada  hawa nafsunya sendiri yang dikuasai oleh syaitan.
Bagi seorang pengurus, peranan ini lebih menjuruskan sikap dan kelakuan pengurus ke arah perhubungan secara langsung dengan Allah s.w.t. untuk menjadikan dirinya seorang yang beriman dan beramal saleh. Seorang pengurus Islam perlu yakin bahawa Allah amat Mengetahui terhadap segala tindak tanduk dan kerlakuan dirinya kerana Allahlah yang mencipta dirinya dan manusia yang lain.
Tugas utama pengurus Islam adalah untuk beribadat dengan menyerah seluruh jiwaraganya kepada Allah s.w.t.. Bagi menghubungkan ibadatnya dengan Allah s.w.t., seseorang pengurus seperti  manusia yang lain wajiblah mengerjakan solat fardu lima waktu sehari semalam. Solat dengan sendirinya menjadi tiang kepada agama. Jesteru itu, tanpa solat tidak  akan ada ibadat.
Kesan daripada peranan ini menjadikan pengurus insaf dan sedar bahawa jawatan yang diterima bukanlah sebagai tempat untuk menonjolkan kuasa dan pengaruh bagi kepentingan peribadi. Dengan itu, seorang pengurus tidak  boleh bersikap ego dalam mengurus dirinya dan mengurus para pekerjanya. Sebagai hamba Allah, seorang pengurus akan sentiasa berhati-hati dalam menjalankan tugas pengurusan supaya sifat mazmumah atau yang sifat terhina dapat dielakkan dan tidak dilakukan sama sekali.
Pengurus sebagai khalifah Allah merupakan  hasil daripada pemberian amanah oleh Allah s.w.t. kepada manusia dalam merealisasikan dirinya sebagai hamba Allah. Oleh sebab peranan ini sebagai satu amanah, maka dengan sendirinya menjadi tanggungjawab yang berat bagi pengurus.
Profesor Dr. Haron Din mentakrifkan khalifah sebagai menguasai dan memerintah ataupun mempunyai sifat ketuanan. Dengan sifat ini, seorang pengurus perlu bertindak sebagai tuan dan menjadikannya sebagai satu jalan atau cara bagi pengurus untuk melaksana kan tugas khalifah tersebut.
Hasil daripada sifat ketuanan ini, seorang pengurus boleh membawa dirinya kepada salah satu jalan berikut, iaitu  sama ada ke arah kebenaran atau penyelewengan. Dalam hal ini mana-mana pengurus yang mempunyai sifat ketuanan yang menyeleweng daripada Islam tidak  boleh  menggelarkankan dirinya sebagai khalifah Allah.
Sebagai khalifah Allah seorang pengurus diberi amanah untuk membahagikan pekerja dan memakmurkan organisasi. Selain itu seorang pengurus semasa bekerja perlu meneggak kebenaran dan mencegah kemungkaran supaya pekerja organisasi dan dirinya mempunyai al-falah atau kejayaan.
Prasyarat asas untuk menjadi khalifah Allah ialah seorang pengurus itu  mestilah seorang yang berilmu. Ilmu yang utama bagi dirinya ialah ilmu makrifattullah, iaitu ilmu mengenal Allah s.w.t. Ilmu ini termasuklah mengenal dan mengamalkan Islam sebagai ad-Din. Ilmu yang kedua yang perlu dimiliki oleh seseorang pengurus sabagai khalifah Allah ialah tentang bidang ataupun disiplin pengurusan.
Seorang pengurus perlulah tahu dan  arif tentang ilmu pengurusan. Sekiranya seorang pengurus itu tidak menguasai  ilmu pengurusan, maka akan berlaku banyak kepincangan dalam praktis pengurusannya. Ilmu yang ketiga yang seharusnya dimiliki oleh pengurus Islam ialah keupayaan dan kebolehannya mengetahui dan mempraktis ilmu pengurusan dari perspektif Islam. Dengan melihat kepada pra syarat tersebut, kita akan dapati bahawa menjadi satu tanggugjawab yang berat bagi pengurus Islam dalam merealisasikan sebagi khalifah Allah.
          Pengurus sebagai saudara sesama Islam memperakukan pekerja sebagai saudara mereka sendiri. Peranan ini jelas disebut dalam sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:
               “Orang yang berkerja dibawahmu ialah  saudaramu. Orang yang berkerja di bawah anda sebenarnya diizinkan Allah mengikut perintahmu. Seorang yang mengambil saudaranya sebagai pekerja wajib memberinya makanan daripada apa yang ia makan dan memberi pakaian daripada apa yang  ia pakai. Dan para pekerja tidak boleh dibebankan dengan tugas-tugas di luar daripada kemampuan mereka. Jika anda telah berikan mereka tugas berat, maka anda hendklah menolong mereka” (Bukhari) *
*Sumber:  “Pengurusan di Malaysia dari Perspektif Islam”, oleh Azman  Che Omar. Dewan Bahasa dan Pustaka Kuala Lumpur 2001.   

  “Manusia dan Islam” oleh Dr. Haron Din. Dewan Bahasa dan Pustaka, Kementerian Pendidikan Malaysia Kuala Lumpur 1990.  

Saturday, March 26, 2016

WAWASAN PEMBANGUNAN MANUSIA MENGIKUT KACA MATA ISLAM

 (Disiarkan pada 26. 3. 2016)
Perception  atau pengertian tentang wawasan pembangunan manusia mengikut kaca mata Islam haruslah dilihat dari dua perpektif sinario. Manusia diwujudkan Allah s.w.t. dalam dua unsur iaitu jasad atau jasmani yang sifatnya nyata dan sementara, manakala roh atau rohani pula yang sifatnya ghaib dan kekal. Maka itu pembangunan kedua-dua unsur tersebut adalah penting disebabkan manusia hidup dalam kedua-dua alam iaitu alam dunia semasa  hidup di dalamnya dan alam akhirat setelah agenda kehidupan dunia selesai atau setelah mati iaitu roh berpisah dengan jasad.
Hidup di dunia adalah lanjutan daripada kehidupan di alam arwah sebelumnya, ia adalah tempat perlaksanaan perjanjian ketuhanan yang telah diikat setia di antara manusia dengan Allah s.w.t. Pengakuan suci pada roh manusia untuk mengabdikan diri semata-mata kepada Allah s.w.t. apabila lahirnya ke dunia ini.
Setiap pengakuan itu tidak dapat dikira kebenarannya tanpa diiringi dengan pengor- banan dan amal bakti. Dari itu tujuan utama kewujudan manusia di dunia ini adalah untuk membuktikan kebenaran pengakuan, ketauhidan ketuhanan dan pengabdiannya terhadap Allah s.w.t. di dunia ini.
Untuk melahirkan manusia yang demikian, maka perlu diuji, diduga dengan berbagai cara dan bentuk ujian baik berupa kebendaan atau sebaliknya. Firman Allah s.w.t. surah Al-Insan ayat 76:2 yang bermaksud:
“Sesungguhnya Kami (Allah) telah menciptakan manusia daripada setitis mani yang bercampur*, yang kami mengujinya (dengan perintah dan larangan), lalu kami jadikan dia dapat mendengar lagi melihat.”
Manusia diciptakan tidak lain untuk  diuji oleh Allah dengan dibebani hukum syarak yang berupa perintah dan tegahan daripada Allah, untuk  diketahui dalam ujian itu, adakah dia mahu bersukur atau  menjadi kufur, adakah dia akan lurus perjalanannya ataupun bengkok melakukan penyelewengan?
Allah adakan untuknya alat pendengaran dan penglihatan dan membekalkan akal yang dapat membezakan, supaya dapat dia mendengar ayat-ayat Qur’an dan keterangan-keterangan yang diturunkan dari langit dan supaya dia melihat memperhatikan bukti dan dalil, wujudnya alam ini adalah menunjukkan wujudnya Tuhan pencipta lagi bijaksana.
Al-Qur’an menganggap bahawa kehidupan di dunia ini adalah medan tempat menguji seseorang manusia dan ianya juga sebagai jalan untuk mencapai kebahagian hidup di akhirat. Ujian itu sebenar adalah pembangunan jasmani dan rohani manusia. Setiap ujian merupakan tapak-tapak pembangunan jasmani. Pembanguan jasmani wujud disebabkan kehadiran budaya bersosial kerana manusia hidup bersosial dan bermasyarakat.
Satu faktor menonjol dalam kehidupan di zaman moden ini ialah mengamali kejutan budaya yang dibawa oleh sains dan teknogi. Pembangunan jasmani menempah dan memperkasakan keterampilan dalam bidang pengiklanan kecantikan raut wajah dan kemolek kan tubuh badan lebih dimanfaatkan daripada persembahan akhlak yang memelihara darjat kemanusiaan.
Menutup aurat tidak lagi dijadikan sebagai tanggungjawab manusia memelihara sahsia kemanusiaannya. Meremehkan kemurnian beragama yang diturunkan Allah s.w.t. kepada Rasul-Rasul yang menjadi pesuruh Allah akan menempah kemurkaan Allah yang Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana itu.
Allah s.w.t. menjadikan manusia dengan sebaik-baik kejadian baik dari segi bentuk
Badannya atau pun dari sudut darjatnya dan lebih berkedudukan daripada makhluk-makhluk lain. Firman Allah s.w.t.  surah Al-Mukmin ayat 40:64 yang bermaksud:
“Allah membentuk rupa paras kamu dengan rupa yang indah dan cantik.”
Malangnya ramai manusia merekabentukkan kulitnya dengan memasang tatu. Ini
bermaksud mereka tidak bersyukur rupa wajahnya yang dihadiahkan Allah dan menokoh tambah supaya kelihatan cantik daripada rekaan Allah s.w.t. Orang yang berbuat demikian tidak ada kehormatan dan kesyukuran kepada nikmat dan rahmat Allah s.w.t. berikan kepada manusia.
Pembangunan jasmani wajar berlandaskan kepada kerukunan bermasyarakat yang digarisbawahkan oleh agama Islam. Allah s.w.t. telah melengkapkan manusia dengan panduan hidup yang sempurna seperti mana yang termaktub dalam dokumen wahyu-Nya.
Islam  adalah agama ilmu; Al-Qur’an al Karim adalah kitab ilmu dan ayat yang pertama diturunkan kepada baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. ialah berkenaan dengan ilmu iaitu: “Baca”; Bacalah dengan nama Tuhan mu yang telah menciptakan”. (Al-Alaq:1). Membaca adalah pintu keilmuan sementara al-Qur’an merupakan kitab yang menjadikan ilmu sebagai asas perbezaan antara manusia.
Orang-orang yang berilmu sebagai orang-orang yang bersaksi kepada Allah dengan ketauhidan bersama malaikat. Orang –orang yang berilmu adalah mereka yang  paling takut kepada Allah serta bertakwa kepada-Nya.
Firman Allah dalam surah Fathir ayat 35:28 yang bermaksud:
“......Sesungguhnya yang takut kepada Allah di kalangan hamba-hamba-Nya hanyalah orang-orang yang berilmu.”
Al-Qur’an al Karim adalah kitab teragung yang membangunkan “mentaliti ilmiah”. Kitab ini menolak segala perkara khurafat. Al-Qur’an juga menolak keraguan dan hawa nafsu dalam konteks perbahasan hakikat akidah yang berdasarkan kepada keyakinan. Al-Qur’an menganggap analisa itu  sebagai kewajipan, berfikir itu sebagai ibadah, mencari hakikat itu sebagai amalan mendekatkan diri kepada Allah s.w.t.
Adalah menjadi kewajipan ke atas setiap Muslim dan Muslimah untuk menuntut ilmu terutama sekali ilmu fardhu ‘ain dan fardhu kifayah. Ilmu Fardhu ‘ain ialah ilmu yang mesti dipelajari oleh setiap muslim untuk memahami agamanya dari segi akidah, Ibadah, akhlak serta urusan keduniaannya sehingga ia dapat menyara kehidupannya, keluarganya dan menyumbang ke arah keperluan umatnya.
Rasulullah s.a.w. meninggalkan pesan bahawa menuntut ilmu itu adalah sepanjang hayat. A long life learning. Baginda berseru kepada manusia untuk menuntut ilmu mulai dari buaian hingga ke liang lahad. Dalam erti kata lain, tidak ada persarahan dalam menuntu ilmu. Walaupun perkhidmatan kita dengan kerajaan telah berakhir tetapi menuntut ilmu untuk diri sendiri  tidak ada pencennya.
Para ulama’ dunia seperti Ahmed Deedat telah terlanta di tempat tidurnya kerana diserang penyakit lumpuh selama lebih kurang sepuluh tahun tetapi soal ilmu beliau tidak pernah berhenti menerokainya. Dakwanya masih berjalan walaupun anggota badannya tidak bermayah lagi untuk bergerak. Beliau  hanya menggunakan matanya untuk menjawab apabila dikemuka persoalan mengenai kemuskilan tentang agama Islam.
Baginda  Rasul Nabi Muhammad s.a.w.  juga demikian sifatnya. Di ambang kewafatan nya beliau masih boleh ke masjid untuk memberi ceramah kepada para jemaah. Belaku satu peristiwa kepada baginda semasa sakitnya di puncak ketenantnya. Beliau menasihat anaknya Fatimah supaya jangan melayani sebarang tetamu datang ke rumah kerana beliau tidak larat lagi melayaninya.
Tiba waktu subuh, bilal melaungkan azan di masjid Nabawi. Setelah selesai azan para jemaah di masjid melaksankan solat subuh koblia. Selesai solat sunat, para jemaah menungguh kedatangan Nabi Muhammad s.a.w. Ditungguh tidak datang diutus bilal hendak ke rumah Rasul s.a.w. hendak menjemputnya untuk mengimami solat Subuh. Fatimah, menasihati bilal bahawa ayahnya tidak mampu ke mesjid kerana beliau sakit. Baginda  rasul menasihati bilal supaya meminta Saidina Abu Bakar menjadi Imam.
               Bilal kembali ke masjid dan memberi tahu pada jemaah bahawa Rasul tidak dapat
mengimami solat subuh kerana beliau sakit dan meminta Saidina Abu Bakar untuk menjadi imam. Abu Bakar tidak setuju kerana Rasulullah s.a.w. masih ada. Oleh yang demikian seluruh jemaah di masjid menangais dan solat belum bermula lagi.
               Tangisan mereka didengar oleh Rasulullah s.a.w. kemudian baginda bertanya kepada anaknya Fatimah untuk melihat apa yang berlaku di masjid. Fatimah pergi ke masjid untuk mengetahui apa yang berlaku.
Dia kembali melaporkan bahawa mereka menangis kerana baginda tidak dapat mengimami solat. Bilal diutus datang ke rumah Rasulullah s.a.w. lagi dan memimpin Rasulullah s.a.w. ke masjid dalam keadaan sakit.
               Baginda mengimami solat Subuh dengan menggunakan surah yang pendek-pendek kerana baginda sakit. Selesai solat Subuh baginda berpidato sekejap sahaja  di hadapan      para jemaah
               “Tuan-tuan dan saudara sekalian, lama sudah kita bergaul tetapi sedikit betul masa kita gunakan untuk bersama-sama. Badanku ini tidak tahan lagi  bersama dengan tuan-tuan. Jadi saya mengambil kesempatan ini untuk meminta maaf kepada tuan-tuan sekiranya ada yang saya telah lakukan  yang menyakiti hati tuan-tuan. Jika sekiranya ada, saya persilakan tuan-tuan untuk menuntut balas sekarang.”  
               Tiba-tiba  seorang pemuda bangkit seraya berkata: “Saya ya Rasulullah.” Pemuda itu namanya Sahwat. Paras mukanya hitam leggam.
               Rasulullah s.a.w. berkata: “Ya Sahwat apa itu.”
Sahwat dengan muka yang sedih berkata: “Pada suatu peperangan Rasulullah s.a.w menunggang unta. Rasulullah s.a.w. tidak tahu bahawa saya berjalan di belakang unta itu. Apabila Rasulullah s.a.w.  merotan unta, saya terkena rotannya.”
               “Jadi macam mana sekarang.” Jawab Rasulullah s.a.w.
               Sahwat berkata: “Saya menuntut balas.” Para jemaah sedih dan terpegun mendengar permintaan Sahwat. Sudah tahu Rasulullah s.a.w. dalam keadaan sakit tenat ia menuntut balas pula. Begitulah keluhan para jemaah di pagi yang sedih itu.
               Rasulullah s.a.w. berkata: “Baiklah Sahwat”. Baginda memerintahkan Saidina Ali mencari rotan. Setelah mendapatnya Saidina Ali berkata kepada Sahwat: “Biar saya sahaja kau tuntut, Sahwat!”
               Rasulullah s.a.w. berkata: “Biarkan dia. Saya pecut dia maka dia balas saya.”
               Sahwat mengambil rotan itu dari Saidina Ali kemudian berdiri melihat Rasulullah s.a.w. tidak bergerak.
               Rasulullah s.a.w. berkata: “Apa lagi Sahwat, pukullah saya.”
               Sahwat berkata: “ Semasa saya kena pukul, saya tidak ada baju. Maka itu bukalah juga baju tuan supaya adil.” Kemudian Rasulullah s.a.w. menanggalkan jubahnya lalu kelihatanlah tubuh badan Rasulullah s.a.w. yang mulia itu.
               Apabila Sahwat melihat kulit tubuh badan Rasulullah s.a.w. lalu membuang rotan itu dan berlari pergi memeluk dan mencium tubuh badan Rasulullah s.a.w. seerat-eratnya.
                    Rasulullah s.a.w. merasa hairan seraya berkata: “Apakah ertinya ini Sahwat?”
                    Dengan lenangan air mata, Sahwat berkata: “Saya tahu bahawa sudah hampir masanya tuan berpisah dengan kami. Tentunya di akhirat nanti tempat tuan pasti di dalam syurga tetapi kami ini belum tentu dapat bersama dengan tuan. Oleh itu saya ingin betul menyentuh tubuh badan tuan yang mulia ini. Kalau tidak mengakali tentu saya tidak dapat mencium tubuh badan tuan yang mulia ini.”
                    Lalu Rasulullah s.a.w. berkata kepada  para jemaah: “Lihatlah penghuni syurga ini  kerana Sahwat cinta betul kepada saya, maka pasti dialah menjadi ahli syurga.”
                    Adalah menjadi  keyakinan kepada umat  Nabi Muhammad s.a.w. bahawa mereka yang telah menyentuh kulit badan Rasulullah s.a.w. akan dijanjikan tempat di syurga kerana kecintaannya kepada Rasulullah s.a.w. satu-satunya kekasih Allah s.w.t. kepada makhluk ciptaan-Nya.
                    Lihatlah amalan Rasulullah s.a.w. dalam menimba ilmu serta menyebarkan kepada umatnya, di ambang kewafatannya pun masih melaksanakan ibadah sehingga beliau dipapah ke masjid untuk mengimami solat Subuh. Memberi peluang kepada para jemaah untuk menuntut balas mengenai salah lakunya baginda merupakan satu ibadat yang paling mulia ditinggalkan kepada umatnya.
Ilmu fardhu kifayah melengkapkan manusia tentang ilmu keduniaan seperti Ilmu perubatan; kejuteraan dan lain-lain cabang ilmu seperti ketukangan yang amat diperlukan dalam pembangunan manusia. Kita hidup kita memerlukan ulama, pakar dan ahli-ahli teknik dalam setiap bidang, yang akan menampung keperluan kehidupan semasa. Jika semuanya ini dapat memurnikan kewajipan maka tamadun Islam berdiri di atas landasan yang kukuh tiangnya yang menyepadukan antara ilmu dan keimanan.
Nilai kemanusiaan yang berlandaskan kepada ibadah adalah antara yang terpenting dalam pembangunan jasmani. Tegur menegur merupakan ibadah kerana ia membina masyarakat yang  berketerampilan dari segi akhlaknya. Allah berfirman dalam al-Qur’an surah Adz-Dzariyat ayat 51:56, yang bermaksud:
“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manus ia melainkan supaya mereka beribadat kepada Ku.”
Ukhuwah dan kasih sayang adalah antara nilai kemanusiaan yang dianjurkan oleh Islam. Manusia wajar hidup di dalam sebuah masyarakat yang sayang menyayangi, mempunyai perhubungan yang erat dan saling bantu membantu. Dengan adanya ciri-ciri nilai kemanusiaan tersebut dalam pembangunan rohani, pembangunan jasmani akan dengan sendirinya terbela.

*Maksudnya: bercampur antara benih lelaki dengan perempuan.

Friday, March 18, 2016

KESUNGGUHAN MELAKSANAKAN IBADAT MELAHIRKAN KEMULIAAN

 (Disiarkan pada 19. 3. 2016)
Kesungguhan dalam semua ibadat akan melahirkan kemuliaan hidup dunia dan  akhirat. Pepatah  Melayu mengatakan: “Alah Bisa Tangal biasa” yang membawa maksud setiap amal ibadat walau serumit mana sekali pun  jika dilaksanakan secara istiqamah akan memudahkan dalam mengerjakan berbanding dengan orang yang belum pernah membuatnya. 
Saya dengar saya tahu; saya lihat saya ingat; saya buat saya faham. Konotasi ini melambangkan satu falsafah hidup bahawa setiap amal ibadat itu lebih bermanfaat berbanding dengan hanya mengetahuinya sahaja. Maka ilmu dan amal semestinya berjalan sama kerana setiap ilmu yang diamal  telah mengukuhkan fondasi kefahaman kepada setiap pelakunnya.
Kesungguhan merupakan satu akhlak kerja yang dilaksanakan secara istiqamah. Kesungguhan hati dalam memahami sesuatu ilmu adalah melaksanakan amal ibadat secara berterusan dan akan menghasilkan satu kejayaan yang sungguh luar biasa. Kesungguhan melaksanakan sesuatu ibadat tidak mengenal kebosanan kerana nadi perjuangannya ialah mendapatkan kejayaan yang cemerlang.
Rasulullah s.a.w. pada mula perjuangannya dalam hidup ialah ingin benar mencari sesuatu kebenaran. Beliau melihat perbuatan masyarakat Quraisy yang menyembah patung yang direka mereka sendiri, baginda tidak sama sekali medekati amalan itu. Dia berkata dalam hatinya bahawa: “There must be a truth in understanding this life!” Semestinya ada sesuatu yang bersifat benar dalam hidup ini!
Maka itu beliau sentiasa suka bersendirian di tempat-tempat yang sunyi dan aman yang tidak ada mengganggu alam pemikirannya seperti di gua dan seumpama. Dia sentiasa memikirkan bahawa di alam yang luas ini semestinya ada sesuatu yang bersifat benar. Kesungguhannya hendak mencari sesuatu yang bersifat benar akhirnya menemuinya.
Nabi Muhammad telah menerima wahyu Illahi melalui Malaikat Jibril di Gua Hira. Wahyu pertama diterima Nabi Muhammad ialah perintah dari Allah s.w.t. untuk membaca. Membaca adalah satu cara mencari ilmu pengetahuan dan membawa kita ke suatu sudut untuk memahaminya. Membaca yang dimaksudkan dalam wahyu pertama tersebut ialah membaca wahyu Illahi, ilmu yang terucap oleh Allah s.w.t. iaitu Al-Qur’anul Karim dan seterusnya membaca ilmu yang tercipta oleh Allah iaitu alam ini dan segala isinya.
Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. menerima wahyu dari Allah melalui malaikat Jibril selama 22 tahun 2 bulan 22 hari atau 23 tahun. Wahyu diturunkan secara bertahap, sedikit demi sedikit. Biasanya wahyu turun  sehubungan dengan berbagai peristiwa. Maka itu Nabi Muhammad mempunyai cukup masa serta memudahkan beliau  menghafalnya dan menterjemahkan dalam dirinya apa yang dibawa oleh wahyu berkenaan.
Sebagai contoh surah Ar-Rahman ayat 55:46 yang bermaksud:
“Dan orang yang takut akan keadaan dirinya di mahkamah Tuhannya (untuk dihitung amalnya) disediakan baginya dua syurga.”
Terdapat suatu riwayat yang mengemukan bahawa pada suatu hari Abu Bakar menerangkan tentang kiamat, timbangan, syurga dan neraka. Di samping itu juga, beliau menambah bahawa dirinya ingin menjadi seperti tumbuh-tumbuhan yang dapat dimakan oleh bintang sehingga tidak dijadikan oleh Allah seperti keadaannya sekarang.
Maka ayat di atas turun sebagai petunjuk kepada orang yang takut menghadapai pengadilan dari Allah dengan menyiapkan diri melaksanakan perintahnya.
       (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim dan Abu Syaikh di dalam kitabul Idhamah dari Atha)
Mereka yang telah meninggalkan maksiat, memperolehi dua syurga: Yang satu menjadi tempat kediamannya dan yang satu lagi menjadi tempat isteri-isteri dan khadam-khadamnya seperti halnya raja yang ada di dunia mempunyai istana yang khas untuknya dan istana yang lain untuk para permaisurinya. Tujuannya supaya penduduk syurga dapat bersenang-lenang dari sebuah syurga ke sebuah syurga yang lain.
Dalam dua Surah Ibrahim Allah berfirman  yang bermaksud:
“Tidakkah engkau melihat (dan merasa ajaib) terhadap orang kafir yang telah menukar kesyukuran nikmat Allah dengan kekufuran, dan yang telah menempatkan kaum mereka dalam kebinasaan?” (Surah Ibrahim ayat 14:28)
“Iaitu: Neraka Jahanam yang mereka akan menderita bakarannya; dan (ingatlah),
seburuk-buruk tempat tetap ialah Neraka Jahanam.” (Surah Ibrahim ayat 14:219)
Dalam suatu riwayat ada dikemukakan bahawa kedua ayat di atas turun berkenaan dengan pembesar-pembesar Quraisy yang terbunuh dalam peperangan Badar. Ayat ini menjelaskan bahawa pengorbanan mereka demi kekufuran mereka telah membinasakan diri, kaum dan negara mereka sendiri dan tempat mereka di akhirat adalah neraka jahanam. (Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dari Atha bin Yasin)
Para pelajar yang menuntut ilmu di institusi pendidikan sewajarnya bertemankan dengan budaya kesungguhan dalam melaksanakan ibadat mengilmukan diri. Pelajar yang mementingkan budaya istiqamah dalam semua amal perbuatan menuntut ilmu akan menem- puhi kejayaan. Kejayaan dalam mengilmukan diri akan memperolehi kemuliaan hidup di sisi Allah s.w.t. kerana Allah lebih suka manusia yang berilmu daripada yang tidak berilmu. “Orang yang berilmu adalah jauh  lebih mulia daripada orang yang tidak berilmu”.
Kesungguhan ada kaitan dengan akhlak individu berkenaan. Akhlak adalah tentang pengertian baik buruk, serta menerangkan apa yang patut manusia lakukan dalam hubungan sesama mereka. Ia juga menerangkan tujuan yang perlu dicapai oleh mereka dalam tingkah laku mereka di samping menunjuk jalan tentang apa yang perlu untuk sesuatu pekerjaan.
Akhlak ialah asas utama untuk memelihara hakikat kewujudan bangsa-bangsa. Dengan sebab itu kita lihat para penyelidik dan ahli-ahli falsafah bersetuju bahawa akhlak itu wajib ada pada seseorang demi untuk kebajikan dirinya sendiri dan masyarakat seluruhnya. Kalaulah individu dapat dirosakkan oleh perbuatan yang dusta, dengki, jahat dan tipu, maka demikian juga masyarakat menjadi rosak dengan merebaknya salah satu dari sifat-sifat itu dalam masyarakat.
Dengan sebab itulah ahli-ahli falsafah dan ahli-ahli perundangan dalam memajukan masyarakat manusia, pertama sekali menyeru kepada akhlak yang mulia sebab akhlak mulia itu menjadi tiang pertama dalam pembinaan masyarakat yang sejahtera.
Ahato Brayn tidak  boleh dikatakan apabila ia mengatakan: “Akhlak ialah asas bagi setiap masyarakat”. Dengan sebab itulah  agama-agama yang dibawa oleh nabi-nabi mengga- lakkan manusia supaya, berakhlak mulia. Al-Qur’an juga sentiasa menyeruh umat Islam supaya berakhlak dengan akhlak yang mulia kerana tingkah laku demikian akan menjaminkan kejayaan di akhirat.
Kesungguhan Rasulullah saw dalam usaha dakwahnya sudah menjadi darah, daging  dalam diri beliau. Akhlak baginda sudah dipenuhi dengan iman dan takwa kepada Allah s.w.t. Kesungguhannya untuk menyeru manusia beriman dan beramal salih bererti mencabut dan menghindarkan manusia dari jurang kesengsaraan dunia dan jurang kesengsaraan akhirat.
Dengan pada itu Rasulullah s.a.w. menumpahkan semua tenaga, fikiran, harta hingga lah kepada jiwanya sendiri untuk menyeru manusia kepada Allah dan beramal salih. Sekalipun diancam dengan beraneka ragam ancaman, beliau  takkan mundur selangkah pun dari pekerjaan yang paling mulia itu.
Baginda lakukan pekerjaan suci siang dan malam, pagi dan petang, dikala susah dan dikala senang, di waktu perang dan di waktu damai, di waktu dalam keadaan lapar selapar-laparnya sekalipun. Beliau lakukan pekerjaan itu tanpa mengharapkan upah dari siapa pun, kecuali ganjaran pahala dari Allah semata.
Sesudah 5 tahun menjadi Rasul, Nabi Muhammad saw. baru berhasil mendapatkan pengikut kira-kira 50 orang yang kebanyakan terdiri atas orang-orang yang lemah, tetapi halangan dan rintangan yang merupakan ancaman dan hinaan sudah hebat sekali. Semua halangan dan ancaman itu tampaknya tak berkesan sedikit jua atas diri Nabi Muhammad saw. bahkan terus saja berda’wah dan menyeru manusia kepada Allah; pemimpin-pemimpin bangsa Quraisy mulai memikirkan jalan lain dari ancaman untuk menghentikan Rasulullah saw. berdakwah itu.
Pemuka-pemuka Quraisy berkumpul untuk mencari cara (jalan) lain yang bagaimana
dapat dihentikan Nabi Muhammad saw. Akhirnya diutus seorang yang paling berwibawa dan terhormat di kalangan bangsa Quraisy, yang paling pandai berkata-kata, iaitu Utbah bin Rabi’ah. Utbah  diutus menemui Muhammad saw. mengemukan 3 tawaran kepada baginda.
Tiga tawaran tersebut ialah pertama: menjadi orang yang terkaya  di kalangan bangsa Quraisy; kedua diberi peluang memilih sepuluh orang wanita-wanita Quraisy yang cantik-cantik menjadi isteri; dan ketiga ialah menjadi raja bagi bangsa Quraisy.
Setelah mendengar ketiga-tiga tawaran tersebut Rasulullah lalu berkata dengan membaca Surah Hamim Sajadah ayat 1 hingga ayat 13, yang bermaksud:
 (1)“Alif Lam Mim Allah mengetahui akan maksudnya.
 (2) Turunnya Kitab (al-Qur’an) tidak  diragukan lagi  adalah daripada Tuhan semesta alam.
(3)Mengapakah mereka katakan: Al-Qur’an ini diada-adakan oleh Muhammad? Sebaliknya      dia kitab yang benar datangnya dari Tuhan-Mu, untuk engkau peringatkan kepada kaum yang belum didatangi oleh orang yang memberi peringatan sebelum engkau. Mudah-mudahan mereka mendapat pertunjuk.
(4)Allah itulah yang menciptakan beberapa langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya dalam enam hari. Kemudian Dia(Allah)telah bersemayam di atas singgah sana. Tidak ada bagi kamu pemimpin dan penolong selain daripada-Nya, mengapakah kamu tidak  beringat?
(5) Dia (Allah) yang mengatur urusan (pemerintahan) dari langit ke bumi, kemudian urusan itu naik kepada-Nya pada hari yang anggarannya seribu tahun mengikut perhitungan kamu.
(6) Begitulah, Allah itu Maha Tahu akan perkara yang tersebunyi dan yang terang lagi Perkasa lagi pula Penyayang.
(7) Iaitu yang menjadikan sesuatu dengan sebaik-baiknya. Dan memula menciptakan manusia itu daripada tanah.
(8) Kemudian dijadikan-Nya keturunan manusia itu daripada pati air yang hina.
(9) Kemudian dibentuk-Nya dan ditiupkan ke dalamnya sebahagian dari rohnya (Allah), dan dijadikan bagi kamu pendengaran, penglihtan dan hati, sedikit sekali kamu bersyukur.
(10) Berkata orang-orang (yang kufur) itu; Apabila badan kita telah hancur-luluh di dalam tanah adakah kejadian kita akan dibaharukan (hidupkan kembali)? Sebaliknya mereka menyangka  mengenai  pertemuan dengan Tuhan mereka.
(11) Katakanlah: Kami dimatikan oleh Malakul maut(Izrail) yang telah  diwakilkan kepadanya untuk mematikan kamu, kemudian kepada Tuhan kamu dikembalikan.
(12) Kalau sekiranya engkau lihat (engkau akan hairan), ketika orang-orang yang berdosa  itu menundukkan kepala kepada Tuhan mereka (seraya berkata): Wahai Tuhan kami! Kami telah melihat dan telah mendengar (seruan rasul), sebab itu kembalikanlah kami ke dalam dunia supaya kami kerjakan amalan yang salih, sesungguhnya kami sekarang sudah yakin.
(13)  Kalau Kami mahu, Kami  dapat memberikan pertunjuk kepada setiap orang tetapi ketetapan kata dari-Ku iaitu, Aku pasti akan penuhkan neraka Jahanam itu dengan bangsa jin dan manusia semuanya.
Uthbah menjadi terpukau mendengar: ayat-ayat tersebut, kerana kata-kata dan susunan yang indah dan pengertiannya yang amat mendalam, yang berisi seruan untuk beriman dengan Allah agar mendapatkan kebahagian, dan mengancam jangan mengabaikan apa yang pernah menimpa kaum ‘Aad dan Tsamuud.
Utbah tidak berkata apa-apa lagi, lalu meminta  untuk kembali pulang. Rasulullah pun tidak berkata apa-apa lagi selain membaca ayat tersebut.
Beberapa bulan kemudian, pemuka –pemuka Quraisy kembali berkumpul berunding
sesuatu stratigi lagi untuk menghentikan  Muhammad untuk terus berdakwah. 5 orang yang paling terkemuka di kalangan  bangsa Quraisy iaitu Abu Jahl bin Hisyaam, Umayyah bin Khalaf, Abu Sofyan bin Harab, Utbah bin Rabi’ah dan Syaibah bin Rabi’ah. Mereka diutus hendak bertemu dengan Abu Thalib.
Di hadapan 5 orang utusan Quraisy, Abu Thalib sebagai pelindung Rasulullah, berkata kepada Rasulullah untuk menghentikan dakwahnya kerana beliau (paman) tidak sanggup melindungi keselamatannya. Dengan perkiraan yang demikian itu, Rasulullah saw dengan air mata yang berlinang-linang di permukaan Quraisy atau musuh-musuhnya, beliau berkata kepada paman Abu Thalib:
“Hai pamanku, sekiranya mata hari diletakkan di tagan kananku dan bulan di tangan kiriku, tidaklah aku akan berhenti dari pekerjaan ini, sehingga Allah memenangkan apa yang akau ajarkan itu atau aku binasa dalam memperjuangkannya.”
Selepas mengucapkan kata-kata itu, Rasulullah lalu menangis. Demikianlah tingginya nilai pekerjaan yang bernama dakwah, iaitu menyeru manusia untuk beriman dan beramal salih sehingga pekerjaan itu tidak dapat ditukar dengan harta benda yang bagaimana juga banyaknya, sehingga tidak dapat diganti dengan bulan dan ditambah matahari sekali pun.

Kesungguhan baginda Rasul Nabi Muhammad saw. dalam dakwahnya menemui kejayaan sehingga seluruh dunia dapat ditarbiahan.  Mereka yang menggunakan akal fikiran yang sihat menerima Islam sebagai agama yang benar atau cara hidup yang diredai  Allah s.w.t..