Saturday, September 20, 2014

KEBERTANGGUNGJAWABAN MENANGANI KEHIDUPAN

 (Disiarkan pada 20 9. 2014)
Al-Quran merupakan dokumen wahyu yang menempatkan kehidupan itu dalam perseptif yang sempurna. Al-Quran memberi garis panduan untuk manusia melaksanakan tanggung jawabnya untuk memurikan pembangunana demi membina landasan hidup yang diperlukan dalam membentuk tamadun kehidupan.
               Iman dan takwa unsur ibadat kepada Allah subhanahu wa Tala yang wajar dibalut dengan perasaan kasih sayang yang akan membina hidup sempurna. Kasih sayang antara sesama merupakan teras kepada kasih sayang dengan makhluk Allah yang lain yang ada di alam kehidupan kita. Tanggungjawab kita sebagai pemakmur alam kehidupan merupakan amanah sebagai khalifah Allah yang wajar dilaksanakan kerana Allah.
               Makhluk manusia hidup bermasyarakat dan bersosial maka itu disiplin pembangunan dalam mewujudkan ukhuwah kemanusiaan adalah antara yang terpenting dalam membina tamadun kehidupan. Kesarasian hidup antara sesama, perlu ada pada setiap individu. Merekalah yang memainkan peranan untuk memegang kebertanggungjawaban atau accountibility kepada kebajikan sosial demi mewujudkan hubungan kasih sayang kerana Allah.
               Manusia harus sedar bahawa hidup bersosial bermakna badan masyarakat itu ditamsilkan seperti badan kita sendiri. Tangan kanan kita membantu tangan kiri dalam segala urusan pembangunan dan begitu juga sebaliknya. Hidup bermasyarakat haruslah dalam suasana tolong menolong dalam membina kehidupan kerana keperluan hidup itu sentiasa ada pada kekuasaan orang lain. Segala ilmu yang diperlukan dalam kehidupan ini tidak dapat dikuasai oleh seorang maka itu wajar ada suasana “give ada take” dalam bermasyarakat.
               Peranan kebertanggungjawaban atau accauntibility seseorang sebagai pemain dalam kehidupan adalah mengatur disiplin perlaksanaan pembangunan sesuai dengan kebolehan yang ada pada dirinya. Maka di situlah berlakunya kepekaan mengatur tanggungjawab berpandu kepada falsafah pengurusan yang menekankan konotasi“The right man on the right place, ada the right man on the right job.”
Orang yang mempunyai kemahiran dalam membina jambatan harus diberi kepada jurutera yang mahir mengenai disiplin pembinaan sebuah jambatan dan bukan diberi kepada seorang ustaz yang memimpin di bidang keagamaan. Merawat pesakit harus ditugaskan kepada doktor atau pegawai perubatan, kerana dia tahu jenis ubat untuk satu-satu jenis penyakit, dan bukan diberi kepada seorang juru bina bangunan yang hanya tahu selok belok membina bangunan.
Antara kehidupan manusia dengan kewujudan alam kehidupan di sekelilingnya, manusia mempunyai kebertanggungjawaban atau accountibility yang Allah wasiatkan yang dikenali sebagai khalifah Allah s.w.t.. Kerbertanggungjawaban yang mulia ini merupakan amanah yang wajar dilaksanakan dengan sempurnanya.
Kebertanggungjawaban yang sempurna kepada kebajikan alam itu akan melahirkan satu suasana kehidupan yang berbentuk “menang-menang” atau “win, win situation”. Penjagaan kebersihan alam kehidupan akan melahirkan kesihatan kepada manusia sebagai penggunanya. Air, dan udara adalah antara fenomena alam yang amat penting kepada kehidupan. Pencemaran kepada alam tersebut akan mengakibatkan kemuderatkan kesihatan manusia sebagai pengguna.
Dalam kajian pakar kesihatan Amerika Syarikat dalam tahun 1979 menunjukkan bahawa kebersihan alam adalah antara yang terpenting dalam kategori penjagaan kesihatan alam kehidupan. Ia adalah dalam kategori ketiga terpenting selepas para doktor perubatan mendahului, dan diikuti oleh Jabatan Pendidikan yang memegang amanah demi menjaga kesihatan kehidupan. Kebersihan alam sekitar mempunyai impak kepada kesihatan makhluk yang menghuninya termasuklah manusia.
Ini bermakna setiap individu mempunyai kebertanggungjawab atau accountability kepada pemeliharaan kebersihan alam sekitar. Negara-negara Barat antaranya ialah negara Switzerland yang amat prihatin mengenai kebersihan bandarnya sehingga anak-anak yang kecil pun sudah terdidik mengenai disiplin keberihan.
Satu peristiwa berlaku kepada  seorang rakyat Malaysia pergi melawat negara tersebut dengan tujuan melancung. Kemudian dia bersiar-siar di kawasan pelancungan atau tourist park sambil menghisap rokok. Setelah habis menghisap rokoknya ia membuang pontongan nya di merata tempat. Kejadian itu disaksikan oleh seorang anak tempatan, lebih kurang usianya lima tahun. Ia mengambil pontongan rokok yang dibuang itu kemudian diberi kepada pelancung Malaysia berkenaan.
Rakyat Malaysia tersebut mengatakan kepada budak itu “I don’t want it any more.”
Anak itu menjawab “We don’t want it either.” Kemudian pelancung Malaysia itu mengambil balik potongan rokok itu dan membuang di tempat yang disediakan khas. Budaya penanggungjawaban atau accountability dalam hati setiap rakyat Switzealand mengenai kebersihan hidup telah diterjemahkan dalam kehidupan setiap insan.
Budaya accountibility atau kebertanggungjawaban, jika tertanam dalam diri setiap insan ia akan membentuk akhlaq manusia yang sentiasa mesrah alam di mana sahaja ia berada. Ia tidak merasa keseorangan dalam hidup ini tetapi sentiasa memikirkan tanggung jawab itu sebagai nadi pembangunan bersama.
Misi pembangunan manusia khususnya di Malaysia dilihat masih kurang menepati agenda yang dimuatkan dalam wawasan negara menujuh era globalisasi yang menempatkan negara ke puncak negara berteknologi tinggi seperti yang dinyatakan dalam wawasan 2020. Agenda telah disediakan sebagai acuan yang diinginkan dalam membentuk Malaysia setaraf dengan negara maju di dunia, tetapi masih berlaku budaya kurang mendapat pengiktirafan di peringkat akar umbi.
Pepatah Melayu yang mengatakan “Indah berita dari rupa!” masih menjadi teka teki pembangunan masa kini. Kelonggaran dalam kebertanggungjawaban atau accountibility setiap rakyatnya dalam melaksanakan tugas yang diamanahkan terutama sekali kepada agenda negara masih berlaku unsur-unsur kelemahan dari segi keikhlasan dan kejujuran.
Peristiwa berlaku yang membabitkan kebocoran kertas soalan bahasa Inggeris dan Sains dalam peperiksaan Ujuan Penilaian Sekolah Rendah (UPSR) tahun 2014 ini, yang dianjurkan oleh Kementerian Pendidikan, sebagai contoh, kurang menggambarkan satu persepsi manusia yang matang dari segi perlaksanaan agenda wawasan 2020.
Amat mengaibkan lagi ialah, telah disyaki yang bertanggugjawab mengenai kerenah tersebut berlaku di kalangan keluarga pendidik sendiri yang sepatutnya kumpulan manusia yang memegang amanah kerajaan untuk membentuk manusia yang berakhlak mulia dan mempunyai sahsiah diri yang mendokong cita-cita dan jiwa murni yang kiblatnya kepada “A towering personality”.
Persoalannya ialah mengenai kefahaman individu-individu berkenaan tentang hubungan kita dengan Allah. “Hablum minallah”. Dalam hidup di alam dunia ini kewajiban yang wajar dipelihara ialah hubungan manusia dengan Allah. Ini bermaksud hidup ini merupakan ibadah kerana Allah. Hidup tanpa hubungan yang erat dengan Allah kita telah mengkufuri kekuasaan Allah yang mewujudkan manusia sebagai hamba dan khalifah-Nya dimuka bumi ini.
Mengkufuri hubungan manusia dengan Allah sebenar adalah manusia yang tidak kenal dengan budaya tujuh belas rakaat! Perlaksanaan tujuh belas rakaat, menempatkan seseorang itu dekat dengan Allah maka itu sebarang ujian dalam hidup, Allah telah memagarkan dengan kekebalan yang sukar ditembusi oleh sebarang pencerobahan termasuklah manusia yang mempunyai akal yang sifatnya positif. Akal yang bersifat positif menerima apa sahaja dan percaya pada hal-hal yang tidak benar, misalnya khurafat dan khayalan, tanpa adanya dasar yang mengikuti suatu paham dan sebagainya. Sifat demikian itu yang tidak dinilai, dan ditolak oleh Islam.
Mendidik anak supaya dapat menguasai ilmu yang kelak akan mendapat markah yang tinggi dalam Ujian Penilaian Sekolah Rendah merupakan satu kebertanggungjawaban atau accountability yang diletakkan di bahu para pendidik yang bertauliah. Tidak ada yang mudah dalam menangani hidup ini. Setiap ibadah dalam merealisasaikan pembangunan kehidupan semestinya melalui berbagai ujian Allah. Maka itu ujian Allah itu harus ditangani dengan sifat “sabar” dan bertoleransi.
Mendidik anak atau mengilmukan insan merupakan satu ibadah. Ibadah ini  merupakan perjuangan dalam hidup. Dan perjuangan itu adalah satu pengorbanan. Manusia yang meganiayakan peraturan dalam hidup bermasyarakat adalah rakan iblis sebenar. Ia bertopengkan manusia tetapi sebenarnya jiwanya adalah jiwa syaitan.
Kelonggaran dalam memegang kebertanggungjawaban atau accauntibility yang diamanahkan oleh kerajaan sebenar, orang berkenaan telah merelakan dalam jiwanya menggadaikan maruah bangsa dan negaranya sendiri. Kepentingan diri lebih diutamakan daripada kepentingan masyarakat keseluruhannya.
Tahukan anda bahawa peristiwa ini menunjukkan kepada dunia bahawa kesahihan atau credibility persijilan negara Malaysia di mata dunia agak masih mendapat keraguan di peringkat ahli fikir antarabangsa. Dan jika inilah berlaku maka faktor bubungan antarabangsa mengenai qualiti pendidikan di Malaysia akan menjadi persoalan.
Masalah yang sering berlaku kepada setiap insan sama ada tua, muda, remaja mahupun retua, berkeluarga atau bujang ialah mereka kurang membudayakan kesyukuran terhadap apa yang ada pada mereka. Sebagaimana contoh teladan yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w. begitulah seharusnya diikuti setiap daripada kita. Walau ketika  uzur, sibuk atau di mana sahaja, Rasulullah tetap sabar mendirikan solat. Bahkan lebih mengharukan kita apabila Raslullah walaupun telah dijamin selamat daripada sebarang dosa bahkan dijamin Allah dengan syurga, tetap mendirikan solat malam.
Apabila ditanya mengapakah baginda bersusah payah bangun pada tengah malam dengan mengerjakan solat sehingga bengkak-bengkak di kaki, Rasulullah memberikan jawapan yang sungguh mengusik hati kita. Kata Rasulullah, apakah tidak layak untuknya menjadi hamba yang bersyukur? Jadi Rasulullah sendiri merasakan sebegitu rupa, maka dimanakan kedudukan kita sebagi umatnya?
Ramai orang yang ketika hendak menunaikan solat, merasakan bahawa ia hanya merugikan mereka. Sedangkan ibadat itu sebenarnya baik buat mereka. Tapi akhirnya, akibat tidak sabar, mereka tidak solat. Tumpuan mereka hanya kepada perniagaan tanpa menandahkan tuntutan kewajipan salah satu rukun Islam. 
Mereka merasakan dengan menunaikan solat, mereka akan mengalami kerugian yang banyak sama ada dari aspek masa atau kewangan. Situasi begini boleh berlaku di mana-mana organisasi. Tambah menyedihkan lagi, ketika ketua menunaikan solat, anak buah pun tidak  melakukan sedemikian. Begitulah juga sebaliknya.
Berbalik kepada peristiwa kebocoran kertas soalan peperiksaan UPSR dalam mata pelajaran bahasa Inggeris dan Sains, semasa si pulan merancang melaksanakan mengenai peristiwa tersebut beliau tidak mengenali dirinya sebagai seorang pendidik! Kesibukan hendak mengatur stratigi cara bagaimana melaksanakannya sehingga lupa melaksanakan ibadah solat. Kalaulah ia bersabar sedikit untuk melaksanakan solat, kejadian tersebut mungkin tidak berlaku, kerana solat itu adalah tiang agama.
Peristiwa kebocoran yang disyaki dilakukan oleh warga pendidik sebenar merupakan satu ujian Allah s.w.t. kepada Kementerian Pendidikan dan seluruh warga pendidik. Setiap bentuk pembangunan semestinya melalui berbagai ujian Allah s.w.t.. Ujian itu kalau dilihat dari kaca mata iman, mempunyai hikmahnya tersendiri.
Akibat peristiwa kebocoran kertas peperiksaan maka Pengarah Peperiksaan bersama
timbalannya dikenakan tindakan “gantung kerja” sehingga penyiasatan selesai. Ini telah menggemparkan Kementerian Pendidikan keseluruhannya dan menjadi satu ikhtibar kepada orang awam dalam kementerian lain agar mula melihat keberkesanan warga kerja dalam empayarnya sendiri.
Jika dilihat dari perspektif kewibawaan perlaksanaan tugas yang diamanahkan dalam berbagai sektor termasuklah sektor pengangkutan, tahun 2014 ini telah menunjukkan berbagai ujian Allah yang tidak terduga berlaku kepada kerajaan Malaysia yang dipimpin oleh yang Amat Berhormat Datuk Seri Najib Tun Razak.

Kehilangan Boing MH370 masih menjadi mestri hingga kini dan Boing MH 17 masih belum selesai mencari penumpang nahas pesawat tersebut yang ditimbak jatuh di kawasan Ukraine, di Republik Russia itu. Ujian tersebut amat menekankan jiwa rakyat Malaysia. Walaubagaimana pun harus bersabar kerana kesabaran yang indah itu akan membuahkan satu kejayaan yang tidak disangka-sangka. Isyallah! 

Saturday, September 13, 2014

AMANAH ATAU WASIAT DALAM PEMBANGUNAN INSAN

 (Disiarkan pada 13. 9. 2014)
Sesuatu pekerjaan yang dipercayakan kepada orang tertentu untuk menjaga atau menyampai kannya kepada orang lain dengan selamat. Ia juga berbentuk satu wasiat atau pesanan orang tertentu yang perlu disampaikan kepada orang yang berhak menerima wasiat atau pesanan tersebut.
               Pada kebiasaannya perkara yang diamanahkan merupakan satu bentuk pembangunan kehidupan kepada orang yang menerima amanah. Amanah yang biasa kita ketahui ada dua jenis. Amanah yang disampai secara langsung dan keduanya ialah amanah yang disampai secara tidak langung.
               Amanah yang disampaikan secara langsung biasanya kedua-dua pihak, iaitu orang yang mempunyai amanah dan penerima amanah masih hidup atau masih boleh bersemuka secara langsung seperti hubungan seorang anak dengan ayahnya sendiri. Amanah jenis kedua ialah yang disampaikan  dengan menggunakan khidmat orang tengah.
               Kedua-dua jenis amanah mempunyai kekuatan yang serupa dari segi maknanya. Dalam pembangunan manusia amanah atau wasiat Allah Subhanahu wa Ta’ala telah disalurkan kepada wahyu-Nya yang diterima oleh Baginda Rasul Nabi Muhammad shallalahu alai wasallam dalam perantaran Malaikat Jibril sebagai penyampainya.
               Wasiat-wasiat atau amanah Allah yang dimuatkan dalam al-Quran dipertanggung jawabkan kepada baginda rasul nabi Muhammad shallahu alai wasallam untuk ditarbiahkan kepada semua manusia di alam dunia ini. Walaubagaimana pun wasiat atau amanah tersebut diturunkan tanggungjawabnya kepada umat nabi Muhammad setelah wafatnya baginda rasul, untuk disampaikan kepada manusia hingga ke hari  kiamat.
               Antara amanah atau wasiat Allah dalam Al-Quran seperti dalam surah Al-Isra’ ayat 36 yang bermaksud:
“Dan janganlah kamu mengikuti sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan jiwa (hati); semua itu akan diminta pertanggungjawabnya.
               Dan janganlah kamu berjalan di muka bumi ini berlagak sombong, kerana sesungguh nya kamu sekali-kali tidak dapat menembus bumi dan sekali-kali tidak akan mencapai setinggi gunung.”
               Ayat di atas adalah salah satu di antara ayat-ayat yang mengandung wasiat dan hikmah yang besar. Ayat tersebut juga merupakan anjuran dari Allah swt. kepada hamba-hamba-Nya agar selalu memelihara segala sesuatu yang dianugerahkan, baik berupa akal fikiran, telinga, jiwa, dan lain-lain untuk menggunakan dan mengembangkannya di segala bidang  dengan sebaik-baiknya. Bila karunia yang dimilikinya tidak digunakan sesuai dengan fungsinya, maka ia harus mempertanggungjawabkannya.
               Sebagaimana diketahui, bahawa akal itu mempunai dua sifat, iaitu pertama: Akal yang sifatnya positif, menerima apa sahaja dan percaya pada hal-hal yang tidak benar, misalnya khurafat dan khayalan, tanpa adanya dasar yang mengikuti suatu paham dan sebagainya. Sifat demikian itu, yang tidak bernilai, ditolak oleh Islam.
               Kedua: Akal yang dikehendaki oleh Islam ialah akal aktif yang mengikuti dan patuh pada dalil dan hal-hal yang ada dasarnya. Akal yang sihat dan sempurna, dan itu akan tercermin pada pengalaman, ilmu pengetahuan, dan cara memakai  segala sesuatu yang diberikan  Allah swt. kepadanya, misalnya telinga, penglihatan serta jiwa sebagai sarana makrifat.
               Allah berfirman dalam Al-Quran surah An-Nahl ayat 78 yang bermaksud:
               “Dan Allah telah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam  keadaan tidak mengetahui apa-apa lalu Dia menjadikan bagimu pendengaran, penglihatan dan jiwa agar kamu bersyukur.”
               Maka, wajib bagi manusia menggunakan telinga untuk mendengarkan hal-hal yang baik. Penglihatan untuk memandang  sesuatu yang dapat menimbulkan pengalaman-pengala- man berharga. Maka atas dasar inilah berkembang ilmu-ilmu pengetahuan di alam semesta ini. Pikiran atau akal dipakai untuk menimbang (membedakan) sesuatu, baik atau buruk, dan juga dapat menarik kesimpulan dari suatu analisis.
               Sarana atau alat tersebut dapat mengungkapkan dan melihat dari jauh alam penghidu-
pan makhluk serta syriat Allah yang telah diperintahkan atau yang dilarangnya. Alat tersebut  tidak boleh  digunakan untuk hal-hal yang dilarang dan mengikuti hal-hal yang tidak benar atau kebatilan.
               Firman Allah swt. surah Al-qashash ayat 71 yang bermaksud:
               “....apakah kamu tidak mendengar?”
Untuk memikirkan betapa dahsyatnya jika memang misalnya terjadi demikian, iaitu hari malam terus menerus, gelap terus menerus yang sebaik-baiknya ialah pada malam hari, terutama malam gelap gulita. Cahaya bulan tidak ada, cahaya bintang tidak ada, dan segala sesuatu hening bening di kanan kiri kita. Ke mana saja mata memandang tidak ada yang kelihatan. Maka yang tajam  waktu itu  ialah daya pendengaran kita. Maka itu penutup ayat ialah: “Apakah tidak kamu mendengar?”
               Firman Allah  swt. surah Al-Qashash ayat 72:
               “....apa kamu tidak memperhatikan ?”
               Manusia disuruh berfikir, disuruh menuntut ilmu untuk menyelidiki bahawa tidak mungkin peraturan yang telah ada ini iaitu peredaran bumi mengelilingi matahari, yang menyebabkan terjadi siang dan malam, mewujudkan perputaran cakerawala alam akan dapat diubah lagi. Tidak ada  kekuasaan lain yang mengaturnya kecuali kekuasaan Tuhan. Dan Allah sendiri misalnya dengan kudrat iradatNya hendak mengubah perjalanan itu tidak pula ada tuhan lain yang dapat mengalangnya.
               Penutup ayat pertanyaan pula: “apakah kamu memperhatikan’. Sebab di siang hari yang terang benderang, jauh dan dekat, warna dan warni, panjang dan lebar jelas nampak oleh mata, maka itu pulalah pertanyaan yang sesuai buat penutup ayat, sebagai penutup ayat tentang malam ialah apakah kamu tidak mendengar?
               Firman Allah swt. surah Al-Baqarah ayat 76 yang bermaksud:
               “....tidakkah kamu mengerti?”
               Sungguh berbeza sekali antara orang-orang Islam yang taat, yang mahu menerapkan ayat-ayat tersebut di atas, dengan orang-orang  kafir yang tersesat, yang membekukan ayat-ayat tersebut untuk dimanfaatkan ke arah yang tidak benar. Mereka memilikinya, tetapi tidak menggunakannya ke arah yang benar.
               Allah swt. berfirman dalam al-Quran surah Al-A’raaf ayat 179
               “...mereka mempunyai hati (akal), tetapi tidak digunakan untuk memahami (ayat-ayat Allah). Mereka mempunyai mata, (tetapi) tidak digunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah). Mereka mempunyai telinga, (tetapi) mereka tidak menggunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu bagikan binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itu adalah orang-orang yang lalai.”
               Mereka ada mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakan untuk memahami keterangan-keterangan Allah dan memikirkan kebaikan serta petunjuk yang ada di dalamnya seperti terutusnya rasul dan kebenaran  agama Islam yang menjamin keselamatan dan kesejahteraan manusia, bahkan mereka bepaling dari kebenaran itu dan enggan untuk menerimanya. Mereka hanya memahami apa yang menjadi kepentingan hidup mereka di dunia sahaja.
               Mereka ada mempunyai mata, tetapi tidak dipergunakan untuk melihat kejadian dan keajaiban alam yang menandakan tentang keesaan Allah dan kekuasaan-Nya  di dalam mencipta dan mengatur alam sehingga semuanya berjalan dengan sempurna dengan tidak ada cacatnya . Tetapi  semuanya itu telah menjadi perhatian, bahkan yang mereka lihat ialah
perkara-perkara yang keji, kotor dan maksiat untuk memuaskan nafsu mereka.
               Mereka ada mempunyai telinga, tetapi tidak dipergunakan untuk mendengar keterangan-keterangan yang berharga dari kandungan ayat-ayat Quran dan hadis, tidak untuk mendengar nasihat-nasihat yang baik daripada ulama dan cerdik pandai, dan tidak untuk mendengar pengajarean-pengajaran yang berguna bagi kesejahteraan hidup di dunia dan akhirat.
               Kemudian Allah membuat perumpamaan dengan firman-Nya yang berbunyi: “Mereka itu adalah seperti binatang ternakan.”
               Sedangkan binatang ternak masih juga faham tentang setengah-setengah perkara yang mungkin membahayakan dirinya lalu ia menjauhinya, begitu pula setengah-setengah perkara  yang mendatangkan faedah kepadanya lalu dihampirinya. Tetapi bagi orang yang kufur dan ingkar, mereka itu  tetap tidak mahu memahaminya. Sikap mereka itu menunjukkan bahawa mereka lebih  sesat lagi dari binatang. Itulah perumpamaan orang-orang yang dibebani kewajipan syarak – sebagai sifatnya makhluk yang mesti tunduk – tetapi telah cuai, lali dan menyia-nyiakan tugasnya.
               Allah berfirman dalam al-Quran surah Al-Isra’ ayat 37 yang bererti: “Janganlah kamu berjalan di atas bumi Allah ini dengan berlagak sombong. Sesungguhnya engkau tidak akan dapat menembusi bumi dan tidak akan mencapai setinggi gunung.”
               Allah melarang, janganlah seseorang itu berjalan di muka bumi dengan berlagak sombong, umpamanya  berjalan dengan menghentak-hentak kaki kerana menunjukkan kemegahan. Sebabnya dilarang – Allah menyindir – kerana engkau tidak akan dapat  menembusi bumi. Dengan kesombongan dan takburmu, engkau tidak akan dapat menembusi bumi sampai ke hujung atau sebaliknya. Dan tidak pula dapat engkau menandingi gunung dengan kesombonganmu hingga mencapai  puncaknya kerana engkau tidak  dapat memanjang  saetinggi gunung.
               Jelasnya: Janganlah manusia itu membesarkan diri walhal dia adalah makhluk yang lemah. Jika dibandingkan manusia itu dengan bumi, gunung dan benda-benda yang ada disekelilingnya, dia adalah jauh lebih kecil dan paling lemah. Kesombongan hanyalah bergantung dengan  besarnya kekuatan dan besarnya tubuh badan, sedang kedua-duanya ini tidak pula dipunyai oleh manusia. Maka apakah yang menyebabkan dia berlagak sombong sedangkan dia lebih hina daripada bumi dan lebih kecil daripadanya.
               Tidak layak bagi orang mukmin berjalan dengan lagak (gaya) ujub dan takabur (sombong). Pada ayat lain Allah memuji hamba-hamba-Nya yang salih. Sebagaimana firman Allah dalam Al-Quran surah Al-Furqaan ayat 63 yang ertinya,
“Dan hamba-hamba Tuhan yang Pengasih itu, ia lah mereka yang berjalan di muka bumi beradab sopan. Dan apabila diajak bercakap oleh orang-orang yang bodoh, mereka katakan: “Baik sahaja.”Jika hamba Ar-Rahman berjalan di atas bumi, mereka berjalan dengan tenang dan rendah hati.”
Allah  sebutkan akan pekerti hamba-hamba-Nya daripada orang-orang Mukmin yang sungguh-sungguh ikhlas di dalam beribadat kepada Allah. Mereka itu sifat-sifatnya yang sempurna dengan segala budi pekertinya yang mulia, yang dengannya layaklah mereka mendapat pahala yang besar dari Tuhan mereka dengan diberi kehormatan yang mulia.  
Gambaran mereka yang baik itu pula dibayangkan dengan beberapa macam si                                                    fat-sifat seperti yang berikut: Hamba-hamba Allah yang layak mendapat pahala sebagai pembalasan dari Tuhan mereka, ialah orang yang berjalan dengan penuh tertib dan beradab sopan, tidak menghentak-hentakkan kakinya di atas bumi untuk  menunjukkan kesombongan nya dengan membuat bising ribut da bising suara kakinya.
Dalam hubungan ini Sayidina Umar (r.a.) telah meriwayatkan: Apakala beliau melihat seorang budak laki-laki jalannya berlenggang dengan lagak yang sombong, beliau menegur nya dengan berkata: Sesungguhnya berlenggang dengan lagak yang sobong itu adalah cara berjalan yang dibenci. Maka bercermatlah engkau waktu berjalan. Demikian Sayidina Umar mengingatkan budak tersebut. Untuk apa manusia berjalan di muka bumi ini dengan gaya yang sombong? Sedangkan ia tidak dapat menembus bumi dan tidak dapat juga mencapai setinggi gunung?
               Bagikan orang yang mengendarai mobil atau kendraan bermotor yang mewah dengan kecepatan yang luar biasa, tanpa mempedulikan pejalan kaki  sehingga mereka itu sering menjadi korban kecelakaan.
               Sebagai orang Muslim, hendaklah memperhatikan ketertiban dan berlaku baik,
menjauhi sifat-sifat sombong atau ujub. Sebagaimana sabda baginda Nabi shallahu alai wasallam.

               “Barang siapa yang menganggap dirinya besar dan berlaku sombong dalam perjalanannya, maka ia akan menemui Allah dan dimurkai-Nya.” (H.r. Ahad dan Bukhari)

Saturday, September 6, 2014

KEIKHLASAN NADI PEMBANGUNAN INSAN

 (Disiarkan pada 6. 9. 2014)
Ikhlas adalah satu perasaan hati yang bersih dan jujur. Berdermalah  dengan ikhlas semoga diberi  ganjaran pahala oleh Allah s.w.t.. Kejujuran dan keikhlasan dalam melaksana kan ibadah dituntut oleh Islam. Seorang yang berhati ikhlas sentiasa memikirkan ibadahnya kerana Allah. Iman memandu manusia untuk membudayakan keikhlasan demi kesempurnaan hidup bermasyarakat.
Ikhlas ertinya bersih, tidak ada campuran, ibarat emas murni, tidak ada campuran perak beberapa persen pun. Perkerjaan yang bersih terhadap sesuatu, bernama ikhlas. Misalnya seorang bekerja kerana semata-mata kerana mengharapkan puji majikan, maka ikhlas amalnya kepada majikannya, atau dia bekerja memburu harta dari pagi hingga ke petang dengan tidak jemu-jemu, kerana semata memikirkan upah, maka keikhlasnnya kepada perutnya.
Tempat ikhlas ialah hati. Bilamana seorang berniat  mengerjakan sesuatu pekerjaan, mulai melangkah sudah dapat ditentukan ke mana tujuan dan bagaimana dasar. Ada orang berminat hendak menolong fakir miskin. Pekerjaan memberi pertolongan adalah baik, tetapi belum tentu baik jika dasarnya tidak subur. Barulah akan baik dari zat sampai kepada sifatnya jika dasarnya kepada ikhlas. Iaitu menolong fakir dan miskin kerana Allah, bukan semata mengharapkan puji dan sanjung. Oleh sebab itu, perkataan ikhlas itu terpakai terhadap Allah semata-mata.
Ikhlas tidak dapat dipisahkan dari siddiq (benar) tulus. Lurus dan benar niat dan sengaja, kerana Allah belaka, tidak mendustai diri dengan perkataan ‘kerana Allah’, pada hal di dalam hati bersarang kerana puji, kerana mencari nama dan lain-lain. Orang yang mengaku mulutnya benar, tetapi hatinya berdusta, dia termasuk dalam golongan pendusta.
Ikhlas adalah seluruh perbuatanmu muncul kerana Allah semata, di dalam kalbumu  tidak ada hasrat  sedikit pun untuk berpaling  kepada makhluk, ketika, dan sesudah melakukan perbuatan tersebut. Menampakkan  bekas ketaatan dari cahaya wajahmu dan menampakkan bekas sujud di keningmu. Termasuk tanda-tanda keikhlasan mu adalah jika kamu tidak bergembira dengan  pujian manusia kepadamu, dan tidak bersedih  kerana celaan mereka terhadapmu. Dalam pandangan mu keduanya tersebut adalah sama.
Ikhlas adalah syarat penerimaan amalan. Ganjaran akan dikurniakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala berkadar dengan tingkat keikhlasan ini. Amalan yang ikhlas akan mengganda-gadakan ganjarannya mengikut kehendak Allah Subhanahu wa  Ta’ala. Untuk menghasilkan hakikat ini setiap amalan hendaklah dilakukan  dengan istiqamah iaitu berterusan walaupun sedikit, sama ada secara perseorangan ataupun  di tengah-tengah khalayak ramai.
Keikhlasan adalah batu asas di dalam penerimaan amalan. Oleh  itu  setiap amalan walau bagaimana cantik sekalipun, tidak akan bernilai di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala sekiranya tidak disertai dengan ikhlas.
Ikhlas akan menolak kesyirikan walaupun syirik itu  mempunyai darjat yang berbagai-bagai. Apabila amalan kosong dari sifat ikhlas, ia mungkin disebabkan riya’ dan riya’ adalah termasuk ke dalam syirik khofi (syirik yang tersembunyai). Meninggalkan sesuatu kerana manusia dipanggil riya’ dan melakukan sesuatu amalan untuk manusia dipanggil syirik. Oleh itu seseorang hendaklah memaksudkan amalannya semata-mata untuk memperolehi keredha- an Allah Suhanahu wa Ta’ala.
Hati yang ikhlas sentiasa melahirkan suasana kehidupan yang khusyu’ dan tawadhu kerana Allah. Ibadah tidak akan pernah betul tanpa disertai dengan kejujuran dan keikhlasan. Berjalan menuju Allah tidak  akan pernah betul melainkan dengan kejujuran dan keikhlasan.
Dalam menempuh jalan ke arah yang dicita-citakan, hendaklah seseorang itu berlaku
benar dan ikhlas. Allah pernah berfirman dalam hadith Qudsi ertinya: “Ikhlas itu merupakan sesuatu rahsia dan pada rahsia-rahsia-Ku yang Aku berikan kepada hamba-hamba-Ku  yang Ku kasihi.”
Allah Suhnanahu wa Ta’ala tidak menerima amalan kita, jika amalan itu  tidak dikerjakan dengan secara ikhlas semata-mata kerana Alah Subhanahu wa Ta’ala. Ibrahim  bin Adham menjelaskan bahawa ikhlas itu  ialah niat yang benar terhadap Allah Suhanahu wa Ta’ala.
Manusia binasa kecuali orang yang berilmu. Orang yang berilmu juga binasa kecuali orang yang beramal. Orang-orang yang beramal binasa kecuali mereka yang  ikhlas. Orang-orang yang ikhlas ini sentiasa berada dalam bahaya yang besar. Allah tidak menerima amal ibadah dan perkataan kecuali berlandaskan ikhlas kerana Allah Ta’ala
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam surah al-Bayyinah ayat 5 yang bermaksud: “Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya mnyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan solat serta memberi zakat. Dan yang demikian itulah agama yang benar.”
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam al-Quran surah al-Taubah ayat 119 yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah, dan hendaklah kamu bersama orang-orang yang benar.”
Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya Allah Ta’ala tidak melihat kepada tubuh dan rupa kamu, akan tetapi Dia melihat kepada hati kamu.” (Diriwayatkan oleh Muslim dalam Jami’ al-Ushul, no. 4731)
Syeikh Abdul Qadir Jailani adalah orang bersifat jujur dan ikhlas dalam setiap keadaan, perkataan dan perbuatan sepanjang  hidupnya. Demikianlah kedua-dua ibubapanya mendidiknya  dan sentiasa berpegang  dengannya hingga meninggal dunia. Belia berkata:
“Wahai anakku! Hendaklah kamu bersifat jujur dan menjaga kesucian diri. Tanpa keduanya, seorang manusia tidak akan dapat mendekatkan diri kepada Allah. Dengan sayap ikhlas, orang yang ‘arif (mengenal Allah) terbang meninggalkan kegelapan sangkar duniawi menuju keluasan cahaya kesucian, lalu mendarat  di taman sifat kejujuran.”
“Wahai anakku! Jalan menuju Allah tidak akan dapat dilalui melainkan dengan berbekalkan sifat jujur dan tidak akan sampai  kepada Allah melainkan setelah berpuasa dari dunia dan segala isinya. Jika jiwa sudah bersih  daripada kotoran  kemanusiaan  dan segala perintah  telah dilaksanakan, maka beruntunglah  orang yang menyedari kelalaian akalnya, membersihkan keadaannya dengan mendekatkan diri kepada Tuhannya, berada diri menuju Tuhan yang akan menghisab amal dengan cepat, berlumba menuju negeri akhirat, dan memuhasabah diri dari apa-apa yang harus dia tinggalkan. Dunia adalah jambatan penye- barangan  dan hari qiamat adalah huru-hara yang amat dahsyat.”1
Syeikh Abdul Qadir al-Jalani berkata: “Asas amal adalah tauhid dan ikhlas. Seseorang yang tidak bertauhid  dan ikhlas kepada Allah bererti tidak memiliki amal. Kukuhkanlah asas-asas amalmu dengan tauhid dan ikhlas, lalu binalah amalanmu  dengan kekuatan dan kekuasaan Allah, bukan  dengan kekuatan dan kekuasaanmu.”2
“Setiap  amalan yang tidak mengandungi keikhlasan ibarat kulit yang tidak ada isi atau sepotong kayu yang tegak namun rapuh atau gambar gambar tanpa makna, dan ini adalah perbuatan orang munafiq.2
               Niat yang ikhlas dipunyai oleh  semua nabi-nabi Allah Subahanahu wa Ta’ala sebagai mana firman-Nya dalam al-Quran surah Hud ayat 29 yang bermaksud: “Dan (Nuhpun bekata), hai kaumku, aku tiada meminta harta benda dari mu (sebagai upah) bagi seruanku. Upahku hanyalah dari Allah.”
               Begitu juga maksudnya, adalah untuk menjaga dirinya sendiri daripada terjeremus ke
dalam kemungkaran yang sama. Allah s.w.t. akan membantunya dan menghapuskan 
kemungkaran tersebut sekiranya  ia benar-benar ikhlas dan jujur di dalam usahanya.
               Ganjaran pahala dari Allah Suhanahu wa Ta’ala, setelah kita melaksanakan ibadah yang diredhai-Nya adalah sesuatu yang amat diperlukan dalam hidup ini sebagai bekalan diri menghadap Zat Yang Maha Berkuasa itu.  Pahala juga akan menjadi teman hidup kita di alam barzakh semasa menanti dunia hancur-hancuran atau kiamat datang.
               Apakah yang diperlukan dalam hidup ini? Menjawab persoalan ini kita perlu melihat nandi pembangunan seorang insan dalam sinario kehidupan di alam dunia. Pembangunan seorang insan harus dilihat  dalam dua dimensi iaitu alam duniawi dan alam ukrowi.
               Jika tumpuan keutamaan pembangunan kepada jasmani manusia sering diporak-porandakan oleh iblis laknatullah mengakibatkan kepincangan dalam disiplin pembangunan nya. Maka itu halatuju pembangunan berkiblat kepada melayani nafsu yang berunsurkan kepentingan diri semata.
               Pembangunan ukrowi landasannya ialah dalam hati dan akal sebagai rasul dalam diri setiap insan. Keikhlasan dalam hati wajar dijadikan strategi perjuangan demi memartabatkan pembangunan jasmani dan rohani yang dimurnikan dengan tujuh belas rakaat. Ibadah kerana Allah akan menjamin kesejahteraan hidup dunia dan akhirat. Disiplin pembangunan yang dibalut dengan akidah, Allah akan sentiasa memudahkan urusan dalam hidup.
               Manusia  diwujudkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan satu tujuan iaitu  ber- ibadat dan memuji keagungan Allah. (Adz-Dzariyat ayat 56). Perlaksanaan agenda dalam hidup  harus dilakukan sebagai tawakal kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Maka itu disiplin perlaksanaannya haruslah dalam keadaan berwudhu. Budaya berwudhu akan dapat menjaga keikhlasan dan kejujuran  dalam hati sentiasa mewarnai tidakan dalam melaksanakan agenda pembangunan manusia.
               Kikhlasan itu sebenarnya adalah nadi  pembangunan insan kerana usaha kita ke arah itu  adalah berupa tawakal kepada Allah Suhanahu wa Ta’ala. Firman Allah dalam al-Quran surah Al-Fatihah yang bermaksud:
               “Kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala kami beribadat dan kepada Allah Suhanahu wa Ta’ala jualah tempat kami memohon pertolongan.” Jika nakbudunya sempurna maka pertolongan akan sentiasa di perkanankan Allah.
               Dalam melaksanakan tujuhbelas rakaat, jasmani dan rohani wajar dalam keadaan bersih agar kekhusyukan dalam beribadat sentiasa terpelihara dan terjaga. Jika budaya membersihkan diri, jasmani dan rohani setiap kali, melaksanakan amanah yang di pertangung jawabkan, maka pasti keikhlasan dan kejujuran hati akan mewarnai tindakan anda dalam semua bentuk pembangunan.
Allah berfirman dalam al-Quran  Surah  Ali Imran ayat 160 yang bermaksud: “Jika Allah Subhanahu wa Ta’ala menolong kamu., maka tidak ada orang yang dapat mengalakan kamu, dan jika Allah Subhanahu wa Ta’ala membiarkan kamu  (tidak memberi pertolongan), maka siapakah  gerangan yang dapat menolong kamu (selain) dari Allah Subhanahu wa Ta’ala sesudah itu? Oleh kerana itu hendaklah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala sahaja orang-orang mukmin bertawakal.”  
Mengekalkan kebersihan seperti sentiasa berwudhu, manusia  boleh menjaminkan keikhlasan dan kejujurannya dalam melaksanakan agenda pembangunan, kelak membuahkan keuntungan hidup dunia dan pasti menempah jaminan kebahagian kehidupan akhirat.
Ikhlas kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala bermaksud hanya semata-mata pecaya kepada-Nya. Ia tidak boleh dipesekutukan  dengan yang lain, pada zat, sifat dan pada kekuasaan-Nya. Hadapkan kepada-Nya segala sifat-sifat kesempurnaan  yang penuh. Hindarkan daripada prasangkaan  sifat-sifat kekurangan.
Ikhlas kepada agama kerana Allah menjadi  nadi perjuangan  menegakkan keadilan dan kesucian hidup di alam yang fana ini. Keikhlasan kepada agama Allah memandu manusia
mencintai Allah Subhanahu wa Ta’ala dan memelihara tauhid-Nya serta menjauhi segala
Larangan-Nya. Adalah menjadi perjuangan hidup, berjihad kerana Allah demi menegakkan kemurnia beragama.
               Setiap mukmin yang ikhlas cintakan agama yakni cinta kepada Allah dan Rasul-Nya menunjukkan keteguhannya kepada agama Islam. Setiap mukmin melaksanakan jihad kerana Allah untuk menentang perbuatan yang zalim kepada kesucian  agama Islam. 
1Qala’id al-Jawahir, hlm. 61
2Fath al-Rabbani, majlis: 6

3Ibid, majlis: 24

Sunday, August 31, 2014

MASJID AT-TAQWA - DARI ANDA KEPADA ANDA

 (Disiarkan pada 30 Ogos 2014)
Masjid  At-Taqwa Keningau di bawah kepimpinan Pengurusi yang Baru Yang Berbahagia Tuan Haji Abdul Rahman bin Haji Awang Tuah, bersama dengan ahli jawatan kuasanya yang baru telah melakarkan satu sejarah apabila mereka mengadakan samabutan Hari Raya Aidil Fitri  di perkarangan masjid selepas solat Jumaat  pada 16. 8. 2014.
               Sebelum memulakan solat Jumaat, Pengerusi menyampaikan ucapan yang merupakan jemputan kepada seluruh para jemaah masjid selepas solat Jumaat untuk turut sama menjamu selerah di perkarangan masjid yang telah disediakan untuk sama-sama meraihkan sambutan Hari Raya Aidil Fitri, Maaf Zahir dan Batin. Oleh sebab jamuan serupa ini julung kalinya diadakan di masjid, khususnya masjid At-Taqwa Keningau, beliau turut sama memberikan sedikit penerangan mengapakah jamuan seperti ini di adakan yang berupa sekalung budi dari Tuan Pengerusi.
               Jemputannya kepada para jemaah solat Jumaat ke Jamuan berkenaan yang dinamakan sebagai “Dari Anda Kepada Anda”, melambangkan keperhatinan Pengerusi bersama Ahli Jawatan Kuasanya terhadap usaha menghidupkan dan mengeratkan hubungan siraturahim kepada kaum muslimin dan muslimat seluruh masyarakat masjid At- Taqwa khasnya dan kepada masyarakat Keningau amnya.
               Pengerusi merasa amat sukacita mengenai kerjasama para jemaah masjid atas sumbangan mereka kepada tabung masjid yang amat baik dan memberansangkan. Mengikut pendapat salah seorang pegawai dari Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Negeri Sabah cawangan Keningau (JHEAINS), beliau mengatakan bahawa tabung masjid At Taqwa Keningau di bawah kepimpinan Pengerusi yang baru, adalah antara yang tertinggi subangannya setiap bulan berbanding dengan masjid-masjid  lain yang ada di negeri di bawah bayu.
               Atas dasar itu maka Pengerusi Masjid At-Taqwa dengan ikhlas mengadakan jamuan yang dinamakan “Dari Anda Kepada Anda” sebagai tanda kesyukurannya atas kerjasama yang mulia tersebut. Pengerusi juga memikirkan bahawa “Makan dan Minum” merupakan keutmaan dalam hidup setiap insan. Maka beliau tidak dapat memikirkan penghargaan yang lebih bermakna selain dari mengadakan jamuan yang tidak sepertinya ini.
Beliau menyandarkan keimanannya kepada Allah s.w.t. tentang kewujudan manusia sebagai makhluk yang bersosial dan bermasyarakat. Kepentingan makan dan minum amat bermakna dalam senario pembangunan manusia sebagai insan yang beriman dan bertakwa kepada Khaliknya, di samping sebagai khalifah Allah s.w.t. di muka bumi ini.    
               Mulai dengan kejadian manusia pertama iaitu Nabi Adam a.s. dan Siti Hawa, Allah perintahkan pertama kepada Adam dan Hawa untuk memakan buah-buahan yang ada di syurga dikecuali buah khuldi itu! Di situ Allah menunjukkan keutamman hidup manusia, iaitu makan dan minum di samping memelihara amanat yang Allah pesankan.
               Allah wujudkan Siti Hawa dari tulang rusuk sebalah kiri Nabi Adam untuk  menjadi teman hidupnya kerana Allah mengetahui dari gerak gerik Adam, tidak begitu selesa hidup seorangan di syurga Allah tanpa teman. Maka jelaslah kemahuan manusia untuk menenang kan jiwanya dalam hidup adalah dalam keadaan berteman. Setelah itu Allah perintahkan mereka berdua supaya menjaga makan dan minum di syurga supaya jangan sampai melampaui batas dan tidak memikirkan had keredhaan Allah s.w.t.. 
Pengerusi juga menghimbau mengenai kelahiran seorang bayi di dunia pun begitu juga keadaannya. Setelah dimadikan bayi itu, pertamanya doktor yang mengurus kelahiran anak menasihatkan supaya bayi itu hendaklah menyusukan titik ibunya. Maka itu falsafah pemikiran  Pengurusi masjid untuk hidangan kepada para jemaah yang amat sesuai sebagai tanda kasih sayangnya ialah makan dan minum.
Setelah memperolehi tenaga dari air susu seorang ibu maka anak itu memerlukan belaian kasih sayang yang tidak berbelah bagi dari seorang ibu yang melahirkannya.
Hubungan yang intim antara seorang ibu dengan anaknya melahirkan satu keimanan atau
kepercayaan kepada sang bayi bahawa disitulah anak itu memulakan pembangunan seorang
insan untuk mengenali hidup ini sebagai ibadah.
Bermula dengan kepercayaan atau keimanan tersebut maka anak itu akan mengem- bangkan keikhlasannya untuk mendekati ibu sebagai agen segala keperluan hidup seorang bayi. Perjanjian antara anak itu dengan Allah semasa di alam rahim akan dimertainya apabila anak itu mula mengenali fitrah akal yang Allah bekalkan kepadanya sebagai rasul dalam diri seorang insan serta nafsu pembangunan sebagai khalifah Allah.
Masjid At-Taqwa serupa juga dengan kejadian seorang bayi yang diasuh oleh seorang ibu yang mengandungnya serta melahirkannya. Bermula dengan jamuan makan dan minum, Pengerusi masjid berkeyakinan bahawa masyarakat masjid at Taqwa akan mengubah langkah ke arena pembangunan rohani demi kesejahteraan pembangunan jasmani.
Berkat dari nama “Taqwa” akan melahirkan satu genarasi yang mempunyai kepim- pinan diri ke arah insan yang beriman dan bertakwa kepada Allah s.w.t.. Orang yang sentiasa muliakan hidupnya dengan beriman dan bertaqwa kepada Allah s.w.t. akan menempuhi hidup yang sentiasa Allah beri jalan keluar dari kesulitan yang dihadapinya dalam menangani ranjau-ranjau perjalanan hidup sebagai hamba Allah. 
Mendapat berkat dan rezqi dari Allah adalah sesuatu yang setiap mukmin mengingini dalam hidupnya. Firman Allah Surah  Al-R’raaf ayat 96 yang bermaksud:
“”Kalau penduduk negeri itu beriman dan bertaqwa kepada Allah, nescaya Kami (Allah) bukakan  pintu keberakatan dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan juga lalu  Kami seksa mereka disebabkan perbuatan yang mereka usahakan.”
Keberakatan dari langit ialah turunnya hujan dan keberakatan dari bumi ialah tumbuhnya tanam-tanaman dan buah-buahan. Termasuklah keberkatan yang berbentuk segala macam nikmat dan rezeki seperti wujudnya kesejahteraan dan keamanan di atas bumi. Mereka yang beriman dan bertakwa, nescahaya Allah mewahkan hidup mereka dan memudahkan dengan segala macam keberakatan, sebagai ganti dari azab dan malapetaka yang ada di bumi.
Falsafah pemikiran Pengerusi tentang mengadakan jamuan tersebut kepada para jemaah masjid adalah dalam konotasi “menang-menang”. Para Jemaah masjid dengan hati yang ikhlas kerana Allah, menghulurkan sumbangan kepada masjid dengan tujuan dapat kiranya memanfaatkan hasil keikhlasan hati mereka kepada pembinaan kesejahteraa masjid serta memelihara nama baik masjid sebagai masjid “At-Taqwa”di sisi Allah s.w.t..
Para Jemaah masjid memberi sumbangan kepada masjid sebagai satu kesyukuran dipihak masjid dan masjid memberi kembali kesyukurannya kepada para jemaah dalam bentuk makanan dan minuman demi menjaga kesihatan jasmani dan rohani para jemaah sekalian semoga dengan kesihatan Allah kurniakan itu akan menjadi motivasi dalaman para jemaah untuk menyemerakan suasana masjid sebagai rumah Allah.     
Falsafah pemikiran Pengerusi masjid merupakan sehaluan dan satu haluan  dengan khutbah para Khatib solat Jumaat yang dikumandangkan setiap Jumaat menyeruh para jemaah mengekalkan kecekalan hati memanfaatkan masa solat di masjid sebagai mana yang telah dilaksanaka semasa bulan Ramadan.
Merapatkan hati kepada masjid merupakan tanda keimanan dan ketakwaan kepada Allah s.w.t. serta menyinarkan kasih sayang kepada Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. sebagai kekasih Allah yang sentiasa cintakan umatnya dari dunia hingga akhirat. Baginda menerima Islam dari Allah untuk mentarbiahkan umat manusia seluruh alam ke jalan yang diredhai Allah s.w.t.. Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. dalam hayatnya tidak pernah meninggalkan Rumah Allah hingga di ambang akhir hayat Baginda pun sempat lagi mengimami solat subuh bersama jemaah masjid.
Dokumen wahyu yang diterimanya dari Allah melalui Malaikat Jibril selama 23 tahun, mengandungi disiplin pembangunan untuk “Memanusiakan Manusia”. Manusia dijadikan Allah sebagai hamba-Nya sememangnya dalam keadaan lemah maka ilmu tauhidlah yang membetulkan persepsi kemanusiaannya membentuk ke jalan yang diredhai Allah s.w.t..
Menghadirkan diri dengan hati yang ikhlas kerana Allah, ke masjid untuk melaksanakan ibadah “Tujuh Belas Rakaat” merupakan satu kemuliaan dan kemurnian hidup seorang mukmin di sisi Allah s.w.t. yang akan membuka jalan keluar kepada segala kesulitan dalam hidup di dunia yang fana ini. Allah akan melimpahkan segala rahmat dan nikmat hidup yang tidak disangka-sangka kepada ahli ibadah masjid yang sentiasa khusyuk beribadah kerana Allah.
               Kehadiran para jemaah solat Jumaat dalam jamuan itu amat memberansangkan. Masajid telah sediakan sepuluh kemah di perkarangan masjid dan penuh dengan jemaah menjamu selera. Kehadiran Yang Berhormat Datuk Haji Sairin Haji Karno sebagai Penaung Masjid menyerikan lagi suasana kemerian ukhuwah kemanusiaan.
               Oleh sebab jamuan itu diadakan pada hari Jumaat maka para jemaah kebanyakannya tergesa-gesa menjamu selera mengejarkan masa untuk balik ke pejabat kepada mereka yang berkerja. Para Jemaah yang telah bersara serta masyarakat kampung turut sama mengambil masa yang terluang beramah mesra dengan para hadirin sekalian.
               Masjid At-Taqwa sangat bertepatan namanya kepada para jemaah yang sentiasa menyemarakkan masjid setiap waktu azan berkumandang di udara. Mengikut tafsiran Kiai Indonesia M.Z. Zainuddin, Taqwa adalah nama terbitan dari tiga huruf iaitu “Ta’” , “kof” , “wou”; dan masing-masing mempunyai makna yang tersendiri.
               “Ta’” dari perkataan tawadhu yang membawa makna tidak mahu dipuji, sentiasa rendah diri, tidak angkoh dan tidak sombong dan mempunyai sikap kefahanan mental. Pemimpin yang berwibawa adalah golongan manusia yang tawadhu. Syaidina Abu Bakar setelah dipilih oleh rakyat sebagai pemimpin berkata:
               “Saya telah dipilih oleh kamu untuk memimpin tuan-tuan. Kalau saya benar  bantu saya tetapi kalau saya lari dari kebenaran tegur saya. Inilah  contoh orang yang bersikap  tawadhu. Dia tidak meloncat sombong setelah dipilih malah kalau boleh dia menolak perlantikan itu tetapi oleh kerana kecintaannya kepada rakyat yang inginkan kepimpinan yang berwibawa maka ia menerima dengan penuh harapan agar rakyat berganding bahu membantu nya. Dengan hati yang ikhlas dan terbuka beliau menerima pelantikan tersebut dan bersedia menerima kritikkan dari rakyat yang dipimpinnya.
               ‘Qof’, terbitan dari perkataan Qanaah yang membawa makna, merasa cukup dengan apa yang diberikan Allah. Sifat memadai sekadar apa yang ada tanpa tamak dan haloba. Misalan seorang pemimpin berkata kalau rakyat saya lapar, biar saya jadi orang yang pertama merasa kelaparan. Tetapi kalau rakyat saya merasa kenyang biarlah saya orang yang terakhir merasa kenyang.
               Menurut pandangan Prof. Dr. HAMKA dalam bukunya bertajuk “Tasauf Moden”, Qanaah itu mengandugi lima perkara:
1.       Menerima dengan rela akan apa yang ada.
2.       Memohonkan kepada Tuhan tabahan yang pantas, dan berusaha.
3.       Menerima dengan sabar akan ketentuan Tuhan.
4.       Bertawakal kepada Tuhan.
5.       Tidak tertarik oleh tipu daya dunia.
Itulah yang dinamai Qanaah, dan itulah kekayaan yang sebenarnya.
Rasululah s.a.w. bersabda:
       “Bukanlah kekayaan itu lantaran banyak harta, kekayaan ialah kekayaan jiwa.”
Ertinya: Diri yang kenyang dengan apa yang ada, tidak terlalu haloba dan cemburu, bukan orang yang meminta lebih terus terusan, kerana kalau masih meminta tambah, tandanya masih miskin.
       Rasulullah s.a.w. bersabda juga: “Qanaah itu  adalah harta yang tak akan hilang dan
para (simpanan) yang tidak akan lenyap.” (HR: Thabrani dan Jabir)
       Orang yang mempunyai sifat qanaah telah memagar hartanya sekadar apa dalam tangannya dan tidak menjalar fikirannya kepada yang lain.
       Berkerjalah, kerana manusia dikirim ke dunia buat bekerja, tetapi tenangkan hati, yakinlah bahawa di dalam pekerjaan itu ada kalah dan ada menang. Jadi tuan bekerja lantaran memandang harta yang telah ada belum mencukupi, tetapi bekerja lantaran orang hidup tak boleh menganggur.

       Sifat ketiga dari perkataan taqwa ialah “Wou”, terbitan dari perkataan warak yang bermaksud terpelihara baik yang subahat lebih-lebih lagi  yang haram. Tidak sama sekali mendekati corruption atau rasuah. Maka itu orang yang taqwa mempunyai sifat ketiga-tiga tersebut di atas. Semoga para jemaah masjid at-Taqwa sedemikian sifat pembangunan dalam hidup mereka. Insyallah! Bicara Minda mengucapkan “Selamat menyambut Hari Kemerdekaan”.

Saturday, August 9, 2014

TAKWA NADI KESEMPURNAAN IBADAH KEPADA ALLAH S.W.T.

 (Disiarkan pada 9. 8. 2014)
Takwa ialah menjalankan semua yang diperintahkan oleh Allah dan menjauhi segala yang dilarang oleh Allah. Falsafah takwa ialah menyesuaikan diri dalam hidup ini dengan kehendak dan kereadaan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Takwa bererti berhati-hati dalam segala geak-gerik, tidak hanya semuanya saja, tetapi disesuaikan dengan ajaran Allah dan rasulnya.
               Kalau ada manusia yang sudah yakin dan iman terhadap Allah tetapi berlaku semau-maunya di dalam hidup, tidak perduli perintah perintah dan larangan Allah, tidak kenal halal dan haram, maka itulah manusia yang terpedaya, atau tertipu di dalam hidup ini,  tertipu atau terpedaya oleh kehidupan dunia.
               Firman Allah Surah Luqman ayat 33 yan bermaksud:
               “Hai sekalian manusia! Bertakwalah kamu kepada Tuhan kamu dan takutlah (kedatangan) hari di mana seorang bapa tidak dapat menolong anaknya dan tidak juga seorang anak dapat menolong bapanya sedikit pun. Sesungguhnya janji Allah adalah benar, maka jangan sekali-kali kamu tertipu oleh kehidupan dunia, dan jangan pula – dengan sebab Allah kasihan – kamu tertipu oleh syaitan yang amat penipu.”
               Setelah Allah membentangkan dahlil keesaan-Nya dengan berbagai-bagai contoh dan misalan, maka diseru-Nya pula manusia itu supaya bertakwa kepada-Nya sebagai nasihat dan mengingatkan mereka tentang kedatangan hari kiamat, di mana Allah akan mengadakan pengadilan untuk menghukum hamba-hamba-Nya. Lebih-lebih lagi peringatan itu ditujukan kepada orang-orang kafir Quraisy daripada kaum Nabi Shallallahu alaihi wasallam dan juga lainnya.
               Allah menyuruh supaya takut kepada kemurkaan Allah dan jangan sampai ditimpa kemurkaan-Nya, kerana pada hari kiamat nanti tidak seorang pun dapat menolong orang lain semasa dijatui hukum dan diseksa. Umpamanya bapa, dia tidak dapat lagi menolong anaknya, begitu pula si anak juga tidak dapat menolong bapanya. Kerana urusan menghukum di tangan Allah, dan tidak berguna di sisi Allah apa jua jenis pertolongan yang biasanya diberikan di dunia dahulu.
               Sebaliknya tidak ada yang dapat menolong hanyalah satu sahaja, iaitu amalan yang salih yang telah dipersembahkan oleh seseorang di dalam kehidupan di dunia dahulu. Kemudian Allah menguatkan suruhannya dengan menyebutkan Sesungguhnya janji Allah adalah benar.
               Kedatangan hari akhirat atau kiamat itu benar, kerana Allah telah menjanjikannya. Allah tidak sekali-kali memungkiri janji.
               Setelah itu Allah mengingatkan supaya awas dan berhati-hati, jangan sampai terpengaruh oleh dua perkara iaitu (1) kehidupan dunia dan (2) Dan jangan pula – dengan sebab Allah kasihan – kamu tertipu oleh syaitan yang amat penipu.
               Kalau penduduk negeri semuanya beriman dengan Allah dan rasulnya serta mentaati apa-apa yang diperintahkan kepada mereka, dan bertakwa yakni menjauhi apa-apa yang dilarang-Nya, tidak berbuat  syirik dan berbuat bencana di muka bumi ini, Allah akan buka pintu keberakatan dari langit dan bumi.
               Mendapat Berakat dan Rizqi dari Allah adalah sesuatu yang setiap mukmin mengingini dalam hidupnya. Firman Allah Surah Al-A’raaf ayat  96 yang bererti:
               “Kalau penduduk negeri itu beriman dan bertakwa kepada Allah, nescaya Kami (Allah) bukakan pintu keberakatan dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan juga , lalu Kami seksa mereka disebabkan perbuatan yang mereka usahakan”.
               Yang dimaksudkan keberakatan dari langit ialah turunnya hujan, dan keberakatan dari bumi ialah tumbuhnya tanam-tanaman dan buah-buahan. Termasuklah keberakatan tersebut segala macam nikmat  dan rezeki, begitu  pula segala perkara yang menyebabkan wujudnya kesejahteraan dan keamanan di atas bumi.  Dan erti berkat ialah adanya kebaikan yang ditetapkan Tuhan di dalam sesuatu.
               Kesimpulannya ialah kalau mereka beriman dan bertakwa, nescaya Allah mewahkan hidup mereka dan memudahkan dengan segala macam keberkatan, sebagai ganti dari  azab dan melapetaka yang setengahnya diturunkan dari langit dan setengahnya  pula ditimbulkan dari bumi.
               Adalah menjadi dasar yang diakui oleh Al-Qur’an, bahawa adanya keimanan yang sejati dan adanya agama yang benar, akan menyebabkan pula adanya kebahagiaan di dunia. Kebahagian di dunia itulah yang dinikmati oleh orang-orang  yang mahu beriman. Dan di antara yang turut sama menikmati kebahagiaan dalam segi kebendaan sahaja ialah orang-orang yang mahu beriman.  
Di antara yang turut sama menikmati kebahagian dalam tiga segi kebendaan sahaja ialah orang-orang kufur, sebagaimana yang difirmankan Allah dalam surah al-An’am ayat 44 berbunyi:
“Setelah mereka melupakan peringatan yang diberikan kepada mereka, Kami bukakan kepada mereka pintu segala sesuatu.
               Sebenarnya pintu segala sesuatu (peluang-peluang) yang dibukakan kepada orang-orang yang kufur  itu tak lain hanyalah merupakan  ujian Tuhan dalam kehidupan mereka. Kesan ujian tersebut, kiranya tidak menambahkan  syukur, malahan  derhaka kepada Tuhan, akibatnya nikmat yang mereka terima bertukar menjadi musibah dan keberakatan bertukar menjadi malapetaka.                                
               Lain halnya dengan orang-orang yang beriman, maka pintu segala sesuatu atau peluang-peluang yang baik  kalau dibukakan kepada mereka kesannya adalah baik, kerana akan menambahkan  pula kesyukuran  mereka kepada Allah. Dan ini akan mereka terima di dunia dan pahala di akhirat.
               “Tetapi mereka mendustakan juga, lalu Kami seksa disebabkan perbuatan yang mereka lakukan”.
               Yakni, Allah membukan pintu keberakatan dari langit dan bumi, serta memberikan peluang yang baik kepada mereka, tujuannya supaya mereka itu beriman. Akan tetapi mereka tidak juga mahu beriman, malahan mereka mendustakan para rasul. Itulah sebabanya mereka ditimpa malapetaka disebabkan kejahatan dan kezaliman yang mereka lakukan.
               Rezeki dan jalan keluar bagi orang-orang yang iman dan taqwa dapat juga disaksikan dalam firmanAllah surah At-Thalaaq ayat 2 dan 3, yang bererti:
               “Sesiapa yang takwa (Taat) terhadap Allah, nescaya Allah tunjukkan kepadanya jalan keluar (dari kesulitan) dan Allah akan beri ia rezeki dengan jalan yang tidak disangka-sangka.”
               Allah sentiasa menunjuk  kan jalan keluar dari berbagai kesulitan dan bahaya dari hamba-Nya yang bernama manusia yang benar-benar beriman dan bertakwa, patuh menjalankan segala perintah Allah dan menjauhi larangan Allah dalam hidupnya. Dalam erti kata lain barang siapa yang takutkan Allah dengan memelihara hukum-hukum-Nya nescaya Allah akan memberi kepadanya jalan keluar dan susah menjadi senang, dan kesempatan hidup menjadi lapang dan dikurniakan rezeki dari arah yang tidak terlintas dalam hatinya. Sedikitpun dia tidak mengetahui dari mana datangnya.
               Para mufassirin: Ayat-ayat ini ditujukan kepada umum. Pernah diturunkan untuk di tujukan kepada “Auf  bin  Malik al-Asyja’i yang anaknya telah ditawan oleh kaum musyrikin, lalu mendatangi  Rasulullah shallallahu alaihi wasalam dan mengadukan kepadanya akan kesusahan dan berkata: Sesungguhnya musuh telah menawan anak saya, menyebabkan ibunya berkeluh kesah. Maka apakah yang patut tuan hamba perintahkan kepada saya?
               Nabi shallallahu alaihi wasalam menjawab:
               “Bertakwalah  engkau kepada Allah dan bersabarlah, saya perintahkan kepadamu dan juga iserimu supaya memperbanyakkan bacaan “Lahaula wala quataillabillah” (tiada daya dan tiada kekuatan melainkan dengan pertolongan Allah).
               Maka ‘Auf bersama isterinya mengamalkan bacaan itu. Pada suatu hari sedang dia
berada di dalam rumahnya tiba-tiba pintu rumahnya diketuk oleh anaknya, ia membawa 100 ekor unta kepunyaan musuh ketika musuh telah terlalai tentang kehilangannya, lalu unta-unta pun dibawanya pulang.
               Beberapa kejadian-kejadian di mana Tuhan menunjukkan jalan keluar dari berbagai kesulitan dan bahaya dari manusia yang benar-benar beriman dan bertakwa. Di antara kejadian yang tercantum dalam Al-Qur’an ialah kejadian atas Maryam, Nabi Isa Al-Masih dan Nabi Musa alaihi salam.                  
               Diterangkan dalam al-Qur’an bahawa Mariam sejak dikandung ibunya, sudah dinazar kan oleh ibunya untuk jadi abdi Tuhan. Sejak masih kecil ketika Maryam di bawah asuhan Nabi Zakaria, Maryam benar-benar menjadi sorang manusia yang istemewa berbeza sekali dengan manusia lain yang hidup di zaman itu.
Orang yang hidup ketika itu seakan-akan serigala lapar, yang hari-hari berebut benda, tetapi Maryam tak sedikit pun perhatiannya terhadap benda itu. Dia mengurung dirinya saban hari untuk semata-mata beribadat menyembah Allah. Makan dan minum pun seakan-akan dilupakannya, tidak dihiraukan sedikit juga.
Kerana manusia itu hidup harus  minum dan makan, sedang Maryam tak menghirau kan minum dan makan, maka Allah mengirimkan makanan buat Maryam saban hari dengan perantaraan Malaikat. Saban hari, dengan tak diketahui dari mana datangnya dan siapa yang membawanya, makanan itu tersedia di hadapan Maryam.
Bukan hanya sekali dua kali, tetapi terus menerus selama Maryam iktikaf di tempat peribadatannya. Dan makanan yang dikirimkan Tuhan itu bukan saja satu makanan, tetapi bermacam-macam. Kadang-kadang berupa buah-buahan, kadang berupa daging dan lain sebagainya. Bahkan menurut satu hadis pernah didatangkan kepada Maryam buah-buahan musim dingin di ketika musim panas dan sebaliknya.  
Tiap kali Nabi Zakariah masuk mendapatkan Maryam, Nabi Zakaria melihat sendiri makanan tersebut. Nabi Zakaria bertanya kepada Maryam:
“Hai Maryam, dari mana makanan itu  datangnya?” Maryam menjawab: Makanan itu dari Allah kerana memberi rezeki terhadap siapa yang Ia kehendaki dengan  tak disangka-sangka.”Al-Quran Al-Imran (keluarga Imran) ayat 37: yang bererti:
“Tiap hari  tatkala Zakaria datang menjumpai Maryam dimihrab, dia dapati ada makanan di dekat Maryam, maka ia bertanya: Hai Maryam dari manakah  engkau dapati itu? Maryam menjawab: Itu (makanan) adalah dari Allah, sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada sesiapa yang Ia kehendaki dengan tidak terkira.”
Lama kemudian, tatkala Maryam menjadi hamil sekalipun tak pernah disentuh oleh laki-laki, dan mengasingkan diri jauh kerana malu. Akhirnya dia melahirkan kandungannya itu di satu tempat yang amat terpencil, di mana tak ada manusia yang dapat  menolong, tidak ada air untuk diminum dan tidak ada makanan untuk dimakannya.
Dalam keadaan lelah payah setelah bersalin, ditambah perasaan khawatir akan diketahui orang  ramai, ditambah dengan  perasaan lapar dan dahaga yang memuncak itu, Maryam berserah diri bulat-bulat kepada Allah. Dan berserah diri kepada Allah ini adalah satu petanda Iman yang sempurna.
Di saat yang amat kritis itu, tiba-tiba Maryam mendengar suara dari dekat  yang amat terang sekali: “Janganlah engkau sedih, didekatmu sudah dijadikan Tuhan sebuah anak sungai yang kecil dengan airnya yang jernih. Dan gocangkanlah batang kurma tempat engkau bersandar itu, nescaya akan berjatuhan buahnya yang masak. Makanlah dan minumlah, dan senangkan hati dan tenangkanlah  jiwamu.”Al-Qur’an Surah Maryam ayat 24, 25, dan 26.
Begitulah caranya Tuhan telah memberi minuman dan makanan kepada Maryam di tempat di mana tidak ada minuman dan makanan. Hati maryam ditenangkan Tuhan, dikala dia susah dan sedih memuncak akibat dia melahirkan bayi tanpa bapa, iaitu bayi yang bernama Isa Al-Masihi. Beginilah caranya Tuhan memberi jalan keluar bagi hamba-Nya yang iman dari kesulitan dan begini Tuhan memberi rezeki yang tidak tersangka-sangka itu.