Tuesday, April 22, 2014

AMANAT KEKHALIFAHAN MEMAKMURKAN ALAM KEHIDUPAN

 (Disiarkan 19 April 2014)
Amanat ialah segala hak yang dipertanggung jawabkan kepada seseorang, baik hak-hak itu milik Allah haqqullah maupun hak hamba (haqqul adami), baik merupakan pekerjaan mahupun perkataan dan kepercayaan hati.
Amanat itu melengkapi segala yang dipertaruhkan kepada kita, yakni amanat  harus kita pelihara, kita laksanakan serta kita layani, baik  berupa harta, kehormatan, mahupun berupa sesuatu hak yang lain. Bahkan amanat melengkapi undang-undang yang Tuhan telah pertaruhkan dalam tangan kita dengan maksud supaya kita menjaganya dan menyampaikan nya kepada manusia umumnya.
Manusia sebagai khalifah Allah di dunia diamanatkan untuk memakmurkan alam kehidupan. Makhluk manusia diberi tanggungjawab tersebut atas dasar manusia mempunyai ilmu serta kemahiran berfikir sebagai alat dalam menyeleggarakan amanat tersebut. Oleh yang demikian manusia wajar terlebih dahulu melengkapkan dirinya dengan ilmu pengeta- huan sama ada ilmu keduniaan mahupun ilmu keakhiratan atau ilmu kejasmaniaan dan kerohanian.
Firman Allah dalam Al-Quran surah Al-Ahzab, ayat 72 yang bermaksud (terjemahan): “Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung, maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khuwatir akan mengkhianantinya, dan dipikullah amanat itu oleh manusia.”
Makhluk-makhluk langit, bumi, gunung yang telah dijadikan Allah di alam ini, iaitu makhluk yang besar pada bentuknya dan besar pula kekuatannya – jika dibandingkan dengan manusia. Meskipun besar, namun makhluk-makhluk tersebut itu tidak  mempunyai pesediaan untuk menanggung bebanan yang berupa perintah dan tegahan daripada Allah, bahkan tidak ada persediaan untuk memperhatikan mengenai urusan agama dan dunia.
Sebaliknya pula bangsa manusia sebagai makhluk yang bentuknya lebih kecil dan tenaganya terlalu lemah, namun demikian telah dijadikan oleh Allah ada mempunyai persediaan untuk menanggung bebanan yang berupa perintah dan tegahan daripada Allah, bahkan tidak ada persediaan untuk menerima bebanan yang berat-berat berupa tanggungjawab yang dinamakan dengan “amanat”.
Ilmu dunia adalah untuk memakmurkan alam kehidupan yang ada semasa hidup  di alam dunia. Segala makhluk yang Allah wujudkan di alam dunia menjadi tanggungjawab manusia untuk memakmurkan kehidupannya di samping menggunakan atau memanfaatakan nya terutama sekali makhluk yang tidak hidup seperti segala  jenis logam, tanah, batu. Pasir, Air, udara, cahaya matahari dan sebagainya.
Hidup ini merupakan satu perjuangan dan perjuangan itu adalah satu pengorbanan maka itu kita hendak hidup harus berkorban dengan menggunakan tenaga, ilmu dan kemahiran berfikir. Berani berjuang wajar berkorban demi kemanfaatan hidup. Kalau ta’ mahu berkorban ta’ payah berjuang dan jika ta’ mahu berjuang berhenti hidup!
Amanat dalam pandangan Islam ialah segala sesuatu yang dipertaruhkan kepada seseorang menjadi kepercayaan berupa perintah dan tegahan mengenai urusan agama dan dunia. Islam mewajibkan kaum muslimin agar berlaku jujur dan dapat dipercahaya. Mengerti kewajibannya dengan jelas dan bertanggungjawab kepada Tuhannya.
Amanat ialah bebanan dalam segi keagamaan seperti sembahyang, puasa, zakat, haji, bercakap benar, menjelaskan hutang, menyukat dan menimbang dengan cukup, bahkan anggota badan dan kehormatannya hendaklah digunakan sesuai dengan maksud ia dijadikan dan lain-lain perkara lagi.
Maka dia dinamakan “amanat” kerana dia merupakan kewajipan-kewajipan yang ditetapkan oleh Allah kepada orang-orang mukallaf sebagai suatu amanat yang mesti dipikul
dengan patuh dan taat. Allah berfirman dalam surah Az-Zaariyat ayat (51) 56 yang bermaksud (terjemahan): “Tidak  Aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya menyembah kepada Ku”
               Allah menjelaskan, bahawa tujuan-Nya menjadikan makhluk dari bangsa jin dan manusia adalah memberi tugas kepada mereka supaya menyembah Allah dengan mengabdi kan diri kepada-Nya dan mengesakan-Nya, bukan supaya mereka mencari kepentingan hidup di dunia dan bertungkus-lumus untuknya.
               Dalam Surah Al-Asr’ ayat 1 – 2 yang bermaksud: “Demi masa manusia sentiasa dalam kerugian.” Masa bergerak tidak menungguh  sesiapa pun. Manusia sentiasa tidak dapat memanfaatkan masa sebaik mungkin, yang bergerak pantas. Ada orang yang beranggapan bahawa masa itu masih banyak; tetapi  tahukah anda setiap saat dalam hidup ini denjutan jantung sentiasa memberi tahu bahawa umur manusia sentiasa berkurangan.
Setiap hari perjalanan hidup menjadi pendek menghampiri liang lahad. Bagaimana pula dengan bekalan kita di akhirat nanti? Manusia sentiasa lupa dan tidak memahami mengenai kewujudannya di dunia ini. Kita memakmurkan kehidupan kita dengan menghiasi                                                     nya dengan amal ibadah kerana Allah di samping melaksanakan tugas memakmurkan kehidupan makhluk lain di alam ini.
Hidup manusia dilengkapi oleh Allah dengan berbagai nikmat hidup. Segala nikmat berkenaan membuatkan hidup ini selesa dan menggembirakan. Oleh itu manusia tentu bersedia untuk menunaikan janji kepada Allah. Satu nikmat yang paling unggul dan membahagiakan ialah nikmat hidup. Maka itu kalau kita menerima nikmat hidup  kita wajar berjanji kepada Allah  untuk melaksanakan tanggungjawab  tujuan Allah wujudkan kita.
Setia kepada janji merupakan bahagian dari pada iman. Satunya kata dengan perbuatan. Menyempurnakan janji ialah salah satu sendi hidup bersosial. Islam menuntut sekeras-kerasnya kepada sekalian mukmin supaya sentiasa  tetap berperangai dengan menyem purnakan janji. Jika berjanji wajib menepatinya. Itulah ajaran Islam dan itulah peribadi muslim, sehingga dikenal dilingkungannya, setiap perkataannya merupakan perjanjian yang kuat, tidak dikhawatirkan akan menyalahi dan mengingkarinnya.
Akhlak yang mulia merupakan buah keimanan dan punca akhlak itu ialah amanah dan menepati janji. Siapa yang telah hilang sifat amanah dan tidak menepati janji, yang demikian itu merupakan suatu tanda merosotnya iman dan jauh dirinya dari ketakwaan kepada Allah. Akhlak yang buruk itu bertentangan dengan keimanan dan tidak akan dapat bertemu antara keimanan dengan akhlak yang keji. (Al-Hadis)
Manusia adalah makhluk berbudaya menyukai kebersamaan dan persaudaraan. Kasih sayang Allah s.w.t. menjadikan mereka sebagai saudara yang saling mencintai, tolong menolong, saling berhubungan dan berbalas kasihan. Manusia mempunyai keperluan hidup yang serupa di mana sahaja belahan bumi Allah ini mereka berada.
Semua umat manusia pemegang saham (rahmat) Allah dalam hidupnya. Setiap manusia di alam kehidupan di seluruh pelusuk dunia atau alam sejagat adalah pemegang saham tersebut. Rahmat tersebut ialah udara, cahaya mata hari, air, bumi dengan segala jenis logamnya, kayu kayan dan sebagainya. Rahmat Allah tersebut diperlukan oleh segenap lapisan masyarakat tidak kira masyarakat mukmin ataupun yang kafir. Oleh sebab setiap manusia di muka bumi ini memerlukan rahmat Allah tersebut maka adalah wajar menghidupkan persaudaraan sejagat.
               Udara adalah sesuatu keperluan hidup dalam kelangsungan hidup manusia dan juga berbagai haiwan serta makhluk Allah yang lain yang ada di alam ini. Maka itu semestinya ia bersifat bersih dengan segala keperluan lainnya yang ada dalam udara seperti oksijen, karbondioksida, hyadrogen serta gas-gas yang lainnya. Manusia menangani pembangunan memerlukan rahmat Allah tersebut.
               Fenomena alam sedemikian rupa yang dibekalkan Allah kepada makhluk manusia
mahupun segala kehidupan (haiwan) yang lain mendidik kita manusia yang berakal fikiran bahawa Allah mewujudkan persaudaraan sejagat. Mengkafirkan diri terhadap rahmat Allah tersebut merupakan makhluk yang bertopengkan manusia tetapi berjiwa kehaiwanan.
               Haiwan tidak punya kemahiran berfikir seperti manusia. Ia bergerak mencari makanan kerana perutnya memaksa berbuat demikian secara naluri semula jadi atau instinct. Manusia boleh berfikir apa yang baik dan apa yang tidak baik bagi dirinya tetapi mengapa tidak menggunakan kemahiran berfikir itu mengenai nikmat Allah s.w.t. serta merasa syukur terhadapnya.
               Antara kita sesama manusia tidak ada yang dibanggakan sebenar. Semuanya berasal dari keturunan yang sama iaitu masyarakat Bani Adam. Kita lahir ke dunia semua melalui dua lobang yang hina, iaitu loban kencing seorang bapa semasa kita dalam bentuk air mani yang terpancar ke dalam rahim seorang ibu semasa  berlaku hubungan kelamin lalu bercantum dengan air mani di ibu maka jadilah segumpal darah.
               Segumpal darah tersebut kemudian menjadi janin. Janin itu dibekalkan dengan  tulang kemudian dibungkus degan kulit lalu menjadi lembaga. Lembaga itu, oleh Allah dihembukan roh-Nya setelah usianya 120 hari atau empat bulan dalam rahim ibu lalu menjadi manusia yang berperasaan. Setelah membesar dalam rahim ibu hingga usianya sembilan bulan sepuluh hari maka ia dilahirkan ke dunia melalui lobang kedua iaitu lobang kencing si ibu.
               Lahirnya kita di dunia wajar bersedia melaksanakan amanat yang Allah sediakan untuk hamba-Nya. Melaksanakan amanat tersebut kita kena lengkapkan diri dengan ilmu terlebih dahulu kerana ilmulah membetulkan ufuk pemikiran manusia ke jalan yang diredhai Allah. Allah sukakan hambaNya  hidup berilmu kerana manusia berilmu jauh lebih baik berbanding dengan orang yang tidak berilmu. Orang berilmu kiblat pemikirannya memberi keutamaan kepada pembangunan akhirat kerana dengan sendirinya pembangunan dunia akan turut sama terbela, seperti yang ditamsilkan kepada falsafah hidup: “Tanam padi rumput turut tumbuh sama tetapi tanam rumput padi tidak ikut tumbuh.”
               Islam agama ilmu dan agama akal. Kerana itu sebelum Islam membebankan pengikutnya-pengikutnya supaya menghasilkan maksud-maksud keduniaan, lebih dahulu Islam mewajibkan kepada pengikut-pengikutnya menjadi orang yang berilmu, berakal, sehat, faham, cemerlang pemikirannya, elok penglihatannya, berpandangan luas, dapat mendalami segala urusan sebelum mengerjakannya, dapat membanding sesuatu dengan berbagai perbandingan, agar perbuatannya bersesuaian dengan kebenaran, keadilan, kemaslahatan dan kewajiban.
               Ayat Al-Quran yang pertama kali turun, ternyata bahawa Allah memberikan perhatianNya kepada qalam dan tulis-menulis dan baca-membaca kepada ilmu dan mempelajarinya. Di samping itu banyak sekali dalam al-Qur’an perintah-perintah dikira sebagai dasar yang asasi untuk membangun iman yang kuat. Inilah  yang membuka hati terhadap kebudayaan moden yang baik, sehingga memudahkan bagi penemuan –penemuan besar tentang rahsia-rahsia alam, dan menaklukkan manusia pada sesuatu yang belum pernah memimpikannya.
               Islam menganggap, bahawa agama tidak akan mendapat  tempat yang baik, apabila orang-orang  Islam tidak mempunyai pengetahuan yang matang dan fikiran yang sihat. Oleh kerana itu pengetahuan bagi Islam bagikan ruh (nyawa) bagi manusia.
               Ini terkandung dalam Al-Qur’an mencakup semua ruang lingkup kehidupan manusia, sebagaimana firman Allah surah Ibrahim ayat 52 yang bermaksud (terjemahan):
               “(Al-Qur’an) ini adalah penjelasan yang cukup bagi manusia, dan supaya mereka diberi peringatan dengan dia, dan supaya mereka mengetahui bahawasanya Dia adalah Tuhan Yang Maha Esa dan agar orang-orang yang berakal mengambil pelajaran”.
               Allah menurunkan wahyu yang pertama kepada Nabi Muhammad s.a.w. merupakan pemberitahuan dan seruan yang pertama dari Allah, yang juga menyatakan perang terhadap kebodohan dan menetapkan membaca serta belajar merupakan landasan pertama dalam pembangunan tiap-tiap orang besar. Yang memperkuatkan pendapat ini adalah Allah sendiri
telah bersumpah dengan qalam dan meninggikan peranannya, sebagaimana firman Allah dalam surahAl-Qalam ayat 1 yang bermaksud: “Nun, demi qalam dan apa yang mereka tulis.”

               Allah bersumpah dengan qalam, iaitu alat tulis yang dipakai oleh manusia, untuk menuliskan ilmu dan pengetahuan, kerana qalam atau pena  itulah saudara kandung kepada lidah, yang mempunyai peranan besar, sama-sama dapat mentakbirkan dan melahirkan bayang hati. Dan qalam itu merupakan nikmat yang terbesar dari Tuhan kepada hamba-Nya. Bermakna, Allah bersumpah dengan qalam yang dipakai untuk menulis kejadian alam di dalam Lohmahfuz dan juga perkara-perkara yang baik dan berguna yang telah ditulis oleh para malaikat.

Wednesday, April 16, 2014

KEWAJIPAN SEBAGAI HAMBA ALLAH

 (Disiarkan pada 12. 4. 2014)
Setiap yang hidup itu mempunyai kewajipan tersendiri. Kewajipan utama bagi semua makhluk Allah ialah memenuhi keperluan perutnya tetapi kewajipan seorang hamba Allah adalah jauh lebih luas daripada makhluk-makhluk yang lain. Ini disebabkan manusia dicipta  Allah dalam dua unsur iaitu unsur jasmani dan unsur rohani. Maka itu kita mempuyai tanggungjawab terhadap penciptanya.
               Allah berfirman dalam al-Quran surah Az-Zaariyat (51)56 yang bermaksud (terjemahan): “Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya menyembah kepada Ku”
               Allah menjelaskan, bahawa tujuan-Nya menjadikan makhluk dari bangsa jin dan manusia tidak ada maksud yang lain, kecuali untuk memberi tugas kepada mereka supaya menyembah Allah dengan mengabdikan diri kepada-Nya dan mengesakan-Nya – bukan supaya mereka mencari kepentingan hidup di dunia dan bertungkus-lumus untuknya. Kerana mereka tidak memiliki manfaat atau muderat bagi diri mereka, bahkan tunduk kepada qadak-Nya.
               Jika seorang telah mengakui beriman kepada Tuhan, tidaklah dia akan mahu jika hidupnya di dunia ini kosong sahaja. Dia tidak boleh menganggur. Selama nyawa dikandung badan, manusia harus ingat bahawa tempohnya tidak boleh kosong dari pengabdian. Seluruh hidup hendaklah dijadikan ibadat.
               Menurut riwayat dari Ali bin Abu Thalhah, yang diterimanya dari Ibnu Abbas, erti untuk beribadat, ialah mengakui diri adalah hamba dari Allah, tunduk menurut kemahuan      Allah, baik secara sukarela atau secara terpaks, namun kehendak Allah berlaku juga. Mau tidak mau jika datang ajal mesti mati. Ada manusia yang hendak melakukan di dalam hidup ini menurut kemahuannya, namun yang berlaku ialah kemahuan Allah jua.
               Oleh sebab itu ayat ini memberi ingat kepada manusia bahawa sedar atau tidak dia mematuhi kehendak Tuhan. Maka jalan yang lebih baik bagi manusia ialah menginsafi kegunaan hidupnya, sehingga dia pun tidak  merasa keberatan lagi mengerjakan berbagai ibadat kepada Tuhan.
               Sejak  mulai lahir dari perut ibu sampai kepada masa habis tempuh di dunia ini dan kita menutup mata, tidaklah dapat dihitung dan dinilai betapa besar nikmat dan kurnia Allah kepada kita. Maka timbullah pertanyaan, apakah  tidak patut kita berterima kasih kepadaNya atas seluruh kurnia itu?
               Di situlah Tuhan menjuruskan hidup kita, memberi kita pengarahan. Allah mencipta kan kita, jin dan manusia tidak untuk yang lain hanya untuk  satu macam tugas sahaja, iaitu mengabdi, beribadat. Beribadat iaitu mengakui bahawa kita ini hambaNya, tunduk kepada kemahuanNya.
               Ibadat itu dimulai dengan IMAN, iaitu  percaya bahawa ada Tuhan yang menjamin kita. Percaya akan adanya Allah ini sahaja, sudah jadi  dasar pertama dari hidup itu sendiri. Maka IMAN yang telah tumbuh itu, wajib dibuktikan dengan amal yang salih, iaitu perbuatan yang baik. IMAN dan AMAL SALIH  inilah pokok ibadat. Bila kita telah mengaku beriman kepada Allah, nescaya kita pun percaya kepada RasulNya. Maka pesan Allah yang disampai kan oleh Rasul itu kita perhatikan. PerintahNya kita kerjakan, laranganNya kita hentikan.         Maka dapatlah kita jadikan seluruh hidup kita ini ibadat kepada Allah. Sembahyang lima waktu, puasa bulan Ramadhan, berzakat kepada fakir miskin, adalah bahagian kecil, sebagai pematri dari seluruh ibadat yang umum itu. Semuanya itu kita kerjakan, kerana kita IMAN kepadaNya, dan kita pun beramal yang salih, untuk faedah sesama kita manusia. Kalau tidak ini yang kita kerjakan, tidaklah ada ertinya hidup kita yang terbatas di dalam dunia ini.
               Allah telah memberikan tuntunan hidup bagi kita berupa agama Islam, sebagai pedoman yang sempurna, kerana di dalamnya terkandung hukum dan ketentuan-ketentuan yang bertalian dengan  urusan dunia dan akhirat. Difinasi tentang agama iaitu “Agama ialah tuntunan illahi untuk segenap orang yang berotak waras untuk mencapai kesejahteraan dunia dan akhirat.”    
               Pengertian difinisi atau takrifan tentang agama ialah Islam adalah agama hidup dan kehidupan; oleh sebab itu Islam mengatur tata-hidup manusia, baik  dalam hubungan dengan sesamanya, mahupun hubungan manusia dengan Maha Penciptanya. 
               Kita menyedari perlunya hubungan sesama hamba Allah dalam melaksanakan tugas-tugas, lantaran kita tidak boleh melepaskan diri dari masyarakat, bahkan saling memerlukan satu sama lain.
               Hal ini kita sedari pula kerana keterbatasan kemampuan manusia, meskipun Allah telah memberikan anugerah akal-fikiran yang merupakan kelebihan manusia atas segala makhluk. Memang dengan akal kita dapat membedakan baik dan buruk, perintah dan cegah, sehingga bagi manusialah Allah mengamanatkan Agama.
               Firman Allah dalam al-Quran Surah Al-Baqarah, ayat 132 yang bermaksud (terjemahan): “Dan Ibrahim telah mewasiatkan ucapan itu kepada anak-anaknya, demikian pula Ya’qub. (Ibrahim berkata): Hai anak-anakku! Sesungguhnya Allah telah memilih agama ini bagimu, maka janganlah kamu mati kecuali dalam memeluk agama Islam.”
               Sebagai pertanggunganjawab, maka hendaklah kita menyerahkan hidup-mati, ibadat dan pekerjaan kita hanya kerana mengharap rida Allah semata-mata.
               Firman Allah dalam Al-Quran Surah Al-An’am, ayat 162 – 163 yang bermaksud (terjemahan): “Katakanlah: Sesungguhnya solatku, ibadahku hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam. Tiada sekutu bagiNya;dan demikian itulah yang diperintah kan kepadaku dan aku adalah orang yang pertama menyerahkan diri (kepada Allah)”.
Dengan demikian semua amal perbuatan yang kita lakukan adalah benar-benar merupakan pancaran cahaya iman; dari sanalah terbentangnya akhlaqul karimah dan laku perbuatan terpuji amal salih.
               Kepada merekalah Allah akan memberikan kebahagian dunia dan tempat yang baik kelak di akhirat, sebagaimana firmanNya yang bermaksud (terjemahan): “orang-orang yang beriman dan beramal salih, bagi mereka kebahagiaan dan tempat kembali yang baik.” (Surah Ar-Ra’d, ayat 29). 
               Mereka yang beriman dan beramal salih itu mendapat keuntungan  yang baik dan akan mendapat tempat kembali yang bagus, ia tentulah syurga. Semua ini merupakan daya penarik dan menjadi galakan kepada setiap orang supaya mentaati Allah dan jangan derhaka dengan berbuat maksiat kepada-Nya. Memanglah seseorang  itu apabila telah memasuki syurga dia akan dapati apa sahaja yang disukainya di sana seperti yang diterangkan dalam hadis:
               Di dalam syurga itu banyak perkara yang tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar oleh telnga dan tidak pernah terlintas di dalam hati manusia.
               Mudah-mudahan kita sekalian dimasukkan ke dalam golongan orang-orang yang menjadi penghuninya, amin.
               Allah menjanjikan kepada mereka rahmat yang akan dikurniakan di dunia dan akhirat berkepanjangan – disebabkan ketaatan mereka terhadap Allah dan rasul-Nya. Dan ini adalah menjadi lawan kepada apa yang dijanjikan Allah iaitu melupakan orang-orang munafik di akhirat kelak dan melaknat mereka.
               Firman Allah dalam Al-Quran Surah At-Taubah ayat 72 yang bermaksud (terjemahan): “Allah menjanjikan kepada orang-orang Mukmin lelaki dan perempuan beberapa buah syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka berkekalan di sana serta mendapat tempat tinggal yang bagus di dalam syurga ‘Adn dan keredaan daripada Allah adalah paling  besar (nikmat-Nya), itulah dia kejayaan yang benar.”
Berbahagialah mereka yang memperolehi kenikmatan janji Allah! Kita menyedari bahawa hakikat hidup manusia adalah untuk beribadat kepada Allah, sebagaimana firman-Nya dalam Al-Qur’ Surah Alzariaat ayat 56 yang bermaksud )terjemahan): “Tidaklah Aku jadikan manusia dan jin melainkan untuk memberikan pengabdia yang luas.”
               Mengingat terbatasnya umur yang diberikan Allah kepada makhluk-Nya, maka marilah kita isi sepanjang hidup dengan akhlaq dan amal yang baik serta ibadat yang benar, sebagai membuktikan pernyataan iman terhadap Allah s.w.t.
               Antara kewajipan-kewajipan sebagai hamba Allah dalam hidup ini ialah memperguna kan waktu sebaik mungkin kerana waktu adalah milik manusia yang paling berharga. Waktu apabila telah berlalu tidak akan dapat diharapkan kembali lagi. Berbeza dengan sesuatu benda yang telah hilang, masih mungkin boleh dapat ditemukan kembali.
               Manusia yang berakal, menghadapi masa bagikan orang yang kikir menghadapi harta bendanya yang mahal. Ia tidak mensia-siakan sekejap pun terhadap sesuatu yang sedikit, apa lagi yang banyak. Ia selalu menghitungkan setiap wang yang keluar harus mendapat imbalan yang wajar. Ia juga selalu berusaha untuk menempatkan sesuatu pada tempatnya yang layak. Begitulah orang yang mempergunakan wang dan demikian pula seharusnya kita memperguna kan masa.
               Apabila kita memikirkan tentang masa maka timbul fikiran tentang usia kita. Masa berjalan tanpa henti, begitu jugalah usia kita hari demi hari, bulan berganti bulan dan seterunya tahun berganti, usia semakin meningkat tua tetap bagaimana persediaan kita untuk akhirat. Tidak seorang pun tahu tentang usia kita bila masanya ajal datang menjemput nyawa, bagikan buah kelapa; yang masih kecil pun jatuh, sederhana besar pun juga jatuh; dan yang sudah besar sampailah kepada yang tua hanya menungguh masa sahaja ia jatuh ke tanah.
               Sebagai muslim yang baik, hendaklah sedar bahawa masa itu sebagai sesuatu yang berharga kerana masa adalah umurnya. Perjalanan hidup manusia melaju dengan cepat menuju kepada Allah s.w.t. Sedang setiap kemajuan yang keluar pada suatu pagi, tidak lain merupakan satu fasa dari fasa-fasa perjalanan yang tidak berhenti sampai di sini sahaja, melainkan untuk selamanya.                                         
               Sebagai muslim yang baik wajib menyedari kenyataan ini dan berjalan sambil mengikuti tumtunan yang digariskan oleh Allah dan Rasul-Nya, sebagai bukti keimanan dan tanda bagi orang yang takwa. Firman Allah dalam Al-Qur’an surah Yunus ayat 61 yang bermaksud (terjemahan):
               “Bahawasanya pada pertukaran malam  dan siang itu, dan pada sesuatu yang diciptakan Allah di langit dan di bumi, terdapat tanda-tanda kekuasaan-Nya, bagi orang yang beriman.”
               Orang yang lalai terhadap hari esok, Islam menganggap mereka sebagai orang yang tenggelam dalam hari ini, yang mudah  tergiur oleh kesenangan dunia yang fana dan mereka sebagai orang yang bodoh dan merugikan.
               Sungguh kepergian kita ke akhirat itu cukup lama, bukan sahaja lama tetapi juga kekal, tidak kembali lagi ke dunia. Memerlukan berbagai bekal, untuk itu bekal yang paling utama ialah taqwa kepada Allah. Barang siapa yang berbekal dengannya ia selamat dapat menempuh perjalanan itu dengan aman.
               Barang siapa yang tidak berbekal dengannya, maka ia merugi. Orang yang berbahagia
adalah orang yang berbekal untuk perjalanannya dan menyiapkan persiapannya sedangkan orang yang celaka ialah orang yang terpedaya di dunia ini, tenggelam dan bergelumang  dalam syahwat dan kelezatan dunia; waktu hidupnya habis dan ia dijemput  oleh  mati, pada hal ia masih dalam kemaksiatan dan meninggalkan ketaatan. Firman Allah dalam Al-Quran surah Al-Baqarah, ayat 197 yang bermaksud (terjemahan):-
               “Berbekallah, sesungguhnya sebaik-baik bekal adalah taqwa, dan bertaqwa kepada-Ku hai orang-orang yang berakal”.
               Pelayaran menuju akhirat pun perlu kepada perbekalan yang dinamakan perbekalan akhirat, iaitu berupa ketaatan, kebaktian, dan takwa  kepada Allah. Perbuatan ini adalah lebih penting dari yang lainnya.

               Perbekalan dunia hanya boleh menyampaikan kepada kepuasan nafsu dan kehendak syahwat belaka, sedang perbekalan akhirat akan menyampaikan kepada kenikmatan yang kekal dan kelezatan yang abadi di akhirat. Allah telah memberi ingat kepada orang-orang yang berakal yang tahu akan hakikat sesuatu perkara. Hendaklah takut kepada seksa-Nya.

Monday, April 7, 2014

HIDUP ADALAH SATU PERJALANAN JAUH MENUJUH KE ALAM AKHIRAT

 (Disiarkan pada 05. 04. 2014)
Perjalanan hidup bermula dari rahim ibu semasa jasad berusia 120 hari atau empat bulan iaitu  setelah air mani seorang suami bersebati dengan air mani seorang ibu semasa hubungan kelamin. Pada usia genap empat bulan Roh Allah ditiup-Nya ke dalam jasad itu maka jadilah seorang manusia. Kehidupan di alam rahim memakan masa lebih kurang sembilan bulan sepeluh hari. Masa pembesaran dalam alam rahim anak itu akan dibekalkan dengan segala fasiliti hidup yang bersifat fitrah.
               Fitrah-fitrah berkenaan menjadi fasilitinya dalam melaksanakan ibadah dalam kehidupan di alam dunia kelak. Mulai dari kepala di mana letaknya organ terpenting dalam kehidupan yang dikenali sebagai otak kemudian di bahagian toraks terdapat  organ-organ lain seperti jantung, ginjal, paru-paru yang melaksanakan berbagai aktiviti ibadah. Kemudian di bahagian bawah letaknya argan-organ seperti kaki yang bertanggungjawab mengenai pergerakan badan dalam melaksanakan ibadah kerana Allah.
               Semasa dalam rahim ibu bayi itu dibekalkan dengan berbagai nikmat hidup yang menjadi agen kepada pembangunan kehidupan semasa hidup di alam dunia nanti. Nikmat-nikmat ini wajar dijaga, diguna dan dipelihara sebagai amanah Allah dalam kelangsungan hidup sebagai pemain dalam memakmurkan alam kehidupan.
               Di bahagian kepala nikmat mempunyai otak untuk berfikir dan memahami keadaan alam yang akan disalurkan kepada argan mata untuk melihat; kepada telinga untuk mendengar dan mentafsir teka-teka kehidupan; kepada organ dalam badan seperti usus untuk melaksanakan proses metabolism; kepada organ jantung untuk membawa darah yang mengandungi oksijen dan makanan kepada seluruh anggota bandan untuk membesar.
Segala aktiviti dalam badan adalah arahan dari otak cara bagaimana melaksanakan aktiviti yang dipertanggung jawabkan. Semua organ-organ tersebut  merupakan parajurit perlaksana. Otak merupakan CPU atau central prosessing unit dalam sistem perlaksanaan aktiviti badan manusia.
               Satu nikmat yang agak penting juga peranannya ialah mempunyai deria seperti telinga untuk mendengar, mata untuk melihat, hidung untuk menghidu, kulit untuk sentuhan dan mulut untuk merasa. Deria-deria seperti inilah membuat hidup ini dapat merasakan kebahagian, kenikmatan dan keseronokan hidup di dunia.
               Amalan ibadah untuk pembangunan anak dalam rahim ibu adalah tanggungjawab ke dua suami isteri semasa sembilan bulan sepuluh hari, anak itu dalam kandungan ibu. Mendekati agama serta sentiasa takut kepada Allah merupakan ibadah yang akan memurnikan akhlak anak dalam kandungan. Amalan yang bertentangan dengan akidah Islam samada suami atau isteri akan menjadi bahan pembangunan anak semasa dalam kandungan ibu.
               Lahirnya anak ke dunia bermulalah perjalanan hidupnya menerokai alam kehidupan. Sebaik sahaja anak itu lahir wajar dididik dengan ilmu tauhid agar anak itu memulakan kehidupannya dengan mengenali Allah s.w.t.. Maka itu adalah menjadi tanggungjawab seorang suami setelah anak itu dimadikan untuk mengazankannya jika anak itu seorang lelaki dan mengkamatkan jika anak itu seorang perempuan.
Ini bertujuan supaya dalam menerokai alam kehidupan anak itu telah diperkenalkan terlebih dahulu dengan Allah yang menciptanya. Ilmu tauhid, yang kedua suami isteri, telah bekalkan kepada anak semasa dalam kandungan, akan diserasihkan dengan ilmu yang akan ia pelajari apabila ia lahir ke alam dunia. Kemanfaatannya kepada anak ialah ilmu tauhid telah tertanam lebih dahulu dalam hatinya rasa cinta kepada Allah.
Allah berfirman dalam Al-Quran surah Ali Imran ayat 159 yang bermaksud (terjemahan):
“Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berserah diri kepada-Nya.”
Alangkah agungnya sebuah kedudukan yang ditandai dengan kecintaan Allah s.w.t. dan orang yang melaksanakan akan ditanggung oleh Allah dengan kecukupan. Maka Allah akan memberikan anugerah dengan mencukupinya, menjaminnya, mencintainya, dan menjaga nya. Dia sungguh beruntung dengan  keberuntungan yang besar, kerana orang yang dicintai tidak akan diseksa dan tidak akan dijauhkan serta tidak akan dihalangi.
Perjalanan hidup seorang anak selepas lahir ke dunia akan melalui berbagai peringkat. Peringkat pertama ialah melalui alam kanak-kanak di mana ia akan melalui peringkat pembesaran jasmani di samping mengalami berbagai pengalaman yang membentuk anak itu sebagai persediaan untuk memasuki alam remaja. 
Antara akhlak yang membentuk anak menjadi orang yang saleh ialah memberi keutamaan kepada baik budi pekertinya. Allah s.w.t. berfirman kepada Nabi-Nya, dan kekasih-Nya dengan memuji kepadanya dan memperlihatkan nikmat-Nya di hadapannya. Allah berfirman dalam al-Quran Surah Al-Qalam ayat 4 yang bermaksud: Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung.”
Nabi Muhammad s.a.w. bersabda, “Sesungguhnya aku hanyalah diutus untuk menyempurnakan budi pekerti yang mulia”.
Nabi Muhammad s.a.w. bersabda, “Yang paling berat di antara apa yang diletakkan di timbangan amal pada hari kiamat adalah takwa kepada Allah dan kebaikan budi pekerti.”
Maka itu susulilah kejahatan dengan kebaikan, tentu kebaikan itu akan menghapus kannya. Baginda bersabda “Pergaulilah manusia dengan budi pekerti yang baik.”
Kehidupan di alam kanak-kanak sentiasa “adventurous”, suka mengembara dan penuh dengan bahaya dan keseronokan. Disitulah ia mendidik diri mengenai kemuderatan dan kemanfaatan satu-satu ibadah. Segala pengalaman yang dilaluinya akan menjadi bahan untuk memahami tentang pembangunan kendiri. Kata-kata pujangan mengatakan “Experiance is the best teacher.”
Dengan pengalaman tersebut ia akan bersedia memasuki alam remaja di mana ufuk pemikirannya bertambah luas. Di alam remaja sifat sombong sentiasa bersamanya. Maka itu harus waspada jangan sifat sombong itu menawan hati sendiri.
Ketika Nabi Khadhir menginginkan berpisah dengan Musa as. Musa berkata kepadanya, “berilah nasihat kepadaku.” Nabi Khadhir  berkata: “Hati-hatilah terhadap sobong dalam berbantah, janganlah kamu berjalan dengan tanpa keperluan, janganlah tertawa dengan tanpa hal yang menakjubkan, janganlah  mencela orang-orang yang bersalah dengan kesala- han mereka dan menangislah atas kesalahan dirimu sendiri.” 
Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. menasihati manusia untuk menggunakan masa dengan sebaik mungkin dalam hidup dan jangan masa yang menggunkan anda dengan sabda Baginda: “Berbuat yang lima sebelum yang lima datang”.
Pergunakan masa mudamu sebelum masa tuamu datang; Pergunakanlah masa sihatmu sebelum masa sakit mu datang; pergunakanlah masa lapang mu sebelum masa sibuk mu datang; pergunakanlah masa kayamu sebelum masa miskinmu datang; dan pergunakanlah masa hidupmu sebelum masa matimu datang.
Pergunakan masa mudamu sebelum masa tuamu datang menguntukkan tanggung jawab masa remaja, kerana usia remajalah mempunyai segala keperluan dalam mengolah ibadah kerana Allah. Segala fitrah Allah bekalkan adalah dalam keadaan baik dan sempurna. Mata boleh melihat dengan terang, telinga boleh mendengar dengan jelas mengenai ilmu yang ditarbiahkan oleh orang lain. Tenaga semua anggota badan adalah dalam keadaan baik serta semangat juang adalah dalam keadaan baik.
Setiap yang hidup harus mengalami dua fenomena alam iaitu alam muda dan alam tua. Untuk menangani kedua-dua alam, faktor masa memainkan peranan penting untuk menguji manusia kepekaannya menggunakan masa dalam perjalanan hidup menuju alam akhirat. Jika dilihat dari segi perjalanan masa, hidup ini merupakan satu perlumbaan antara masa dangan hidup itu sendiri. Masa sentiasa berjalan tanpa menungguh sesiapapun, begitu juga hidup ini ia sentiasa berubah mengikut arus pergerakan masa itu sendiri.
Oleh kerana ia bersifat perlumbaan maka wujudlah siapa yang menang dan siapa yang kalah. Jika masa itu menang bermakna manusia dilaknatkan oleh masa, tetapi jika manusia
yang menang dari masa maka itulah yang dikategorikan sebagai umat membangunan. Persediaan masa mudanya sentiasa mengawasi masa itu bergerak maka ia sentiasa mendapat hidayah dari Allah s.w.t. Manusia yang sentiasa dalam perlindungan Allah akan selamat dunia dan akhirat.
               Dalam usaha mengejar kebahagian hidup dunia dan akhirat, peringkat remaja wajib mengilmukan dirinya sebab orang yang berilmu Allah lebih cinta daripada orang yang tidak punya ilmu. Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah mengingatkan umatnya untuk memberi keutamaan ilmu dalam segala ibadah. Menuntut ilmu merupakan sepanjang hayat. Long life learning. Baginda menyarankan bahawa menuntut ilmu mulai dari buayan hingga ke liang lahad.
               Terpenting dalam hidup seorang remaja ialah menunut ilmu wajar diikuti dengan muamalah. Amal itu merupakan satu faktor pembangunan kerana semakin banyak ilmu yang kita perolehi semakin banyak lagi ilmu yang belum kita kuasai. Para ulamak menyarankan bahawa ilmu yang manusia dapat kuasai adalah seperti setitis air yang membasahi jari apabila kita culupkan ke dalam laut berbandingkan dengan ilmunya Allah bagikan air lautan yang tidak bertepi itu.
               Allah berfirman kepada Nabi Musa bahawa ilmu itu amat luas dan tidak dapat dikuasai oleh seorang. Nabi Musa merasa bangga kerana ia berjaya menjatuhkan kerajaan Firaun dan juga boleh membelah lautan dengan menggunakan tongkatnya. Di samping itu Musa boleh bercakap dengan Allah secara langsung.
               Allah menguji Musa untuk mengikuti Nabi Khidjir. Setelah bersamanya buat seketika maka Musa tidak dapat memahami apa yang Nabi Khidjir lakukan sehingga Nabi Khidjir berpisah dengan Musa.
               Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. menjelaskan bahawa memperolehi kebahagian hidup di dunia harus dengan ilmu; dan kebahagiaan hidup di akhirat juga dengan ilmu, dan jika ingin kebahagian hidup dalam kedua-duanya dunia dan akhirat juga dengan ilmu. Allah memilih manusia menjadi khalifah-Nya atas dasar manusia mempunyai ilmu, kerana dengan ilmu manusia dapat memakmurkan alam kehidupan.
               Dengan ilmu manusia boleh terbang lebih tinggi daripada burung dan dengan ilmu juga membolehkan manusia menyelami lautan lebih dalam daripada ikan. Kehadiran ilmu juga membolehkan dunia bagikan satu perkampungan yang kecil kerana kecanggihan teknologinya.
Wahyu pertama baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. terima dari Allah s.w.t. dalam perantaraan malaikat Jibril adalah mengenai membaca atau “iqra”. Ini bermaksud melalui pembacaan akan bertambah ilmu seseorang itu. Dokumen yang perlu dibaca ada dua kategori iaitu ilmu yang terucap oleh Allah iaitu dokumen wahyu-Nya, dan ketegori ke dua ialah dokumen yang tercipta oleh Allah iaitu alam ini.
Terciptanya makhluk manusia oleh Allah atas dua unsur iaitu jasmani  yang asalnya dari tanah dan rohani yang asalnya dari roh Allah. Maka itu adalah wajar setiap manusia (remaja) menerokai alam dunia  seiring dengan alam rohani. Dalam erti kata lain manusia wajar memahami pembangunan dunia seiring dengan pebangunan akhirat.
Falsafah kewujudan kedua fenomena alam ada kaitannya dengan perlaksanaan ibadah seorang insan dalam memurnikan pembangunan kehidupannya di alam dunia. Falsafah pembangunan berlandaskan kepada amal ibadahnya sebagai hamba Allah boleh ditamsilkan atau melalui kias bahasa yang berbunyi: “Kalau kita tanam padi pasti rumput tumbuh sama, tetapi kalau kita tanam rumput mustahil padi akan turut tumbuh sama.”
Ilmu yang dipaparkan adalah mengenai amal ibadah seorang insan. Menimba ilmu

mempunyai keutamaannya demi melakarkan pembangunan yang kiblatnya kepada kedua-dua alam dunia dan alam akhirat. Dari segi pembangunan akidah seorang insan (remaja) wajar ditumpukan keutamaannya kepada ilmu akidah kerana dengan cara demikian ilmu dunia dengan sendirinya akan ikut sama terbela. Tetapi jika tumpuan utama kepada ilmu atau pembangunan dunia semata maka ilmu akhirat atau ilmu akidah akan tersiisih dari pembangunan seorang insan. Maka itu perjalanan hidup di dunia wajar diserasikan dengan ilmu kerohanian kerana kerohanianlah akan memudahkan perjalanan hidup di akhirat nanti.

Saturday, March 22, 2014

FATAMORGANA ALAM MENGIKUT PERSPEKTIF TAUHID

 (Disiarkan pada 22. 3. 2014)
Baginda Rasul Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi Wasallam dalam urusan beribadah kerana Allah, sering berdoa kepada-Nya untuk meminta kekuatan diri memahami keaslian sesuatu fenomena alam dengan berkata: “Ya Allah berilah aku kekuatan untuk melihat yang putih itu adalah putih dan yang hitam itu adalah hitam.” (Hadith sahih).
Pemikiran manusia kadang-kadang bercelaru dengan keadaan alam sekeliling yang akan membolehkan penglihatan manusia menjadi tidak menunjukkan keadaan yang sebenar atau aslinya. Pada kebiasaan, kecelaruan berlaku disebabkan peranan iblis untuk memporak porandakan amal ibadah manusia.
Kewujudan fatamorgana alam merupakan satu tamsil atau kias bahasa yang perlu difahami sebagai analogi hidup yang membawa kepada kepekaaan sosial untuk berfikir mentafsirkan mengenai keadaan alam. Allah itu Maha Kaya. Setiap yang dicipta-Nya di alam ini mempunyai makna dan tujuan sama ada secara langsung atau dalam kadaan tersirat.
Jelmaan fatamorgana alam menguji pemikiran manusia untuk jangan mudah terpedaya dengan sesuatu keadaan alam yang belum ada kepastian  kewujudannya. Pepatah Melayu mengatakan  “mendengar guruh di langit air di tempayan dicurahkan”. Pada lazimnya apabila kita mendengar guruh di langit ia menandakan hujan akan turun. Maka dengan kepercayaan itu masyarakat kampung mengosongkan air yang ada di tempayannya. Itu kalau hujan betul akan turun tetapi jika tidak maka air yang sedikit dalam tempayan telah hilang dibuang.
Mengambil satu kewujudan alam yang memaparkan fenomena fatamorgana alam iaitu semasa kita melihat nun di sana di atas jalan raya yang berturap, di saat matahari memancar- kan cahaya ke bumi dengan teriknya. Mata kita melihat seolah-olah ada takungan air atau kolam yang sedang bergerak bagikan golombang air yang ditiup sang bayu. Kejadian demikian sebenar adalah disebabkan wap yang panas dipantul oleh permukaan tanah yang berturap, ke udara memberi isyarat kepada otak kita seolah-olah ada kehadiran air di situ.
Dalam kefahaman yang menjurus kepada ilmu tauhid, ia mendidik kita bahawa alam nyata boleh bertukar kepada alam ghaib yang dimainkan oleh mata hari. Air dalam permukaan bumi menjadi cair atau wap apabila dipantul oleh cahaya yang panas terik dan menghilang ke udara.
Allah yang maha berkuasa membentuk alam sedemikian rupa di mana satu makhluk boleh membentuk makhluk lainnya menjadi keadaannya sama sekali berbeza dari asalnya. Inilah satu petunjuk kepada manusia bahawa setiap ibadah yang kita laksanakan akan menghasilkan sesuatu yang ada kemanfaatanya kepada pembangunan yang baru. Dalam erti kata lain, ibadah yang menghubung antara dunia nyata dengan dunia akhirat melahirkan sesuatu yang bermanfaat kepada alam rohani.
Setiap ibadah yang kita laksanakan sewajarnya menghasilkan kemanfaatan pembangu- nan rohani dengan izin Allah. Ibadah itu merupakan amal yang akan menghasilkan ilmu yang baru. Kedua-dua fenomena, ilmu dan amal, semestinya seiring untuk mendapatkan hasilnya. Kalau ilmu tanpa amal bagikan manusia yang lumpuh, begitu jugalah amal tanpa ilmu bagikan orang yang buta.
Fatamorgana dalam diri manusia sering berlaku tanpa disedari kehadirannya. Apabila kita hendak melaksanakan sesuatu ibadah semestinya didahului dengan kalimah bismillah untuk mendapatkan keredhaan Allah kepada satu pemikiran yang khusyuk dalam urusan memetakan strategi ibadah yang akan dilaksanakan.
Amat penting dalam setiap disiplin ibadah ialah amal maka itu mengatur persediaan wajar disusuli dengan amal. Kehadiran ilmu tanpa amal tidak ada kemanfaatannya kepada pembangunan. Dan jika pemetaan stratigi sesuatu ibadah itu tidak disusuli dengan amal maka ia dikategorikan sebagai fatamorgana ibadah semata. Pepatah bahasa Inggeris mengatakan “Building castle in the air” yang bermaksud lebih kurang membina istana di udara.
Satu cerita Melayu mengatakan “angan-angan Mat Jinin”. Ibadahnya ialah memanjat pokok kelapa untuk mendapatkan buah sebagai aset pembangunannya. Sebelum sampai ke atas pokok kelapa untuk memutik buahnya, sambil tangan bergayut pada pelapah daunnya ia berfikir: “Jika saya jual buah kelapa ini saya akan memperolehi pendapatan yang lumayan. Apabila penghasilan  buah kelapa sudah menjadi banyak saya akan menjadi kaya.” 
“Kekayaan itu akan menjadikan saya orang yang terkenal. Maka itu saya akan membina rumah besar kemudian mendirikan rumah tangga dengan seorang perempuan yang cantik. Isteriku akan ku peluk seeratnya.......” sambil melepaskan tangan yang berpegang pada pelapah daun kelapa, lalu ia jatuh ke tanah!
Pembangunan yang dikategorikan sebagai fatamorgana dalam mindanya tidak membawa apa-apa perubahan kepada kehidupannya malah apa yang berlaku ialah kemudera- tan atau mungkin ajal akan menjemputnya. Ilmunya untuk menjadi seorang yang terkenal sudah ada tetapi amal sahaja yang belum sampai.
Fatamorgana alam hanya berlaku di dunia tetapi alam akhirat tidak serupa. Maka pembangunan dunia semestinya diserasikan dengan pembangunan akhirat atau dalam perkataan lain pembangunan jasmani wajar seiring dengan pembangunan rohani. Memelihara kebajikan rohani adalah lebih bermanfaat kepada kehidupan berbanding dengan memelihara kebajikan jasmani semata.
Maka itu adalah wajar memahami falsafah pembangunan kehidupan yang berbunyi: “Kalau tanam padi rumput tumbuh sama tetapi kalau tanam rumput padi tidak ikut tumbuh!” Padi dianalogikan sebagai rohani  dan rumput sebagai jasmani. Kedua-duanya penting tetapi pokok pembangunan manusia ialah rohaninya kerana roh itu akan hidup dan bertemu dengan Zat yang Maha Pencipta tetapi jasmani akan mati dan akan kembali kepada asalnya tanah.    
Setiap ibadah itu semestinya didahului dengan kemahiran berfikir apa yang bakal dilaksanakan untuk menghasilkan sesuatu yang bermanfaat. Ibadah berfikir harus ditemani dengan akal sebagai rasul dalam diri seorang insan. Akallah yang memimpin ibadah sese- orang mukmin agar dapat melihat jalan yang sesuai untuk mendatangkan manfaat.
Berfikir di situ masih dalam suasana kefahaman sebagai fatamorgana ibadah maka khadiran akal yang disuruh oleh roh dan malaikat serta semagat juang akan merealisasikan kewujudan apa dalam minda sebagai produknya. Dalam segala fenomena perlaksanaan ibadah untuk mewujudkan pembangunan, wajar diserikan dengan redha Allah s.w.t. kerana Dia sahajalah yang menentukan segala sesuatu dalam hidup ini.
Manusia sememangnya diwujudkan sebagai makhluk yang lemah. Kefasiqan makhluk iblis atau syaitan untuk memporak-porandakan ibadah manusia menambahkan lagi kelemahan manusia menelesuri pembangunan kehidupan. Satu cara utama untuk melawan dan memerangi syaitan adalah dengan bercakap ikhlas dan zikir kepada Allah s.w.t.
Rasulullah s.a.w. bersabda: “Allah Yang Maha perkasa lagi Maha pemurah berfirman: “Lailahillah (tiada Tuhan selain Allah) adalah bentengKu. Barang siapa mengucapkannya, maka dia masuk dalam benteng-Ku, dan barang siapa yang masuk ke dalam benteng-Ku, bermakna dia telah selamat dari Azab-Ku”.
Dengan demikian syaitan merupakan penyebab turunnya azab, jika seorang hamba telah mengucapkan kalimah ini dan diiringi dengan melakukan semua perintah-Nya dan menjauhi semua larangan-Nya, nescaya syaitan akan menjauhi daripadanya, sehingga dia selamat dari fitnahnya, seperti selamat musuh di medan peperangan.
Bismillah juga melindungi diri dari syaitan, sebagaimana yang diriwayat dari Nabi s.a.w.. Saat beliau mendengar seseorang berkata: “Celaka engkau syaitan”, maka Nabi s.a.w. bersabda: “Jangan seperti itu, kerana sesungguhnya syaitan yang terkutuk semakin membesar dan berkata: “Dengan kekuasaan aku akan mengalahkanmu.” Tetapi ucapkanlah “Bisimillah”,
kerana itu akan mengecilkan syaitan.”
               Allah Azza Wajalla telah menyebutkan hamba-hamba yang telah diuji dengan firman-Nya yang berbunyi (terjemahan): “Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa apabila mereka ditimpa was-was dari syaitan, mereka ingat kepada Allah, maka ketika itu juga mereka melihat kesalahan-kesalahannya.” (Al-A’raf: 201)
               Dengan demikian, Allah telah memberi tahu bahawa hati yang sentiasa berzikir kepada-Nya akan hilang darinya penutup, kegelapan dan kelalaian. Zikir akan menyingkap tabir kesusahan dan kesulitan. Kerana zikir adalah kunci bagi takwa dan wara’.
               Di dalam hati manusia terdapat enam gejolak, iaitu gejolak nafsu, gejolak syaitan, gejolak roh, gejolak malaikat, gejolak akal dan gejolak keyakinan. Gejolak nafsu sentiasa menyuruh untuk memenuhi syahwat dan mengikuti hawa nafsu. Gejolak syaitan menyuruh pada kufur, syirik dan risau dan mengencam Allah serta menyuruh kepada segala susuatu yang mengarah kepada kesesatan dan kebinasaan. Gojolak itu tercela dan keduanya merupakan keburukan.
               Sedangkan gejolak roh dan malaikat sentiasa menyuruh kepada  kebenaran dan ketaatan kepada Allah serta memberikan kebaikan di dunia dan di akhirat. Kedua-dua gejolak itu merupakan hal terpuji. Gejolak akal, kadang menyuruh mengerjakan apa yang diperintah kan syaitan dan nafsu, dan kadang menyuruh mengerjakan apa yang diperintahkan roh dan malaikat. Itulah merupakan hikmah dari Allah, supaya manusia boleh masuk ke dalam kebaikan atau keburukan dengan penilaian akalnya. Kedua pilihan itu akan melahirkan  pahala dan seksaan.
               Allah menjadikan tubuh ini sebagai tempat berlakunya hukum-hukumNya sekaligus tempat untuk memperlakukan kehendakNya. Dan Dia telah menjadikan akal sebagai alat pembeza dari kebenaran dan kejahatan. Dan dari keduanya itu akan dapat menjadikan datangnya pahala dan dosa, bergantung terhadap apa yang ditentukan.
               Gejolak keyakinan merupakan roh keimanan dan sumber ilmu. Gejolak ini bersumber dari Allah dan bersifat khusus dengan berbagai keistimewaan. Gejolak ini dimiliki oleh para wali yang benar-benar bertakwa dan para syuhada. Mereka inilah orang-orang yang dicintai, diharapkan, dan dipilih oleh Allah. Ibadah mereka berbalik dari zahiriyah menuju batiniah. Mereka menjalankan ibadah wajib dan ibadah sunat. Mereka yang sentiasa dibawa pengawa- san  Allah. Dia akan melindungi zahiriyah mereka.
               Minyingkap rahsia fatamorgana alam yang dilahirkan oleh fenomema cahaya dari makhluk matahari, mendidik kita tentang ilmu yang mendatangkan cahaya pada kehidupan itu kerana Allah. Ia menyedarkan kita tentang amalan-amalan yang mampu memberikan nurani (cahaya) kepada hati, iaitu tasbih, zikir, mendirikan solat, membayar zakat, dan takut pada hari kiamat.
Allah berfirman yang menerangkan tentang anugerah yang akan diberikan kepada mereka, yang bermakud (terjemahan): “Allah memberikan balasan kepada mereka dengan balasan yang lebih baik dari apa yang mereka kerjakan, dan supaya  Allah menambahkan kurniaNya kepada mereka. Dan memberikan rezeki kepada siapa yang mereka kehendakiNya tanpa batas.” (An-Nur: 38)
Membicarakan tentang ayat misykat di atas, bertujuan agar kita mengetahui hubung- kait antara perlaksanaan syriat dengan cahaya dan (Nurani) kalbu. Dan agar kita tahu bahawa perlaksanaan syariat (ajaran Allah) memiliki saluran dan pengaruh kepada hati. Begitu pula seluruh bentuk amal soleh merupakan jambatan dari nurani, dan agar kita tahu bahawa ada beberapa amalan-amalan tersendiri yang mampu menjembatani dan menyalurkan kita pada
tingkatan yang tinggi dan tertinggi.
               Maka orang yang berhasrat ingin menjadikan kalbunya bercahaya terang, namun mereka tidak memiliki wirid-wirid atau amalan-amalan seperti yang disebutkan di atas, bereri dia tidak mendatangi rumah dari pintu-pintunya yang benar.

               Allah mensyariatkan kewajipan yang bermacam-macam kepada seorang muslim. Oleh kerana itu, Dia menuntut amal perbuatan yang banyak kerana hati manusia memerlukan ragam saluran yang banyak. Jadi setiap amal perbuatan dengan niat yang benar berpengaruh pada kalbu, sedangkan kebaikan hati dipenuhi menerusi saluran amal perbuatan.

Saturday, March 15, 2014

ALAM GHAIB DALAM PERSPEKTIF TAUHID (Sambungan)

 (Disirkan pada 15. 3. 2014)
Firaun  bersama bala tenteranya mengejar Nabi Musa bersama Bani Israil lari dari Mesir menuju ke Baitul Maqdis untuk menyelamatkan diri dari penindasan Raja yang Zalim itu. Setelah sampai di tepi laut Merah, Firaun merasa megah melihat air laut yang berbelah itu dan menganggap dirinya mempunyai kekuasaan yang luar biasa maka bersama dengan bala tenteranya menyusuli bekas laluan  Nabi Musa bersama kaumnya Bani Israil mengikutinya untuk seberang ke sebelah pantai.
Apabila Firaun bersama-sama dengan semua bala tenteranya berada di tengah lautan yang berbelah itu, dengan kuasa Allah maka air laut pun kembali menutup laluan mereka. Maka Firaun bersama bala tenteranya  teggelam di dalam lautan Merah.
Pada detik-detik akhir hayat Firaun untuk meyelamatkan diri dari maut yang sudah berada di depan matanya berkata: “Aku percaya bahawa tiada tuhan selain Tuhan Musa dan Bani Israil. Aku beriman kepada Tuhan mereka dan berserah diri kepada-Nya sebagai salah seorang mukmin.”
               Berfirmanlah Allah kepada Firaun yang sedang menghadapi sakaratul-maut:
“Baru sekarangkah engkau menyatakan beriman kepada Musa dan berserah diri kepada-Ku? Tidakkah kekuasaan ketuhananmu dapat menyelamatkan engkau dari maut? Baru sekarangkah engkau sedar dan percaya setelah sepanjang hidupmu bermaksiat, melaku kan penindasan dan kezaliman terhadap hamba-hamba-Ku dan berbuat  sewenang-wenang, merosak akhlak dan aqidah manusia-manusia yang berada di bawah kekuasaanmu. Terima lah sekarang pembalasan-Ku yang akan menjadi pegajaran bagi orang-orang yang akan datang sesudahmu. Akan Aku terapungkan tubuh kasarmu untuk menjadi peringatan bagi orang-orang yang meragukan kekuasaan-Ku.”(Yunus: 90 – 92)
               Manusia yang keras kepala tidak mahu memahami kekuatan alam ghaib (Allah) atau Zat yang Maha Pencipta dan Maha Berkuasa terhadap segala kewujudan makhluk di alam nyata mahupun di alam ghaib akan hanya beriman kepada–Nya apabila keadaan sudah memaksanya berbuat demikian. Demikianlah pembangunan kehidupan yang hanya menumpukan keseronokan dunia semata dan mengabaikan tanggungjawab kebajikan akhirat, atau dalam erti kata lain tidak meyakini bahawa kehidupan akhirat yang lebih kekal itu wujud.
               Jasad bersifat nyata tetapi roh bersifat ghaib. Orang beriman mempunyai keyakinan atau keimanan tentang keberadaan fenomena ghaib. Nabi Musa membawa tujuh puluh orang untuk menyertainya pergi ke bukit Thur Sina tempat bermunajat untuk menerima Kitab Taurat dari Zat yang Maha Ghaib, Allah dan mengangkat  Nabi Harun sebagai wakilnya mengurus serta memimpin kaum yang ditinggalkan selama kepergiannya.
               Pada saat yang telah ditentukan, tibalah Nabi Musa seorang diri di bukit Thur Sina, mendahului tujuh puluh orang yang dibawanya turut serta. Dan ketika ia ditanya oleh Allah: “Mengapa engkau datang seorang diri mendahului kaummu, hai Musa?” (Surah Thaha: 83-84)
               Musa menjawab: “Mereka sedang menyusul di belakangku, wahai Tuhan. Aku cepat-cepat datang lebih dahulu untuk mencapai redha-Mu.”
               Dalam saat bersoaljawab Nabi Musa dengan Allah, ia hanya mendengar suara tanpa bentuk. Allah dalam keadaan ghaib. Berkatalah Musa dalam munajatnya dengan Allah:” “Wahai Tuhanku nampakkanlah Zat-Mu kepada ku agar aku dapat melihat-Mu.”
               Allah berfirman: “Engkau tidak akan sanggup melihat-Ku, tetapi cobalah lihat bukit itu, jika ia tetap berdiri tegak ditempatnya sebagaimana sediakala, maka nescaya engkau dapat melihatku.” Lalu menoleh Nabi Musa mengarakan pandangannya ke jurusan bukit yang dimaksud itu yang seketika itu juga dilihatnya hancur luluh masuk ke dalam perut bumi tanpa menghilangkan bekas. Maka terperanjatlah Nabi Musa, gementarlah seluruh tubuhnya dan jatuh pengsan.
               Setelah ia sedar kembali dari pengsannya, bertasbih dan bertahmidlah ia seraya memohon ampun kepada Allah kelancangannya itu dan berkata: “Maha Besar Engkau wahai Tuhan, ampunilah aku dan terimalah taubatku dan aku akan menjadi orang yang pertama beriman kepada-Mu”.
               Dalam kesempatan bermunajat itu, Allah memberikan kepada Nabi Musa kitab suci “Taurat” berupa kepingan-kepingan batu atau kepingan kayu menurut setangah ahli tafsir yang di dalamnya tertulis segala sesuatu secara terperinci dan jelas mengenai pedoman hidup dan penuntun kepada jalan yang diredhai oleh Allah.  (Bacalah surah Al-A’raf: ayat 142– 145).
               Pada suatu ketika berpidatulah Nabi Musa di hadapan kaumnya Bani Israil. Ia berdakwa kepada mereka, memberi nasihat dengan mengingatkan kepada mereka akan kurnia dan nikmat Allah yang telah dicurahkan kepada mereka yang sepatutnya diimbangi dengan syukur dan perlaksanaan ibadah yang tulus, melakukan segala perintah-Nya dan meninggal kan segala larangan-Nya. Kepada mereka yang beriman, bertaat dan bertakwa, Nabi Musa menjanjikan pahala syurga  dan bagi mereka yang mengigkari nikmat Allah diancam dengan seksaan api neraka.
               Sebaik sahaja Nabi Musa mengakhiri pidatonya, bangunlah seorang diantara para hadirin bertanya kepada Musa, siapakah di atas bumi Allah ini yang paling pandai dan paling berpengetahuan? Musa menjawab “Aku”. Dan tidak ada yang lebih pandai daripadanya. Nabi Musa merasa megah kerana telah melalui berbagai kelebihan daripada manusia biasa seperti: dapat menakluki Firaun yang zalim itu; ia dapat kesempatan bercakap dengan Allah secara langsung; dan dapat membelah lautan dengan tongkatnya.
               Rasa sombong dan keunggulan diri yang tercemin dalam kata-kata Nabi Musa, dicela oleh Allah yang memperingatkan kepadanya bahawa ilmu itu adalah lebih luas untuk dimiliki oleh seorang walaupun ia adalah seorang rasul dan bahawa bagaimana luasnya ilmu dan pengetahuan seseorang, nescahaya akan terdapat orang lain yang lebih pandai dan lebih alim daripadanya.
               Ilmu yang Nabi Musa tidak memperolehi adalah ilmu yang bersandarkan kekuasaan ghaib seperti dapat melihat peristiwa masa hadapan. Allah menguji Nabi Musa dengan berdamping Nabi Al-Khidhir dan menawarkan diri menjadi muridnya. Nabi Khidhir setuju dengan syarat Nabi Musa tidak akan mendahului bertanya tentang sesuatu sebelum Nabi
Khidhir memberi  tahu kepada Nabi Musa.
               Walau bagaimana pun pelanggaran pertama terhadap persyaratan Al-Khidhir terjadi tatkala mereka berdua sampai di tepi pantai di mana terdapat sebuah perahu sedang berlabuh. Nabi Khidhir minta pertolongan pemilik perahu itu, agar menghantar mereka ke suatu tempat dituju. Tatkala mereka berada di dalam perut perahu yang sedang melucur dengan lajunya, tiba-tiba Musa melihat Al-Khidhir melubangi perahu itu dengan mengambil dua keping kayunya. Musa menegurnya! Teguran pertama Musa meminta maaf, maka Al-khidhir terima.        
Kemudian perjalanan dilanjutkan di darat bertemulah mereka dengan seorang anak lelaki yang sedang bermain-main dengan kawan-kawannya. Tiba-tiba dipanggillah anak itu oleh Al-Khidhir, dibawanya  ketempat yang agak jauh kemudian dibunuhnya. Musa yang menyaksikan terperanjat lalu ia menegur mengapa dibunuh? Perlanggaran syarat kedua berlaku lalu Musa meminta maaf lagi, dan Al-Khidhir masih boleh menerimanya.
               Dengan janji terakhir yang diterima oleh Al-Khidhi dari Musa, diteruskan perjalanan mereka berdua sampai tiba di sebuah desa. Mereka meminta pertolongan di mana mereka ingin beristirahat. Mereka berusaha mendapatkan tempat penginapan sementara dan sedikit barang makanan untuk sekadar dapat mengisi perut kosong mereka, namun tidak seorang pun dari penduduk desa yang memang terkenal bakhil itu yang mahu menolong mereka dan memberi tempat beristirehat. Dengan rasa kecewa mereka segera meninggalkan desa itu.
               Dalam perjalanan Musa dan Al-khidhir hendak keluar dari desa itu, mereka terlihat dinding salah satu rumah desa itu nyaris roboh. Segera Al-Khidhir menghampiri dinding itu dan ditegakkannyalah kembali. Dan secara spontan, tanpa disedar, berkatalah Musa kepada Al-Khidhir: “mengapa engkau berbuat kebaikan bagi orang-orang yang jahat dan bakhil ini”.
               Al-Khidhir menjawab: “Wahai Musa, inilah saat untuk kami berpisah sesuai dengan janjimu yang terakhir. Cukup sudah aku memberi mu kesempatan dan uzur. Akan tetapi sebelum alasan-alasan perbuatan-perbuatanku yang engkau rasakan tidak wajar dan kurang patut”.
               Al-Khidhir menghuraikan: “bahawa kerosakan bahtera yang kami tumpang itu adalah dimaksud untuk menyelamatkannya dari perampas oleh seorang raja yang zalim yang sedang mengejar di belakang bahtera itu. Dengan melubangnya dianggapnya rosak. Tentang anak yang saya bunuh, maka tujuan ku ialah menyelamatkan kedua orang tuanya dari gangguan anak yang durhaka. Kedua-dua orang tua itu adalah orang yang mukmin”.
“Sedang mengenai dinding rumah yang perbaiki dan ku tegakkan kembali itu adalah kerana di bawahnya terpendam harta peninggalan milik dua orang anak yatim piatu. Ayah mereka adalah orang yang soleh ahli ibadah dan Allah menghendaki bahawa warisan yang ditinggalkan untuk kedua anaknya itu  sampai ke tangan mereka selamat”.
Kisah Musa dan Al-Khidhir ini dapat  dibaca dalam surah Al-Kahfi ayat 60 sehingga ayat 82. Segala pemberian Allah wajar kita bersyukur dan rasa lebih tawadhu dan bukan menjadi hati meggah dan lupa diri kerana fenomena ghaib itu manusia tidak ada kuasaan melainkan izin Allah.
Kitab Injil yang diturunkan kepada Nabi Isa a.s. mendedahkan banyak fenomena ghaib yang kita dapat pelajari; antaranya Nabi Isa sendiri sebagai Rasul yang menerima kitab berkenaan mempunyai beberapa fenomena ghaib. Kelahiran Nabi Isa dari seorang ibu, bernama Maryam putra Imran, seorang gadis yang suci  bersih yang telah dipilih oleh Allah untuk melahirkan seorang bayi yang telah ditakdirkan pula oleh-Nya bahawa ia akan melakukan peranan yang besar dan suci bagi umat manusia sebagai Nabi dan Rasul.
Nabi Isa sejak lahir dan masih dalam buaiannya dapat berkata-kata: “Sesungguhnya aku ini adalah  hamba Allah. Allah memberiku sebuah kitab menjadikan aku seorang nabi. Aku diberkahi oleh-Nya di mana pun aku berada dan kepada ku diwasiatkan untuk melakukan solat dan zakat sepanjang hidupku dan berlaku bakti terhadap ibuku dan tidaklah Dia menjadikan aku seorang yang sombong dan celaka. Dan semoga kesejahteraan dan  kedamaian dilimpahkan kepadaku di hari lahirku dan di hari aku meninggal serta di hari aku dibangkit kan hidup kembali.”
Ayat-ayat Al-Quran yang mengisahkan pokok cerita di atas  terdapat  pada surah Ali Imran ayat 45, 46, 47, 48 dan lima surah Maryam ayat 16 hingga 35, surah Al-Anbiya’ ayat 91 dan surah At-Tahrim ayat 12.
               Setelah mencapai usia tiga puluh tahun, nabi Isa menerima tugas kenabian tatkala ia bersama ibunya berada di bukit “Zaitun”. Ia diamanahkan oleh Allah untuk menyampaikan risalah-risalah kepada Bani Israil yang telah jauh menyimpang dari ajaran-ajaran Nabi Musa. Sewaktu ia bersembahyang di atas bukit itu, terlihatlah olehnya sinar cahaya yang bergeme- lapan diikuti oleh serombongan malaikat yang tidak terbilang hitungannya. Para malaikat itu mengelilinginya, lalu oleh Malaikat Jibril ia diberi sebuah kitab yang berkilau-kilau laksana sebuah cermin.
               Dalam usaha Isa menyebarkan risalah dari langit itu ia ditentang oleh Bani Israil dan meminta Isa tunjukkan sesuatu yang boleh meyakini mereka kebenaran risalan  tersebut. Isa mengemukakan  beberapa kejadian ghaib atau mukjizat yang dibekalkan Allah kepada Isa, di antaranya: Ia dapat dengan izin Allah menciptakan seekor burung yang dibuatnya dari tanah liat. Ia juga dapat menyembuhkan kebutaan orang yang buta sejak lahirnya dan menjadikan elok kembali; demikian pula penyakit sopak. Selain itu ia dapat mengetahui apa yang mereka lakukan di rumah, apa yang mereka makan dan minum serta apa yang mereka simpan.
               Nabi Muhammad saw merupakan penutup para nabi dan rasul yang menerima risalah dari langit (Al-Quran) dengan perantaraan Malaikat Jibril selama 23 tahun. Baginda berketurunan Quraisy yang dikenali sebagai masyarakat jahiliah, juga melalui berbagai fenomena yang digerakkan oleh kuasa ghaib dalam menyebarkan risalah langit itu.
               Antara fenomena yang digerakkan oleh kuasa ghaib ialah kisah isra’ dan Mi’raj Nabi Muhammad saw dari Al-
Masjidil-Haram ke Al-Masjil-Aqsha dan seterusnya naik kelangit ke Sidratil Muntaha kemudian kemali ke bumi dalam tempuh semalam sahaja  adalah antara perkara ghaib.
Selanjutnya marilah kita telusuri perjalanan Nabi Muhammad saw dari masjidil Aqsha ke Sidratil Muntaha.  Sesampainya Nabi saw, bersama Jibril dalam perjalanan Isra’ ke Masjididil Aqsha, ternayata telah berkumpul para Nabi terdahulu dan selanjutnya Nabi s.a.w. solat berjemaah bersama mereka, bahawa Nabi saw memperolehi kehormatan bertindak mengimami solat. Setelah selesai solat berjemaah dengan para nabi Malaikat Jibril menyediakan tangga mi’raj yang diambil dari surga. Tangga mi’raj itu  terbuat dari emas dan perak berlapiskan mutiara.
               Melalui tangga inilah dengan berkendaraan  Buraq Nabi saw, bersama-sama Malaikat Jibril lalu naik ke tujuh lapis langit hingga ke Sidratil Muntaha. Apabila Nabi Muhammad diangkat naik setingkat lagi sampai ke ‘Arasy Allah sendirian tanpa ditemani oleh Malaikat Jibril, di situlah Nabi Muhammad saw menerima perintah solat yang wajib dilaksanakan oleh Nabi saw dan segenap umatnya sebanyak lima puluh kali sehari semalam. Di situlah  juga Nabi Muhammad saw menerima surah  Al-Fatihah langsung dari Allah.
               Perintah solat lima puluh kali sehari semalam dipendikkan Allah sebanyak lima kali sehari semalam setelah Nabi Muhammad saw kembali ke Arasy Allah memohon dikurangkan atas pandangan Nabi Musa as. Kerana memandangkan umat Muhammad lemah dan kurang mampu melaksanakan sebanyak itu. Walau bagaimana pun pahalanya sama dengan solat lima puluh kali sehari semalam.

               Selepas menerima perintah solat serta risalah lainnya Baginda turun ke bumi dan sempat solat berjemaah dengan umat Baginda saw. Demikianlah peristiwa kekuasaan ghaib yang dilalui oleh Nabi Muhammad saw. Kekuasaan tersebut wajar diimani oleh setiap mukmin kerana Allah.