IKHLAS DAN KEJUJURAN TANDA CINTA KEPADA ALLAH S.W.T..(Sambungan)

  (Disiarkan pada 26. 5. 2017)

               Mariam melahirkan anak tanpa suami yang menggegarkan masyarakat dunia khusus nya masyarakat musrikin terutama sekali bangsa Yahudi yang tidak meyakini tentang kekuasan Allah s.w.t. Kekuasaan Allah itu ramai manusia di dunia menganggap tidak ada sandarannya kerana tidak dapat dibuktikan dengan facts and figures. Mereka tidak menerima kewujudan sesuatu yang bersifat ghaib.

               Orang ramai terkejut apabila mendengar berita yang Maryam melahirkan anak. Mereka terkejut kerana mereka dapati Maryam selama ini adalah sentiasa beribadat dan tidak bersuami. Hal ini menyebabkan mereka membuat tuduhan. Apa yang dibuat oleh Maryam hanyalah melakukan suruhan Jibril iaitu berdiam diri dan memberi isyrat kepada mereka supaya menanya anak yang baharu lahir itu. Ini menyebabkan lagi kemarahan mereka kerana mereka mengaggap Maryam mempermain-mainkan mereka. Mereka tidak percaya yang anak itu boleh bercakap.

               Tetapi Isa telah menjawab pertanyaan-pertanyaan. Beliau membersihkan ibunya dan memberitahu mereka bahawa beliau akan menjadi seorang ahli ilmu yang Allah berikan “Kitab” kepadanya. Allah akan menjadikan seorang nabi dan wasiatkan kepadanya supaya bersembahyang dan mengeluarkan zakat selama ia hidup. Dia akan berbuat baik kepada ibunya dan akan menjadi seorang tawadhu’.         

               Firman Allah Surah Mariam ayat 19:27 – 33 yang bermaksud: (terjemahan)

“Lalu Maryam membawa anak itu kepada kaumnya. Kaumnya berkata: Hai Maryam, sesungguhnya kamu telah melakukan sesuatu yang amat keji. Hai saudara permpuan Harun (hanya gelaran kerana ibadatnya seperti Nabi Harun) ayahmu sekali-kali bukanlah seorang yang jahat dan ibumu sekali-sekali bukanlah seorang penzina. Maka Maryam menunjuk kepada anaknya. Mereka berkata: “Bagaimana kami akan berbicara dengan anak kecil di dalam buaian?” Berkatalah Isa: Sesungguhnya aku hamba Allah. Dia memberikan Al-Kitab (Injil) dan Dia menjadikan aku seorang Nabi. Dan Dia menjadikan aku seorang yang diberkati di mana saja aku berada, dan memerintahkan kepadaku (mendirikan) sembahyang dan (menunaikan) zakat selama aku hidup. Dan berkatilah kepada ibuku dan dia tidak menjadikan aku seorang yang sombong lagi celaka. Dan kesejahteraan semoga dilimpahkan kepadaku, pada hari aku dilahirkan pada hari aku meninggal dan pada hari aku dibangkitkan hidup kembali.”

Setelah Maryam mendengar yang dia dianjurkan supaya berpuasa hari itu jangan bercakap dengan sesiapa jika ditanya orang, dia pun ikhlas dan jujur bertawakal kepada Allah dan menyerahkan nasibnya kepada Maha Kuasa, lalu dibawalah anaknya pulang ke rumah menemui kaum keluarganaya.

Apabila kaum keluarganya melihat Maryam pulang dengan membawa anak alangkah terperanjatnya, mereka bertangis-tangisan menyesali perbuatan Maryam dan menyalahkan seraya berkata: “Hai Maryam! Sesungguhnya engkau telah melakukan kesalahan yang luar biasa.” Maka berbagai-bagai celaan dan caci-hamun dilimparkan kepadanya seraya menam- bahkan – dengan kata-kata: “Hai adik Harun.” Inilah kata-kata sindiran yang mereka pakai untuk menunjukkan bahawa Maryam itu adalah keturunan Nabi Ibrahim abang kepada Nabi Musa (a.s.) yang terkenal sebagai orang baik-baik dalam kalangan Bani Israel

 Bandingannya bagi orang Melayu, kalau memarahi anak digunakanlah umpamanya dengan kata-kata seperti “Hai anak bertuah” sebab bagi keluarga yang baik-baik tidak molek menggunakan kata-kata makian. Maka begitu pula halnya Maryam. Adapun nama Harun itu pula biasanya dipakai untuk memberi nama kepada orang yang taat beribadat lagi zahid (yang tak mengindahkan kemewahan dunia), yang seolah-olah mereka menyesali Maryam  yang bersifatkan dari keturunan orang baik-baik mengapa dia tergamak berlaku sumbang atau curang? Mereka menempalaknya pula dengan mengatakan: “Ayahmu iaitu Imran bukanlah  seorang yang buruk laku dengan berbuat zina, begitu pula ibumu Hannah bukan perempuan

jahat yang melacurkan diri. Dari mana engkau mendapat Anak ini kalau bukan melakukan perbuatan keji?”

               Maryam tidak menjawab sepatah kata, dia hanya menunjuk kepada Isa, supaya bayi itu sahaja yang akan menjawab pertanyaan mereka. Sebab Maryam sendiri tidak tahu dengan hujah apa dia akan menjawab. Manakala melihat Maryam memberi isyarat kepada bayi yang masih di atas pangkuannya kaumnya pun marah dengan mengatakan: Bagaimana kami dapat bercakap dengan bayi yang masih dalam buaian (pangkuan)? Apakah engkau hendak mengejek dan mempersenda kami?

               Apabila Isa mendengar orang ramai berkata begitu diapun segera melepaskan tetek ibunya yang sedang dihisapnya kerana dia sedang menyusu, lalu berpandang menghadap mereka sambil menunjukan dengan tangan kanan seraya berkata:

Isa memperkenalkan dirinya kepada  orang ramai. Dia menerangkan akan sifat yang ada padanya iaitu:

1             “Sesungguhnya aku adalah hamba Allah.”

Yakni: Akulah hamba yang mengabdikan diriku kepada Allah, hanya kepada-Nya sahaja aku menyembah – tidak kepada yang lain. Pengenalannya ini mengisyaratkan, agar dirinya janganlah dipuja sebagai Tuhan. Dan dengan kata-kata ini jua bererti dia telah membuat penafian terhadap ibunya dari berlaku curang dan membersikannya daripada sebarang tohmah. Kerana Allah tidak sekali-kali akan memberikan kedudukan yang tinggi kepada seorang anak yang dilahirkan sebagai anak zina.

2             “Aku dikurniakan oleh-Nya Kitab.”

Yakni: Allah akan menurunkan kepadaku Kitab Injil. Mengikut kata kebanyakan ulama: Bahawa Isa diturunkan Kitab Injil semasa dia masih kecil dan akalnya telah sempurna sebagai akal orang dewasa. Mengikut al-Hasan: Isa diilhamkan kepadanya Kitab Taurat sedangkan dia masih dalam kandungan ibunya.

3             “Dan aku dijadikan nabi.”

Yakni: Pengakuannya sebagai seorang nabi ini pun merupakan pembersihan terhadap ibunya dari melakukan kekejian. Sebabnya ialah, seorang nabi itu tidak mungkin berasal daripada anak haram.

4             “Dijadikan-Nya aku pembawa berkat di mana aku berada.”

Yakni: Allah akan menjadikan aku sangat berguna dan mendatangkan manfaat yang besar kepada manusia, iaitu untuk memberi petunjuk kepada mereka jalan yang selamat di mana sahaja aku berada. Atau dimaksudkan: dialah bakal menjadi guru yang akan mengajar kebaikan dan menyeru manusia  supaya menyembah Allah, mengesakan-Nya serta beribadat kepada-Nya. Atau pembawa berkat di sini dimaksudkan juga, memberi kebaikan yang banyak kepada pengikut-pengikutnya.

5             “Aku dipesan supaya sembahyang dan mengeluarkan zakat  selama aku hidup.”

Yakni: Aku disuruh mendirikan sembahyang dan mengeluarkan zakat mengikut aturan yang ditetapkan oleh agama, untuk menegah aku daripada  melakukan kekejian dan membersihkan aku daripada segala kekotoran baik yang lahir mahupun yang batin.

               Adapun perintah mengerjakan sembahyang dan mengeluarkan zakat itu bukanlah mesti ditunaikan seketika itu juga. Bahkan, menunaikannya  mengikut waktunya yang tertentu. Apabila sudah baligh dan cukup berakal. Adapun tempoh bagi Nabi Isa melaksana kan kewajipannya itu ialah  selama dia hidup di muka bumi, kemudian selama dinaikkan ke langit dan semasa nanti dia diturunkan semula ke muka bumi.

6             “Dan berbakti kepada ibuku”

Yakni: Aku dijadikan seorang yang berbakti kepada ibuku, patuh kepada perintahnya dan akan membuat jasa kepadanya. Pengakuan ini juga membawa pengertian iaitu, kalaulah ibuku seorang perempuan jahat masakan seorang rasul seperti Nabi Isa (a.s.) di suruh berbakti kepadanya.

7             “Dan tidaklah aku dijadikan seorang yang sombong lagi celaka.”

Yakni: Aku tidak membesarkan diri dengan sikap enggan untuk beribadat kepada Allah, dan tidak pula menjadi orang yang celaka disebabkan menderhakai ibuku.

8             “Dan sejehteralah atasku pada hari aku dilahirkan, hari wafatku dan pada hari aku dibangkitkan hidup kembali.”

Yakni: Ini merupakan jaminan Allah untuk mengurniakan kesejahteraan kepada Aku, sehingga tidak siapa pun dapat mendatangkan muderat kepadaku dalam tiga peristiwa yang penting iaitu, pada hari lahirku tidak ada syaitan yang menggangguku, apakala hari wafatku tidaklah aku menjadi syrik, pada hari kebangkitan tidak khuatir menghadapi kegemparan di akhirat.

               Demikianlah penjelasan Isa dari hati yang ikhlas dan jujur yang menandakan kecintaan kepada Allah. Setelah Isa  mengatakan demikian, tahulah mereka bahawa Maryam adalah seorang  dara yang suci daripada sebarang noda – tidak lagi bercakap – sehingga dia sampai ke peringkat kanak-kanak yang sudah pandai bercakap, barulah dia bercakap.

Kenapa Allah melahirkan Nabi Isa tanpa bapa? Allah jualah yang lebih mengetahui hikmahnya ayat dalam Al-Qur’an Surah Maryam ayat  19:21 menyatakan yang bermaksud: (terjemahan)

“Dan (Kami berbuat demikian) agar dapat kami menjadikan sebagai suatu tanda bagi manusia dan sebagai rahmat dari Kami, dan hal ini adalah perkara yang sudah diputuskan.”  

               Apabila kita memperlihatkan ayat ini, yang  menunjukkan kelahiran Isa tanpa bapa, maka kita dapati ayat ini mengisytiar kekuasaan Allah S.W.T. Ia menunjukkan bahawa Allahlah pencipta yang teragung yang mencipta sesuatu dengan kehendak-Nya tanpa terikat dengan hukum “sebab dan musabab” yang diikuti oleh peraturan alam.

               Orang-orang Israil telah melampau batas dan telah terkeluar dari batas yan sebenar. Mereka mengikut hawa nafsu, mensia-siakan rezeki Tuhna dan terlampau mengumpulkan harta. Dengan sebab itu Allah telah mengharamkan banyak jenis rezeki yang baik-baik kepada mereka. Allah berfirman dalam Al-Qur’an Surah An-Nisa’ ayat 4:160-161 yang bermaksud: (terjemahan)

               “Maka disebabkan kezaliman orang-orang Yahudi, Kami haramkan atas mereka (memakan makanan) yang baik-baik (yang dahulunya) dihalalkan bagi mereka, (juga) kerana mereka banyak menghalang (manusia) dari jalan Allah. Dan disebabkan mereka memakan riba, pada hal sesungguhnya mereka telah dilarang daripadanya, dan kerana mereka memakan harta orang dengan jalan yang batil. Kami telah menyediakan untuk orang-orang yang kafir dan di antara mereka itu seksa yang pedih.”                   

               Allah kemudiannya mengutuskan Isa kepada mereka untuk memperbaiki keadaan mereka yang telah menyelewing itu. Nabi Isa diberi waktu dan diajarkan Taurat dan Injil. Allah berfirman Surah Ali-Imran ayat 3:48 yang bermaksus: (Terjemahan)

               “ Allah mengajar Isa kitab, ilmu pengetahuan, Taurat dan Injil. Dan (sebagai) Rasul kepada Bani Israil.”

               Nabi Isa telah menyeru Bani Israil mengikutinya. Menyeru mereka supaya  kembali jalan yang sebenarnya. Isa menerangkan kepada mereka apa yang  Allah haramkan dan apa yang dihalalkan kepada mereka. Allah berfirman dalam Al-Qur’an Surah Ali-Imran ayat 3:50-51  yang bermaksud: (terjemahan)

               “Dan pula saya membenarkan kitab yang sebelum saya (Taurat), dan supaya saya halalkan bagimu sebahagian apa-apa yang diharamkan ke atas kamu. Dan saya datangkan kepada kamu tanda daripada Tuhan kamu. Maka takutlah kamu  kepada Allah dan ikutlah perkataan saya!”

                    Nabi Isa menjelaskan bahawa ia membenarkan isi kitab Taurat – kerana semua para Nabi, masing-masing membenarkan satu sama lain, baik kitabnya mahupun syariatnya – tidak lah Nabi Isa itu membatalkan atau menolak, apa lagi menyelahi hukum-hukum yang ada dalam Taurat. Hanyasanya Tuhan telah memberi keringanan dan kemudahan di dalam beberapa perkara yang terkandung di dalam injil, yang dahulunya merupakan perkara-perkara

yang amat berat di dalam Taurat. Itulah sebabnya disebutkan dalam ayat yang bermaksud:

                    “Supaya saya halalkan bagimu sebahagian apa-apa yang diharamkan ke atas kamu.”

                    Setengah ahli Tafsir menerangkan, syariat yang dibawa oleh Nabi Isa itu lebih ringan dari syariat yang dibawa oleh Nabi Musa. Misalnya, syariat Nabi Musa itu mengharamkan memakan daging unta dan lemaknya, dan mengharamkan memakan beberapa jenis burung dan ikan, begitu juga mengharamkan bekerja pada hari Sabtu. Pengharaman tersebut sebagai hukuman di atas beberapa pekerja  kaum Bani Israel. Maka kemudianya hukuman tersebut telah dilonggarkan dan diringankan ketika dibangkitkan Nabi Isa (a.s.).

                    Nabi Isa juga menjelaskan bahawa ia ada membawa tanda dari Tuhan – satu demi satu – untuk membuktikan  kerasulannya. Misalnya; ia dapat membuat burung, dapat menyembuh kan orang buta dan, menghidupkan orang mati, memberitakan perkara yang ghaib dan lain sebagainya. Oleh sebab itu ia pun menyeru kaumnya dengan berkata yang bermaksud:

                    “Maka takutlah kamu kepada Allah dan ikutlah perkatan saya!”  

(51) “Sesungguhnya Allah  itu Tuhan  saya dan Tuhan kamu, maka sembahlah dia. Inilah jalan yang lurus.”

Yakni: Semua Rasul itu berada di dalam satu agama, iaitu agama Tauhid. Tidak seorang pun yang menyalahinya. Ayat ini menjadi hujah yang tepat untuk membersihkan Nabi Isa dari sangkaan salah yang dikemukan oleh  orang-orang Najran (Yaman), Ketika bertengkar serta berhujah dengan Nabi (s.a.w.) tentang Nabi Isa – yang telah dahulu kisahnya.

                    “Inilah jalan yang lurus”

Yakni: Inilah yang diperintahkan Tuhan supaya kamu mengikutinya, iaitu jalan yang lurus yang membawa kebahagian di dunia dan di akhirat.

IKHLAS DAN KEJUJURAN TANDA CINTA KEPADA ALLAH SWT.

 .(Disiarkan pada 18. 5. 2017)

               Sifat-sifat kesempurnaan dalam hidup manusia memaparkan budaya ikhlas dan kejuruan kepada Allah s.w.t. Manusia diciptakan Allah dengan segala sifat kesempurnaannya berbanding dengan ciptaan-Nya yang lain maka Allah cintakan manusia lebih besar daripada cinta manusia kepada Allah. Malangnya sebahagian besar manusia di dunia tidak mencintai Allah malah ada yang tidak menaruh minat kepada keilmuan untuk mengenali Allah!

               Ada manusia yang ikhlas dan jujur serta cinta kepada Allah seperti halnya keluarga  ‘Imran bapa Mariam. ‘Imran ialah seorang ulama’ besar di kalangan ulama’-ulama’ Bani Israil. Isterinya bernama Hasnna binti Faqud, adalah seorang yang mandul; oleh itu dia berdoa kepada Allah dan bernazar jika ia diberi seorang anak lelaki maka dia akan menyerahkan anak itu kepada Baitul Muqaddis untuk berkhidmat di situ.

               Allah telah memakbulkan doa isteri ‘Imran. Beliau kemudian mengandung  dan melahirkan seorang anak perempuan yang dinamakan Maryam. Sungguhpun Maryam perempuan pada kebiasaannya tidak sesuai berkhidmat di tempat-tempat sembahyang tetapi nazar yang dibuatnya itu terus ditunaikan. Ia ikhlas dan jujur terhadap nazaranya adalah kekuasaan Allah s.w.t.

               ‘Imran meninggal dunia pada masa Maryam masih kecil. Ibu Maryam membawa Maryam kepada penjaga-penjaga Haikal. Mereka bertelingkah tentang siapa yang patut menjaga Maryam dan akhirnya dibuat undi. Undi telah jatuh kepada Zakaria dan Zakaria mengajarkan Maryam cara ibadat yang sebenar.

               Pada suatu hari iaitu setiap kali Zakaria berjumpa Maryam di tempat sembahyang dia mendapati makanan yang tidak dihantar oleh sesiapa dan makanan itu memang tidak  ada pada musim itu. Oleh itu Zakaria bertanya dari manakah datangnya makanan ini? Maryam menjawab bahawa ianya datang dari sisi Allah.

               Inilah yang diceritakan oleh Al-Quran kepada kita. Surah Ali ‘Imran ayat 4:35 -37) yang bermaksud: (terjemaahan).

               “(Ingatlah),ketika isteri Imran berkata: Ya Tuhanku, sesungguhnya aku menazarkan kepada Engkau anak yang dalam kandunganku menjadi hamba yang salih dan berkhidmat (di Baitul Maqdis), Kerana itu terimalah (nazar) itu daripadaku. Bahawasanya, Engkau adalah Tuhan Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Maka manakala isteri ‘Imran melahirkan anaknya dia pun berkata: “Ya Tuhanku, sesungguhnya aku melahirkan seorang anak perempuan dan Allah lebih mengetahui apa yang dilahirkan itu, dan anak laki-laki (yang dinazarkan itu) tidaklah seperti anak perempuan yang dilahirkan ini sesungguhnya aku telah menamainya dia Maryam dan aku melindungkannya dari syaitan yang terkutuk”. Maka Tuhan menerima ia (sebagai nazar) dengan penerimaan yang baik, dan mendidiknya dengan pendidikan yang baik dan Allah menjadikannya Zakaria pemeliharanya. Setiap kali Zakaria masuk untuk menemui Maryam di Mihrab, ia dapati makanan di sisinya. Zakaria berkata: “Hai Maryam dari mana kamu memperolehi (makanan ini).” Maryam menjawab: “Makanan itu dari sisi Allah”. Sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada siapa yang dikehendaki-Nya tanpa hisab.”

Itulah kisah kandungan, kelahiran dan pendidikan Maryam. Pembaca dapat melihat bahawa suasana peribadatan telah melingkungi Maryam sejak ia dalam kandungan ibunya  sehingga mencapai umur dewasa. Sesungguhnya pembesarannya dalam suasana yang suci seperti ini adalah menjadi mukaddimah kepada sesuatu perkara  yang mulia iaitu dia dipilih oleh Allah atas segala wanita di dunia. Allah berfirman Surah Ali ‘Imran ayat 4:42-43 yang bermaksud: (terjemahan)

“Dan (ingatlah) ketika malaikat (Jibril) berkata: “Hai Maryam susungguhnya Allah

telah memilih kamu, mensucikan kamu dan melebihkan kamu atas segala wanita di dunia (yang semasa dengan kamu). Hai Mariyam taatlah kepada Tuhanmu, sujud dan rukuklah

bersama-sama orang yang rukuk.”

Pemilihan tersebut ialah pemilihan untuk menjadi seorang ibu yang melahirkan anak   bukan melalui sebab-sebab biasa. Tujuannya ialah untuk menjadi dalil (ayat) Allah. Kehidupan Maryam yang suci itu menyangkal segala keraguan yang timbul. 

Apabila Maryam dewasa, pada suatu hari ia telah melihat seorang pemuda kacak menghampirinya di tempat khalwatnya. Maryam merasa takut sebab ia menyangka  sesuatu yang buruk. Dengan hati yang ikhlas dan jujur, dia memohon perlindungan dari Allah dan menyebutkan kepada pemuda itu tentang  takwa supaya pemuda itu takut  kepada Allah. Tetapi pemuda itu menyatakan bahawa dia ialah Malaikat Jibril yang diutus oleh Allah kepadanya untuk diberikan seorang anak lelaki yang suci. Maryam dengan perasaan ikhlas dan jujur merasa hairan bagimana dia akan memperolehi anak sedangkan dia tidak mempunyai suami dan bukan pula seorang perempuan jahat (pelacur). Jibril memberi tahu bahawa Allah adalah berkuasa atas semua perkara dan anaknya yang akan lahir nanti menjadi tanda (ayat) dari tanda-tanda kekuasaan Allah.

Firman Allah dalam Al-Qur’an Surah Maryam ayat 19:16 – 21 yang bermaksud: (terjemahan).                                     

“Dan ceritakanlah (kisah) Maryam yang tersebut dalam al-Qur’an, ketika ia  menjauhkan diri dari keluarganya ke suatu tempat disebelah Timur. Maka ia mengadakan tabir (yang melindunginya) dari mereka, lalu Kami mengutus ruh Kami kepadanya, maka ia menjelma di hadapannya (dalam bentuk) manusia yang sebenarnya.  Maryam berkata: Sesungguhnya aku berlindung daripadamu kepada Tuhan yang Maha Pemurah (janganlah kamu mengganggu aku) jika kamu seorang yang bertakwa.” Ia (Jibril) berkata: Sesungguh nya aku ini hanya utusan Tuhanmu, untuk memberimu seorang anak lelaki, sedangkan tidak pernah seorang manusiapun menyentuhku dan aku bukan (pula) seorang penzin”. Jibril berkata: “demikianlah Tuhanmu berfirman: “Hal ini adalah mudah bagi-Ku dan Kami berbuat demikian agar dapat Kami menjadikannya sebagai suatu tanda  bagi manusia dan sebagai rahmat dari Kami, dan hal itu adalah  suatu perkara yang sudah diputuskan”.  

Jibril memberi tahu Maryam bahawa anaknya bernama ‘Isa bin Maryam. Dia adalah seorang yang termasyhur di dunia dan di akhirat serta merupakan salah seorang dari orang-orang yang hampir kepada Allah. ‘Isa boleh bercakap sejak dari mula lahir. Allah mengajar kannya Al-Kitab, hikmah, Taurat serta memberikannya kitab Injil.

Allah berfirman dalam Al-Qur’an Surah  Ali-Imran ayat 3:45 – 48 yang bermaksud: (terjemahan)

“(Ingatlah), ketika Malaikat berkata: Hai Maryam, sesunguhnya Allah menggembira kan kamu (dengan kelahiran seorang putera yang diciptakan) dengan kalimat (yang datang) daripada-Nya, namanya Al-Masih Isa putra Mariam. Seorang terkemuka di dunia dan di akhirat dan salah seorang yang saleh. Maryam berkata: Ya Tuhanku betapa mungkin aku mempunyai  anak, pada hal aku belum disentuh oleh seorang manusia (lelaki). Allah berfirman (dengan perantaraan Jibril): “Demikianlah Allah menjadikan apa yang dikehendaki-Nya; apabila Allah hanya cukup berkata kepadanya:”Jadilah”, lalu jadilah dia. Dan Allah akan mengajarkan kepadanya Al-Kita Hikmah Taurat dan Injil”.

Maksud “kalimat” di sini ialah seorang anak. Sebabnya disebutkan kalimat di sini sebagai mana firman Tuhan yang berbunyi “Kun Payakun” yang ertinya “jadilah engkau! Maka jadilah ia”. Tiap-tiap makhluk dijadikan Tuhan dengan perantaraan kalimat-Nya – baik manusia mahupun malaikat, jin, binatang, tumbuh-tumbuhan, benda-benda dan lain-lain seterusnya – jika Tuhan menghendaki sesuatu difirmankan-Nya “jadilah engkau!” Maka apa yang dikehendaki-Nya itu pun terjadi dan berlaku.

Seterusnya malaikat menyatakan kepada Maryam, bahawa Tuhan akan mengurniakan kepadanya seorang anak lelaki yang bernama  “Al-Masih Isa Ibnu Maryam”. Gelarannya Al-Masih, namanya Isa, dan dipanggil anak Maryam.

Adapun perkataan “Al-Masih” itu, telah diarabkan dari bahasa Ibrani (Hibro) yang

asalnya “Masih” ertinya “orang yang berkat” – gelaran kepada orang berpangkat. Dan sebab nya ia dipanggil anak Maryam, kerana Nabi Isa itu tidak berayah yang boleh dibangsakan kepadanya, maka ia dibangsakan kepada ibunya.  

               Kata Ibnu Abbas, dinamakan Isa itu Al-Masih, kerana siapa saja orang yang sakit jika disapu dengan tangannya maka sembuhlah ia. Adapula yang mengatakan, dinamakan Al-Masih – Melayunya “menyapu” – kerana bila dia menyapu orang, orang itu pun mendapat berkat. Atau menyapu kerana membersihkan dari kotoran dosa. Atau ketika dilahirkan dari kandungan ibunya, tubuhnya bersapu minyak. Atau Malaikat menyapu tubuhnya dengan sayapnya sehingga tidak dapat syaitan hendak menggodanya. Atau lain-lain qaul lagi yang menyatakan sebab Isa dinamakan Al-Masih.

               Manakala Maryam mendengar kata-kata malaikat yang memberitahu dirinya bakal dikurniakan oleh Tuhan seorang anak, ia berkata: “Ya Tuhan! Bagaimana saya akan mendapat seorang anak sedang diri saya belum pernah disentuh lelaki?”

               Maryam bertanya, bagaimana dia dapat melahirkan seorang anak dengan tidak bersuami? Ia bertanya bukan disebabkan ragu-ragu tentang kekuasaan Tuhan, hanya sahaja tidak menjadi kebiasaan bahawa anak dapat dilahirkan dengan tidak berbapa. Ia hanya kehairan di atas  kebesaran kuasa Tuhan.

               “Demikianlah Allah menjadikan apa-apa yang dikehendaki-Nya.”

Yakni: Allah akan mnegurniakan kepada mu anak dengan tidak paya manusia menyentuhmu – gunanya untuk menjadi tanda dan iktibar kepada manusia – kerana Tuhan berkuasa menjadikan  apa saja yang dikehendaki-Nya.

               “Apabila Ia berkehendak memperlakukan sesuatu perkara maka ia berkata: Jadilah engkau! Maka jadilah ia.”

               Ini membuktikan tentang kesempurnaan kudrat Tuhan dan adanya kuasa penuh mengikut  apa yang dikehendaki-Nya serta menjadikan gambaran betapa cepat berlakunya segala yang dikehendaki – dengan tidak tertangguh-tangguh lagi.

               “Allah mengajarkan Isa kitab, ilmu pengetahuan, Taurat dan Injil”

Allah  telah mengajarkan Isa kandungan kitab Taurat, dan menyampaikan serta mengajarkan pula kepada kaumnya sebagai petunjuk kepada mereka. Kemudian Allah telah mengajarkan kitab Injil yang diwahyukan kepadanya.

               Siti Maryam mengandung ketika Malaikat menghebahkan anak kepadanya. Ianya suatu kandungan yang luar biasa. Allah menghendaki demikian untuk menjadi bukti kekuasaan-Nya

               Firman Allah Surah Ali-Imran ayat 3:59 yang bermaksud: (terjemahan)

“Sesungguhnya bandingan (penciptaan) Isa di sisi Allah, adalah seperti pencitaan Adam. Allah menjadikan Adam dari tanah, kemudian Allah berfirman kepadanya: “Jadilah” (seorang manusia), maka jadilah ia.”

               Sebabnya ayat ini diturunkan kerana telah berlaku perdebatan antara rombongan kaum Nasrani dengan Nabi s.a.w. Rombongan  marah kepada Nabi mengatakan Nabi Isa itu hamba Allah!” Mereka bertanya: “Adakah pernah melihat seorang yang dilahirkan dengan tidak berayah? Kalau tuan orang yang benar tunjukanlah satu misalan kepada kami.”

               Maka Allah turunkan ayat ini, bahawa sesungguhnya misalan Isa yang dijadikan oleh Allah dengan cara yang mereka anggap pelik – kerana terjadi dalam tidak berayah itu – tidaklah kurang peliknya dengan misalan, Adam dijadikan daripada tanah. Kalaulah mereka sudah mengakui tentang kejadian Adam itu  tidak pelik, maka tidaklah sepetutnya mereka mengingkari tentang kejadian Nabi Isa pula. Kerana jika Tuhan menghendaki terjadinya sesuatu, Ia akan mengatakan: jadilah engkau!” maka jadilah ia.

               Maryam hairan memikirkan kata-kata Jibril. Ia memikirkan juga apa yang akan dikatakan kepadanya oleh manusia kerana mengandung tanpa suami. Oleh itu ia merasa takut

dan ingin berseorangan supaya manusia tidak mengetahui yang ia melahirkan anak.

               Apabila sudah hampir masa kelahiran dia pun pergi ke sebatang pohon kurma dan ketika itu ia merasakan lebih baik mati sahaja. Jibril cuba menenangkannya dan menyurunya mengoyang pokok kurma itu. Apa bila berbuat demikian maka gugurlah buah-buah kurma itu. Ia memakan  buahnya dan meminum air yang mengalir di bawahnya. Fikirannya yang runsing itu mula tenang dan tenteram. Jibril memberitahunya bahawa jika ada orang bertnya tentang kandungannya maka janganlah  dijawab tetapi berikan isyarat yang ia  berpuasa nazar.

               Allah berfirman Surah Maryam ayat 19:22-26 yang bermaksud: (terjemahan)

“Maka Maryam mengandungnya, lalu ia menyisikan diri dengan kandungannya itu ke tempat yang jauh, maka rasa sakit akan melahirkan anak memaksanya ia (bersandar) pada pangkal pohon kurma seraya berkata: “Aduhai, alangkah baiknya aku mati sebelum ini, dan aku menjadi barang yang tidak bererti lagi dilupakan”. Maka Jibril menyeruhnya dari tempat yang rendah: “Janganlah kamu bersedih hati, sesungguhnya Tuhanmu telah menjadikan anak sungai di bawahmu, dan goyangkanlah pangkal pohon kurma itu ke arahmu, (maka)  pohon itu akan menggugurkan buah kurma yang masak kepadamu. Maka makan, minum dan bersenang hatilah kamu. Jika kamu melihat seorang manusia, maka katakanlah “Sesungguh nya aku telah bernazarkan berpuasa kerana Tuhan Yang Maha pemurah, maka aku tidak akan berbicara dengan seorang manusia pun pada hari ini.”

               Pada dasar peristiwa ini, ibu Maryam adalah orang yang mandul maka dengan hati yang ikhlas dan jujur ia bernazar kepada Allah bahawa jika dikurniakan seorang anak lelaki maka ia akan beri kepada Baitul Muqaddis untuk berkhidmat di situ. Keikhlasan dan kejujuran hati ibu Mariam dalam nazarnya membuahkan satu peristiwa besar dan unggul mengenai pembangunan manusia atas kudrat Allah s.w.t. (bersambung)

IBADAH SYUKUR MEMBERSIHKAN DIRI DARI KEANGKUHAN

 (Disiarkan pada 12. 5. 2017)

Falsafah sains dan teknologi mempunyai kesamaran dalam hubungan dengan falsafah pendidikan yang bersifat holistik. Ilmu yang bersifat holistik  menempatkan naluri manusia memahami hidup ini sebagai kekuasaan Allah s.w.t. maka itu falsafah kewujudnya semesti dalam kekuasaan Allah. Berbeza dengan falsafah sains dan teknologi yang kefamana terhadap fenomena alam benda berpandu kepada kajian yang mendasari teknologi bagaimana kewuju dannya. 

Ibadah syukur mendasari fenomena kerohanian atau spritual lebih pemberatannya berbanding dengan fenomena jasmani atau alam benda semata. Oleh itu ilmu yang bersifat skular tidak menitiberatkan kepada kekuasaan Allah s.w.t. Maka itu ilmu yang didatangkan daripada Allah yang bersifat wahyu atau divine revelatioan kurang dimanfatkan dalam pembangunan kehidupan.

Mendasari fenomena inilah maka iblis tidak setuju dengan Tuhan untuk mengakui manusia adalah lebih mulia daripada makhluk-makhluk lain. Iblis memikirkan kejadiannya adalah daripada api maka diyakininya adalah jauh lebih mulia daripada manusia yang dijadikan daripada tanah. Keangkuhan iblis di hadapan Allah mengakibatkan nikmat dan rahmat hidupnya ditarik balik oleh Allah, menjadikanlah iblis terkeluar hidupnya dari perlindungan Allah s.w.t..

Ibadah syukur membersihkan diri dari sifat keangkuhan dan memesungkan perasaan bahawa Allah itu  berkuasa tentang kewujudan segala makhluk di alam kehidupan sama ada di alam jasmani mahupun di alam rohani. Allah tidak sama sekali menyukai makhluk-Nya yang sumbong dan angkuh yang mengkategorikan dirinya lebih mulia dan hebat daripada zat yang menciptakannya iaitu Allah s.w.t..

Manusia apabila ada kelebihan sedikit penampilannya daripada orang lain sama ada dari segi ilmu, kekuasaan, kekayaan, kedudukan, pangkat, keturunan dan sebagainya maka timbullah rasa kebesaran dan kebanggaan diri yang melahirkan perasaan keangkuhan dan kemegahan di khalayak orang. Perasaan seperti itu akan membawanya ke dimensi mengkufuri rasa kesyukuran kepada nikmat dan rahmat Allah berikan kepadanya.

Nabi Musa a.s. telah tergelincir dari pemikirannya sebagai Rasul apabila ia telah menjatuhkan kerajaan Firaun yang ganas itu, melebalkan dirinya lebih pintar dan mempunyai ilmu jauh lebih hebat dari orang lain di dunia, apabila salah seorang dari umatnya bertanya kepadanya: “Siapkan orang yang lebih pintar di dunia?” Nabi Musa tidak menjawabnya tetapi hanya terfikir dalam hati bahawa umatnya tidak memahaminya sebagai manusia yang lebih hebat kerana menjatuhkan Firaun yang menganggap dirinya  sebagaiTuhan!

Walaupun Nabi Musa a.s. tidak mengeluarkan kata-kata dari mulutnya sifat keangkuhan dan hanya terfikir dalam hatinya sahaja tetapi Allah s.w.t. telah  mengetahuinya. Maka Allah perintahkan Nabi Musa a.s. untuk berguru dengan Nabi Khidir. Nabi Khidir diberi Allah s.w.t. kelebihan ilmu jauh lebih hebat berbanding manusia yang ada di permukaan bumi.  

Setelah Nabi Musa a.s. mengikuti Nabi Khidir buat seketika untuk menuntut ilmu, maka Nabi Musa gagal mematuhi syarat yang diberi oleh Nabi Khidir. Maka Nabi Musa tidak dapat meneruskan usahanya untuk menuntut ilmu dari Nabi Khidir. Maka terjawab dalam pemikirannya untuk menganggap dirinya mempunyai ilmu yang lebih hebat daripada orang lain di dunia.

Semua ilmu yang ada di alam kehidupan di dunia mahu pun di alam akhirat tidak boleh dikuasai oleh seorang diri. Sebagai mana kepintaran yang kita perolehi dalam pemba- ngunan kehidupan, semestinya ada lagi orang lain yang lebih pintar daripada kita. Maka itu mempunyai ilmu sebanyak mana pun wajar kita merasa syukur kepada Allah kerana Allahlah yang  membekalkan segala ilmu yang ada pada diri kita.

Merasa syukur dalam hati adalah menunjukkan kerendahan hati terhadap apa yang kita

perolehi. Maka itu wajar kita berterima kasih kepada Allah  kerana menambahkan ilmu yang sudah sedia ada. Begitu juga kemudahan yang dapat kita perolehi lewat tawakal kita, kerana Allah suka melihat hamba-Nya yang berikhtiar.

Ahli pujangga mengatakan bahawa “semakin saya tahu semakin saya tidak tahu”. Ini membawa kefahaman bahawa menuntut ilmu itu tidak ada sempadannya, bagikan tamsilan menyulupkan jari ke laut dan angkat; air yang membasahi jari itu  ibaratnya ilmu manusia dapat perolehi dalam pembangunan kehidupan berbanding ilmunya Allah seluas air lautan yang tidak bertepi itu.

Manusia diciptakan Allah semesti dengan tujuannya maka itu carilah dan fahamilah

tujuan Allah tersebut supaya dapat mendidik diri peranannya sebagai khalifah di hadapan Allah s.w.t.. Segala nikmat dan rahmat Allah berikan apabila berhubung dengan manusia wajar dimurnikan dengan rasa kesyukuran kerana disiplin pembangunan sedemikian rupa menjauhkan kita dari sifat  rasa keangkuhan dan kemegahan di hadapan Allah s.w.t..

Megucap syukur wajar dijadikan ibadah pada setiap detik masa dalam hidup ini kerana budaya ini akan mengingatkan dan mencintai Allah  tentang kecintaan-Nya kepada manusia, makhluk yang diciptakan dengan segala kesempurnaan kewujudannya berbanding dengan ciptaan makhluk lainnya yang ada di alam kehidupan ini.

Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. sering berdoa kepada Allah agar Baginda di hidupkan sebagai orang yang miskin, dimatikan dalam keadaan miskin dan dikumpulkan di akhirat nanti bersama-sama orang yang miskin. Ini bermaksud bahawa hidup dalam keadaan miskin tidak ada yang dibanggakan dan orang miskin hidupnya sentiasa beribadah dan dekat dengan Allah memohon segala keredaan-Nya.

Wajib menjadi dasar dalam hidup untuk memahami bahawa manusia tidak ada kemampuan dalam menangani hidupnya tanpa pertolongan Allah s.w.t. Selain dari nikmat dan rahmat hidup Allah berikan kepada manusia, Allah juga sentiasa berhubung dengan manusia

setiap detik masa dalam hidup seorang insan lewat  hidayat dan petunjuk Allah dalam menelusuri pembangunan rohani dan jasmani di alam dunia ini. Oleh yang demikian hubungan manusia dengan Allah semestnya menjadi dasar seratus persen dalam hidup seorang mukmin yang wajar diimbali dengan rasa kesyukuran.

               Memperbanyak melakukan kebajikan dalam hidup dan mengurangi melakukan kejahatan dan kerusakan adalah corak hidup bagi orang yang beriman dan bertakwa. Iman dan takwa terhadap Allah adalah pancing untuk mendapat petunjuk dari Allah. Dan orang yang mendapat petunjuk dari Allah, adalah orang yang paling beruntung dalam kehidupan di dunia, lebih-lebih di akhirat nanti.

               Firman Allah surah Taha ayat 30:47 yang bermaksud: (terjemahan)

      “Selamat sejahteralah orang-orang yang mendapat petunjuk dan mengikuti petunjuk itu.”

               Ini sebagai satu ingatan bahawa orang yang mahu mengikuti petunjuk nescaya akan mendapat kesejahteraan serta terselamat dari seksaan dunia dan akhirat.

               Bandingan peristiwa ini samalah dengan apa yang terdapat dalam sepucuk surat Rasulullah s.a.w. yang dikirimkan kepada Hiraql raja Rom berbunyai: (terjemahan)

               “Dengan nama Allah  yang pengasih lagi penyayang. Daripada Muhammad Utusan Allah. Kapada Hiraql pembesar negeri Rom. Kesejahteraan atas orang yang mengikuti petunjuk. Sesungguhnya aku menyeru engkau dengan penyiaran Islam. Masuklah Islam engkau akan selamat, nescaya Allah berikan engkau upah dua kali ganda.”

               Firman Allah dalam surah Al-Baqarah ayat 2:38 yang bermaksud: (terjemahan)

               “Siapa yang mengikuti petunjuk-Ku maka tak ada kekhawatiran dan tak ada kesedihan bagi mereka dalam kehidupan dunia ini dan di akhirat nanti.”

               Jadi, terjauh  dari rasa takut (khawatir) dan sedih, adalah tanda-tanda orang yang mendapat petunjuk dari Allah.

Selain mendapat rezeki dan jalan keluar, orang yang beriman dan takwa terhadap Allah, iaitu orang yang tak ragu sedikit pun tentang Allah dan kekuasaan-Nya, serta patuh taat dengan menjalankan segala perintah dan menghentikan segala larangan Allah, akan mendapat petunjuk (hidayah) dan pengetahuan dari Allah.

               Firman Allah dalam Surah Al-Anfal ayat 8:29 yang bermaksdu: (terjemahan)

               “Hai orang yang beriman, takwalah kamu terhadap Allah, maka Allah akan memberikan kamu pengetahuan.”

               Allah menjamin kepada orang-orang yang beriman, iaitu sekiranya mereka bertakwa, yakni takut kepada Allah dengan mentaati perintah-Nya dan meninggalkan perbuatan-perbuatan maksiat, nescaya Allah akan menjadikan mereka orang-orang yang berbakti dengan

ilmu pengetahuan yang dapat membezakan di antara yang benar dengan yang salah. Bakat ilmu pengetahuan itulah yang membezakan mana yang mendatangkan manfaat bagi seseorang mana pula yang mendatangkan muderat. Bakat yang membezakan antara kufur dengan iman. Bakat yang dapat memperlihatkan kebenaran agama dan ketinggiannya, dapat menyingkap kan kesalahan pihak yang kufur dan kerendahannya. Selanjutnya bakat ilmu pengetahuan itu dapat menyelamatkan seseorang dari kesengsaraan di dunia dan akhirat.

               Seterusnya dengan sebab takutkan Allah, seseorang itu akan dimaafkan kesalahannya yang telah lalu dengan dihapuskan dosanya, dan diampunkan pula, iaitu kesalahannya akan ditutup daripada penglihtan manusia, baik di dunia ini mahupun di akhirat nanti. Kerana Allah mempunyai kelebihan yang besar. Ini adalah merupakan janji Allah kepada orang-orang yang takwa, iaitu akan memberikan pahala yang besar tanpa mengharapkan sebarang balasan.

               Orang yang memberisikan hatinya lewat amalan kesyukuran terhadap nikmat dan rahmat Allah akan diselamatkan dari sebarang bahaya. Firman Allah dalam Surah At-Tagaabun ayat 64:11 yang bermaksud: (terjemahan)

               “Sesuatu bahaya tidak akan mengenai kecuali dengan izin Allah, dan barangsiapa beriman dengan Allah, nescaya Allah  tunjuki (pimpin) hatinya, kerana Allah itu berkuasa atas sesuatu.”

               Mendapat petunjuk dan pengetahuan dari Allah merupakan satu kesempurnaan dalam melaksanakan ibadat. Pengetahuan dan petunjuk itu kadang-kadang dikirim Tuhan kepada manusia dengan perantaraan manusia seperti  guru, orang tua yang telah berpengalaman, atau dengan perantaraan sekolah, taman pendidikan dan buku-buku. Tetapi semua pengetahuan dan petunjuk itu adalah pengetahuan dan petunjuk kecil, yang ringan, kerana dapat kita tangkap dengan pancaindera kita. Dapat kita tangkap dengan mata, dengan telinga dan dengan perasaan kita.

               Tetapi ada pengetahuan dan petunjuk yang besar, yang penting atau maha penting yang dikirim Tuhan pada kita tidak dengan perantaraan tetapi langsung dikirim Tuhan ke hati kita, tanpa perantaraan apa-apa. Hidayat atau petunjuk itu hanya Allah yang punya, maka hanya  Allahlah dapat membagi-baginya kepada siapa-siapa yang Ia suka, kehendaki dan cintai saja. Maka kalau manusia ingin mendapat petunjuk itu, ingin keluar dari kesesatan, ia harus lebih dahulu iman dengan Allah lalu berusaha menjadi orang yang dicintai oleh Allah.

               Ketahuilah bahawa Tuhan sekali-kali tidak akan suka memberikan hidayat-Nya kepada manusia-manusia yang jahat, yang khianat, tidak jujur, diselubungi oleh dosa dan noda. Firman Allah dalam Surah Yusuf ayat 12:52 yang bermaksud: (terjemahan)

               “Sesungguhnya Allah tidak akan menunjuki akan orang yang khianat,”

Firman Allah Surah Al-Baqarah ayat 2:264 yang bermaksud: (terjemahan)

                “Allah tidak akan memberilan petunjuk kepada orang-orang yang kafir.”

Sifat riak, membangkit-bangkit dan menyakiti di dalam membelanjakan harta itu, adalah menjadi keistemewaan orang-orang yang kufur – hendaklah dijauhi oleh orang-ornag Mukmin.

               Adalah diriwayatkan oleh Al-Baghawi menerusi sanadnya yang berpangkal dari

Mahmud bin Labid, bahawa Rasulullah (s.a.w.) telah bersabda yang bermaksud: (terjemahan)

               “Hanyasanya perkara yang sangat-sangat kutakuti atas kamu ialah syrik kecil. Orang pun bertanya: Ya Rasulullah! Apa syirik kecil itu? Jawab Baginda: Riak. Dikatakan kepada orang-orang yang berbuat riak – nanti pada hari pembalasan kepada hamba-hamba Allah atas amalannya; pergilah kamu kepada orang-orang yang kamu tunjuk-tunjukkan amalan kamu kepadanya sewaktu kamu di dunia! Maka lihatlah, adakah akan kamu akan dapati balasan nya dari mereka? (tentu tidak).

               Firman Allah Suah Al-Baqarah ayat 2:258 yang bermaksud: (terjemahan)

               “Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang aniya.”

Orang yang aniaya walau bagaimana bijaknya berhujah nescaya Allah tidak memberikannya

jalan kemenangan perkara yang hak.

               Maka itu muliakan hidupmu dengan sentiasa bersyukur kerana dengan demikian akan memberisihkan jiwa kita dari keangkuhan dan kebanggaan. Dengan amalan demikian  kita sebagai hamba Allah sentiasa mengigati Allah s.w.t. Ingat Orang yang sentiasa mengingati Allah, kita sebagai hamba-Nya sentiasa disisi-Nya.

FENOMENA SYUKUR, KESEDARAN KEPADA KELEMAHAN DIRI

 (Disiarkan pada 5.5 2017)

Hidup di dunia ini kita tidak keseorangan samada di alam ghaib mahu pun di alam nyata. Di alam nyata kita bermasyarakat dan berkasih sayang antara sesama manusia demi melahirkan suasana ukhuwah kemanusiaan. Fenomen bermasyarakat mendidik kita saling hormat menghormati, tolong menolong dan membina hubungan kemanusiaan kelak  melahir- kan suasana kesepaduan yang berprinsipkan hidup satu haluan dan sehaluan.

Di alam ghaib pula kita bersama dengan Allah s.w.t. yang membimbing kita dalam melaksanakan pembangunan rohani atau spiritual, lewat hidayah atau ilham yang diberi kepada pemikiran kita. Maka di situlah kita merasa kesedaran kepada kelemahan diri kita sebagai hamba Allah maka itu wajar diimbali dengan rasa kesyukuran yang tidak terhingga kepada Allah s.w.t.

Orang-orang yang jalan pemikirannya benar, sehingga tindak perbuatannya benar dan baik, orang itu dikatakan mendapat hidayat (petunjuk) dari Allah. Sedang orang yang jalan pemikirannya salah, sehingga tindak dan perbuatannya salah dan jahat, bererti tidak  menda- pat hidayat (petunjuk) dari Allah, tetapi mendapat petunjuk atau pengaruh dari syaitan atau iblis.

Dengan keterangan yang ringkas ini, dapatlah kita mengetahui betapa tinggi nilai petunjuk atau hidayat dari Allah itu. Nikmat pemberian Allah yang paling penting, yang paling tinggi nilainya, yang diberikan Allah kepada kita manusia, bukanlah nikmat  atau pemberian yang berupa makanan atau minuman, harta kekayaan atau pangkat yang tinggi, bukan berupakan benda-benda, tetapi adalah nikmat atau pemberian yang berupakan hidayat dan petunjuk.

Sebab itu, hidayat atau petunjuk dari Allah inilah yang harus selalu kita cari dalam hidup kita di dunia ini, di samping kita mencari harta kekayaan atau pangkat. Apa erti kekayaan atau pangkat kalau hidup kita tersesat, hidup kita bergelumang dengan kesesatan dan kejahatan.

Kerana itu Rasulullah s.a.w. dan orang beriman setiap saat dari kehidupan mereka selalu bermunajat dan memohon kepada  Allah, agar Allah memberikan petunjuk-petunjuk-Nya, dan agar jangan membelokkan hati  mereka dari petunjuk-petunjuk Allah itu. Mereka tidak takut kehilangan harta dan jiwa, tetapi takut bila kehilangan hidayat Allah.

Do’a mereka ialah:

“Rabbana la tuzigh qulubana ba’da izh haditana, wa hablana min landunka rahmatin innaka antal wahab.”

Maksudnya: “Ya Tuhan kami, janganlah Engkau belokkan hati kami sesudah Engkau  beri petunjuk dan berilah kami rahmat dari sisiMu kerana hanya Engkau yang suka memberi.”

Do’a tersebut menunjukkan, bahawa kita bila sudah merasa mendapat petunjuk dari Allah, kita harus selalu berdo’a agar hati kita jangan sampai membelok dari petunjuk Allah itu, kerana tidak sedikit manusia yang sebenarnya sudah mendapat petunjuk dari Allah tetapi hatinya lalu membelok dari hidayat itu.

Sering kali Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. meminta petunjuk kepada Allah sebelum Baginda melaksanakan sesuatu ibadah dengan mengatakan:  “Ya Allah berilah  aku kekuatan untuk melihat yang hitam itu adalah hitam dan yang putih itu  adalah putih.” Doa ini mengelakkan pemandangan dan hati kita diselubungi oleh fatamorgana alam.

Setiap orang Islam diwajibkan oleh Allah untuk memohon minta petunjuk 17 kali dalam sehari, iaitu dalam tiap-tiap rakaat solat yang berbunyi:

Ihdina sh shirathal l mustaqim, shiratal la zhina an’am ta ‘alaihim, ghairil magdhuubi ‘alaihim wala dh dhallin.

Yang ertinya: Ya Allah tunjukilah kami jalan yang benar, iaitu jalan yang sudah

ditempuhi oleh orang-orang yang Engkau beri nikmat atas mereka, jangan jalan orang-orang yang dimarahi, tidak pula jalan orang-orang yang sesat.”

Kita boleh juga berdo’a minta kaya, pangkat yang tinggi atau lain-lain pemintaan-permintaan yang kecil, yang tidak penting. Sebab itu do’a untuk itu semua, tidak  payah terus menerus, cukup diucapkan sekali-sekali saja. Tetapi do’a meminta hidayat atau petunjuk, adalah permintaan yang amat besar dan penting, sebab dia bukan saja akan membawa keberuntungan di dunia, tetapi akan membawa kebahagian yang kekal abadi di alam akirat nanti.

Al-Qur’an atau agama Islam yang kita anut ini adalah ajaran semua Nabi-nabi dan Rasul-rasul yang pernah diutus Allah ke permukaan bumi ini. Iaitu ajaran Nabi-nabi, dan Rasul-rasul baik Nabi-nabi dan Rasul-rasul yang Allah ceritakan dalam Al-Qur’an atau tidak.

Dalam sejarah perjuangan pada Nabi dan Rasul, dapat diambil kesimpulan-kesimpulan bahawa orang Badwi yang hidupnya sederhana sekali, dengan bertani dan berternak, dan kebanyakan mereka masih buta huruf, begitu juga  golongan fakir miskin yang saban saat menderita, lebih gampang mendapatkan hidayat Allah daripada golongan lainnya.

Dan yang paling sukar dan sulit mendapatkan hidayat Allah menurut pengalaman para Nabi dan Rasul ialah golongan-golongan manusia yang hidupnya kaya raya, senang dan mewah, golongan-golongan yang mempunyai kedudukan tinggi-tinggi. Sebab kebanyakan manusia yang kaya raya dan berkedudukan itu, menerima atau menolak satu ajaran bukan semata-mata berdasarkan salah atau benarnya ajaran itu, melainkan lebih banyak mendasar kan penerimaan dan penolakan mereka kepada untung atau rugi semata.

Suatu ajaran sekali pun benar tidak akan mereka terima bila dengan penerimaan itu akan membawa kerugian bagi mereka. Sebalikannya, satu ajaran yang nyata sekali buruk dan salahnya, akan mereka terima, bila terbukti dapat keuntungan bagi mereka.

Dalam hal ini dikecualikan beberapa orang kaya raya atau berkedudukan tinggi yang memang berjiwa suci dan murni. Mereka tetap menerima kebenaran sekalipun akan membawa kerugian bagi harta dan kedudukan mereka. Bahkan tidak sedikit terdapat dalam sejarah dunia, orang sampai mengorbankan semua harta kekayaan dan kedudukannya yang tinggi, untuk menerima suatu ajaran yang benar. Mereka dengan gampang sekali dapat menerima hidayat Allah dan mempertahankan hidayat Allah itu dengan segala harta kekayaan dan  kekuasaan  yang ada di tangan mereka.

Allah bekalkan kita dengan berbagai fitrah seperti kekuatan mental, kemahiran berfikir, kesempurnaan akal, merasa kesesuaian dalam jiwa, merenung dan  mentafsir akibatnya pada satu-satu fenomena pembangunan rohani, demi kesesuaian dalam batin kita. Islam menggalakkan kita untuk menggunakan semua fitrah tersebut demi mengasingkan kita dari amalan mengkufuri nikmat dan rahmat Allah s.w.t. Ini wajar kerana Islam itu adalah cara hidup yang mesti  diterjemahkan dalam

jiwa kita sebagai pengguna.  

Di alam nyata kita memerlukan pembangunan jasmani sebagai agenda utama membina tamadun kehidupan yang mampan. Untuk merealisasikan agenda ini berjalan di landasan yang mendapat keredaan Allah s.w.t. kita memerlukan kekuatan ilmu sebagai acuan dalam merancang pembangunan.

Perancangan untuk hidup di dunia baik dalam jangka pendik mahupun jangka panjang atau sana ada soal-soal material atau pun spritual, ahli falsafah Islam Ibnu Sina dalam buku nya:  “Al-Siasah”menyebutkan bahawa perbezaan manusia dengan segala binatang lain ialah manusia  berfikir untuk  hari esoknya. Selain daripada keperluan hidupnya  untuk hari ini, dia juga memikirkan untuk  esoknya dan hari-hari selanjutnya di samping memerlukan rumah-rumah kediaman dan juga memerlukan bangunan perniagaan.   

Pemikiran ini bukan sahaja mengenai keperluan jasmaninya tetapi juga meliputi keperluan untuk hari esoknya iaitu keperluan rohani dan pemikiran inilah yang namakan nazara yang mempunyai lanjutan daripada kata Nazariah yang bererti teori. Ini adalah tujuan

demi untuk menyusun rencana yang mana manusia harus mempunyai teori.

Perancangan untuk hidup di akhirat, kebanyakan mufassirin (ahli tafsir) mentafsikan “hari esok” dan “hari akhirat” seperti mana dijelaskan oleh Abdullah Yusof “Hereafter.” (Dalam The Holy Quran 1527)

Termasuk dalam kata ini sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: (terjemahan)

“Buatlah perhitungan ke atas dirimu sebelum kamu dihitung (di akhirat).”

Begitu juga kata-kata Saidina Omar bin Al-Khatab: “Buatlah perhitungan terhadap dirimu tentang amal yang kamu kerjakan dan lakukanlah nilai (timbangannya) sebelum kamu dinilai nanti di akhirat).” Kedua-dua perancangan ini hendaklah dilakukan oleh setiap muslim iaitu perancangan hidup di dunia dan perancangan untuk hidup di akhirat.

Berpandukan kenyataan di atas jelaslah  kepada kita bahawa hidup di dunia ini manusia harus mengharungi berbagai ujian dan cobaan, makin besar kedudukan hidup kita besar pula ujian  yang terpaksa ditempuhinya. Ini kerana Allah ingin meyakinkan amalan seseorang dan kebenaran tauhid kepadanya sejak  dari kecil  hingga akhir hayat adalah penuh dengan percubaan dan ujian.

Setiap manusia harus menghadapi alunan hidup yang bergelora ini dengan perlahan-lahan, program dan rencana-rencana tertentu agar hidup ini akan melahirkan kebahagian hidup di dunia dan di akhirat. Kebahagian hidup yang akan kita perolehi itu nanti akan meng- gamit kesyukuran kepada Allah atas karunia-Nya yang tidak putus-putus itu. 

Setiap mukmin tidak akan melepaskan berlalunya sesuatu masa itu kecuali sentiasa dalam beribadat kepada Allah s.w.t. kerana masa adalah penting kepada manusia bagi menen- tukan nasibnya untuk hidup di dunia seperti menumpukan sepenuh masa bagi menyudahkan sesuatu ibadah di samping berusaha dan tekun dalam bidang-bidang tertentu atau pun untuk kesenangan di akhirat dengan menentukan masa dalam zikir dan sentiasa mengingati Allah s.w.t. di mana mereka berada.

Kasih sayang Allah kepada hamba-Nya, dapat disaksikan dalam al-Qur’an yang menyatakan bahawa  ayat-ayat yang menjunjung sifat-sifat akhlak yang  mulia kerana orang yang mempunyai sifat-sifat itu akan dikasihi Allah. Firman-Nya  dalam Surah al-Ma’idah ayat 5:42 yang bermaksud: (terjemahan)  

“Dan jika kamu memutuskan mereka, maka putuskanlah (perkara itu) di antara mereka dengan adil, sesungguhnya Allah menyukai orang-orang adil.”      

Jika  engkau mahu menjadi pengadil, maka jadilah seorang hakim yang benar-benar adil dan jujur, kerana Tuhan menyukai orang-orang yang berlaku adil – sebagaimana yang dinyatakan di akhir ayat tersebut. 

Firman Allah Surah  Ali Imran ayat 3:76 yang bermaksud: (terjemahan)

“Sebenarnya siapa yang menepati janjinya dan bertakwa, maka sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertakwa.”

Dua macam janji dalam ayat ini: 1. Janji kepada sesama manusia yang merupakan sebarang perjanjian atau amanat yang dipertaruhkan. 2.  Janji kepada Allah Taala; iaitu perkara yang mesti ditunaikan oleh orang mukmin – kepada Allah – dengan mengikuti perintah-Nya dan mengamalkan syariat yang disampaikan oleh Rasul-Nya.  

Firman Allah yang menunjukkan kasih sayang-Nya kepada hamba-Nya seperti dalam Surah Al-Baqarah ayat 2:222 yang bermaksud: (terjemahan)

“Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaubat dan menyuakai orang-orang yang menyucikan diri.”

Allah tidak akan mengasihi orang-orang yang mempunai sifat-sifat yang menjadi punca kesengsaraan manusia. Sepertimana firman-Nya dalam Surah Al-Qasas ayat 28:77 yang bermaksud: (terjemahan)

“Janganlah kamu berbuat kerosakan di bumi. Sesungguhnya Allah tidak suka orang-orang yang berbuat kerosakan.”

Firman-Nya  dalam Surah Ali Imran ayat 3:57 yanng bermaksud: (terjemahan)

“Dan Allah tidak  menyukai orang-orang yang zalim”.

Surah Al-Baqarah ayat 2:190 yang bermaksud: (terjemahan)

“Dan perangilah pada jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, (tetapi) janganlah kamu melampaui batas, kerana sesungguhnya Allah tidak  suka orang-orang yang 

melampau batas.”

Jadi, kasih sayang Allah kepada manusia menjadi punca kepada kebahagian seseorang, sebab kasih sayang itu diakui dengan pengawasan, pertolongan dan perlindungan Allah kepada orang tersebut. Sebaliknya kemarahan Allah kepada manusia menjadi sebab kepada sengsaranya manusia. Inilah yang dinyatakan oleh Rasulullah dengan sabdanya yang bermaksud: (tejemahan)

“Apabila Allah kasihkan seseorang Dia memanggil Jibril  dan berkata kepadanya ’Aku kasihkan si anu maka hendaklah kamu kasihannya’, maka Jibril pun kasih orang-orang itu dan Jibril menyeru penduduk-penduduk langit dengan katanya; “Sesungguhnya Allah kasihkan si anu, maka hendaklah kamu semua kasihkannya”, maka ahli langit pun kasihkan dia. Kemudian diletakkan baginya penerimaan dibumi. Apabila Allah membenci seseorang maka Dia memanggil Jibril dan berkata kepadanya. ‘Aku benci si anu maka hendaklah kamu bencikan dia’, maka Jibril pun membenci orang itu, kemudian menyeru ahli langit, ‘sesungguhnya Allah bencikan si anu maka hendaklah kamu semua bencikan dia’. Kemudian diletakkan

baginya kemarahan di bumi.”  (Riwayat Muslim)