(Disiarkan pada
5.5 2017)
Hidup di dunia ini kita tidak
keseorangan samada di alam ghaib mahu pun di alam nyata. Di alam nyata kita
bermasyarakat dan berkasih sayang antara sesama manusia demi melahirkan suasana
ukhuwah kemanusiaan. Fenomen bermasyarakat mendidik kita saling hormat
menghormati, tolong menolong dan membina hubungan kemanusiaan kelak melahir- kan suasana kesepaduan yang
berprinsipkan hidup satu haluan dan sehaluan.
Di alam ghaib pula kita bersama dengan
Allah s.w.t. yang membimbing kita dalam melaksanakan pembangunan rohani atau
spiritual, lewat hidayah atau ilham yang diberi kepada pemikiran kita. Maka di
situlah kita merasa kesedaran kepada kelemahan diri kita sebagai hamba Allah
maka itu wajar diimbali dengan rasa kesyukuran yang tidak terhingga kepada
Allah s.w.t.
Orang-orang yang jalan pemikirannya
benar, sehingga tindak perbuatannya benar dan baik, orang itu dikatakan
mendapat hidayat (petunjuk) dari Allah. Sedang orang yang jalan pemikirannya
salah, sehingga tindak dan perbuatannya salah dan jahat, bererti tidak menda- pat hidayat (petunjuk) dari Allah,
tetapi mendapat petunjuk atau pengaruh dari syaitan atau iblis.
Dengan keterangan yang ringkas ini,
dapatlah kita mengetahui betapa tinggi nilai petunjuk atau hidayat dari Allah
itu. Nikmat pemberian Allah yang paling penting, yang paling tinggi nilainya,
yang diberikan Allah kepada kita manusia, bukanlah nikmat atau pemberian yang berupa makanan atau
minuman, harta kekayaan atau pangkat yang tinggi, bukan berupakan benda-benda,
tetapi adalah nikmat atau pemberian yang berupakan hidayat dan petunjuk.
Sebab itu, hidayat atau petunjuk dari
Allah inilah yang harus selalu kita cari dalam hidup kita di dunia ini, di
samping kita mencari harta kekayaan atau pangkat. Apa erti kekayaan atau
pangkat kalau hidup kita tersesat, hidup kita bergelumang dengan kesesatan dan
kejahatan.
Kerana itu Rasulullah s.a.w. dan orang
beriman setiap saat dari kehidupan mereka selalu bermunajat dan memohon
kepada Allah, agar Allah memberikan
petunjuk-petunjuk-Nya, dan agar jangan membelokkan hati mereka dari petunjuk-petunjuk Allah itu.
Mereka tidak takut kehilangan harta dan jiwa, tetapi takut bila kehilangan
hidayat Allah.
Do’a mereka ialah:
“Rabbana
la tuzigh qulubana ba’da izh haditana, wa hablana min landunka rahmatin innaka
antal wahab.”
Maksudnya: “Ya Tuhan kami, janganlah Engkau belokkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk dan berilah kami rahmat dari
sisiMu kerana hanya Engkau yang suka memberi.”
Do’a tersebut menunjukkan, bahawa kita
bila sudah merasa mendapat petunjuk dari Allah, kita harus selalu berdo’a agar
hati kita jangan sampai membelok dari petunjuk Allah itu, kerana tidak sedikit
manusia yang sebenarnya sudah mendapat petunjuk dari Allah tetapi hatinya lalu
membelok dari hidayat itu.
Sering kali Baginda Rasul Nabi Muhammad
s.a.w. meminta petunjuk kepada Allah sebelum Baginda melaksanakan sesuatu
ibadah dengan mengatakan: “Ya Allah berilah aku kekuatan untuk melihat yang hitam itu
adalah hitam dan yang putih itu adalah
putih.” Doa ini mengelakkan pemandangan dan hati kita diselubungi oleh
fatamorgana alam.
Setiap orang Islam diwajibkan oleh Allah
untuk memohon minta petunjuk 17 kali dalam sehari, iaitu dalam tiap-tiap rakaat
solat yang berbunyi:
Ihdina
sh shirathal l mustaqim, shiratal la zhina an’am ta ‘alaihim, ghairil magdhuubi
‘alaihim wala dh dhallin.
Yang ertinya: Ya Allah tunjukilah kami jalan yang benar, iaitu jalan yang sudah
ditempuhi oleh
orang-orang yang Engkau beri nikmat atas mereka, jangan jalan orang-orang yang
dimarahi, tidak pula jalan orang-orang yang sesat.”
Kita boleh juga berdo’a minta kaya,
pangkat yang tinggi atau lain-lain pemintaan-permintaan yang kecil, yang tidak
penting. Sebab itu do’a untuk itu semua, tidak
payah terus menerus, cukup diucapkan sekali-sekali saja. Tetapi do’a
meminta hidayat atau petunjuk, adalah permintaan yang amat besar dan penting,
sebab dia bukan saja akan membawa keberuntungan di dunia, tetapi akan membawa
kebahagian yang kekal abadi di alam akirat nanti.
Al-Qur’an atau agama Islam yang kita
anut ini adalah ajaran semua Nabi-nabi dan Rasul-rasul yang pernah diutus Allah
ke permukaan bumi ini. Iaitu ajaran Nabi-nabi, dan Rasul-rasul baik Nabi-nabi dan
Rasul-rasul yang Allah ceritakan dalam Al-Qur’an atau tidak.
Dalam sejarah perjuangan pada Nabi dan
Rasul, dapat diambil kesimpulan-kesimpulan bahawa orang Badwi yang hidupnya
sederhana sekali, dengan bertani dan berternak, dan kebanyakan mereka masih buta
huruf, begitu juga golongan fakir miskin
yang saban saat menderita, lebih gampang mendapatkan hidayat Allah daripada
golongan lainnya.
Dan yang paling sukar dan sulit
mendapatkan hidayat Allah menurut pengalaman para Nabi dan Rasul ialah
golongan-golongan manusia yang hidupnya kaya raya, senang dan mewah,
golongan-golongan yang mempunyai kedudukan tinggi-tinggi. Sebab kebanyakan
manusia yang kaya raya dan berkedudukan itu, menerima atau menolak satu ajaran
bukan semata-mata berdasarkan salah atau benarnya ajaran itu, melainkan lebih
banyak mendasar kan penerimaan dan penolakan mereka kepada untung atau rugi
semata.
Suatu ajaran sekali pun benar tidak akan
mereka terima bila dengan penerimaan itu akan membawa kerugian bagi mereka.
Sebalikannya, satu ajaran yang nyata sekali buruk dan salahnya, akan mereka
terima, bila terbukti dapat keuntungan bagi mereka.
Dalam hal ini dikecualikan beberapa
orang kaya raya atau berkedudukan tinggi yang memang berjiwa suci dan murni.
Mereka tetap menerima kebenaran sekalipun akan membawa kerugian bagi harta dan
kedudukan mereka. Bahkan tidak sedikit terdapat dalam sejarah dunia, orang
sampai mengorbankan semua harta kekayaan dan kedudukannya yang tinggi, untuk
menerima suatu ajaran yang benar. Mereka dengan gampang sekali dapat menerima
hidayat Allah dan mempertahankan hidayat Allah itu dengan segala harta kekayaan
dan kekuasaan yang ada di tangan mereka.
Allah bekalkan kita dengan berbagai
fitrah seperti kekuatan mental, kemahiran berfikir, kesempurnaan akal, merasa kesesuaian
dalam jiwa, merenung dan mentafsir
akibatnya pada satu-satu fenomena pembangunan rohani, demi kesesuaian dalam
batin kita. Islam menggalakkan kita untuk menggunakan semua fitrah tersebut
demi mengasingkan kita dari amalan mengkufuri nikmat dan rahmat Allah s.w.t.
Ini wajar kerana Islam itu adalah cara hidup yang mesti diterjemahkan dalam
jiwa
kita sebagai pengguna.
Di alam nyata kita memerlukan
pembangunan jasmani sebagai agenda utama membina tamadun kehidupan yang mampan.
Untuk merealisasikan agenda ini berjalan di landasan yang mendapat keredaan
Allah s.w.t. kita memerlukan kekuatan ilmu sebagai acuan dalam merancang
pembangunan.
Perancangan untuk hidup di dunia baik
dalam jangka pendik mahupun jangka panjang atau sana ada soal-soal material
atau pun spritual, ahli falsafah Islam Ibnu Sina dalam buku nya: “Al-Siasah”menyebutkan
bahawa perbezaan manusia dengan segala binatang lain ialah manusia berfikir untuk hari esoknya. Selain daripada keperluan
hidupnya untuk hari ini, dia juga memikirkan
untuk esoknya dan hari-hari selanjutnya
di samping memerlukan rumah-rumah kediaman dan juga memerlukan bangunan
perniagaan.
Pemikiran ini bukan sahaja mengenai
keperluan jasmaninya tetapi juga meliputi keperluan untuk hari esoknya iaitu
keperluan rohani dan pemikiran inilah yang namakan nazara yang mempunyai lanjutan daripada kata Nazariah yang bererti teori. Ini adalah tujuan
demi
untuk menyusun rencana yang mana manusia harus mempunyai teori.
Perancangan untuk hidup di akhirat,
kebanyakan mufassirin (ahli tafsir) mentafsikan “hari esok” dan “hari akhirat”
seperti mana dijelaskan oleh Abdullah Yusof “Hereafter.”
(Dalam The Holy Quran 1527)
Termasuk dalam kata ini sabda Rasulullah
s.a.w. yang bermaksud: (terjemahan)
“Buatlah
perhitungan ke atas dirimu sebelum kamu dihitung (di akhirat).”
Begitu juga kata-kata Saidina Omar bin
Al-Khatab: “Buatlah perhitungan terhadap dirimu tentang amal yang kamu kerjakan
dan lakukanlah nilai (timbangannya) sebelum kamu dinilai nanti di akhirat).”
Kedua-dua perancangan ini hendaklah dilakukan oleh setiap muslim iaitu
perancangan hidup di dunia dan perancangan untuk hidup di akhirat.
Berpandukan kenyataan di atas
jelaslah kepada kita bahawa hidup di
dunia ini manusia harus mengharungi berbagai ujian dan cobaan, makin besar
kedudukan hidup kita besar pula ujian
yang terpaksa ditempuhinya. Ini kerana Allah ingin meyakinkan amalan
seseorang dan kebenaran tauhid kepadanya sejak
dari kecil hingga akhir hayat
adalah penuh dengan percubaan dan ujian.
Setiap manusia harus menghadapi alunan
hidup yang bergelora ini dengan perlahan-lahan, program dan rencana-rencana
tertentu agar hidup ini akan melahirkan kebahagian hidup di dunia dan di
akhirat. Kebahagian hidup yang akan kita perolehi itu nanti akan meng- gamit
kesyukuran kepada Allah atas karunia-Nya yang tidak putus-putus itu.
Setiap mukmin tidak akan melepaskan
berlalunya sesuatu masa itu kecuali sentiasa dalam beribadat kepada Allah
s.w.t. kerana masa adalah penting kepada manusia bagi menen- tukan nasibnya
untuk hidup di dunia seperti menumpukan sepenuh masa bagi menyudahkan sesuatu
ibadah di samping berusaha dan tekun dalam bidang-bidang tertentu atau pun
untuk kesenangan di akhirat dengan menentukan masa dalam zikir dan sentiasa
mengingati Allah s.w.t. di mana mereka berada.
Kasih sayang Allah kepada hamba-Nya, dapat
disaksikan dalam al-Qur’an yang menyatakan bahawa ayat-ayat yang menjunjung sifat-sifat akhlak
yang mulia kerana orang yang mempunyai
sifat-sifat itu akan dikasihi Allah. Firman-Nya dalam Surah al-Ma’idah ayat 5:42 yang
bermaksud: (terjemahan)
“Dan
jika kamu memutuskan mereka, maka putuskanlah (perkara itu) di antara mereka
dengan adil, sesungguhnya Allah menyukai orang-orang adil.”
Jika
engkau mahu menjadi pengadil, maka jadilah seorang hakim yang
benar-benar adil dan jujur, kerana Tuhan menyukai orang-orang yang berlaku adil
– sebagaimana yang dinyatakan di akhir ayat tersebut.
Firman Allah Surah Ali Imran ayat 3:76 yang bermaksud:
(terjemahan)
“Sebenarnya
siapa yang menepati janjinya dan bertakwa, maka sesungguhnya Allah menyukai
orang-orang yang bertakwa.”
Dua macam janji dalam ayat ini: 1. Janji
kepada sesama manusia yang merupakan sebarang perjanjian atau amanat yang
dipertaruhkan. 2. Janji kepada Allah
Taala; iaitu perkara yang mesti ditunaikan oleh orang mukmin – kepada Allah –
dengan mengikuti perintah-Nya dan mengamalkan syariat yang disampaikan oleh
Rasul-Nya.
Firman Allah yang menunjukkan kasih
sayang-Nya kepada hamba-Nya seperti dalam Surah Al-Baqarah ayat 2:222 yang
bermaksud: (terjemahan)
“Sesungguhnya
Allah menyukai orang-orang yang bertaubat dan menyuakai orang-orang yang
menyucikan diri.”
Allah tidak akan mengasihi orang-orang
yang mempunai sifat-sifat yang menjadi punca kesengsaraan manusia. Sepertimana
firman-Nya dalam Surah Al-Qasas ayat 28:77 yang bermaksud: (terjemahan)
“Janganlah
kamu berbuat kerosakan di bumi. Sesungguhnya Allah tidak suka orang-orang yang
berbuat kerosakan.”
Firman-Nya dalam Surah Ali Imran ayat 3:57 yanng
bermaksud: (terjemahan)
“Dan
Allah tidak menyukai orang-orang yang
zalim”.
Surah Al-Baqarah ayat 2:190 yang
bermaksud: (terjemahan)
“Dan
perangilah pada jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, (tetapi) janganlah
kamu melampaui batas, kerana sesungguhnya Allah tidak suka orang-orang yang
melampau batas.”
Jadi, kasih sayang Allah kepada manusia
menjadi punca kepada kebahagian seseorang, sebab kasih sayang itu diakui dengan
pengawasan, pertolongan dan perlindungan Allah kepada orang tersebut.
Sebaliknya kemarahan Allah kepada manusia menjadi sebab kepada sengsaranya
manusia. Inilah yang dinyatakan oleh Rasulullah dengan sabdanya yang bermaksud:
(tejemahan)
“Apabila
Allah kasihkan seseorang Dia memanggil Jibril
dan berkata kepadanya ’Aku kasihkan si anu maka hendaklah kamu
kasihannya’, maka Jibril pun kasih orang-orang itu dan Jibril menyeru
penduduk-penduduk langit dengan katanya; “Sesungguhnya Allah kasihkan si anu,
maka hendaklah kamu semua kasihkannya”, maka ahli langit pun kasihkan dia.
Kemudian diletakkan baginya penerimaan dibumi. Apabila Allah membenci seseorang
maka Dia memanggil Jibril dan berkata kepadanya. ‘Aku benci si anu maka
hendaklah kamu bencikan dia’, maka Jibril pun membenci orang itu, kemudian
menyeru ahli langit, ‘sesungguhnya Allah bencikan si anu maka hendaklah kamu
semua bencikan dia’. Kemudian diletakkan
baginya kemarahan
di bumi.” (Riwayat Muslim)
No comments:
Post a Comment