IBADAH DUNIA WAJAR SERASIKAN DENGAN AKHIRAT

 T(Disiarkan pada 17. 5. 2014)

Kehidupan dunia adalah buat sementara waktu sahaja maka akhiratlah yang kekal abadi. Oleh sebab perjalanan hidup itu dari dunia menuju ke akhirat maka semestinya setiap amal ibadah  menangani kehidupan dunia sewajarnya serasi dengan khidupan akhirat nanti. Tanpa kesera- siannya akan mengundang kecelakaan diri yang akan membuka pintu neraka  menanti kedata- ngan kita.

               Hidup di dunia merupakan ibadah kerana Allah. Segala amal perbuatan atau aktiviti dalam memurnikan kehidupan dikategorikan sebagai ibadah dalam menangani hidup di dunia. Walau bagaimanapun usaha demikian merupakan tawakal kepada Allah demi mendapatkan redha serta pahala sebagai tikit untuk hidup ke dunia akhirat (syurga).

               Pahala dari Allah s.w.t. amat penting dalam kehidupan ini demi kebajikan rohani kita. Ibadah adalah dalam dua kategori iaitu kemanfaatan kepada kebajikan jasmani dan kemanfa- atan kepada kebajikan rohani kita. Jasmani dalam kehidupan akan berubah menjadi tua dan akan mengalami mati apabila ia berpisah dengan roh, manakala rohani tidak mengalami keadaan demikian. Rohani kita kekal hingga bertemu semula dengan jasad setelah berlakunya hari kiamat besar-besaran kelak akan menemui Allah, azzawajallah selaku penciptanya.

               Jasmani asalnya dari tanah dan akan kembali kepada asalnya setelah selesai agenda kehidupan dunia tetapi unsur rohani adalah asalnya kepunyaan Allah dan akan kekal sehingga bertemu dengan Zat yang Maha Pencipta di akhirat nanti. Maka itu adalah wajar ibadah dunia ada kesarasiannya dengan kehidupan akhirat demi kemanfaatan rohani untuk bertemu dengan Allah.

               Segala aktiviti dunia  yang dikategorikan sebagai ibadah tidak semudanya difikirkan perlaksanaannya tanpa keredaan Allah s.w.t. kerana makhluk syaitan dan iblis sentiasa menanti peluang untuk memporak-poadakan ibadah kita. Iman seseorang juga tidak ada jaminan boleh bertahan lama apabila iblis sudah menjalankan usahanya hendak menyesatkan atau mengelincirkan manusia dari landasan yang diredhai Allah.

               Kelemahan makhluk manusia dalam menangani pembangunan kehidupan sering berpunca lepada kelemahan manusia sendiri sebagai pemain dalam mengolah ibadah. Tabiat melupkan Allah menjadi penghalang kepada kemanfaatan hidup beriman. Apabila ibadah itu telah melupakan Allah maka tidak ada arah tuju usaha kita selain dari melayani peranan iblis dan syaitan. Maka ibadah dunia tidak ada kesarasian  dengan dunia akhirat.

               Keutamaan amal ibadah dalam aktiviti pembangunan di dunia ialah hubungan manusia dengan Tuhan. Kelupaan manusia terhadap Tuhan telah menjadikan wang dan harta bukan menjadi sumber kebahagian, tetapi akan menjadikan sumber berbagai kesengsaraan dan kecelakaan.

Segala amal ibadah atau activiti kehidupan dunia sewajarnyalah dimurnikan dengan kalimah “Bisimillahirahmanirahim”; untuk mendapat berkat atau izin dari Allah agar kita dibekalkan dengan hidayah dan petujuk serta dijauhi dari godaan syaitan dan iblis. Dengan cara demikian hubungan manusia dengan Tuhan sentiasa terpelihara. Dalam eri kata lain ibadah yang kita laksanakan diserasikan dengan akhirat (Tuhan).

Amal Ibadah yang telah berjaya dilaksanakan menuntut kita untuk mengucapkan “Alhamdulillah” kerana segala puji Allah sewajarnya ada kerana tidak ada kewujudan sesuatu tanpa kekuasaan Allah s.w.t. Kita mohon restu dari Allah dan kita imbali dengan rasa syukur sebagai ucapan  terima kasih kepada pemberianNya.

Manusia berfikir dalam menterjemahkan amalan kepada pembangunan kehidupan, kita gunakan otak sebagai fitrah Allah berikan kepada kita. Ilmu yang disajikan dalam melaksanakan ibadah kita rasa terhutang budi kepada Allah kerana ilmu itu Allah yang punya dan kita hanya sebagai alat dengan menggunakan segala fitrah Allah yang ada dalam diri manusia itu. Maka itu wajarkah kita mengucap “Bismillahirahmanirahim” kepada setiap kali melaksanakan ibadah kita dan mengimbali dengan kalimah “Alhamdulillah” apabila kita selesai melaksanakan ibadah berkenaan.

Ini wajar kerana jika menjadi amalan dalam hidup akan Allah sentiasa merestui ibadah kita kelak akan menghadiahkan pahala yang merupakan makanan kepada rohani kita. Maka itu hubungan manusia dengan Allah sentiasa terpelihara maka itu Allah sentiasa tidak melupai hambah-Nya yang sentiasa mengingati-Nya.

Kelupaan manusia terhadap Tuhan, meskipun akan menjadikan pangkat, kedudukan yang tinggi dan kaya raya, tetapi itu  kesemuanya bukan menjadi sumber kebahagian dan kesenangan, sebaliknya menjadi sebab berbagai kegelisahan dan kesangsaraan batin. Manusia wajar sedar bahawa segala kejayaan yang diperolehi adalah pemberian Tuhan kerana tidak ada yang datang dengan sendirinya.

               Bila di antara pembaca yang kaya dan berpangkat tinggi terasa kegelisahan, itu adalah disebabkan kerana saudara ta’ berhubung baik dengan Allah. Kalau kita biarkan semua manusia lupa kepada Tuhan, akhirnya seluruh rahmat dan nikmat akan diganti Tuhan dengan laknat dan bahaya yang menakutkan. Begitulah Sunnah Allah yang berlaku dalam kehidupan manusia.

               Nikmat mempunyai mata sebagai contoh, manusia tidak tahu betapa pentingnya mempunyai mata dan dapat melihat alam ini. Hidup dengan nikmat mata atau penglihatan merupakan punca segala kebuasan, kemaksiatan, keganasan dan kelupaan manusia kepada Allah.

Melihat keindahan alam serta dengan segala isinya tidak tergerk hati untuk mensyukurinya jauh dari merasa syukur kepada Allah yang Maha pencipta alam itu. Indah dan cantiknya sekuntum bunga ros dengan semerbak bau wanginya, tetapi lebih indah lagi yang pencipta bunga ros. Secantik rupa seorang gadis dengan senyuman yang menyerikan si lesung pipitnya tetapi jangan terpegun kerana penciptanya adalah lebih cantik dan lebih mulia berbanding dengan makhluk yang dicipta-Nya.

Tetapi jika Allah tarik balik nikmat mempunyai mata maka dengan sendirinya segala amal perbuatan yang menyongsangkan kemurnian hidup akan dapat ditinggalkan dengan sendirinya. Mereka yang  hidup tanpa mata akan sentiasa mengingatkan Allah malah sentiasa memuji-Nya atas segala ciptaan-Nya yang tidak terkira banyaknya.

               Semua harta kekayaan, ilmu pengetahuan, alat dan teknik akan dijadikan manusia sumber kecelakaan dan kesengsaraan dalam hidup. Manusia perlu selalu diingatkan terhadap Tuhan agar mereka takut berbuat kejahatan. Kalau manusia tidak diingatkan kepada Tuhan, bererti tidak ada yang mereka takut dalam hidup ini. Itulah sebabnya mereka berbuat sekehendak hatinya di muka bumi ini.

               Dunia yang kita diami ini pernah mengalami penuh kebahagian dan kesenangan, iaitu dikala manusianya sama insaf dan sedar, sama ingat kepada Allah. Tetapi dunia yang kita diami ini pernah mengalami penuh dengan kacau bilau, berbagai kerusuhan dan  ketidak-amanan, iaitu  dikala manusianya sudah sama lupa kepada Tuhan, sudah sama tidak takut dan gentar terhadap-Nya.

               Di zaman moden ini manusia disibukkan dengan berbagai kesibukan dunia meng- akibatkan manusia yang berakal pun turut sama menghadapi kekuwatiran dalam hidup seperti ekonomi, rumah tangga, di peringkat nasional dan intenasional. Soal bagai manapunpun modennya janganlah manusia dibiarkan lupa terhadap Tuhan. Dengan lain perkataan, manusia harus selalu berhubungan dengan Tuhan.

               Firman Allah Surah Ali Imran ayat 112 yang bermaksud (terjemahan): “Ditimpa kepada mereka kehinaan (kesengsaraan kekhawatiran) di mana saja mereka berada, kecuali

kalau mereka berpegang  (berhubungan) dengan tali Allah dan (hubungan) manusia.”

               Ayat ini menjelaskan bahawa penghinaan tersebut tidak  akan lenyap selagi mereka belum berpegang dengan tali Allah iaitu janji-Nya yang juga janji mereka dahulu dengan Allah untuk memasuki Islam, dan berpegang pula dengan tali perdamaian di antara mereka dengan manusia iaitu menjadi Ahli Zimmah (orang yang dilindungi dengan pembayaran jizyah). Jizyah adalah ufti yang dibayar oleh  orang (negara) yang bukan Islam kepada raja (negara) Islam yang menakluknya.

               Firman Allah Surah Al-Hasyar ayat 19 yang bermaksud (terjemahan): “Jangan kamu seperti orang  yang lupa terhadap Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa akan diri mereka, sehingga mereka menjadi orang Fasiq (jahat).”

               Kelupaan kepada Allah menyebabkan manusia menjadi hina, rendah melarat dan menjadi jahat. Mengingatkan manusia terhadap Tuhan, bererti melenyapkan kehinaan, kemalaratan dan kejahatan.

               Menurut tafsir  dari Ibnu Katsir: “Janganlah  kamu lupa mengingat  kepada Allah, atau zikir. Kerana bila kamu  telah lupa mengingat Allah, Allah pun akan membuat lupa apa-apa yang patut dikerjakan untuk kepentingan dirimu sendiri, yang akan membawa bagimu di akhir kelak kemudian hari.

               Ibnu Qayyim menulis tentang tafsir  ayat ini dalam kitabnya “Darus Sa’ada” (Negeri Bahagia) mentafsirkan bahawa barang siapa yang lupa kepada Tuhannya, Tuhan akan mem- buatnya lupa kepada dirinya sendiri, sehingga  dia tidak mengenal lagi siapa sebenarnya dirinya dan apa yang perlu untuk kebahagaian dirinya. Bahkan dia pun akan dibuat  lupa apa jalan hidup yang akan ditempuhinya untuk kebahagian dirinya sendiri baik untuk kehidupan dunia sekarang atau kehidupan akhirat kelak, sehingga dia hidup dalam kekosongan  dan hampa, sama saja dengan binatang  ternak yang dihalau-halau.

               Ibadah dunia wajar diserasikan dengan akhirat membawa maksud menyeruh manusia ke jalan Allah dan mengerjakan kebajikan. Menyeru manusia ke jalan Allah itu lebih baik, lebih penting dan lebih mulia berbanding memberi makan dan pakian fakir miskin yang hidup melarat dan terlantar.

               Sebabnya ialah kerana menurut ajaran Allah dan kepercayaan serta keyakinan para Nabi dan Rasul bahawa kehidupan di dunia sekarang ini adalah satu kehidupan yang amat pendek waktunya dan amat kecil nilai dan ertinya. Satu kehidupan yang berjangka waktu kira-kira 60 atau 70 tahun, atau lebih atau kurang.

               Sesudah kehidupan di dunia yang amat terbatas, akan ada kehidupan akhirat yang ta’ terbatas jangka waktunya, satu kehidupan yang maha luas, maha besar dan maha penting, dan maha hebat sekali.

               Bila kita menolong manusia yang fakir dan miskin dengan makanan dan pakaian, atau kita menyelamatkan jiwa mereka dari bahaya banjir atau tenggelam, atau lain-lain pertolongan dan pekerjaan, itu semua bererti menolong mereka atau menyelamatkan mereka dalam kehidupan yang amat kecil ini, bererti satu pekerjaan atau pertolongan yang kecil pula.

               Tetapi bila menyeru mereka untuk beriman dengan Allah dan melakukan perbuatan yang baik di dalam hidup di dunia ini, itu bererti yang kita menyelamatkan mereka dalam kehidupan akhirat yang ta’ terbatas jangka waktu dan maha luas sekali.

               Allah dan para Rasul, begitu juga orang-orang yang beriman yang yakin tanpa ragu-raguan tentang khidupan di akhirat itu, merasa beruntung sekali bila berhasil dapat membawa seorang manusia sehingga beriman kepada Allah  dan melakukan kebajikan. Bererti  yang sudah berhasil dapat membebaskan orang itu dari azab siksa  akhirat yang ta’ terbatas jangka waktunya.

               Berdasarkan hal-hal yang tersebut, Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam dengan tegas berkata kepada Ali bin Abi Thalib: “Jika Allah dapat memasukkan petunjuk pada seseorang dengan perantaraan engkau, maka itu adalah lebih baik dan lebih berharga daripada seluruh  harta kekayaan yang ada di atas dunia ini.”

               Dengan harta kekayaan berapa saja banyaknya, kita hanya dapat menolong dan menyelamatkan seorang dalam kebuntuhan hidup di dunia ini saja.

               Beberapa banyaknya  orang-orang beriman yang beribadat dan salih, tetapi isteri dan anak-anaknya sendiri tetap liar ta’ kenal Tuhan, agama, bahkan mengejek dan menentang  terhadap Allah dan agama-Nya.

               Kerana itu, kepada semua Rasul-rasul dan orang-orang yang akan bekerja menyeru mansia ke jalan Allah, Allah memberikan pedoman-pedoman (cara) bekerja tertentu, yang kalau cara-cara itu kita penuhi dan jalankan dalam menyeru manusia kepada Allah, insya Allah akan berhasillah apa yang kita cita tuju itu. 

MATA HATI YANG MEMBANGUN

 (Disiarka pda 10. 5. 2014)

Mata hati membawa maksud pemikiran atau melihat dalam hati mengenai pengalaman yang telah dilalui atau dialami. Untuk memetahkan pembangunan seharusnya menggunakan mata hati atau kemahiran berfikir apa yang hendak dibangunkan. Satu agenda biasa dilaksanakan oleh setiap badan-badan kerajaan ialah mengadakan lawatan sambil belajar di negara-negara yang telah membangun.

Tujuannya ialah memberi satu incentive atau perangsang kepada perajurit pelaksana pembangunan satu-satu negara serta melihat bentuk apa pembangunan yang sesuai dilaksana kan demi memertabatkan pembangunan satu-satu sektor.

Walau bagaimana pun terdapat individu tertentu yang mempunyai visi serta wawasan pembangunan yang tersendiri tidak memerlukan agenda tersebut dilaksanakan. Dalam kontek ini manusia seharusnya membudayakan tolong menolong dalam mewujudkan pembangunan tamadun kehidupan kerana ilmu itu amat luas dan tidak dapat dikuasai oleh seorang. 

Allah berfirman kepada Nabi Musa a.s. bahawa ilmu itu amat luas dan tidak dapat dikuasai oleh seorang. Firman Allah demikian yang ditujukan kepada Nabi Musa a.s. apabila beliau merasa meggah dalam hatinya dan mengisytiharkan diri bahawa dialah mempunyai ilmu yang tinggi di alam ini kerana ia berjaya menjatuhkan kerajaan Firaun, dan membelah lautan dengan menggunakan tongkatnya. Ia juga dapat berkomunikasi secara langsung dengan Allah.

Oleh Allah, diperintahkan Nabi Musa untuk mengikuti Nabi Khidjir buat seketika. Nabi Musa mengikuti Nabi Khidjir ke mana ia pergi dan menyaksikan perlakuan Nabi Khidjir yang mengikut Nabi Musa, tidak bermanfaat sekali. Nabi Khidjir mempunyai keilmuan yang jauh lebih luas daripada Nabi Musa. Nabi Khidjir boleh melihat kejadian-kejadian sesuatu fenomena di masa akan datang.

Manusia sebagai makhluk berakal selalu berfikir, menyelidik dan menetapkan kesimpulan-kesimpulan dari apa saja yang difikirkan dan diselidiki itu. Dan berdasarkan atas kesimpulan dari pemikirannya itulah dia bertindak, berbuat dan berlaku dan baiklah segala laku dan perbuatan yang dihasilkan manusia itu. Tetapi bila jalan pemikirannya salah, maka akan salah, akan buruk dan akan jahatlah segala laku dan perbuatan yang keluar dari manusia itu.

Orang-orang yang jalan pemikirannya benar, sehingga tindakan perbuatannya benar dan baik, orang itu dikatakan mendapat hidayah atau petunjuk dari Allah. Sedang orang yang jalan pemikirannya salah sehingga tindakan dan perbuatannya salah dan jahat, bererti tidak mendapat petunjuk  dari Allah, tetapi mendapat petunjuk atau pengaruh dari syaitan atau iblis.

Dengan keterangan yang ringkas ini, kita mengetahui betapa tinggi petunjuk atau hidayah dari Allah itu. Nikmat pemberian Allah yang paling penting, yang paling tinggi nilainya, yang diberikan Allah kepada kita manusia, harta kekayaan atau pangkat yang tinggi, tetapi adalah nikmat atau pemberian yang berupa hidayah dan petunjuk.

Maka itu hidayah dan petunjuk dari Allah yang harus selalu kita cari dalam hidup di dunia ini, di samping kita mencari harta kekayaan atau pangkat. Apalah erti kekayaan atau pangkat kalau  hidup kita  tersesat, bergelumang dengan kejahatan. Sebab itu  Rasulullah Shallallahu Alaihi Wassalam dan orang yang beriman setiap dari kehidupan mereka selalu bermunajat dan memohon kepada Allah agar Allah memberikan petunjuk-petunjuk-Nya, dan agar  jangan membelokkan hati-hati mereka dari petunjuk-petunjuk Allah itu. Mereka tidak takut kehilangan harta dan jiwa, tetapi takut bila kehilangan  hidayah Allah.

Doa mereka ialah: “Rabbana la tuzigh qulubana ba’da izh hadaitana, wa hablana min ladunka rahmatan innaka antal wahhab.”

Yang bermaksud: “Ya Tuhan kami, janganlah Engkau belokkan hati kami sesudah

Engkau beri petunjuk dan berilah kami rahmat dari sisi-Mu, kerana hanya Engkau yang suka

memberi.”

Doa tersebut menunjukkan, bahawa apabila kita mendapat petunjuk dari Allah, kita harus selalu berdoa agar hati kita jangan sampai membelok dari petunjuk Allah itu, kerana tidak sedikit manusia yang sebenarnya sudah mendapat petunjuk dari Allah, tetapi hatinya lalu membelok dari hidayah itu.

               Setiap orang Islam diwajibkan oleh Allah untuk bermohon minta petunjuk 17 kali dalam sehari, iaitu dalam tiap-tiap rakaat solat yang berbunyi:

               “Ihdina sh shirathal mustakim, shirathal la zhina an’am ta ‘alaikim gahiril magdhuubi ‘alaihim, wa la dh dhallin. Ertinya:

               “Ya Allah, tunjukilah kami jalan yang benar, iaitu jalan yang sudah ditempuh oleh orang-orang yang Engkau beri nikmat atas mereka, jangan jalan orang-orang yang dimarahi, tidak pula jalan orang-orang yang sesat.”

               Gunakanlah akal fikiran yang Allah S.W.T. bekalkan kepada kita manusia tapi jangan akal fikiran itu menggunakan kita. Janganlah pula kita kufur kepada akal fikiran kerana takut menggunakannya kelak mengakibatkan manusia menjadi bodoh.

               Ahli falsafah Perancis yang terkenal, Gassendi (1592 – 1655) terbaring di tikar kema- tiannya telah mengucapkan kata-kata terakhir:

               “Saya telah dilahirkan ke dunia, namun saya tidak juga tahu apa sebab saya dilahirkan. Saya pun telah hidup, namun saya juga tidak tahu apa erti hidup ini. Sekarang saya akan mati, namun saya juga  tidak tahu mengapa saya mesti mati dan apakah ertinya mati.”

               Dunia Islam, di bawah pimpinan ulama-ulama agama, pernah menutup rapat pintu mempelajari falsafah, sehingga mendengar nama falsafah pun bencilah yang tumbuh. Ini kerana mereka takut kalau-kalau orang akan tersesat dari agama. Tetapi bahaya yang ditimbulkan dari menutup pintu ini ialah kelesuan berfikir dan hilang kemampuan menghadapi peredaran zaman.

Pada hal Al-Qur’an ini sendiri selalu menasihati dengan positif supaya menggunakan fikiran. Ayat Al-Qur’an dengan tegas mengatakan bahawa orang yang tidak menggunakan fikirannya lebih sangsi hidupnya daripada binatang peliharaan.

Sayid Jamaluddin Al-Afghani, menyimpul pendapat beliau tentang ahli falsafah dan kedudukan Nabi-nabi. “Berfikir yang mendalam, tidak dapat tidak akhirnya akan membawa kita ke dalam alam falsafah.” Memang berfalsafah adalah puncak kesempurnaan berfikir, dengan belajar dan menyelidik. Kenabian dan kerasulan adalah anugerah Illahi yang limpah kurnian-Nya kepada  hamba-Nya yang dipilih-Nya.

Nabi maksum dan dituntun oleh wahyu Illahi. Adapun ahli hikmat dan ahli falsafah ada pejuang  mencari hakikat, yang kadang-kadang bertemu, kadang-kadang tidak. Kadang-kadang tersalah, kadang-kadang benar. Kadang-kadang berjaya kadang-kadang gagal.

Demikianlah Jamaluddin membawa kembali falsafah yang telah di “talak” ke dalam rumah tangga Islam. Berfalsafahlah, tetapi jangan ditinggalkan pangkalan. Laksana memburu  mengharungi rimba mencari kijang. Sebelum berangkat berilah tanda kepada permulaan jalan, sehingga tidak akan tersesat bagimana jua pun jauh jalan yang telah dilalui.

Allah S.W.T. berfiman dalam wahyu-Nya yang pertama yang berbunyi “Iqra” yang bermaksud “Baca”. Allah seolah-olah mengatakan kepada seluruh umat manusia: “Hai manusia janganlah hidup menjadi bodoh.”

Kemurnian manusia dalam percaturan hidup, disebabkan kehadiran ilmu dan akal pada dirinya. Jika akal itu tempat menyimpan segala hikmah dan hidayah dari Allah ia berfungsi sebagai rasul dalam diri manusia. Akal memainkan peranan yang cukup besar dalam tamadun kebendaan dan juga tamadun kerohanian. Cukup kita mengatakan  bahawa tamadun barat,

seluruhnya daripada sebatang jarum sehingga ke rocket, daripada dapur  arang ke tong gas

sehingga alat-alat elektronik kesemuanya adalah daripada usaha akal.

               Hati yang membangun sentiasa berlandaskan pekerjaan termulia. Manusia hidup di dunia ini dapat melakukan beratus bahkan beribu macam pekerjaan yang baik, dan dapat pula melakukan sebanyak itu pekerjaan-pekerjaan yang tidak mendatangan kebaikan atau yang buruk. Antara pekerjaan yang termulia manusia lakukan ialah untuk beriman kepada Allah serta melakukan amal-amal kebajikan atau amal salih.

               Menyeru manusia untuk beriman dan beramal salih bererti mencabut dan menghindar kan manusia dari jurang kesengsaraan dunia dan jurang kesengsaraan akhirat. Kerana itu para Rasul dan para sahabat seluruh menumpukan seluruh tenaga, fikiran dan harta mereka untuk menyeru manusia beramal salih kepada Allah; sekalipun diancam dengan beraneka ragam ancaman.

               Sesudah 5 tahun menjadi Rasul, Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi Wassalam hanya berhasil mendapatkan pengikut kira-kira 50 orang sahaja yang kebanyakan terdiri darpada orang-orang yang lemah dan miskin. Tetapi halangan dan rintangan serta hinaan sudah hebat sekali. Namun semuanya itu ta’ berkesan. Mereka lakukan pekerjaan suci siang dan malam, pagi dan petang, di waktu senang dan di waktu susah, mereka dalam keadaan lapar sekali pun, mereka lakukan pekerjaan itu tanpa mengharapkan upah dari siapa pun, kecuali ganjaran pahala dari Allah semata.

               Pemimpin-pemimpin bangsa quraisy mulai memikirkan jalan lain dari ancaman untuk menghentikan Rasulullah Shallallahu Alaihi Wassalam terus berdakwa itu. Kemudian dipilihlah Utbah bin Rabi’ah yang paling pandai berkata-kata untuk menemui Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi Wassalam dan mengemukakan 3 tawaran kepada Baginda.

               Pertama, menawarkan kekayaan sehingga menjadi orang yang terkaya di kalangan  bangsa Quraisy. Kedua memilih 10 orang di antara wanita-wanita Quraisy yang cantik menjadi isteri Baginda; dan ketiga ialah menjadi raja bangsa Quraisy yang dihormati dan disegani.

               Setelah mendengar ke tiga macam tawaran Quraisy itu, Rasulullah Shallallahu Alaihi Wassalam menjawab dengan membaca Surah Sejadah mulai ayat 1 hingga ayat 13:

               Setelah Rasul selesai membaca Surah tersebut, Utbah menjadi terpukau mendengar ayat-ayatnya, kerana kata-kata dan susunannya yang indah dan pengertinya yang amat mendalam, yang berisi seruan untuk beriman dengan Allah agar mendapatkan kebahagian, dan mengancam jangan mengabaikan apa yang diturunkan Allah agar jangan ditimpa  siksa..., seperti siksa yang pernah menimpa kaum ‘Aad dan Tsamuud. Utbah tidak berkata apa-apa lagi lalu meminta untuk  kembali pulang.

               Beberapa bulan kemudian, pemuka-pemuka Quraisy kembali berkumpul membincang strategi baru bagaimana hendak menghentikan Muhammad  meneruskan dakwanya. Mereka memutus akan datang bersama-sama menemui Abu Thalib paman Rasulullah Shallallahu Alaihi Wassalam untuk menyampaikan ultimatum. Mereka datang 5 orang, terdiri atas pemuka yang paling terkemuka di kalangan bangsa  Quraisy, iaitu Abu Jahl bin Hisyaam, Umayyah bin Khalaf, Abu sofyan bin Harab, dan Utbah bin Rabi’ah.

               Setelah bertemu dengan Abu Thalib, mereka memberi tahu bahawa mereka khawtir akan terjadinya apa-apa antara mereka dengan beliau (Abu Thalib) akibat perbuatan kemanakannya, Muhammad itu. Mereka suruh dia menghentikan atau mereka sendiri menghentikan usahanya menyebarkan dakwanya.

               Abu Thalib memanggil kemanakannya kemudian menyerunya untuk menghentikan dakwanya. Nabi Muhammad berkeras hati tidak setuju untuk menghentikan dakwanya dan mengatakan kepada pamannya: “Hai panmanku, sekiranya matahari diletakkan di tangan kananku dan bulan di tangan kiriku, tidaklah aku akan berhenti dari pekerjaan ini, sehingga Allah memenengkan apa yang aku akan ajarkan itu atau aku binasa dalam memperjuang kannya.”

               Sehabisnya mengucapkan kata-kata itu, Rasulullah lalu menangis. Demikianlah tinggi nya nilai pekerjaan yang bernama dakwah, iaitu menyeru manusia untuk beriman dan beramal salih, sehingga pekerjaan itu tidak dapat ditukar dengan harta benda yang bagai mana jua banyaknya; tidak dapat diganti dengan wanita-wanita yang bagaimana jua cantiknya; dan ta’ dapat ditukar dengan pangkat atau kedudukan yang bagaimana jua tingginya. Bahkan ta’ dapat ditukar dengan bulan ditambah matahari sekalipun.

               Mata hati yang membangun menyeruh manusia beriman dan beramal salih merupakan satu pekerjaan yang amat mulia di sisi Allah S.W.T. Sudahkan saudara turut berdakwa menyeruh manusia beriman kepada Allah dan beramal salih? Syukurlah kalau sudah. Tetapi kalau belum, bilakan saudara akan menjadi pengikut Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi Wassalam yang setia?

NAFSU PEMBANGUNAN DAPAT REDHA ALLAH S.W.T.

 (Disiarkan pada 3. 5. 2014)

Setiap kewujudan makhluk Allah sewajarnya mempunyai naluri hendak berubah dari segi keadaan fisikalnya mahupun pembangunan dalamannya (rohaninya) terutama sekali makhluk manusia yang telah diamanahkan oleh Allah sebagai pemakmur alam kehidupan. Manusia merupakan makhluk bersosial dan suka hidup bermasyarakat maka itu mewujudkan pembangunan memerlukan kehadiran orang lain kerana adalah sukar bagi  manusia  hidup sendirian. Hidup ini semestinya di atas disiplin tolong menolong dan kasih mengasihi antara satu sama lain.

               Allah mewujudkan makhluk manusia antara ciptaan-Nya yang amat sempurna berbanding makhluk-makhluk lainnya yang ada di alam ini. Allah bekalkan berbagai nikmat dan rahmat kehidupan demi kemanfaatannya dalam membangunkan kehidupan. Manusia dibekalkan dengan fitrah kemahiran berfikir yang membolehkannya memahami dan mentafsir ciri-ciri pembangunan mengikut disiplin keadaan semasa.

Firman Allah surah Al-Tin ayat 4 yang bermaksud (terjemahan): “Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya”.

Manusia diciptakan dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Manusia dihiasi dengan ilmu pengetahuan, fahaman, akal fikiran dan daya membezakan serta dapat pula bercakap-cakap, selain mempunyai adab dan kesopanan.

Manusia adalah makhluk termoden, mempunyai susunan tubuh yang lebih sempurna, mempunyai akal dan fikiran sehingga dengan akal fikiran itu, manusia hidup mempunyai kebudayaan dan peradaban, semakin maju dan maju tidak tetap. Manusia yang hidup 20 abad yang silam akan lain sekali dengan kehidupan manusia dalam abad ke 21 sekarang ini. Dan pasti  lebih lain lagi  manusia yang hidup 21 abad yang akan datang. Manusia selalu maju dan berubah.

               Manusia sentiasa inginkan pembaharuan dalam hidupnya. Ia tidak suka melihat keadaan yang statik atau keadaan yang tidak berubah maka itu suka membandingkan antara keadaan yang lama dengan sesuatu yang baru. Nalurinya sentiasa ingin melihat sesuatu yang indah pada mata memandang.

               Para pengkaji dan peneliti Al-Qur’anul Karim semenjak zaman Mekkah mendapat bahawa Al-Qur’anul Karim sentiasa mengarahkan pandangan kaum Muslimin ke masa hadapan yang penuh dengan cita-cita dan harapan. Al-Qur’anul Karim menjelaskan bahawa alam raya ini terus berputar, dunia sentiasa berubah dan keadaan manusia selalu berganti-ganti.

               Pihak yang tadinya kalah, boleh  kemudian menjadi pemenang, dan yang pada  mulanya menang berubah menjadi ‘kecundang’; yang lemah menjadi kuat, dan yang kuat  pula beransur-ansur menjadi lemah. Pendek kata, seluruh gugusan alam raya ini terus mengalami perubahan, perputaran dan pergantian.

               Oleh sebab itu, kaum Muslimin diperintahkan untuk sentiasa berjaga-jaga dan mempersiapkan diri bagi menghadapi setiap kemungkinan yang akan datang di hari esok. Mereka tidak boleh bergantung kepada keadaan semasa dan leka daripada mengambil setiap sebab dan perbuatan yang menambah kekuatan, kebaikan dan kemajuan di masa-masa mendatang.

               Perubahan pada itu juga bukan hanya tertumpu kepada keadaan fisikal tetapi juga kepada keadaan ilmu yang dikuasai pada setiap individu. Menuntut ilmu tidak ada titik penghujungnya. Selagi nyawa dikandung badan selagi itu kita memerlukan ilmu yang baru kerana semakin banyak ilmu yang kita perolehi semakin banyak lagi ilmu yang belum kita ketahui. Kata-kata pujangga berbunyi: “semakin saya tahu semakin saya tidak tahu”.

               Baginda Rasul Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi Wasallam menasihatkan bahawa

“menuntut ilmu adalah seumur hidup”, atau menuntut ilmu mulai dari buaian hingga ke liang lahad. Tidak ada kata pencen dalam menuntut ilmu. Ilmu itu mengikut kesesuaian pada usia individu berkenaan, kerana semakin usia tinggi semakin tinggi nilai ilmu yang wajar diperolehi.

               Memandang kepada keadaan manusia itu sebagai makhluk Tuhan setiap detik masa keadaan hidupnya juga berubah. Usianya, jasmaninya, kemampuannya mengolah ibadah kepada Allah dan sebagainya semuanya berubah mengikut peredaran masa. Begitu juga mengenai keinginannya hendak berubah sesuatu untuk kehidupannya.

               Manusia dibekalkan dengan berbagai nikmat yang tidak  terkira banyaknya untuk meninggikan darjat dan martabat manusia di sisi Allah. Jikalau manusia buta hatinya dan tidak menggunakan akal fikiran maka segala nikmat yang  Allah curahkan kepada manusia menjadi sia-sia dan akan mengalami kerugian yang besar di akhirat nanti. Allah berfirman Surah Al-Isra’ ayat 72 yang bermaksudu (terjemahan): “Barang siapa buta  (hati) di (dunia) ini, nescaya ia buta di akhirat nanti dan lebih sesat jalannya”.

               Nikmat Allah yang besar kepada manusia ialah nikmat datangnya Islam sebagai agama yang benar, menunjukkan kepada manusia cara hidup yang diredai Allah s.w.t. Islam sebagai agama yang sebenar telah dilengkapi dengan pengajaran-pengajaran dan panduan kepada Jalan yang lurus dan jauh dari kesesatan.

               Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. bersabda yang bermaksud (terjemahan): “Telah ku tinggalkan kepada kamu dua perkara jika kamu berpegang teguh kepada kedua-duanya, kamu tidak akan sesat selama-lamanya; iaitu Al-Qur’an dan Sunnah Rasul .

(riwayat kebanyakan ahli Sunah)

               Di dalam Al-Qur’an kita difahamkan juga bahawa Allah telah membekalkan satu petunjuk hidup yang wajib manusia amalkan dalam hidupnya. Jika manusia kufur kepada-Nya maka manusia akan kufur  kepada segala nikmat Allah yang ditaburkan ke atas hidup manusia. Firman Allah Surah Al-An’am (6) ayat 153 yang bermaksud (terjemahan):

               “Dan sesungguhnya inilah jalan-Ku (agama-Ku) yang lurus, maka hendaklah kamu ikutnya dan janganlah  kamu mengikut jalan yang lain, kelak akan memporak peranda kamu (menyesatkan kamu) dari jalan-Nya (Allah).

               Manusia diperintahkan memilih jalan yang telah dibentangkan oleh Allah di hadapan mereka melalui pesuruh-Nya  Nabi Muhammad Shalalahu Alaihi Wasallam memerintahkan manusia supaya mereka menerima Islam itu sepenuhnya; iaitu mereka hendaklah menjadikan diri mereka Islam segala-galanya.

Firman Allah dalam Surah Al-Baqarah ayat 208 yang bermaksud (terjemahan): “Wahai orang-orang yang beriman masuklah kamu ke dalam Islam (perdamaian) selurunya

dan janganlah  turut langkah-langkah syaitan. Sesunggunya syaitan itu musuh musuh kamu yang nyata”.  

               Al-Qur’an menganjurkan umat Islam supaya sentiasa peka terhadap perubahan dan mengambil ikibar dari situ untuk membudayakan pembaharuan tersebut agar kita tidak hanya menjadi penonton tetapi bersemangat mara ke hadapan sebagai pemain. Manusia  wajar kembali kepada sumber asal dan pangkal ajaran Islam baik dari sudut Aqidah, Pemikiran dan Akhlaq yang wajib kita jadikan sebagai pegangan hidup dan penyuluh jalan.

               Konsep-konsep tersebut akan menjadi kurang bernilai jika tidak dilahirkan dalam kenyataan kerja-kerja amali. Perasaan berbangga dan berbesar hati dengan konsep-konsep besar ini akan menjadi satu fenomena ‘penyakit’ jika ianya hanya dijadikan sebagai bahan percakapan dan perbincangan sahaja.

Islam mempunyai banyak tokoh yang boleh diambil sebagai idola dan mencontohi kejayaan-kejayaan mereka, seperti Ali Ibn Talib r.a., jika kita berusaha memiliki keberanian dan keluasan ilmu seperti yang dicapainya. Mencontohi Umar al-Faruq r.a., mengenai

keupayaannya memiliki sifat kematangannya. Tokoh-tokoh yang telah  menunjukkan kemata- ngan mereka berfikir telah memberi satu budaya  fikir kepada generasi Islam di abad ini dan ketokohan mereka telah membuka era pembangunan untuk dicontohi dan diamalkan.

               Dalam fenomena pembangunan keluarga fokusnya melihat jejak langkah seorang ayah. Seorang anak harus melihat pencapai ayahnya terlebih dahulu. Jika pencapain seorang ayah menjadi idola kepada seorang anak menjadinya “a stepping stone” bagi si anak untuk mengorak langkah membudayakan perubahan pembangunannya.

               Adalah bermanfaat kepada pembangunan anak jika perubahan hidupnya dapat dilaksanakan lebih baik berbanding pencapai dari seorang ayah. Walau bagaimana pun jika pencapaian anak dalam membina kehidupan agak lebih rendah berbanding kejayaan seorang ayah maka suasana perubahan pada pembangunan seorang anak tidak tercapai.

               Membuat perubahan pada pembangunan kehidupan itu semestinya dilengkapi dengan ilmu. Baginda Rasul Nabi Muhammad Shallallau Alaihi Wasallam menyarankan bahawa memperolehi kebahagian dunia semestinya dengan ilmu dan jika kita inginkan kebahagian di akhirat juga dengan ilmu. Dan jika ingin kebahagian di kedua-duanya dunia dan akhirat semestinya dengan ilmu (Hadith Shaih).

               Ilmu dan amal semestinya berjalan sama kerana ilmu tanpa amal kurang bermanfaat kepada manusia. Ilmu yang tidak diamal diibarat manusia yang lumpuh. Ia mempunyai segala idea untuk pembangunan manusia tetapi ia tidak ada keupayaan untuk bergerak, oleh itu ilmu yang ada padanya tidak memberi kemanfaatan kepadanya.

Untuk menyalurkan ilmunya kepada orang lain juga sukar kerana kemampuan untuk berkomunikasi amat terhad; begitu juga dengan usaha mencatat segala pandangannya amat sukar kerana anggota tangannya tidak mempunyai keupayaan berbuat demikian.  

               Orang yang tidak berilmu tetapi beramal juga tidak mendatangkan sebarang keman- faatan hidup kerana manusia sepertinya dianggap sebagai orang buta. Apabila manusia tidak diberi kenikmatan untuk melihat maka keadaan alam ini sentiasa gelap gelita. Kemuskilan utama yang dialaminya ialah kemampuan berjalan. Dia tidak dapat menentukan arah tujunya dan ia hanya berpandukan kepada pendengaran dan perasaannya semata-mata.

Orang sedemikian mempunyai kesulitan untuk memahami alam dan lebih sukar lagi untuk mengajar orang lain mengenai hubungan kita dengan alam. Begitulah keadaan orang yang tidak mempunyai ilmu tetapi cuba mendidik orang lain. Panduannya  akan lebih menyesatkan daripada memberi kemanfaatan  kepada orang yang dipimpinnya.          

Manusia yang berilmu dan menggunkan ilmu kepentingan pembangunan manusia adalah insan yang dikategorikan sebagai orang yang hidup. Cintanya kepada ilmu membentuk dirinya sebagai manusia yang bertanggungjawab untuk membuat perubahan kepada masyarakat agar lebih peka untuk memahami peranannya sebagai ahli masyarakat yang membudayakan kemuafakatan demi kestabilan ukhuwah kemanusiaan.

Kita hidup harus berpegang kepada satu idologi bahawa dengan kehadiran ilmu dalam diri insan memberikan satu tanggungjawab untuk membudayakan pemikiran yang proaktif. Dengan amalan demikian kehadiran ilmu dalam diri kita dapat dimanfaatkan untuk membangunkan manusia.

Tetapi manusia tidak mempunyai ilmu dan tidak pula membuat sebarang amalan, dikategorikan sebagai bangkai bernyawa. Kumpulan manusia ini adalah sampah masyarakat atau dalam erti kata lain manusia yang tidak  melihat pembangunan itu sebagai satu ketamadunan hidup. Apa yang penting baginya ialah untuk mendapatkan makanan apabila lapar, soal apakah perancangan masa depannya tidak menjadi agenda dalam hidupnya. Dia lebih suka menjadi penonton daripada pemain.

Menurut Al-Ghazali dalam bukunya yang bertajuk: “Ayyuh al-Wallad” katanya: “Sekiranya  tujuan anda mencari ilmu adalah untuk mendapat tempat, untuk merasa sombong

kepada rakan-rakan anda, rugilah anda. Tetapi sekiranya tujuan anda mencari ilmu itu adalah untuk mendalami syariat yang diturunkan melalui Nabi dan untuk pembersihan diri (nafs amarah), anda akan dirahmati.”

               Dalam suatu tulisan-tulisan yang lain pula, Al-Ghazali beranggapan tujuan mencari ilmu ialah sebagai pengembaraan untuk melengkapkan diri bagi kehidupan yang akan datang dan bukan bertujuan untuk mendapatkan kuasa, pengaruh dan kemewahan. Ilmu diibaratkan pakaian yang menuntup tubuh badan. Oleh itu manusia yang tidak berilmu laksana seorang manusia yang berbogel.

               Penggunaan ilmu yang sempurna akan melahirkan akal kemalaikatan. Ia akan menguasai keinginan manusia melayani nafsu dan kiblatkan fikiran kepada kebaikan dan kemanfaatan dalam hidup. Selain daripada menguasai ilmu pengetahuan yang dipusakai dari ahli-ahli fikir yang lain atau wahyu Allah yang diturunkan kepada Rasulullah Shallalahu Alaihi Wasallam, para ilmuan atau ahli fikir dapat mempunyai hikmahnya kepada manusia.