AGENDA PEMBANGUNAN MULIAKAN TAMADUN

 (Disiarlampada 30. 4. 2016)

Pembangunan merupakan satu proses pembaharuan kepada satu-satu keadaan hidup daripada asalnya bertukar kepada dimensi yang baru, akibat daripada pemikiran manusia untuk memperbaiki keadaan agar dapat dimanfaatkan dalam menangani dan memurnikan kehidupan itu supaya ia tidak statik atau monotoni. Pembangunan sentiasa bertemankan masa  kerana masa itulah menjadikan keadaan sesuatu itu cepat berubah menjadi lapuk.

Mengikut kamus Dewan Bahasa dan Pustaka edisi keempat, pembangunan adalah perihal membangun, mencapai kemajuan, perkembangan-perkembangan dan sebagainya. Ia merupakan usaha atau kegiatan membangunkan, memajukan dan  mengembangkan. Semua istilah tersebut adalah mengenai kehidupan manusia di alam dunia sebagai khalifah Allah s.w.t.

Sifat-sifat pembangunan itu perlu manusia laksanakan atas dasar yang dimainkan oleh faktor masa yang sentiasa bergerak. Tanpa ibadat manusia yang beriringan dengan pergerakan masa pembangunan yang sudah sedia wujud akan cepat menjadi lapuk atau monotoni.

Agenda pembangunan demi memurnikan tamadun kehidupan manusia akan sentiasa memperlihatkan keadaan hidup yang mulia dan menyeronokan disisi Allah s.w.t.. Allah akan melihat  ibadat hamba-Nya dengan penuh keredaan-Nya. Semakin banyak pembangunan yang diwujudkan manusia di muka bumi ini, Allah akan sentiasa kurniakan kemuliaan dan kesela matan hidup betamadun.

Oleh yang demikian masa memaksa manusia bertindak sesuatu dengan menggunakan akal dan kemahiran berfikir supaya keadaan sesuatu fenomena kehidupan itu mengikut arus perkembangan semasa. Ini perlu dilaksanakan kerana manusia sentiasa mempunyai naluri untuk memusatkan keinginannya kepada sesuatu yang baru.

Manusia mempunyai keanihan dalam sinario kecantikan alam kehidupan. Walupun sesuatu benda itu sememangnya telah menjadi lapuk akibat peredaran masa tetapi jika digilap dan ditokok tambah bahagian-bahagian tertentu supaya kelihatan lebih menyerlah, maka manusia pasti menyukainya. Kreativiti manusia sentiasa menghiasi naluri individu demi melahirkan sesuatu yang tidak membosankan pada mata memandang.

Semua apa yang ada dalam kehidupan ini memerlukan disiplin untuk memahaminya supaya ia memberi kemanfaatan kepada kehidupan. Hidup tanpa pembangunan adalah serupa dengan kehidupan seekor haiwan yang hanya mampu memahami hidupnya apabila ia merasa lapar. Soal keperluan hidup masa hadapan haiwan tidak pernah berfikir kerana Allah s.w.t. telah membentuknya sedemikian keadaan hidupnya.

Soal pembangunan kehidupan haiwan tidak perlu memikirkan kerana haiwan tidak diberi Allah s.w.t. kemahiran berfikir seperti manusia. Walaubagaimana pun haiwan boleh membantu manusia dalam proses pembangunan lewat dagingnya serta susu seperti sapi dan kambing sebagai zat tambahan makanan yang sungguh bermanfaat.

Penternakan lembu atau kambing secara komersial di luar negara seperti Australia, Naw Zealand, Argentina di Amerika Latin, adalah antara negara-negara yang kaya kerana ternakan lembu dan kambing telah dijadikan sebagai aset dalam pembangunan negara masing-masing.

Manusia harus sedar dan bersyukur bahawa segalanya yang ada di alam ini Allah s.w.t. telah sediakan untuk keperluan manusia dalam menangani proses pembangunan. Tetapi jika manusia tidak membuka mata hatinya untuk memanfaatkan segala hidangan Allah s.w.t. di alam dunia ini, maka jangan mimpi pembangunan akan wujud dalam hidup kita.

Allah s.w.t. telah berfiman dalamAl-Qur’an surah Ar-Rad ayat 13:11 yang bermaksud:

“Sesungguhnya Allah s.w.t. tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka  mengubah keadaan mereka sendiri.”

Manusia harus menggunakan akal serta kemahiran mereka berfikir dan mensyukuri

hidangana Allah s.w.t. dengan memanfaatkannya demi mengubah keadaan hidup kepada yang lebih bertamadun. Manusia dibekalkan Allah s.w.t. panduan hidup dengan kedatangan Islam sebagai agama benar yang menunjukkan manusia cara hidup yang diredai Allah s.w.t.

               Allah berfirman surah Al-Maidah ayat 5:3 yang bermaksud:

               “......Pada hari ini telahKu sempurnakan kepadamu ni’matKu dan telah ku redai Islam itu jadi agama bagimu.”

               Dengan turunnya ayat ini, nyatlah kepada kita bahawa agama Islam telah sempurna, berisikan perkara-perkara yang fardu dan sunat. Ada batas-batas hukuman, diterangkan perkara-perkara yang halal dan haram. Syariatnya berkekalan hingga hari kiamat. Dengan sempurnanya Islam, menjadilah suatu nikmat dari Allah, di antaranya orang-orang mukmin dapat mengerjakan haji dengan aman, tidak ada orang-orang kafir atau musyrik yang mengganggu mereka, dan tidak ada pula yang turut  mengerjakan haji semenjak itu.

               Agama Islam telah diredai oleh Allah s.w.t.; sehingga siapa yang menghendaki agama lain dari Islam, tidaklah Allah terima agamanya, dan rugilah ia di akhirat. Maka itu menjadi kewajipan kepada makhluk manusia supaya ia hidup dalam keadaan beragama Islam dan janganlah mati selain kita dalam agama Islam.                     

               Manusia harus berusaha atau beribadat untuk memperbaiki hidupnya kepada yang lebih menyerlah. Usaha atau ibadat yang kita laksanakan merupakan tawakal kepada Allah s.w.t.. Allahlah yang menilai ibadat kita maka keredaannya akan menghasilkan perubahan kepada pembangunan.

               Disiplin pembangunan yang harus kita jelaskan ialah berpandu kepada falsafah pembangunan yang menetapkan suatu misi bahawa pencapaian atau kejayaan pada hari ini haruslah lebih elok berbanding pencapain kelmarin; dan rancang pencapai pada hari esok lebih baik berbanding hari ini dan seterusnya, muatkan dalam agenda pembangunan seterusnya untuk meningkatkan pencapai hingga ke akhir hayat.

               Insya-Allah, kalau inilah persepsi setiap rakyat di negara kita Malaysia ini, maka terjawablah pertanyaan: “Apakan yang engkau berikan kepada negara?” dan bukan bertanya: “Apakah negara berikan kepada  engkau?”

               “Tuntutilah ilmu dari buaian higga ke liang lahad.” Satu konotasi  yang ditinggalakan baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. kepada umatnya untuk menuntur ilmu kerana usaha ini tidak ada pensionnya. Allah s.w.t. wujudkah manusia dengan satu tujuan; ialah supaya beribadat kepada Allah s.w.t. Ibadat yang dimaksudkan ialah menuntut ilmu kerana mereka yang mempunyai ilmu yang banyak adalah orang-orang yang paling takut kepada Allah.

               Firman Allah s.w.t. surah Fatir ayat 35:28 yang bermaksud:

               “Demikian juga antara manusia, binatang-binatang dan ternak itu, bermacam-macam pula warnanya. Hanyalah yang takut kepada Tuhan ialah orang-orang yang berilmu di antara hamba-hamba-Nya. Sesungguhnya Tuhan itu Maha Kuasa dan Pengampun.”

               Pembangunan minda masyarakat manusia adalah yang lebih diutamakan berbanding dengan pembangunan fisikal. Pembangunan fisikal hanya berlegar di atas muka bumi ini sahaja tetapi pembangunan minda manusianya merangkumi pemeliharaan dunia dan akhirat sekali gus. Bukan hanya itu dahaja tetapi setiap individu yang telah membangun mindanya  akan sentiasa dekat dengan Allah s.w.t.. Ia tahu mensyukuri segala nikmat dan rahmat Allah s.w.t. yang dapat diraihkan dalam hidup bertamadun.

               Minda yang cergas sentiasa memikirkan Allah s.w.t. serta segala nikmatnya yang dikecapai  manusia dalam membangun kehidupan. Maka itu pembangunan yang di kehendaki manusia ialah berupa fitrah Allah s.w.t. yang mentamadunkan kehidupan di dunia dan di akhirat kelak.

               Menerokai ilmu di alam kehidupan akan memimpin minda kita lebih bersemangat dan cergas dalam membina tamadun kehidupan. Perancangan hidup di dunia dan di akhirat dijadikan agenda utama dalam membina kehidupan yang bertamadun.

               Perancangan untuk hidup di dunia baik dalam jangka pendek mahupun jangka panjang atau sama ada soal-soal material atau pun soal-soal spritual, ahli falsafah Islam Ibnu Sina dalam bukunya: “Al-Siasah” menyebutkan bahawa  manusia berfikir untuk hari esok dan hari hari selanjutnya, apa yang perlu dimuatkan  dalam agenda pembangunan.

               Ahli mufassirin (ahli tafsir) mentafsirkan hari esok sebagai akhirat. Kedua-dua perancangan ini hendaklah dilakukan oleh setiap muslim iaitu perancangan hidup di dunia dan perancangan hidup di akhirat. Perancangan hidup di dunia disediakan agenda yang akan melahirkan pahala yang merupakan nikmat dan rahmat Allah s.w.t. yang menemani kita di akhirat nanti.

               Setiap mukmin tidak akan melepaskan berlalunya sesuatu masa itu kecuali sentiasa dalam beribadat kepada Allah s.w.t. kerana masa adalah penting kepada manusia bagi menumpukan sepenuh masa bagi menyudahkan sesuatu kerja di samping berusaha dan tekun dalam bidang-bidang tertentu atau pun untuk kesenangan di akhirat dengan menentukan masa dalam zikir dan sentiasa mengingati Allah s.w.t. di mana mereka berada.

               Tuhan telah bersumpah dengan masa surah Al-Ashr ayat 1 – 3; ini tidak lain hanya bagi menyedarkan manusia betapa penting masa dalam hidup ini, berjaya atau gagalnya seseorang itu adalah bergantung kepada setakat mana mereka telah laksanakan dari masa-masa itu.

Bagi orang yang menghargai masa, dia dapat menghayati hidup ini dengan penuh erti dan bahagia, seribu perkara boleh dilakukan. Setiap saat dipenuhi dengan kerja-kerja amal, hatinya tidak pernah lupa terhadap anugerahan yang maha besar itu. Lantas dari itu dia sentiasa meluahkan  rasa syukur kepada Allah s.w.t. di atas anugerah tersebut.

Tetapi bagi orang yang tidak pandai menghargai masa hidupnya bukan sahaja sengsara dan susah bahkan juga dikutuk oleh Allah s.w.t.. Pepatah Arab menegaskan yang bererti: Masa itu seperti  pedang yang tajam, jika kamu tidak menggunakannya ia akan memotong kamu. Walaupun manusia tidak menggunakan masa yang dijadikan Allah s.w.t. ini dengan baik, ianya tetap akan berputar dan terus beredar mengikut paksinya yang telah dijadikan untuknya.

Agenda pembangunan semestinya perpandu kepada peredaran masa. Masa yang amat sesuai bagi menyediakan agenda pembangunan ialah masa muda mu di samping kesihatan jasmani serta kesihatan ekonomi yang turut sama membantu dalam menyempurnakan pembangunan tamadun yang diredai Allah s.w.t..

Ukhuwah serta kasih sayang yang ada dalam hati setiap mukmin akan menjadikan pembangunan itu  dapat dikecapi bersama kerana suasana demikian akan melahirkan kemuafa katan yang sentiasa membawa berkat kepada setiap usaha yang dilaksanakan. Hubungan sesama manusia akan melahirkan hubungan dengan Allah s.w.t. seperti yang diutamakan oleh Islam: “Hablum minal Allah dan hablum minannas.”

Peredaran masa itu mempunyai satu faktor yang setiap manusia harus mencontohinya, iaitu masa bergerak secara istikamah. Masa berlalu mempunyai disiplin pergerakannya yang tidak berubah-ubah kelajuannya. Ia bergerak adalah dalam kelajuan yang istikamah. Tidak berubah menjadi laju atau menjadi perlahan. Pada mula ia bergerak kelajuannya sentiasa sama sehingga bila-bila sahaja. Walau bagaimana pun jika manusia dalam disiplin melaksanakan agenda pembangunan tidak mengikuti disiplin istikamah maka itu ia merasakan masa berlalu begitu pantas.

Setiap ibadat yang dilaksanakan secara istikamah pasti menempuhi kejayaan kerana budaya istikamah itu mempunyai berkat yang amat tinggi dari Allah s.w.t.. Oleh yang demikian dalam suasana menyusun strategi perlaksanaan pembangunan adalah wajar mengikuti disiplin seperti mana yang disarankan oleh Baginda  Rasul Nabi Muhammad s.a.w. tersebut.

Ada seorang syeikh yang mempunyai murid yang ramai sehingga beratus-ratus orang dan beliau amat disegani oleh orang ramai kerana amal ibadatnya yang tinggi. Beliau mempu

nyai akhlak yang zuhud dan sentiasa ingin membantu orang yang memerlukan bantuan.

                    Kemudian ada seorang lelaki yang tabiatnya suka mengambil benda yang bukan kepun yaannya. Jejaka itu ditangkap dan diadili dan didapati bersalah lalu dihukum potong tangan kirinya. Selepas sebulan dari menjalani hukuman tersebut kemudian dia mengulangi tabiat mencuri lagi. Dia  ditangkap kemudian diadili dan mendapati bersalah dan dihukum potong tangan kanannya menyebabkan jejaka itu hidup tanpa  tangan.

                    Lewat beberapa bulan lamanya, hidup tanpa tangan untuk mencari nafkah, kemudian lelaki itu didapati mencuri lagi. Dia ditangkap dan diadili dan mendapati bersalah. Oleh kerana kedua-dua tangannya telah dipotong maka  dihukum pula lehirnya sebagai gantian; yang bermaksud ia menerima hukuman mati!

                    Semasa menerima hukuman bunuh, jejaka itu ditempatkan di atas pentas di khalayak ramai. Sebelum hukuman dilaksanakan, Syeikh yang terkenal dengan aqhlak yang mulia itu naik ke pentas dan melihat jejaka yang menjalani hukuman mati, lalu melimparkan senyuman kepadanya. Syeikh mendekatinya kemudian mencium pipinya.

Orang ramai yang menyaksikannya rasa terpegun melihat keadaan tersebut mengapa  seorang Syeikh yang mulia berbuat demikian. Kemudian Syeikh itu berkata kepada orang ramai bahawa ia mencium bukan orangnya tetapi ia mencium kepada budaya istiqamahnya! Amalan istiqamah dalam menangani pembangunan sentiasa mendapat keredaan dari Allah s.w.t.. Maka amalkanlah budaya istiqamah demi mendapat keredaan Allah s.w.t. 

PERUBAHAN MEMANTAPKAN PEMBANGUNAN

 (Disiarakan pada 16. 04. 2016)

Falsafah pembangunan semestinya berlandaskan kepada disiplin pengurusan ibadat yang sentiasa melahirkan perubahan mengikut faktor yang dimainkan oleh masa. Apa kejayaan pada hari ini semestinya ditingkatkan pada hari esok dan kejayaan pada hari esok wajar diperbaiki pada hari-hari berikutnya. Fenomena serupa ini merupakan jalan menuju ke arena kecemerlangan pembangunan dalam hidup sama ada di dunia ini atau di alam akhirat kelak.

Dengan pada itu juga mementingkan peningkatan amal ibadat untuk hidup pada masa-masa yang akan datang akan sentiasa mendapat keredaan Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t. dalam al-Qur’an surah Al-Hasyr ayat 59 :18 yang bermaksud:

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah s.w.t. dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat) dan bertakwalah kepada Allah s.w.t., sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan.

Setelah Allah menyebutkan sifat orang-orang munafik dan Yahudi dan menggambar kan keburukan perangai masing-masing serta menasihati orang-orang Mukmin dengan nasihat yang baik supaya tidak berkeadaan seperti orang-orang yang disebutkan itu, lalu Allah menyeru kepada orang-orang yang beriman supaya mereka sentiasa bertakwa kepada Allah s.w.t., yakni takutkan Allah jangan sampai diseksa iaitu dengan mematuhi perintah-Nya dan menjauhi tegahan-tegahan-Nya.

Dan hendaklah setiap hari memperhatikan apa yang hendak dibuatnya untuk hari esok. Yakni hendaklah beramal di dunia dengan amalan-amalan yang baik yang akan mendatangkan keuntungan di akhirat kelak. Kerana setiap amalan itu akan dipamirkan di hadapan Allah s.w.t. untuk diperkirakan dan diberi pembalasan. Semua manusia waktu itu  akan merasakan panik seperti orang yang mabuk sedangkan mereka bukanlah mabuk tetapi dalam ketakutan menyaksikan hari yang menggemparkan oleh kedatangan azab.

Hari esok yang dimaksudkan di sini ialah  hari akhirat atau kiamat, kerana terlalu cepat dan dekat kedatangannya, seolah-olahnya keesokan hari ia akan muncul. Ini dijelaskan oleh Allah pada ayat 16:77 surah an-Nahl yang bermaksud:

“.......Dan kecepatan kiamat itu hanyalah sekelip mata atau lebih cepat lagi.....”

Di antara perkara-perkara yang ghaib itu ialah adanya saat kiamat. Bagi Allah saat kiamat itu dapat didatangkan-Nya dalam tempoh yang secepat-cepatnya, iaitu dalam sekelip mata sahaja. Begitulah cepatnya saat kiamat itu didatangkan oleh Allah, malahan dapat diadakan-Nya lebih cepat lagi daripada sekelip mata. Kerana apabila Allah menghendaki sesuatu, cukuplah hanya dengan mengatakan “kun” (jadilah engkau), maka jadilah ia.

Kemodenan adalah perubahan sesuatu fenomena alam kehidupan. Zaman sains dan teknologi ini banyak melahirkan kemodenan atau memantapkan pembangunan. Pemikiran manusia sentiasa berlegar di ufuk kehidupannya hendak membuat sesuatu perubahan pada disiplin pembangunannya agar ia tidak statik atau membosankan akibat peredaran masa yang sentiasa bergerak.

Dalam hidup ini sentiasa tidak statik yang dimainkan oleh masa, maka setiap individu harus mengikuti peredaran masa untuk berpartisipasi dalam pemodenan kehidupan itu sendiri.  Dari kaca mata agama, pemodenan itu sebenar adalah peningkatan ibadat kepada Allah s.w.t. kerana Allah s.w.t. telah bersumpah:

“Demi masa sesungguhnya manusia sentiasa dalam kerugian.” (Al-Ashr: 1-3)

Ia bermaksud bahawa, manusia dianjurkan untuk bergerak memodenkan pembangunan diri atau dalam erti kata lain meningkatkan ilmu pengetahuan seiring dengan peredaran masa. Falsafah dalam menuntut ilmu ialah: “Semakin saya tahu semakin saya tidak tahu.” Konotasi ini memberi satu gambaran kepada kita bahawa ilmu yang ada di alam kehidupan yang diham

parkan Allah s.w.t., ditamsilkan sebagai air lautan yang tidak bertepi itu. Air yang membashi

jari kita jika diculupkan ke dalam air laut umpama banyaknya ilmu yang kita telah perolehi. Maka itu semakin banyak ilmu kita perolehi kita dapati semakin banyak lagi ilmu yang belum dapat diterokai atau diketahui.

               Keseronokan  hidup haruslah dihiasi dengan amal ibadat yang kiblatnya adalah ketakwaan kepada Allah s.w.t. kerana hidup ini tidak bermakna  tanpa keredaan dari Allah s.w.t. yang Maha berkuasa, Penyayang dan Pengasih serta Maha Bijaksana.

               Setiap kejayaan dalam hidup merupakan pemodenan atau perubahan pada diri manusia itu sendiri. Kekuatan manusia untuk mencapai cita-citanya ialah hanya tawakal kepada Allah s.w.t.. Kejayaan yang diingininya dalam mentamadunkan kehidupan adalah ketentuan Allah s.w.t. seperti mana firman Allah dalam surah Ar-Ra’d ayat 11.

“Allah tidak mengubah keadaan hidup sesuatu kaum jika kaum itu sendiri tidak mengubahnya.”

Oleh yang demikian setiap kejayaan dalam memodenkan atau membuat perubahan dalam hidup harus diiringi dengan rasa syukur kepada Allah kerana dialah membuat perbubahan itu lewat usaha tawakal kita sebagai hamba Allah s.w.t..

               Membuat pembaharuan atau memodenkan cara hidup kita sering disalahgunakan oleh manusia terutama sekali generasi remaja. Mereka menumpukan pemikiran mereka semata-mata kepada keseronokan dunia yang tidak mengundang kemanfaatan kepada diri mereka di mata Allah s.w.t. sama ada di dunia lebih-lebih lagi di akhirat nanti.

               Membuat pembaharuan atau perubahan kepada cara berpakaian sebagai contoh, pihak lelaki merekabentukkan pakiannya terutama sekali bahagian seluar. Fesyen memakai seluar sentiasa berubah-ubah mengikut selerah sesetengan masyarakat. Satu masa ia memakai seluar dengan keadaan bahagian kakinya kecil serta ketat sehingga botol sahaja pun tidak bisa dimasukkan!

               Pada masa yang lain pula berubah kepada fesyen yang bertentangan dengan fesyen yang pertama. Potongan bahagia kaki seluarnya terlalu besar. Bukan hanya botol boleh masuk tetapi seekor monyet pun mudah memasukuinya. Keadaan demikian kita dapat saksikan di pihak lelaki; bagaimana pula di pihak perempuan?

               Fesyen kain baju pihak perempuan wajar diberi keutamaan kepada menutup aurat, seperti mana disarankan oleh agama Islam. Oleh sebab mementingkan keseronokan dunia dan tidak menghiraukan kuderat kewanitaannya maka saranan agama dipinggirkan. Fesyen bajunya seolah-olah membuat baju dengan kain yang tidak mencukupi. Apa yang kebiasaan kita saksikan ialah memakai baju seperti kita membungkus nangka  untuk mengelakkan ia di ganggu oleh serangga sebelum masak!

               Pembaharuan tentang menutup kepala masyarakat Islam wanita juga mengikuti fesyen moden yang tidak mengikut apa yang diwajibkan oleh Islam. Sepenggal daripada kepala ditutup manakala bahagian sepenggalnya rambutnya terburai ditiup angin. Ada individu lainnya memakai tudung dengan betul tetapi menutup badannya terdedah bentuk badannya terutama sekali bahagian dada, lebih-lebih lagi bahagian kaki jelas kelihatan bentuk badannya bagikan ia tidak berpakaian!

               Ada cara yang lebih sofistikated lagi untuk memodenkan atau membuat perubahan pada keadaan badan indivudu. Memakai anting-anting pada bahagian kuping telinga terutama sekali masyarakat wanita wajar tetapi memakai anting-anting lebih daripada satu agak melucukan sehingga anting-antingnya bergantungan dikupingnya. Begitu juga halnya kepada masyarakat remaja lelaki.

               Membuat pemodenan atau perubahan pada keadaan badan masyarakat perempuan mahupun lelaki berjalan seiring. Satu lagi yang lebih sofistikated yang kita saksikan ialah membuat tatu pada badannya sama ada lelaki  mahu pun perempuan. Ada yang membuat tatu pada bahagian lehir, kaki, lengan mahupun pada badanya, depan dan belakang. Dan ada juga

membuat tatu di atas kepalanya kursus kepada kepala yang tidak tumbuh rambutnya.

               Membuat perubahan atau pembaharuan pada keadaan badan biarlah bermanfaat pada kehidupan. Harus faham bahawa Allah s.w.t. membentuk manusia dalam keadaan yang amat sempurna dan jika amalan yang menokok tambah kecantikan ciptaan Allah s.w.t. maka pasti mengundang dosa yang besar.

Sesetengan wanita berkata bahawa menutup aurat adalah fesyen, dan hanya memen tingkan dunia untuk memaparkan kemolekan badannya yang amat mengiurkan syahwat para remaja yang memandangnya. Gejala-gejala sosial yang sering menghiasi muka depan di dada-dada akbar tempatan sentiasa laris di mana sahaja ia dijual akibat menyiarkan warta yang mengusik jiwa itu.

               Seperti mana firman Allah s.w.t. surah Al-Hadid ayat 57:20 yang bermaksud bahawa kehidupan dunia hanyalah berupa sandiwara dan lakunan belaka yang mengasikkan naluri setiap individu tidak kira masyarakat mukmin  atau musrikin. Masyarakat Islam terutama sekali harus sedar apa sepatutnya perjuangan kita dalam hidup mengikut al-Quran. Islam adalah agama manusia yang diturunkan Allah s.w.t. ke bumi ini yang menunjukkan cara hidup (ad-Din) yang diredai Allah s.w.t. .

               Kehidupan di dunia, manusia patut membuat perubahan kepada pembangunan yang

bersifat positif. Ingat setiap individu, ada dua malaikat menemani kita. Satunya ialah mencatat segala amal kebajikan yang kita lakukan dan yang kedua mencatat segala amal-amal yang tercela yang bertentangan dengan Islam sebagai ad-Din.

Setiap kita harus memahami bahawa kehidupan dunia merupakan sementara sahaja dengan segala keseronokan  hidup yang menyemarakkan nafsu syahwat manusia. Berteman lah kepada malaikat yang membimbing kita dalam hidup dan jangan bertemankan iblis dan syaitan kerana mereka sudah mendapat kebenaran dari Allah s.w.t. untuk memesongkan kita dari cara hidup yang akan menjanjikan kebahagian di akhirat.

Membuat perubahan dalam hidup sebenar adalah perancangan untuk hidup di akhirat. Kebanyakan ahli mufassirin (ahli tafsir) mentafsirkan “hari esok” dengan “akhirat” seperti mana yang dijelaskan oleh Abdullah Yusof Ali “Hereafter.” (Dalam The Holy Quran 1527). Termasuklah kata ini sabda baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. yang bermaksud:

“Bacalah perhitungan ke atas dirimu sebelum kamu dihitung (di akhirat)”

Begitu juga ucapan Saidina Omar bin Al-Khatab: “Buatlah perhitungan terhadap dirimu tentang amal yang kamu kerjakan dan lakukanlah nilai (timbangan) sebelum kamu dinilai nanti (di akhirat).” Kedua-dua perancangan ini hendaklah dilakukan oleh setiap muslim iaitu perancangan hidup di dunia dan perancangan untuk hidup di akhirat.

Berdasarkan kenyataan di atas jelaslah kepada kita bahawa hidup di dunia ini manusia sentiasa diuji dan dicuba, makin besar pangkat dan lebih besar darjat kian besar pula ujian yang terpaksa ditumpuinya. Ini kerana Tuhan ingin meyakinkan amalan seseorang dan kebenaran tauhid kepadanya sejak dari kecil hingga sampai akhir hayat adalah penuh dengan percubaan.

Kita seharusnya menghadapi alunan hidup yang bergelombang ini dengan perlahan-lahan, program dan rencana-rencana tertentu agar hidup ini akan melahirkan kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat. ^*

Dalam hidup ini kita hendaklah berniat bahawa kita adalah hamba Allah, dan Allah s.w.t. jadikan kita untuk beribadat kepadanya seperti firman-Nya  dalam surah Adz-Dzariyat ayat 51:56 yang bermaksud:

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku.”

Maka itu tidak ada apa-apa di dalam hati kita kecuali hanya niat untuk beribadat kepada-Nya dan segala penyerahan diri yang telah kita serahkan kepada Allah s.w.t. seluruh hidup kita, mati kita, rezeki kita dan apa yang ada pada kita hanya kepada Allah s.w.t. sahaja

diserahkan.

Firman Allah s.w.t. dalam surah An-An’aam ayat 6:162 yang bermaksud:

“Bahawa solatku, ibadatku, hidupku, matiku semuanya bagi Allah Tuhn semesta alam.”

Segala tindakan kita dalam membuat perubahan dalam hidup ini hendaklah berdasar kan kepada Al-Quran dan Hadith. Kita lakukan sesuatu atau kita tingalkannya adalah mengikut garis panduan Islam, iaitu mengikut arahan al-Quran dan Al-Hadith. Dengan demikian hati kita sentiasa mengingati Allah dengan tahmid, tahlil dan takbir, baik ketika keseorangan atau di tempat orang ramai, sama berada di tempat-tempat sunyi ataupun tempat terang, semuanya dalam  rangka zikrullah dan lahirlah pada peribadi kita amal soleh dan sifat-sifat terpuji dan mulia.

Ini selaras dengan saranan Rasululla s.a.w. supaya kita sentiasa berdoa kepada Allah s.w.t. di mana sahaja kita berada, sekalipun dengan melatih kita supaya hati sentiasa ingat kepada Tuhan dan akan lahir pada perbuatannya sifat-sift orang yang bersyukur kepada Allah s.w.t.

*_{Mohd. Ali bin Abu Bakar: Liku-Liku Perjuangan Hidup Manusia - Al-Hidayah Publication Kuala Lumpur 2007.} 

BENIH YANG BAIK AKAN MENGELUARKAN BUAH YANG BAIK

 (Disiarkan pada 9. 4. 2016)

 Alam tumbuh-tumbuhan merupakan makhluk yang kehidupannya ada sedikit kebersamaan dengan falsafah kehidupan makhluk manusia. Tumbuh-tumbuhan adalah makhluk yang hidup memerlukan air, udara dan cahaya mata hari serta makanan berbentuk uria atau organik dari tanah. Tumbuh-tumbuhan juga membiak dengan cara tumbuh dari benihnya sendiri. Tumbuh-tumbuhan memproses makanannya sendiri dengan bantuan cahaya mata hari dan gas karbon dioksida yang dipanggil proses fotosintesis.

Manusia juga hidup memerlukan elemen-eleman yang digunakan oleh tumbuh-tiumbu han kecuali makanan di mana manusia memakan makanan yang telah dimasak selain dari makanan yang berbentuk buah-buahan. Manusia memproses makan dengan cara penghada man dalam perutnya sebelum zat-zatnya dapat diguna untuk pembangunan fisikal.

Manusia untuk hidup bahagian dan bermanfaat kepada pembangunan alam kehidupan termasuklah tumbuh-tumbuhan, semestinya mempuyai ilmu kerana dengan ilmu akan mem bina akal serta kemahiran berfikir  dalam mengolah kemahiran hidup bersepadu.

Allah s.w.t. memerintahkan manusia supaya membaca demi memperolehi ilmu penge tahuan kerana Allah tidak akan mengubah pada kehidupan itu jika tidak ada usaha kita untuk mengubahkan keadaannya. Allah berfirman dalam surah ar-Rad ayat 13:11 yang bermaksud:

“......Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka   mengubah keadaan diri mereka sendiri.”

Allah tidak sekali-kali akan mengubah apa yang dipunyai oleh sesuatu kaum, sama ada berupa nikmat, kesenangan dan kesejahteraan dengan menghilangkan dari sisinya atau melenyapkannya sama sekali, sehingga kaum itu sendiri yang mengubah apa yang dimilikinya itu dengan perbuatan-perbuatan yang zalim,  membuat permusuhan, melakukan kejahatan dan perkara-perkara yang merosakkan peraturan yang akibatnya segala nikmat dan kesenangan hilang dari sisinya.

Begitu pula Allah s.w.t. tidak mengubah keadaan kaum yang menderita kesusahan dan kesengsaraan, sehingga kaum itu sendiri berusaha mengubah nasibnya kepada kesenangan dan kesejahteraan barulah Allah s.w.t. mengubahnya pula selaras dengan usaha kaum tersebut. Sebagai manusia, usaha untuk mengubah keadaan hidup adalah semata-mata tawakal kepada Allah s.w.t. Allahlah yang berhak memberi ganjaran kepada usaha kita itu.

Walaubagaimana pun konotasi ini, iaitu benih yang baik akan mengeluarkan buah yang baik, merupakan tamsilan bahasa mengkiaskan kepada  pembangunan manusia sebagai pemain dalam arena pembangunan tamadun. Naluri manusia sentiasa mempunyai fitrah menghendaki sesuatu yang baru. Manusia mempunyai keinginan dan keupayaan bertindak untuk menghasilkan sesuatu yang baik  bagi pembangunan dirinya. Kesungguhannya adalah fitrah ketekunan melaksanakan aktiviti pembangunan.

Fitrah ini adalah kekuatan dalaman individu untuk memenuhi kehendak diri demi melahirkan sesuatu perubahan dalam hidup. Hidup yang sentiasa diinginkan dalam mereali sasikan pembangunan ialah membuat perubahan pada kehidupan itu agar ia tidak menjadi statik atau membosankan.

Setiap yang baik itu tidak datang dengan sendirinya jika tidak ada usaha dicurahkan iaitu kesungguhan diri berbuat sesuatu untuk merealisasikannya apa yang diinginkan. Kejayaan itu adalah  satu produk atau penghasilan dari kesungguhan individu melaksanakan sesuatu agenda pembangunan. Kesungguhan merupakan tawakal kepada Allah s.w.t.. Keredaan Allah s.w.t. terhadap usaha yang kita curahkan akan membuahkan pembangunan dalam hidup ini.

Kewajipan menuntut ilmu adalah untuk melahirkan kemuliaan akal. Kemuliaan akal itu adalah dari  segi ia menjadi sumbur keluarnya ilmu dan hikmah, serta sebagai  alat untuk memperolehi ilmu dan  hikmah. Akan tetapi  jiwa (roh) manusia merupakan sumber bagi ilmu

dan hikmah, dan keduanya telah tertanama di dalamnya dengan pasti sejak awal mula ia dicip

takan; sebagaimana  adanya api di dalam batu, air di dalam bumi dan bibit pohon kurma dalam biji kurma. Namun begitu untuk mencapai keduanya tadi, harus berusaha secara nyata sebagaimana harus berusaha menggali perigi intuk mengeluarkan sumber air.

               Sebagaimana air itu ada juga yang mengalir tanpa dikerjakan oleh manusia,  ada yang tersimpan dalam tanpa memerlukan untuk digali dan hanya diusahakan dengan sedikit kepayahan, maka begitu pula ilmu dalam jiwa manusia. Ilmu, ada yang dicapai tanpa melalui pelajaran manusia sebagai mana berlaku ke atas para Nabi Alaimussalam, kerana ilmu-ilmu mereka itu lahir dan datang dari golongan Malaikat yang luhur tanpa perantaraan manusia.

               Pada kebiasaannya memperolihi ilmu memerlukan masa yang lama sebagaimana keadaan orang awam, apatah  lagi orang-orang yang bodoh, yang  usia mereka telah tua, mereka tetap berada dalam kelalian dan kebodohan, kerana sewaktu kecilnya mereka tidak belajar.   

               Ada yang memperolehi ilmu cukup dengan usaha sedikit dan masa  relatif pendek seperti keadaan anak-anak yang cergas akalnya. Tentang adanya ilmu yang telah tertanam di dalam jiwa manusia. Firman Allah dalam surah al-A’raf ayat: 7:172 yang bermaksud:

               “Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman);”Bukankah Aku ini Tuhanmu?” mereka menjawab:”Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi.”

               Allah memberi tahukan Rasul-Nya Muhammad s.a.w. tentang persetiaan anak-anak Adam seluruhnya terhadap keesaan Allah. Iaitu suatu ikrar yang semula jadi semenjak mereka diciptakan Tuhan (dalam punggung atau tulang sulbi) bahawa mereka adalah  dijadikan mengikut fitrah Islam, berikrar mengakui adanya Tuhan yang menciptakan mereka serta beriman dengan-Nya dan hanya kepada Allah sahajalah mereka mengabdikan diri.

               Persetiaan itu berbunyi “Bukankah Aku Tuhan kamu?” Mereka menjawab: “Betul  (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi.”

               Allah berfirman dalam surah Al-Zukhruf ayat  43:9 yang maksudnya:

               “Dan kalau engkau tanyakan kepada mereka:Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” Pasti mereka katakan:”Yang menciptakannya ialah Tuhan yang Maha Perkasa lagi Maha mengetahui.”  

               Setelah Allah menyebutkan keadaan orang-orang musrik yang berterusan hidup di dalam kekufuran lantaran mengingkari pengajaran al-Qur’an, tidak mentauhidkan Allah, bahkan tidak pula percaya dengan adanya hari kebangkitan, maka di sini Allah menerangkan pula akan adanya perbuatan mereka yang bertentangan dengan apa mereka katakan, iaitu kalaulah engkau tanyakan wahai rasul kepada kaummu yang syirik:

“Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” Pasti mereka jawab: Yang menciptakannya ialah Tuhan yang Maha Perkasa di dalam kekuasaannya, lagi bijaksana mengetahui  segala sesuatu sehingga tak ada yang terlepas dari pengetahuan-Nya,   

Orang-orang yang musyrik itu sedia mengakui bahawa tidak ada pencipta yang dapat menciptakan langit dan bumi               kecuali Allah, namun demikian terus menerus di samping menyembah Allah mereka sembah patung  dan berhala.

Seluruh umat manusia adalah diciptakan atas dasar iman. Semua Nabi-Nabi yang diturunkan adalah membawa tauhid, oleh kerana itu mereka menyeru dengan seruan:

“Katakanlah, bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah selain Allah s.w.t.”

Sesungguhnya manusia itu tentu mempercayai adanya Tuhan, hanya sahaja mereka keliru dalam kenyataannya dan dalam sifatnya.

Kemudian oleh kerana mempercayai adanya Allah s.w.t. itu telah tertanam dalam jiwa manusia, maka mereka terbahagi kepada dua iaitu:

1. Orang yang berpaling kemudian ia lupa iaitu orang-orang yang kafir.

2. Orang yang mahu memusingkan fikirannya kemudian ingat, orang itu adalah      

    laksana orang yang membawa surat akuan kemudian tengah sebab lupa, lalu ia ingat 

   kembali.

Kelebihan manusia daripada makhluk Allah lainnya ialah penganugerahan akal, suatu hadiah yang paling berharga sekali dan tidak dapat dinilai. Tanpa akal manusia tidak  dapat menjalankan tugas sebagai khalifah Allah s.w.t.

Dengan akal manusia dapat berfikir dan  bertindak sesuai dengan tugasnya sebagai hamba Allah s.w.t. Akal juga merupakan alat bagi seseorang manusia untuk dapat menilai sesuatu dan menggunakannya untuk manfaat umum. Segala rahsia yang selama ini terpendam dan tersembunyi dapat dibongkar oleh manusia. Inilah dia hikmah Allah s.w.t. menjadikan seluruh makhluk ini tidak sia-sia.

Untuk mengetahuinya manusia perlulah mengkaji dan menyelidik, akan tersingkaplah rahsia-rahsia tersebut. Itulah dia peranan akal yang menemukan sesuatu itu dengan hakikat kejadiannya, manusia akan kagum terhadap hikmah dan kebijaksanaan ciptaan Allah s.w.t.

Nilai akal kepada manusia adalah suatu yang tidak dapat dihitung oleh manusia, oleh itu Allah s.w.t. menyarankan kepada manusia supaya menggunakan akal ini mengikut landasan yang telah digariskan olehnya. Allah berfirman dalam surah An-Nahl ayat 16:78 yang bermaksud:

“Allah telah mengelurkan kamu dari perut ibumu sedangkan kamu tidak mengetahui sesuatu. Lalu Allah jadikan bagimu pendengaran, penglihatan dan hati (akal) supaya kamu bersyukur.”

Oleh itu seringkali Allah s.w.t. menggesa supaya manusia menggunkan akalnya demi manfaat kepada dirinya, keluarganya dan masyarakat umum. Akal yang digunakan tidak mengikut aturan yang sepatutnya atau tidak menggunakan akal yang diberikan itu adalah suatu kesalahan yang besar dan dapat menjatuhkan dirinya ke jurang kebinasaan. Apa yang sepatutunya, akal haruslah  diarahkan  untuk mengkaji dan menilai kekuasaan Allah s.w.t. bagi menguatkan lagi akidah tauhid dan keimanan kepadanya.

Firman Allah s.w.t. dalam surah Ar- Rum ayat 30:8 yang bermaksud:

“Tidakkah mereka berfikir tentang diri mereka. Allah tidak menjadikan langit dan bumi dan barang di antara keduannya melainkan dengan sebenar (tidak sia-sia)

Setelah Allah s.w.t. menerangkan bahawa manusia itu kebanyakannya kufur, tidak mengetahui hanyalah perkara-perkara yang nyata atau lahir dahaja dari kehidupan di dunia dan mereka pula cuai dari memikirkan tentang akhirat itu, pada hal kedatangannya tidak diragukan lagi, dan siapa yang mengingkarinya telah digesa, supaya menggunakan akal fikiran mereka untuk memperhatikan dan merenung apa yang adapada diri mereka sendiri, kerana diri seseorang itulah yang paling dekat dari lain-lain makhluk.

Jelasnya hendaklah mengajak diri sendiri supaya berfikir mengenai ciptaan Allah yang berupa langit dan bumi serta segala isinya. Tidaklah semuanya itu dijadikan dengan sia-sia bahkan dijadikan dengan kebenaran. Sesiapa yang menganggap bahawa ciptaan Allah itu dijadikan sebagai sia-sia atau permainan, pasti diancam dengan api neraka. Firman Allah s.w.t. surah Saad ayat 38:27 yang bermaksud:

“ Kami tiada menjadikan langit dan bumi dan apa-apa yang di antara keduanya dengan sia-sia. Itu adalah persangkaan orang-orang yang tidak  beriman, maka celakalah bagi orang-orang yang kufur itu dimasukkan dalam neraka.”

Ayat ini menjelaskan bahawa Allah tidak menciptakan makhluk-Nya melainkan dengan kebenaran, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui hal itu kerana telah cuai dan lalai dari memikirkan akhirat, bahkan tidak percaya bahawa mereka akan bertemu dengan Tuhan mereka, yang baik dibalas dengan baik dan yang jahat dibalas dengan kejahatan, kerana Allah s.w.t. tidak menganiaya walau seorang makhluk pun dengan menyiksa tanpa dosa atau menyia-nyiakan pahala bagi bagi orang yang beramal salih.

Semunya itu dilakukan dengan kebenaran atau keadilan. Lantaran itulah dijadikan

langit dan bumi serta isinya dengan adil, untuk menegakkan kebenaran berterusan sampai

kedatangan hari kiamat yang telah ditetapkan. Maka apabila kiamat telah datang, semua makhluk akan dimusnahkan-Nya pula, dan ditukarlah bumi yang ada ini dengan bumi yang lain pula, kemudian diadakan hisab atau perkiraan kepada semua makhluk dengan tidak ada siapa-siapa yang dikecualikan-Nya.

                    Kemudian Allah s.w.t. menyebut pula, bahawa kebanyakan manusia mencuaikan akhirat kerana tidak percaya bahawa mereka bakal menemui  Tuhan. Kalaulah mereka mahu mengajak dirinya berfikir dan merenungkan serta mengenangkan keajaiban ciptaan Allah s.w.t., nescaya mereka akan mempercayainya dan percaya bahawa mereka disediakan tempat tinggal setelah mereka dimatikan.

                    Demikianlah tamsilan bahasa: “benih yang baik akan mengelurkan buah yang baik”, yang dikiaskan kepada manusia yang beriman dan berilmu pengetahuan bahawa ufuk pemikirannya  dari dunia hingga ke ahkirat. Di samping itu juga menggunakan akal yang diberikan Allah s.w.t. dengan betul demi memelihara ketauhidan kepada Zat yang Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana itu.

DISIPLIN PENGURUSAN DARI PESPEKTIF ISLAM

 Disiarkan pada 2. 4 2016)

               Manusia dibekalkan Allah s.w.t. dengan akal fikiran sebagai wadah memahami falsafah disiplin kehidupan yang digarisbawahkan oleh Islam sebagai cara hidup. Setiap individu muslim wajar memahami ciri-ciri pengurusan dalam kelangsungan hidup bertama- dun. Konsep pengurusan berpaksi kepada dua disiplin iaitu pengurusan diri sebagai pemain dalam pembangunan kehidupan dan kedua ialah pegurusan badan-badan di bawah kelolaan anda sebagai pemain utama dalam kelangsungan hidup.

               Seorang pengurus Islam perlu menerapkan nilai-nilai Islam dalam praktis pengurusan nya. Dia mesti bertindak  dan berkelakuan sebagai seorang Islam seperti yang dituntut dalam al-Qur’an dan as-Sunah. Setiap perlakuan yang dilenggarakan, wawasan pemikirannya berpaksi kepada suasana Allah reda atau tidak?

               Islam meletakkan kejayaan pengurusan yang berjaya di dunia  dan di akhirat. Jestru itu objektif pengurusan dan pekerja ke arah kejayaan di dunia dan di akhirat dalam membentuk budaya organisasi yang unggul dan cemerlang yang diredai Allah s.w.t.

               Pengerusan tidak boleh wujud sendiri. Praktis pengurusan tidak boleh wujud sendiri tanpa sokongan dan pergantungan dengan sistem-sistem yang lain. Jika pengurusan diumpamakan sebagai belon, yang dalam hal ini selagi belon itu tidak dipamkan angin ke dalamnya, maka belon itu tidak mempunyai sebarang fungsi. Demikianlah juga dengan pengu rusan yang tanpa diwujudkan sesebuah organisasi sudah tentu pengurusan tidak  boleh berfungsi.

               Dalam pengurusan Rasulullah s.a.w. apabila baginda mentadbir pemerintahan sebuah negara Islam yang berpusat di Medinah, baginda tidak menjalankan kesemua kerja seorang diri. Meskipun baginda seorang nabi, namun baginda  juga manusia dan sebagai manusia baginda amat memerlukan orang lain bagi membantu pengurusan pentadbiran kerajaan.

               Dalam mengurus kakitangan pentadbiran, baginda telah membahagikan kakitangan baginda  kepada tiga golongan utama, iaitu al-wali (gabenor), al-‘amil (pemungut zakat) dan  al-qadi (hakim). Dengan erti kata yang lain, baginda membentuk suatu struktur organisasi bagi membantu dan melicinkan lagi urusan pentadbiran baginda.

               Begitu juga halnya jika sekiranya kita membelih sehelai baju di supermarket. Sebelum baju itu sampai ke tangan kita, baju itu telah melalui berbagai tangan manusia dalam proses menjadikan ia sebagai pakaian yang menutup aurat kita. Tanpa khidmat orang lain, kain yang sudah selesai ditenun tidak akan menjadi baju maka itu tidak ada baju yang akan sampai ke tangan kita.

Pertama kita memerlukan pekebun untuk menanam kepas. Setelah kepas dituai ia  berali kepada pekerja di gedung memintal benang. Setelah benang itu selesai dipintal ia berpindah kepada orang lain yang berkerja di industri menenun kain. Setelah menjadi kain berpindah pula kepada orang yang menjahit baju. Setelah baju itu siap ia berpindah kepada pemasaran di mana kita sebagai pelenggan dapat sehelai kain baju untuk menutup aurat kita. 

Takrifan pengurusan yang telah kita sebutkan setakat ini tidak menjelaskan kepada kita tentang pandangan Islam terhadap pengurusan. Apa yang kita ketahui ialah teori dan perbincangan dalam pengurusan biasa tidak mengandungi langsung falsafah dan perinsip Islam. Dalam Islam tidak wujud pengasingan sedemikian. Apa yang wujud ialah satu integrasi harmoni disiplin pengurusan dalam Islam.

Islam sebagai ad-Din ialah satu budaya dan cara hidup yang  tesendiri, yang membeza- kannya daripada ideologi, fahaman dan agama yang lain. Setelah satu aspek kehidupan yang terdapat dalam Islam ialah pentadbiran organisasi dalam sistem Islam yang tersendiri. Dalam pentadbiran organisasi, dengan sendirinya  terdapat pengurusan individu seorang pengurus, pengerusan pekerja dan pengurusan pelbagai sumber sebuah organisasi.

Seorang  Islam tidak kira sama ada  pengurus atau pekerja wajiblah mempraktiskan

cara hidup syumul yang telah diberi panduan melalui al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah, iaitu hadis yang bertujuan untuk memperhambakan diri semata-mata hanya kepada Allah s.w.t.

               Islam mengiktiraf agama sebagai ad-Din, iaitu satu cara hidup yang lengkap dan menyeluruh. Dengan sendirinya dalam Islam tidak wujud pemisahan antara pengurus daripada agama seperti yang wujud dalam pengurusan moden. Apa yang jelas Islam mempunyai falsafah yang tersendiri dalam pengurusan. Ajaran Islam di sini telah membekalkan panduan dan prinsip berdasarkan sumber yang sahih dan nyata bagi menjadikan pengurusan sebagai satu disiplin yang diredai Allah s.w.t.

               Pengetahuan berkenaan falsafah amat penting sekali kerana falsafah dianggap sebagai panduan pedoman bagi sesebuah sistem yang daripada  sistem tersebut akan lahir pula konsep konsep yang akan mendorong sistem tersebut. Falsafah pengurusan Islam amat berbeza sama sekali dengan falsafah pengurusan moden.

               Falsafah pengurusan moden berlandaskan konsep sekular yang mengasingkan perihala keduniaan dengan agama. Bagi pengurusan moden, agama merupakan hal peribadi dan tidak berkait langsung dengan pengurusan.

               Falsafah  pengurusan Islam menjadikan paradigma tauhid sebagai tunjang kepada sikap dan perlakuan pengurus dalam mengurus pekerja dan jabatannya  Mengikut pandangan seorang penulis buku perniagaan Islam, En. Sheikh Ghazali (1991), membicarakan falsafah ekonomi Islam menegaskan tauhid sebagai “satu ukuran dan landasan unggul bagi setiap keputusan dan  perancangan yang  dilaksanakan. Tauhid juga merupakan landasan arah dan misi yang dibawa oleh sistem ini, yang setiap sesuatu yang berkaitan dengan perjalanan sistem itu tidak lepas daripada mendahulu prinsip-prinsip nilai-nilai dan segala pertimba ngan serta hukum-hukum  yang menyertai tauhid”.

               Pemahaman tentang tauhid akan menjelaskan kandungan dan intipati pengurusan Islam. Mohd. Affandi Hassan (1992) mentakrifkan paradigma tauhid sebagai “satu kaedah ilmu berasaskan kewujudan Tuhan Yang Maha Esa dan Maha Berkuasa serta  Maha Adil dan Maha Pengampun serta Maha Sempurna dan tiada satu pun yang menyerupaiNya, Pencipta segala makhluk”.

               Pemahaman dan praktis berkenaan diperkukuhkan melalui dua cabang asas tauhid, iaitu tauhid Uluhiyyah dan tauhid rububiyyah.

Tauhid uluhiyyah ialah  kepercayaan kepada keesaan Allah s.w.t. dan bahawa setiap  yang wujud di alam ini adalah milik Allah s.w.t. Allah s.w.t. merupakan pemilik mutlak terhadap setiap sesuatu, sementara manusia sekadar pemegang amanah dan tidak lebih dari itu. Dalam tauhid uluhiyyah ini, pengurus sebagai manusia biasa bertindak sebagai pemegang amanah. Oleh itu, dengan sendirinya amanah menjadi nilai dan juga prinsip asas kepada pengurusan Islam.

Tauhid  Rububiyyah ialah kepercayaan  bahawa Allah s.w.t. sahajalah yang berhak dan boleh memberi rezeki, menjaga dan menyuburkan ciptaanNya, termasuk manusia. Setiap sesuatu dan perkara yang berlaku hanya berlaku dengan izinNya sama ada  perkara itu baik ataupun tidak. Kepercayaan kepada tauhid rububiyyah ini akan menjadikan pengurus seorang yang yakin bahawa apa yang dilakukan olehnya akan mendapat ganjaran di dunia dan di akhirat selagi amalan tersebut tidak bertentangan dengan Islam.

Implikasi daripada paradigma tauhid ini telah eletakkan dua perhubungan yang yang penting dalam kehidupan seorang induvidu Islam, iaitu pertama, perhubungan dengan Allah s.w.t. dan kedua perhubungannya sesama manusia dan dengan makhluk yang lain. Daripada perhubungan tersebut akan wujud dengan sendirinya dua peranan penting seorang manusia, iaitu peranan sebagai hamba Allah dan sebagai khalifah dunia ini.

Pengurusan Islam mempunyai dua peranan utama, iaitu sebagai hamba Allah dan khalifah Allah. Manakala dalam hal perhubungan, seorang pengurus Islam dengan pekerja Islam dan satu lagi peranan utama yang perlu ada ialah peranan sebagai saudara di dalam

Islam.

Pengurus sebagai hamba Allah meliputi semua manusia. Profesor Dr. Haron Din,

seorang profesor pengajian Islam dalam bukunya yang ditulis secara bersama, Manusia dan Islam ada membicarakan hakikat hamba Allah yang menjelaskan manusia  ialah hamba, hamba kepada Allah maha penciptanya, kerana setiap yang dicipta itu pada hakikatnya ialah hamba kepada yang mencipta.

               Dengan sendirinya dalam proses penciptaan,  manusia menjadi hamba kepada Allah s.w.t.. Sebagai hamba Allah manusia mestilah akur dan patuh kepada  semua perintah dan tuntutan Allah s.w.t. Jestru itu, perlakuan manusia dalam seluruh kehidupannya mestilah untuk Allah dan kerana Allah.  

Jika seorang manusia itu ingkar atau tidak patuh kepada  suruhan Allah, maka dengan sendirinya manusia itu tidak  memperhambakan dirinya kepada  Allah s.w.t. Secara jelasnya, manusia itu  mengabdikan dirinya kepada  hawa nafsunya sendiri yang dikuasai oleh syaitan.

Bagi seorang pengurus, peranan ini lebih menjuruskan sikap dan kelakuan pengurus ke arah perhubungan secara langsung dengan Allah s.w.t. untuk menjadikan dirinya seorang yang beriman dan beramal saleh. Seorang pengurus Islam perlu yakin bahawa Allah amat Mengetahui terhadap segala tindak tanduk dan kerlakuan dirinya kerana Allahlah yang mencipta dirinya dan manusia yang lain.

Tugas utama pengurus Islam adalah untuk beribadat dengan menyerah seluruh jiwaraganya kepada Allah s.w.t.. Bagi menghubungkan ibadatnya dengan Allah s.w.t., seseorang pengurus seperti  manusia yang lain wajiblah mengerjakan solat fardu lima waktu sehari semalam. Solat dengan sendirinya menjadi tiang kepada agama. Jesteru itu, tanpa solat tidak  akan ada ibadat.

Kesan daripada peranan ini menjadikan pengurus insaf dan sedar bahawa jawatan yang diterima bukanlah sebagai tempat untuk menonjolkan kuasa dan pengaruh bagi kepentingan peribadi. Dengan itu, seorang pengurus tidak  boleh bersikap ego dalam mengurus dirinya dan mengurus para pekerjanya. Sebagai hamba Allah, seorang pengurus akan sentiasa berhati-hati dalam menjalankan tugas pengurusan supaya sifat mazmumah atau yang sifat terhina dapat dielakkan dan tidak dilakukan sama sekali.

Pengurus sebagai khalifah Allah merupakan  hasil daripada pemberian amanah oleh Allah s.w.t. kepada manusia dalam merealisasikan dirinya sebagai hamba Allah. Oleh sebab peranan ini sebagai satu amanah, maka dengan sendirinya menjadi tanggungjawab yang berat bagi pengurus.

Profesor Dr. Haron Din mentakrifkan khalifah sebagai menguasai dan memerintah ataupun mempunyai sifat ketuanan. Dengan sifat ini, seorang pengurus perlu bertindak sebagai tuan dan menjadikannya sebagai satu jalan atau cara bagi pengurus untuk melaksana kan tugas khalifah tersebut.

Hasil daripada sifat ketuanan ini, seorang pengurus boleh membawa dirinya kepada salah satu jalan berikut, iaitu  sama ada ke arah kebenaran atau penyelewengan. Dalam hal ini mana-mana pengurus yang mempunyai sifat ketuanan yang menyeleweng daripada Islam tidak  boleh  menggelarkankan dirinya sebagai khalifah Allah.

Sebagai khalifah Allah seorang pengurus diberi amanah untuk membahagikan pekerja dan memakmurkan organisasi. Selain itu seorang pengurus semasa bekerja perlu meneggak kebenaran dan mencegah kemungkaran supaya pekerja organisasi dan dirinya mempunyai al-falah atau kejayaan.

Prasyarat asas untuk menjadi khalifah Allah ialah seorang pengurus itu  mestilah seorang yang berilmu. Ilmu yang utama bagi dirinya ialah ilmu makrifattullah, iaitu ilmu mengenal Allah s.w.t. Ilmu ini termasuklah mengenal dan mengamalkan Islam sebagai ad-Din. Ilmu yang kedua yang perlu dimiliki oleh seseorang pengurus sabagai khalifah Allah ialah tentang bidang ataupun disiplin pengurusan.

Seorang pengurus perlulah tahu dan  arif tentang ilmu pengurusan. Sekiranya seorang pengurus itu tidak menguasai  ilmu pengurusan, maka akan berlaku banyak kepincangan dalam praktis pengurusannya. Ilmu yang ketiga yang seharusnya dimiliki oleh pengurus Islam ialah keupayaan dan kebolehannya mengetahui dan mempraktis ilmu pengurusan dari perspektif Islam. Dengan melihat kepada pra syarat tersebut, kita akan dapati bahawa menjadi satu tanggugjawab yang berat bagi pengurus Islam dalam merealisasikan sebagi khalifah Allah.

          Pengurus sebagai saudara sesama Islam memperakukan pekerja sebagai saudara mereka sendiri. Peranan ini jelas disebut dalam sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

               “Orang yang berkerja dibawahmu ialah  saudaramu. Orang yang berkerja di bawah anda sebenarnya diizinkan Allah mengikut perintahmu. Seorang yang mengambil saudaranya sebagai pekerja wajib memberinya makanan daripada apa yang ia makan dan memberi pakaian daripada apa yang  ia pakai. Dan para pekerja tidak boleh dibebankan dengan tugas-tugas di luar daripada kemampuan mereka. Jika anda telah berikan mereka tugas berat, maka anda hendklah menolong mereka” (Bukhari) *

*_{Sumber:  “Pengurusan di Malaysia dari Perspektif Islam”, oleh Azman  Che Omar. Dewan Bahasa dan Pustaka Kuala Lumpur 2001.}   

  _{“Manusia dan Islam” oleh Dr. Haron Din. Dewan Bahasa dan Pustaka, Kementerian Pendidikan Malaysia Kuala Lumpur 1990.}