Friday, August 11, 2017

PEMBANGUNAN INSAN BERMUARA DARI KELUARGA BAHAGIA

(Disiarkan pada 11, 8. 2017)
Keluarga bahagia akan mewujudkan ciri-ciri kehidupan yang kondusif. Hidup seorang insan sewajarnya diwarnai oleh disiplin pembangunan keluarga yang ditelusuri oleh sepasang suami isteri, berlandaskan prinsip-prinsip rukun Islam yang telah ditarbiahkan oleh baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. berpandukan dokumen wahyu, al-Qurannul Karim yang diterimanya.  
Pembangunan insan wajar dengan belaian kasih sayang dari seorang ibu dan daripada setiap ahli dalam institusi keluarga. “Kasih sayang, ialah: Perasaan halus dan balas kasihan di dalam hati yang membawa kepada berbuat amalan utama, memberi maaf dan berlaku baik”. Kasih sayang adalah sifat keutamaan dan ketinggian budi yang menjadikan hati mencurahkan belas kasihan kepada  segala hamba Allah.
Islam tidak menentukan bahawa untuk bersikap dan berbuat kasih sayang itu hanya kepada segolongan manusia saja, atau kepada kaum muslimin saja, melainkan kasih sayang itu harus diberikan kepada semua makhluk, baik manusia mahupun binatang sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang ertinya:
Sayangilah orang-orang yang ada di bumi, supaya engkau disayangi oleh orang yang di langit (yakni para malaikat.” (H.R. Thabrani)
Kasih sayang itu sifat dan perbuatan yang menambah kesempurnaan watak yang membuat seseorang merasa iba bila melihat penderitaan melanda kehidupan makhluk, sebagai membangkitkan rasa ingin turut berusaha menanggungulangi baik sebatas meringankan beban si penderita mahupun sampai ke batas kesempurnaannya.
Sayang menyayangi, bermanis muka, kebaikan, kebajikan dan mencintai, adalah pantulan rahmat Allah yang disampaikan kepada hati dari sebahagian makhlukNya.
Orang yang bersikap lemah lembut dan orang yang mempunyai sifat tenggang rasa terhadap orang yang lemah di antara rakyat jelata, adalah orang yang paling banyak mendapat bahagian dari rahmat Allah. Sedabgkan orang-oran ang zalim penjahat, sombong, mereka adalah peghuni nera neraka, sebagaimana sabda Nabi SAW yang bermaksud:
“Bahawasanya sejauh-jauh manusia dengan Allah, ialah orang-orang yang keras hatinya.”
Rahmat Allah yang dicurahkan kepada makhlukNya, melalui anugerahNya yang diberikan kepada seorang laki-laki atau perempuan, yang suka membebaskan penderitaan, meringankan kesedihan, memberitahukan kesalahan, dan dengan berbagai pengorbanan dalam bentuk apapun. Ia membimbing orang-orang lemah; ia melemahkan keganasan orang kuat, sehingga jinak. Oleh itu Allah SWT mengutus Nabi Muhammad SAW dengan dibekali ilmu dan kesabaran hatinya untuk mengisi akhlaqnya dengan kegembiraan dan kebajikan.
Beliau, tetapberlapang dada, bermuka manis dengan senyum simpatinya yang sentias menhiasi tiap langkah dalam perjalanan hidupnya. Beliau seorang yang berpantang keras kepala; beliau seorang yang lemah lembut dalam sikap, tutur bahasa dan perbuatanya.
Sikap yang demikian sesuai dengan firman Allah surah Ali Imran ayat 3:159 yang bermaksud: (Terjemahan)
“Maka disebabkan rahmat Allah, kamu berlaku lemah lembut tehadap mereka.  Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati keras, tentulah mereka menjauhkan diri sekelilingmu. Kerana itu maafkanlah mereka.”
Pembangunan insan bermuara daripada hati sebagai raja dalam diri seseorang. Segala perintah wajib dilaksanankan dan semua menerima segala keputusannya. Setiap perbuatan mereka tidak akan lurus dan benar sebelum ada tujuan dan niat yang dikehendakinya. Hati ibarat pemimpin dan akan diminta pertanggungjawabnya atas yang dipimpinnya
Nabi s.a.w. bersabda  bermaksud: “Ketahuilah, sesungguhnya di dalam  tubuh ini ada sepotong daging. Apbila ia baik maka baik pula seluruh tubuh, dan bila  ia rosak, maka rosak pula seluruh tubuh. Ketahuilah sepotong daging itu ialah hati. (HR. Bukhari & Muslim.)
Kerana kedudukan hati yang tinggi inilah, sehingga ia menjadi sentral perhatian para solehhan (sufi; yang menggunakan tarikat, pergi memperolehi kebenaran hakikat dan kesucian jiwa), untuk melembutkan dan meluruskannya serta menyiasati beberapa penyakit. Mengubati penyakit hati ialah, yang merupakan ibadah paling utama bagi mereka.
Hati manusia mempunyai komponen sifat hidup dan mati. Dalam konteks ini, ada  tiga klasifikasi hati manusia; pertama, Qalbun Sahih (hati yang suci). Kedua, Qalbun Mayat (hati yang mati), dan ketiga, Qalbun maridh (hati yang sakit).
Qalbun sahih atau hati yang sihat dan bersih (hati yang suci) dari setiap nafsu yang menentang perintah dan larangan Allah, dan setiap penyimpangan yang menyalahi keutamaan  Nya. Sehingga ia selamat dari pengabdian kepada selain Allah SWT, dan mengambil hukum (bertahkim) pada selain Rasul-Nya.
Kerana hati ini mahu pengabdiannya (ubudiyahnya) kepada Allah, baik pengabdian nya rasa (iradah), cinta (mahabbah), berserah (bertawakkal), kembali kepada ajaran-Nya dengan bertaubat (inabah), tunduk menyerahkan diri (iqiyaad), takut akan seksanya (khauf) dan mengharap kurnia-Nya (raja’).
Bahkan seluruh aktiviti hanya untuk Allah semata, jika mencintai, maka cintanya itu hanya kerana Allah, jika membenci, membencipun hanya kerana Allah, jika memberi, atau bersedekah, hal itu kerana Allah. Tidak hanya itu sahaja, tetapi diiringi kepatuhan syariatNya. Ia mempunyai landasan yang kuat dan prinsip tersendiri dalam menjadikan Muhammad SAW sebagai penghulu para Rasul dan teladan bagi seluruh ummat manusia, baik dalam tutur kata atau budi perkertinya. Pada prinsipnya, setiap perilaku mereka selalu mengacu berdasarkan pada sunnah Rasulullah SAW.
Firman Allah SWT  dalam surah Al-Hujarat ayat 49:1 yang bermaksud: (Terjemahan)
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya, dan bertawakkallah kepada Allah, Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
Allah menyeru kepada mereka yang mengaku beriman  dan percayakan kitab Allah, supaya jangan terburu-buru di dalam tindakan mereka – sama ada dengan perkataan mahupun perbuatan – untuk mendahului perintah Allah dan rasul-Nya. Misalnya: Kalau dikemukakan sesuatu masalah dalam majlis Rasulullah SAW janganlah lekas terburu-buru mendahului menjawabnya sebelum Baginda menjawab. Kalau dihidang makanan janganlah mereka mendahuluinya makan  sebelum dipersilakan. Kalau berperigian bersama Baginda ke suatu tempat, janganlah mendahuluinya berjalan di depannya dan janganlah terburu-buru menjatuh kan hukum-hukum dalam suatu perkara sebelum Allah dan rasul-Nya memberikan hukum kepada mereka.
Qalbun mayat, ini adalah kebalikan dari qalbun sahih. Hati yang mati tidak pernah mengenal Tuhan-Nya: tidak menyembahNya, tidak mencintai atau redha kepada-Nya. Akan tetapi ia berdiri dengan syahwatnya dan memperturutkan keinginannya, walaupun hal ini
menjadikan Allah SWT redha atau murka terhadap apa yang dikerjakan, sebab ia telah mengabdi kepada selain Allah.
               Jika mencintai didasarkan atas nafsu, jika membenci memberi atau bakhil, itu semua disebakan oleh hawa nafsunya. Hawa nafsu didewa-dewakan daripada rasa  muhabbah kepada Allah SWT.
               Hawa nafsu dan syhawat serta kebodohannya, yang menjadi pembimbingnya. Ia selalu dibuat susah oleh fikirannya sendiri dan selalu melakukan berbagai hal agar tujuan duniawi nya tercapai. Ia seakan-akan tidak mendengar panggilan Allah, untuk mendapatkan kebaha- gian dan kenikmatan abadi di akhirat, seruan Allah SWT bagikan datang dari tempat yang jauh dan susah dilakukannya. Akan tetapi malangnya seruan syaitan malah justeru diikutinya.
               Menjalin hati dengan orang yang berhati demikian, adalah cukup membahayakan, di mana kita mungkin akan ikut terikut, dan bersahabat dengannya merupakan racun yang akan mematikan hati kita.
Qalbun maridh, iaitu hati yang sebenarnya mempunyai kehidupan, namun di dalamnya tersimpan benih-benih penyakit. Kadang ia berpenyakit dan kadang pula hidup secara normal, tertakluk ketabahan hatinya.
Maahbatulllah, beriman kepada-Nya, ikhlas dan tawakal adalah makanan yang akan menghidupkan hati. Lebih megutamakan dunia, cinta pada syahwat, tamak, hasad, takabbur dan ujub adalah dapat menghancurkan kekebalan hati bahkan mungkin akan dapat mematikan hati. Hati seperti ini mempunyai dua  macam penggerak: Penggerak yang mengajak menuju Allah, Rasul dan kebahagian abadi di akhirat, dan penggerak yang mengajaknya menuju kenikmatan semua yang sesat. Hati  demikian ini akan mengikuti, mana yang lebih kuat dan dekat pintu masuknya.
Jadi hati yang pertama adalah hati yang hidup, merendahkan diri (tawadhu) lemah lembut dan memiliki dasar pemahaman yang dakam. Hati yang kedua adalah hati yang telah baku dan mati. Dan jenis hati yang ketiga ia lebih dekat pada jalan keselamatan atau mungkin juga pada kehancuran dan kerosakan
Islam mengajarkan kepada pemeluknya untuk membuat kebajikan yang tidak ada putus-putusnya kepada sesamanya, dalam bentuk pengorbanan harta benda, berderma dan bersedekah kepada siapa pun. Islam ditegakkan dan berkembang buka atas dasar atas kikir dan menahan harta benda.
Oleh kerana itu Islam menasihatkan kepada setiap muslim agar menyambut dorongan berderma dan segi-segi kebajikan yang tidak ada putus-putusnya, baik yang dilakukan secara terang-terangan mahupun yang tersembunyi. Itulah sendi ajaran Islam yang didaarkan pada pengorbanan membelanjakan sebahagian harta yang dimilikiny, untuk berderma dan bersedekah, sebagai perwujudan tanda syukur kepada Allah yang telah memberi kurniaanNya.
Allah berfirman dalam sueah Al- Baqarah, ayat 2:274 yang bermaksud: (Terjemahan)
“Orang-orang yang menafkahkan hartanya di malam dan di siang hari secara tersembunyi dan terang-terangan, maka mereka mendapat pahala di sisi Tuhannya. Tiada ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (Pula) mereka bersedih hati.”
Allah menerangkan bahawa orang yang bersedekah, sama ada waktu malam mahupun siang dengan cara sebunyi ataupun terang-terangan – asalkan baik masa dan caranya – maka Allah sediakan pahala yang terbit dari amalan mereka. Dan mereka tidak merasa takut rugi di dunia dan tidak pula berdukacita di akhirat, kerana beruntung mendapat pahala.
Rasulullah SAW besabda yang bermaksud: (Terjemahan)
“Hai anak Adam, kalau engkau mendermakan kelebihanmu, itu lebih baik agi mu, dan apabila engkau tahan saja, itu berbahaya bagimu. Dan engkau tidak tercela atas kesedehana an. Dan dahulukan  orang-orang yang menjadi tanggungan mu. Dan tangan yang di atas (yang memberi) lebih baik daripada tangan yang di bawah (yang menerima).” H.R. Muslim.
Allah melarang memboroskan harta dan memerintakan agar memberikan harta kepada
kaum kerabat da fskir miskin. Kerana orang yang membazir (tidak mengeluarkan harta yang berguna) adalah perusak yang bodoh. Tidak punya perhitungan, menyia-nyiakan harta pada keinginan nafsu tertentu.  Bagaimana orang-orang yang semacam ini bisa membayarkan hak yang telah menjadi kewajibannya?
               Firman Allah SWT dalam surah Al-Isra’ ayat 17:26-27 yang bermaksud: (Terjemahan)
               “Dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat akan haknya, kepada orang miskin da orang yang dalam perjalanan; dan janganlah kamu menghamburkan-hamburkan (hartamu) secara boros.”
               “Sesunggunya pemboros-pemboros itu adalah saudara-saudara syaitan dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada Tuhannya.”
               Demikianlah perintah Allah dalam Al-Qur’an. Tetapi bagi seorang muslim yang tidak mampu menolong dan membantu dengan hartanya kerana ketiadaannya, Allah memberi petunjuk agar berbuat baik dengan sedakah ucapan dan perkataan-perkataan yang pantas dan menyenangkan bagi mereka.
               Firman Allah dalam surah Al-Isra’ ayat 17:28 yang bermaksud: (Terjemahan)
               “Dan jika kamu berpaling dari mereka untuk memperoleh rahmat dari Tuhanmu yang kamu harapkan,.maka katakanlah kepada mereka ucapan yang pantas.”
               Ajakan Islam untuk bermurah hati dan berderma cukup banyak, baik dalam Al-Qur’an maupun dalam hadits, demikian pula larangan-larangan berlaku kikir, sebagaimana Rasulullah SAW bersabda yang bermakud: (Terjemahan)

                “Orang-orang yang bermurah hati dekat kepada Allah, dekat kepada manusia dan dekat kepada syurga.. Dan orang yang bermurah hati jauh dari neraka. Sedangkan orang yang kikir, jauh dari Allah, jauh dari manusia, pun jauh dari syurga, dan dekat kepada mereka. Orang yang jahil/bodoh yang bersifat pemurah, lebih disukai Allah dari pada ahli ibadah  tetapi kikir.” (H.R. Tarmudzi)

No comments:

Post a Comment