ANTARA ILMU DAN KEKAYAAN

 (Disiarkan pada 22. 9. 2012)

Ilmu dan kekayaan merupakan dua fenomena hidup yang sering bertentangan dari segi falsafah nya. Walaubagaimanapun kedua-duanya adalah elemen yang mempunyai pengaruh kuat terhadap disiplin pembangunan tamadun manusia. Dari segi ilmiahnya kedudukan dalam hidup mempunyai perbezaan dari segi kewujudannya.

                Ilmu adalah zat pembangunan yang abstrak atau ghaib manakala kekayaan adalah benda yang nyata yang boleh dikesan keberadaannya. Ilmu membina kedua-dua unsur manusia iaitu jasmani dan rohani, atau dalam erti kata lain dunia dan akhirat, manakala kekayaan pada umumnya membina alam jasmani semata.

                Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. pernah bertanya kepada Saidina Ali apakah yang dipilihnya, antara ilmu dan kekayaan. Ali memilih ilmu kerana ia memelihara kita tetapi kekayaan, kita yang memelihara dan menjaganya. Ilmu itu jika kita beri kepada orang lain ia menjadi mantap dalam jiwa kita tetapi jika kekayaan itu kita berikan kepada orang lain, ia berkurangan.

                Ambil misalan jika seorang itu hendak meminta ajar Surah Al-Fatihah, orang itu menjadi pandai dan kita sendiri menjadi mantap keilmuan kita mengenai surah Al-Fatihah. Maka itu ilmu membina manusia menjadi pandai dan pintar dalam siluk-biluk pembangunan jasmani dan rohani.

                Kehadiran ilmu dalam diri seseorang menjadikannya mulia disisi Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t surah Al-Hujerat ayat 49:13 yang bermaksud (terjemahan): “Hai manusia sesungguh nya Kami menjadikan kamu dari laki-laki dan perempuan (ibu dan bapa), dan kami jadikan kamu berbangsa-bangsa (bermacam-macam umat), dan bersuku-suku, supaya kamu berkenal-kenalan. Sesungguhnya orang yang termulia di antara kamu di sisi Allah ialah orng yang lebih bertakwa. Sungguh Allah Maha Mengetahui lagi Maha mengetahui.”

                Orang yang beriman dan bertakwa kepada Allah adalah orang yang berilmu. Ia mema- hami kehadirannya sebagai hamba Allah dan pintar melaksanakan ibadah dan menjaga amanah yang dipertanggungjawabkan Allah kepadanya sebagai pemakmur alam kehidupan di alam dunia.

                Orang yang berilmu adalah mereka yang disegani bukan hanya oleh manusia tetapi iblis takut kepada orang yang berilmu kerana iman dalam dadahnya tetap tidak goya diporak-porandakan iblis. Iblis lebih takut kepada seorang yang tidur di mesjid daripada mereka yang sedang mendirikan solat kerana orang yang tidur itu adalah hamba Allah yang ilmunya mantap berbanding orang yang rajin solat  tetapi ilmunya masih dapat dikotak-atikkan oleh iblis lakna- tullah.      

                Keistimewaan manusia terletak pada ilmu yang dipunyainya. Seandainya ilmu itu hilang, maka jatuhlah  martabat manusia. Ilmu itu terletak dalam roh dan ia memainkan peranan yang penting dalam menentukan sifat kemanusiaan. Misalnya, manusia berilmu sahaja yang layak dipanggil manusia tulin kerana manusia dicipta oleh Allah dengan potensi intelek untuk mengetahui, di samping ilmu serta hikmah yang merupakan santapan kalbu.     

                Jika kalbu tidak disajikan dengan ilmu dan hikmah untuk beberapa ketika, maka ia akan merana akibat kelaparan hidayah Illahi dan akhirnya mengalami kematian walaupun tuan punya kalbu itu mungkin tidak menyedari apa yang berlaku dalam rohnya. Menurut al-Ghazali (1990), “Ilmu boleh diibaratkan sebagai pakaian yang menutup tubuh manusia. Oleh itu, manusia yang tidak berilmu boleh diibaratkan sebagai manusia yang tidak memakai sebarang pakaian”.

                 Berbanding dengan kekayaan dunia, manusia sering dipengaruhi oleh egonya bahawa

dialah yang termulia dan termasyhur dalam pandangan masyarakat. Kekayaan juga akan memesongan persepsi manusia dan memandang kemiskinan itu merupakan satu bentuk kehidupan yang hina dan melarat. Walaubagaimanapun manusia apabila diuji dengan kemis- kinan ia akan rajin beribadah, menunaikan solat lima waktu sehari semalam kerana Allah. Tetapi apabila ia diuji dengan kekayaan ibadahnya menjadi bermusim. Tumpuan hidupnya adalah dunia semata-mata dan lupa akan tanggugnjawabnya sebagai hamba Allah.      

                Berbeza dengan ilmu kerana ilmu yang paling utama ialah pengetahuan  tentang kewuju- dan  Allah dan segala kehendak Allah. Darjah kemanfaatan ilmu pula bergantung pada sejauh- mana ilmu itu diorientasikan kepada penghampiran diri manusia kepada Allah dalam urusan keduniaan dan keakhiratan.

                Melalui kekuatan ilmu, manusia dapat mengetahui dan memahami pebezaan antara maklumat yang benar dengan yang palsu dalam komunikasi, antara iman dengan syirik dalam kepercayaan, dan antara baik dengan buruk dalam perbuatan. Sekiranya kekuatan ilmu dibentuk secara seimbang , sepadu, dan menyeluruh , maka terpancarlah hikmah dalam jiwa manusia (Nik Azis Nik Pa. 1999)

                Istilah hikmah  (bijaksana) bermaksud keadaan jiwa yang berkeupayaan mengetahui dan membezakan antara kebenaran dan kebatilan  dalam segala perbuatan yang termasuk dalam lingkungan ikhtiar manusia. Hikmah merupakan ilmu kurniaan Allah yang membolehkan seseorang untuk mengetahui tentang kedudukan  atau tempat yang sebenar bagi sesuatu perkara dalam urutan dan fitrah kejadian.

                 Hikmah yang bertapak dalam kalbu akan menghalang seseorang daripada bergelumang dalam kelakuan yang jahat. Jadi, hikmah merupakan puncak segala perbuatan yang baik dan segala budi pekerti yang terpuji. Keadilan kemudiannya akan turut menjelma pada diri seseorang hasil perjalanan hidup di dunia yang berlandaskan hikmah.

                Bebanding dengan suasana kehidupan orang yang menempuhi kekayaan, ia diporak-porandakan oleh kemewahan hidupnya sehingga melupai dirinya sebagai hamba Allah s.w.t. serta membelakangi amanah yang dipertanggungjawabkan kepadanya. Mementingkan diri sentiasa dalam kemuncaknya dan menjadikan dunia sebagai syurganya.

                Manifestasi luaran bagi keadilan dalam kehidupan manusia ialah apa yang berlaku dalam lingkungan adab. (Naquib 1992). Oleh itu, kehilangan  adab menggambarkan kehilangan keadi- lan dan tanpa adab, manusia akan mengalami kekeliruan dalam ilmu. Kehilangan adab juga adalah menyebabkan bagi kehilangan iman terhadap agama Allah.

                Kekuatan ilmu saling berkait dengan kekuatan akal kerana ilmu diperolehi melalui akal yang rasional. Akal dalam diri manusia diibaratkan sebagai rasul. Rasulullah s.a.w.adalah pemimpin umat ke jalan yang diredhai Allah s.w.t.. Maka itu akal itu wajar memimpin manusia ke jalan yang benar. Orang yang nakal adalah orang yang tidak menggunakan akal untuk membuat tindakan. Tidakannya dipimpin oleh hawa atau syahwat.

                Walaubagaimanapn kekuatan syahwat  yang bermanfaat ialah kekuatan syahwat yang berada di bawah kawalan akal rasional dan syarak. Kekuatan syahwat yang bermanfaat akan mendorong pembentukan peribadi yang suci, jauh dari perbuatan maksiat. Manakala kekuatan syahwat  yang tidak bermanfaat pula akan mendorong pembentukan peribadi yang buruk. Keburukan peribadi menggambarkan orang yang berakhlak rendah.

                Peribadi yang rendah atau buruk akan menerbitkan sifat-sifat negative seperti tamak, suka membazir, riya’, dengki, bakhil pada keperluan, memperkecilkan usaha orang laian, tidak boleh diharap, dan kurang sopan.

                Kehadiran ilmu dalam diri seseorang akan membuka pintu kemahiran berfikir. Berfikir

adalah berupa ibadah yang wajib diamalkan agar manusia tidak terpedaya dengan hidangan-hidangan alam yang berbentuk fatamorgana kelak menjemput kekufuran kepada Allah s.w.t. Ahli fikir KungFu Tzu (Confucius) berkata: “Anda akan tersesat jika belajar tanpa berfikir tetapi jika anda berfikir tanpa belajar, anda berada dalam bahaya”.       

                Ilmu itu pada seseorang adalah kefahaman  kepada teka-teki kehidupan. Ilmu yang memberi kefahaman kepada anda tentang makna sesuatu perlaksanaan agenda pembangunan adalah sebenarmendewasakan anda dalam menelusuri kehidupan. Orang yang menggunakan ilmu untuk memahami aktiviti kehidupan menjadi peangkin diri sebagai pemain dalam kelangsungan hidup.

                Keraja-kerja amal adalah merupakan ibadah dalam kontek kemahiran berfikir atau ilmu. Tanpa didasarakan di situ amal menjadi aktiviti kehidupan sebagai rutin semata jika ia difahami tanpa ilmu. Sebagai contoh, pengembara bertemu dengan tiga orang pemuda melaksanakan kerja amal yang sama iaitu memeca batu untuk kegunaan membina bangunan.  Ketiga-tiga pemuda itu memberi jawapan yang berlainan kepada pengembara berkenaan apabila ia bertanya apa mereka buat.

Jawapan pertama ialah memeca batu; kedua ialah mencari nafkah dan ketiga membina bangunan. Jawapan pemuda yang ketiga adalah orang yang menggunakan ilmu atau akal fikiran manakala jawapan pemuda yang pertama dan kedua adalah hanya memikirkan perutnya untuk melaksanakan amal ibadah berkenaan.  

Begitu jugalah pada dasarnya, felosofi pemikiran orang yang hidup mewah di alam dunia. Segala amalnya hanya kemanfaatan jasmani (dunia) semata tanpa memikirkan amal itu adalah ibadah kerana Allah. Manusia jika diuji dengan kesenangan akan gagal memanfaatkan kesenangan itu tetapi jika diuji dengan kesusahan ia akan berjaya menempuhi kehidupan dunia dan akhirat.

Ilmu itu adalah hak guna pakai manusia dalam hidup. Hak mutlaknya ialah Allah s.w.t.. Anda menggunakan ilmu itu sebatas umur anda sahaja kecuali anda telah memanfaatkan ilmu itu untuk melakukan amal-amal kebajikan atau yang biasa dikenali sebagai amal jariah, dimana produk amalan itu masih bermanfaat kepada orang yang masih hidup setelah anda meninggalkan alam dunia ini.

Hidup ini wajar dalam disiplin menang-menang kerana kehadiran orang lain membuat kita berkewajipan memelihara ukhuwah kemanusiaan. Dengan ilmu anda dapat menyusun masyarakat serta membina lapangan yang melahirkan kesetiakawanan sosial sebagai nadi pembangunan tamadun.

Ilmu adalah kedatangan sesuatu makna manakala amal adalah perlakuan seseorang dengan menggunakan ilmu tersebut. Ini bermakna amal seseorang itu tidak ada kemanfaatannya tanpa menggunakan ilmu berkenaan. Maka itu ilmu dan amal tidak boleh dipisahkan untuk mewujudkan sesuatu fenomen kejadian. Ilmu melibatkan potensi intelek (Nik Aziz NikPa 1999) seseorang untuk menterjemahkannya agar menjadi sesuatu makna dalam hidup yang disalurkan kepada amal perbuatan.

Ilmu menjana kekayaan dunia jika dimanfaatkan sebaik mungkin. Pereka computer, Billgate, adalah sorang yang multijutawan kerana mewujudkan computer yang telah menyelesai kan masalah sejagat mengenai teknik-teknik perekodan maklumat. Bukan hanya itu tetapi angkasawan juga mendapat kemanfaatan dengan hasil keilmuannya mereka computer.

Maka itu ilmu dan kekayaan jika dilihat dalam perspektif sains dan teknologi ini sememangnya diperlukan bersama demi kemanfaatan manusia sejagat. 

KEKAYAAN DUNIA DAN AKHIRAT DALAM PERSEPSI ISLAM

 (Disiarkan pada 8. 9. 2012)

Apabila kita memikirkan tentang kekayaan dunia dan akhirat tiga faktor seharusnya ada dalam minda seseorang sebagai hamba Allah, iaitu ilmu, amal dan iman. Secara ilmiah, ketiga-tiga faktor tersebut mempunyai sandarannya tersendiri jika dilihat dari segi falsafah pembangunan nya. 

                Ilmu dan amal landasannya meniti keduniaan demi kebahagian akhirat manakala iman merupakan kekuatan minda meyelami alam rohani demi kemanfaatan akhirat sebagai matlamat mutlak perjalan hidup seorang hamba Allah. Memperolehi kebahagian dunia kita perlukan ilmu dan amal yang menjadi nadi perjuangan makhluk manusia demi melahirkan faktor ketiga iaitu iman untuk tikit mendapat keredhaan Allah memasuki syurga-Nya sebagai matlamat hidup setiap insan.

                Persoalan timbul, mengapakan manusia diwujudkan oleh Allah s.w.t. sebagai hamba-Nya? Makhluk manusia merupakan ciptaan Allah yang terakhir setelah terciptanya alam dunia dengan segala isinya yang berupa nikmat Allah demi kemanfaatan hidup makhluk manusia. Wujudnya manusia dengan segala fasiliti hidup yang dibekalkan Allah seperti akal, kemahiran berfikir, iman dan hawa maka lengkaplah ia dan sesuai untuk memegang amanah Allah sebagai pemakmur alam kehidupan di dunia.

                Dengan segala fasiliti tersebut manusia dapat melahirkan keimanan kepada Allah s.w.t. sebagai Zat yang Maha pencipta serta Maha bijaksana menguasai segala kewujudan fenomena  alam kehidupan sama ada yang zahir mahupun yang berbentuk ghaib. Dengan ilmu manusia terarah melaksanakan ibadah kerana Allah dan dengan amal menjadikan hidup ini indah dan menggembirakan.              

                Kekayaan dunia dan akhirat  adalah produk amal ibadah manusia menempuhi kehidupan yang menjadi pelengkap kemurnian pembangunan sebagai fitrah Allah di dunia demi kesejah- teraan hidup di alam akhirat nanti. Kekayaan kehidupan akhirat semestinya hasil usaha ibadah manusia sebagai hamba Allah dalam memakmurkan kehidupan di alam dunia.

                Kekayaan dunia dalam persepsi Islam ialah dana pahala yang dikurniakan Allah kepada setiap amal ibadah kerana Allah. Hidup ini matlamatnya ialah akhirat maka jadikan dunia sebagai medan pertempuran melawan kerenah-kerenah hidup dipelupuri oleh iblis yang dipimpin oleh hawa. Musuh dalam selimut setiap pembangunan insan ialah hawa. Memerangi hawa nafsu merupakan pokok kepada segala kekayaan dunia demi kesejahteraan hidup akhirat.

                Manakala kekayaan akhirat adalah memperolehi pahala daripada amal ibadah kerana Allah semasa hidup di dunia. Dalam erti kata lain kekayaan akhirat adalah juga kekayaan dunia  dalam menyalami iman dan takwa kepada Allah s.w.t. Memurnikan ibadah dengan kemanisan iman kepada Allah pasti menempuhi kebahagian akhirat

                Di dalam perjuangan melawan nafsu, manusia terbahagi kepada tiga. Pertama ialah mereka yang dikalahkan dirinya oleh hawa sampai ditahan dan diperhamba oleh nafsu itu hingga dijadikan hawa itu menjadi Tuhan. Tuhan ialah yang disembah dan diikuti perintah-Nya.

                Kumpulan mereka yang kedua ialah pertempuran antara keduanya iaitu hawa dan iman. Orang yang berperang berganti kalah dan menang inilah yang patut disebut “Mujahid”. Kalau dia mati  di dalam perjuangan itu, matinya mati syahid. Kerana orang mati di dalam pertempuran perang dengan musuh lahir sahaja, musuh hawa  itulah yang besar.

                Rasulullulah s.a.w. setelah kembali dari satu peperangan besar bersabda kepada sahabatnya: “Kita ini kembali dari peperangan yang paling kecil, menuju peperangan yang lebih besar”. Setelah ditanya orang  baginda  menjawab peperangan dengan nafsu itulah perang yang paling besar.

                Pernah pula orang bertanya  kepada Rasulullah: Apakah perang yang paling utama ya Rasulullah? Baginda menjawab: “Engkau perangi hawa nafsumu.”  

                Sabda Rasulullah s.a.w. untuk mencukupkan bagaimana besarnya bahaya hawa nafsu: “Bukankah  orang yang gagah berani itu lantaran dia cepat melompati musuhnya di dalam

pertempuran, tetapi orang yang berani ialah orang yang boleh menahan dirinya dari kemarahan.” (HR: Abu Daud)

                Orang yang ketiga adalah yang dapat mengalahkan hawanya, sehingga ia yang meme- rintah hawa bukan hawa yang memerintahnya, tidak  boleh hawa mengutak-atikkannya, dia yang raja, dia yang kuasa dan dia merdeka, tidak terpengaruh, tidak diperhamba hawa.     

                Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: “Tidak seorang pun di antara kita yang tidak bersyaitan, saya sendiri pun ada juga bersyaitan tetapi  sesungguhnya Allah telah menolong saya menghadapi syaitan saya itu sehingga dia saya kalahkan.” HR:Ibnu Juzi dan Ibnu Abdurrahman Salmi)

                Kalau manusia kurang hati-hati, dia tergelincir, sangkaannya sanggup memerdekakan diri dari pengaruh syaitan, dia percaya akan dirinya. Dan akan sanggup  berjuang melawan syaitan atau terpengaruh  oleh syaitan, dan hawa nafsu. Bahkan kadang-kadang  dirinya telah  jadi syaitan tanpa disedarinya, kerana yang diikutinya  bukan perintah Tuhan yang tidak setuju  dengan kehendak nafsunya diputarnya,  dialihnya, dibajunya dengan baju agama.

                Kadang-kadang orang yang lindahnya berpidato, tidak  gugup naik pentas sanggup memegang pimpinan kumpulan dan orang ramai, padahal dia menurutkan hawa nafsu. Apa saja tipuan yang dilakukan  kepada orang ramai, diberinya cap ‘atas nama agama’, demikian firman Allah’, demikian  ‘titah Rasul’ tidak boleh dilanggar, siapa melanggar  berdosa . Pada hal ayat dan hadis itu hanya diambilnya, penguatkan hawa nafsunya . Bukan  hawanya yang ditaklukkan nya, kepada Quran dan hadis.

                Orang kaya dengan orang miskin tentunya mempunyai pembawaan diri masing-masing. Sang Labah semasa menempuhi kemiskinan hidup bersama isteri tersayang, rajin dan patuh kepada disiplin beragama sehingga sehelai kain sembahyang sahaja mereka berdua bergilir memakainya untuk mendirikan solat.

Tetapi setelah baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. menghadiakan sepasang kambing untuk dipeliharanya, Sang Labah bertukar ketaatan agamanya kepada kurang mementingkan ibadah  agama dan sering meninggalkan solat setelah kambing-kambingnya menjadi banyak dan sukar nak dikawal untuk keluar kota. Sehingga membayar zakat fitrah semasa bulan Ramadhan pun ia lalai menunaikannya.

Kesenangan dan kesusahan dalam menempuhi hidup sering menjadi persoalan dalam menangani fenomena pembangunan di alam dunia. Ini disebabkan manusia sering di bawah kawalan hati sama ada akal mahupun hawa. Akal membawa manusia menuju kebahagiaan yang hakiki manakala hawa menjanjikan kebahagian yang sementara. 

                Seharusnya adab orang yang kaya selalu rendah hati, tidak sombong, sentiasa bersyukur, melakukan amal-amal kebajikan, bermuka manis kepada orang fakir dan mahu mendatangi  mereka, menjawab salam setiap orang, menampakkan kecukupan, bertutur kata baik, bersikap mulia terhadap masyarakat, serta membantu dalam hal-hal kebaikan.

                Kekayaan dunia yang berbentuk material dapat diadaptasikan sebagai kekayaan dengan syarat ia dimanfaatkan sebagai penyumbang kepada perkembangan serta kemurnian agama sebagai cara hidup. Fokus ini tertumpu kepada amal-amal ibadah yang dikategorikan sebagai ‘jariah’. Amal-amal jariah buahnya akan mengiringi kita dari dunia hingga akhirat. Ia menemani kita di liang lahad, di padang masyar dan seterusnya di syurga Allah sebagai matlamat hidup manusia,

                Penglibatan atau keberadaan manusia di dunia hanya sementara waktu sahaja iaitu sebatas umur yang Allah berikan pada setiap individu. Setelah itu hubungan manusia dengan dunia terputus sama sekali kecuali tiga perkara. Pertama, ilmu yang dimanfaatkan; kedua mempunyai anak yang saleh; dan ketiga ialah amal jariah. Ketiga-tiga fenomena ini menjadi faktor kekayaan dunia dan akhirat.

                Kekayaan dunia yang berbentuk  material seperti harta dunia, kemewahan, kemasysuran dan sebagainya adalah merupakan sementara sahaja semasa hidup di alam duna ini. Kekayaan tersebut tidak kekal bersama kita dan ia akan terputus dengan kita setelah ajal menjemput nyawa. Kemewahan  dan kesenangan dunia tidak akan menemani kita ke liang lahad. Kita pergi meninggalkan alam ini sendirian tanpa teman.

                Antara kekayaan dunia adalah seperti kemewahan, rumah besar, isteri cantik, kereta berjenama tinggi pendapatan yang tidak pernah berkurangan, pembantu rumah yang jujur dan ikhlas kesemuanya itu hanya kemanfaatan dunia semata. Malah tidak ada satupun ikut menemani kita ke liang lahad, termasuklah isteri tersayang. Sehelai kain putih  yang membungkus jasad kita dan pahala-pahala yang pernah kita perolehi semasa hidup di alam dunia sahaja ikhlas bersama kita ke alam barzakh. 

                Kekayaan dunia adalah sebahagian daripada faktor kebahagiaan. Walaubagaianapun  kekayaan semata tidak menjamin kebahagian hidup di dunia, kerana ramai orang yang hidup di dunia kaya raya tetapi sukar merasa kebahagian terutama sekali orang-orang yang menjauhi agama, hidup tanpa iman, Islam dan iktikad yang kuat.

                Seketika  orang bertanya kepada Rasulullah s.a.w., apakah erti dan rahsia kebahagiaan, baginda  bersabda: “Bahagia itu  ialah tetap taat kepada Allah sepanjang umur!”          

                Tidaklah semua hawa tercela. Ada hawa yang terpuji dan ada yang tercela. Yang terpuji ialah perbuatan Allah yang dianugerahkan kepada manusia, supaya dia dapat membangkitkan kehendak mempertahankan diri dan hidup menangkis bahaya yang akan menimpa, berikhtiar mencari dan makan dan minum dan kediaman. Hawalah yang mendorongnya.

                Untuk hidup pergunakan akal fikiran. Fikiran itulah kemudi hidup. Fikiran yang waras, ialah yang berjalan di antara akal dengan syahwat. Akal terletak di atas,  syahwat (nafsu) terletak di bawa dan fikiran terletak di tengah-tengah. Kalau fikiran telah condong ke bawah, renggang dari atas, alamat celaka, kalau fikiran rapat ke atas dan renggang ke bawah, alamat kebaikan. Kecenderungannya ke atas membawa keberuntungan di dalam hidup dan cenderung ke bawah membawa segala celaka dalam hidup.

                Orang yang berani menghadapi musuh mendapat pujian, tetapi manusia yang paling berani menghadapi musuhnya yang besar iaitu hawa nafsunya, tidak mendapat pujian apa-apa. Apakah sebabnya? Kerana perjuangan nafsu ialah perjuangan batin. Siapakah manusia yang dapat menyelami batin?

                Orang yang berani, tegasnya pahlawan, ialah orang yang takut  menghadapi suatu perkara yang dipandangnya berbahaya bagi kemanusiaannya. Dia lebih takut menghadapi  perkara itu darpada menghadapi mati. Sebab itu kerapkali orang yang berani itu memilih  mati daripada memilih yang ditakutnya itu.

                Seorang manusia berperang dengan hawa nafsunya, kerana dia takut jatuh hina kalau kalah oleh nafsu. Dalam hidup yang hanya sekejap mata ini, kerap menanggung bermacam-macam malapetaka. Itu tidak mereka takut, yang mereka takut ialah malapetaka di akhirat. Kekayaan akhirat jagalah amal ibadah mu agar sentiasa dimurnikan dengan mendapatkan pahala.            

JUJUR DAN IKHLAS MEMBINA TAMADUN

(Disiarkan pada 3. 9. 2012)

Jujur adalah lurus hati, tulus, ikhlas dalam semua amal ibadat dan muamalatnya. Hidup sewajarnya diserikan dengan budaya jujur dan ikhlas kerana Allah. Orang yang  jujur akan selalu menerima kebaikan sebahagian balasan daripada Allah s.w.t.  

                Ikhlas merupakan salah satu daripada berbagai amal hati. Ikhlas berada di barisan permulaan dari amal-amal hati. Diterimanya berbagai amal tidak akan menjadi sempurna kecuali dengan keikhlasan

                Maksud ikhlas di sini adalah menghendaki keredhaan Allah s.w.t. dengan sesuatu amal, memberisihkannya dari segala noda individual mahupun  duniawi. Tidak ada maksud yang lain untuk melakukan suatu amal kecuali kerana Allah dan demi hari akhirat. Tidak ada noda yang mencampuri suatu amal, seperti kecendurungan kepada dunia, untuk kepentingan diri sendiri sama secara jelas mahupun tersembunyi, syahwat, kedudukan, harta benda, supaya dihormati atau disanjungi oleh orang ramai, tidak ingin dicela, mengambil kesempatan di hadapan orang-orang tertentu, menyimpan rasa dengki yang tersembunyi, melayani rasa dengki yang tidak kelihatan, kesombongan yang terselubung, atau kerana alasan-alasan lain yang tidak terpuji, yang intinya menghendaki selain Allah dengan suatu amal, siapa pun dari apa pun.

                Landasan amal yang ikhlas adalah memurnikan niat  kerana Allah semata. Maksud niat di sini adalah pendorong kehendak manusia untuk mewujudkan suatu tujuan yang dituntutnya. Orang Mukmin yang lurus adalah jika pendorong agama di dalam hatinya dapat mengalahkan pendorong hawa nafsu. Kepentingan akhirat dapat mengalahkan  kepentingan dunai, mementing kan apa yang ada di sisi Allah daripada apa yang ada di sisi manusia, menjadikan niat, perkataan dan amalnya bagi Allah, menjadikan solat, ibadah, hidup dan matinya bagi Allah. Rabb Semesta alam. Inilah yang disebut ikhlas.

                Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w., sejak kecil lagi, budaya jujur dan ikhlas sentiasa bersama baginda. Masyarakat Quraisy menamakan baginda al-Amin, iaitu orang yang boleh dipercayai kerana baginda sentiasa memegang amanah yang dipetanggungjawabkan kepadanya. Saidina Khatijah seorang yang berjaya dalam perniagaannya jatuh cinta kepada baginda kerana kejujuran dan keikhlasannya dalam usaha membantu Khatijah dalam perniagaannya.

                Betapa kita berlaku ikhlas? Kita berlaku ikhlas ialah “Kita melaksanakan sesuatu amal semata-mata kerana Allah yakni semata-mata kerana iman akan-Nya dan semata-mata kerana mengharapkan akan Dia”. Maka ibadat  yang dipandang sah oleh Allah, ialah: Ibadat yang dikerjakan kerana dan untuk Allah sendiri tiada dicemari oleh sesuatu tujuan yang lain.

                Sesungguhnya, ikhlas itulah ruh (jiwa) sesuatu amalan. Maka barangmana amal yang ditunaikan oleh seseorang hamba dengan tak ada ikhlas padanya, hendaklah diyakini, bahawa amalan yang ditunaikan itu, tidak mempunyai ruh. Sabda Nabi saw bermaksud: “Allah tiada menerima amalan melainkan amalan yang ikhlas bagi (untuk)-Nya dan yang dituntut dengannya  keredhaan Allah.” (HR Ibnu Majah).

                Sememangnya dan sesungguhnya ikhlas itu syarat diterima amal. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud (terjemahan): “Dan tiada diperintahkan mereka, melainkan supaya mereka beribadat kepada Allah seraya mengikhlaskan taatnya kepada Allah lagi condong kepada kebenaran”. (Surah al-Bayyinah ayat 98:5)

                Dalam kitab Taurat dan Injil mereka sudah tahu, bahawa mereka tidak  diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah sahaja, dengan mengesakan serta tulus ikhlas beragama untuk-Nya semata-mata. Hendaklah berkeadaan cendrung  kepada agama yang benar iaitu agama Islam. Jujur mengikuti agama yang dibawa oleh Nabi Ibrahim dan juga agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad, Rasul yang penghabisan. Mereka juga disuruh mengerjakan sembahyang 

dengan cukup sempurna tepat pada waktunya, mengikut segala syarat dan rukunnya serta

dikerjakan dengan khusyuk dan beradab sopan.

                Darjat ikhlas yang paling tinggi di sisi Allah ialah: apabila ia dapat melaksanakan urusan pekerjaan dan kebajikan di hadapan binatang, sama dengan melaksanakan di hadapan manusia. Iaitu sama sekali terlepas dari pengaruh pandangan orang. Dan serendah-rendah ikhlas ialah: melaksanakan amal di belakang manusia jauh sangat berbeza dari melaksanakannya di hadapan manusia.

                Ikhlas adalah buah tauhid yang murni. Ikhlas dengan pengertian seperti ini merupakan salah satu dari buah-buah tauhid yang sempurna kepada Allah, iaitu menunggalkan ibadah dan isti’anah (memohon pertolongan) kepada Allah, seperti yang terungkap di dalam firman Allah dalam surah Al-Fatihah dan Ummul-Qur’an: “Hanya Engkaulah  yang kami sembah dan hanya kepada Engkaulah kami memohon pertolongan.” (Al-Fathah: 5).

                Itulah yang diucapkan orang Islam dalam setiap munajat solatnya, yang setiap hari tidak kurang dari tujuh belas kali. Dengan keikhlasan ini orang Mukmin benar-benar menjadi hamba Allah, bukan hamba nafsunya, bukan hamba selain Allah, bukan hamba dunia dan dunia orang selainnya.

                Dengan ikhlas yang murni ini, dia dapat membebaskan diri dari segala bentuk perbudakan, melepaskan diri dari segala penyembahan kepada selain Allah,seperti penyembahan kepada wang, wanita, gelas minuman keras, perhiasan, penampilan, kedudukan, takhta dunia, yang tidak sedikit manusia menjadi tunduk olehnya. Dengan begitu dia menjadi seperti yang diperintahkan Allah kepada Rasul-Nya.        

                Firman Allah yang bermaksud (terjemahan): “Katakanlah, ‘sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Rabb sekalian alam, tiada sekutu bagu-Nya, dan demikianlah yang diperintah kepadaku dan aku adalah orang yang pertama-tama menyerahkan diri (kepada Allah)” (Al-An’am: 162-163).

                Para Rabbani dari orang-orang yang aktif dalam pendidikan rohani dan yang berjalan kepada Allah telah bersetuju kepentingan ikhlas bagi setiap amal untuk bekalan akhirat dan bagi setiap orang  yang meniti jalan kepada Allah.               

                Al-Imam Abu Hamid Al-Ghazaly berkata di dalam Mukadimah kitab An-Niyyah Wal-Ikhlas Qash-Shidq, yang memakan seperempat bahagian dari buku al-Ihya’.         

“Dengan hujah iman yang nyata dan cahaya al-Quran, orang-orang yang mempunyai hati mengetahui bahawa kebahagian tidak akan tercapai kecuali dengan ilmu dan ibadah. Semua orang pasti akan binasa kecuali orang-orang yang berilmu. Orang-orang yang berilmu pasti akan binasa kecuali orang yang aktif beramal. Semua orang  yang aktif beramal akan binasa kecuali yang ilkhlas.”   

Sebutan orang-orang yang ikhlas amat rentan. Amal tanpa niat adalah ketololan, niat tanpa ikhlas adalah riyak, yang bererti sama dengan kemunafikan dan tidak berbeza dengan kederhakaan. Ikhlas tanpa kejujuran dan perlaksanaan adalah sia-sia. Allah telah berfirman tentang setiap amal yang dimaksudkan untuk selain Allah, sebagai sesuatu yang tidak ada matlamat. Di dalam al-Quran Allah berfirman yang bermaksud (terjemahan): “Dan Kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagikan) debu yang berter- bangan.” (Al-Furqan: 23)

Amal yang tidak diserta ikhlas adalah ibarat gambar yang mati dan raga tanpa jiwa. Allah hanya menginginkan hakikat amal, bukan rupa dan bentuknya. Maka dari itu Dia menolak setiap amal yang pelakunya tertipu dengan amalnya.

Ikhlas diperlukan untuk mengurus kehidupan. Penegasan Islam dalam menuntut ikhlas

dan kemurnian niat kerana Allah serta meluruskan tujuan hanya kepada-Nya, bukan  sekadar

perbualan kosong. Sebab kehidupan itu sendiri tidak akan berjalan sempurna dan lurus tanpa adanya orang-orang yang ikhlas.

                Sesungguhnya Islam tidak reda jika orang Islam hidup dengan dua wajah, wajah Allah dan wajah sekutu-Nya. Islam tidak reda jika hidupnya terbahagi menjadi dua bahagian, satu bahagian bagi Allah dan satu bahagian lagi bagi taghut (syaitan). Islam menolak fahaman  yang berbelah bagi dan dualisme yang dibenci, yang seringkali kita lihat dalam kehidupan orang-orang Islam pada masa sekarang, sehingga  kita melihat seorang yang beragama Islam berada di masjid atau aktif berpuasa pada bulan Ramadah, tetapi kemudian dalam kehidupan itu dalam muamalahnya atau dalam tindak tandukknya dia merupakan individu manusia yang berbeza. Ikhlaslah yang menyatukan kehidupan orang Islam dan menjadikan semua sisinya hanya bagi Allah. Solatnya, ibadahnya, hidupnya dan matinya, semua bagi Allah Rabbul-alamin.                                    

Ikhlas adalah tiang terbesar daripada perbuatan hati. Kepadanya berpuncak seluruh ibadah. Erti ikhlas ialah dengan ketaatan dan amal perbuatan itu, manusia hanya bermaksud mendekatkan diri (bertaqarrub) kepada Allah dan menghendaki kedekatan dan keredhaan-Nya, bukan tujuan –tujuan lain, seperti ingin  terpandang  manusia atau mencari pujian mereka atau tamak terhadap apa yang mereka dimiliki.

                Orang yang cerdas melihat erti ikhlas hanya ini, iaitu segala gerak dan diam, baik dalam keadaan menyendiri mahupun keramaian manusia, hanya untuk Allah  tidak dicampuri apapun, tidak dengan nafsu, keinginan dan dunia.

                Syaikh Muhammad Nawawi mengutip pendapat Al-Ghazali bahawa erti ilkhlas ialah membeningkan amal daripada unsur-unsur berbangga diri (‘ujub) terhadapnya. Sesungguhnya melirik dan memandang amal adalah perbuatan ujub. Ujub termasuk sejumlah  penyakit  hati. Syaikh Muhammad Nawawi mendifinasikan bahawa ikhlas ialah engkau hanya beribadah kepada Allah dan istiqamah padanya.

                Ikhlas itu ada tiga tingkatan. Tingkatan tertinggi, engkau bermaksud dengan ketaatan kepada Allah hanya kerana bertaqarrub kepada-Nya. Tingkatan  kedua, engkau beramal kerana menginginkan pahala dan takut  akan seksa. Tingkatan ketiga, engkau beramal kerana ingin Allah membuat kamu kaya di dunia, seperti kamu membaca surah Waqiah untuk tujuan tersebut. Tingkatan ini masih dalam kategori ikhlas.

                Keharusan ikhlas dalam menjalankan agama banyak ayat dan Hadith Nabi berbicara tentangnya. Antara lain Allah berfirman yang bermaksud (terjemahan): “Dan mereka hanya diperintahkan untuk beribadah kepada Allah sambil ikhlas menjalankan agama.” (Al-Bayyinah: 5)

Nabi Muhammad bersabda: “Ikhlaslah kamu dalam menjalankan agama. Amal sedikit pun akan mencukupkanmu.”

Nabi s.a.w. pernah ditanya tentang iman. Beliau menjawab, “Iman itu ikhlas kepada Allah.”

“Allah tidak  akan menerima amal kecuali yang dilakukan dengan ikhlas kerana-Nya dan dengannya hanya mecari wajah-Nya.”

“Barang siapa ikhlas kerana Allah selama 40 hari, maka baginya Allah akan memancarkan hikmah daripada dalam hatinya ke atas lidahnya.”

“Barang siapa berpisah dengan dunia dalam keadaan ikhlas kerana Allah hanya satu Allah dan tiada sekutu bagi-Nya, mendirikan solat, dan menunaikan zakat, maka ia berpisah dengan dunia sedang Allah redha kepadanya.”

Dulu Abu Zar r.a. bertanya kepada Rasulullah s.a.w. mengenai erti ikhlas hingga

Rasulullah pun bertanya kepada Jibril. Jibril beretanya kepada mikail. Mikail bertanya kepada kepada Allah Azza wa jalla, lalu Allah berkata: “ikhlas adalah satu rahsia daripada rahsia-Ku yang aku titipkan dalam hati seorang hamba yang Aku kehendaki.”