(Disiarkan pada
2. 3. 2013)
Allah
telah mewujudkan manusia sebagai Khalifah-Nya di muka bumi yang ditentang oleh
para malaikat kerana bagi mereka manusia mempunyai kelemahan dalam melaksanakan
amanat tersebut. Tetapi kehadiran ilmu kepada manusia yang telah diajar oleh
Allah yang mana tidak ada pada para Malaikat, maka mereka tunduk kepada
kehendak Allah s.w.t..
Khalifah adalah gelaran ketua agama atau
raja yang memerintah negara sebagai pengganti Nabi Muhammad s.a.w. selepas
wafatnya. Sebagai contoh, Sayidina Abu Bakar menjadi khalifah yang pertama selepas wafatnya Nabi Muhammad
s.a.w.. Keistimewaan manusia diwujudkan
Allah s.w.t. di muka bumi ini ialah Allah melantiknya sebagai khalifah atau
penggantinya di muka bumi ini.
Firman Allah s.w.t. yang bermaksud
(terjemahan): “Ingatlah ketika
Tuhanmu berfirman kepada para malaikat.
‘Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi.’ Mereka
berkata : ‘Apakah Engkau hendak menjadikan
(khalifah) di muka bumi itu orang
yang membuat kerosakan padanya dan
menumpahkan darah, sedangkan kami sentiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan
mensucikan Engkau.’ Tuhan berfirman: ‘Sesungguhnya Aku lebih
mengetahui dari apa yang kamu tidak
ketahui.’” (Al-Baqarah: 30)
Manusia dilantik sebagai penguasa
(Khalifah) di bumi (Al-An’am:165). Di tangan manusia terletek kekuasaan untuk
mengatur dan mengendalikan segala isi alam ini (Al-Baqarah: 29). Oleh itu, maju
dan mundur, baik dan buruknya keadaan alam ini adalah bergantung kepada
manusia. Manusialah yang layak memegang amanah ini yang tidak dapat ditanggung oleh makhluk-makhluk lain
(Al-Ahzab: 72).
Mengapakah makhluk malaikat yang sudah
bersedia menanggungjawabkan amanat sebagai khalifah, Allah tidak merestuinya?
Allah wujudkan makhluk malaikat hanya untuk melaksanakan satu jenis tugas
sahaja iaitu sujud, bertahmit, bertasbih dan memuji Allah sebagai Zat yang maha
berkuasa. Ibadatnya hanya kepada Allah s.w.t. Soal pembangunan kehidupan tidak ada pada malaikat. Mereka
tidak ada nafsu dan tugasnya hanya melaksanakan ibadat kepada Allah. Iman para
malaikat kepada Allah tidak pernah turun dan sentiasa kuat.
Tanggungjawab manusia terhadap Tuhan
tentang amanat ini bukanlah suatu
perkara yang ringan malah ianya haruslah
melaksanakannya dengan baik dan
jujur. Perkara utama tentang kelayakan jawatan khalifah ialah bahawa manusia
itu hendaklah mengenali Tuhannya dengan sebenar-benarnya dan beribadat
kepadanya dengan sebenar-benar ibadat.
Firman Allah yang bermaksud (terjemahan):
“………Allah
amat berkuasa ke atas tiap-tiap sesuatu dan Allah ilmu-Nya telah
meliputi tiap-tiap sesuatu.” (Al-Thalaq: 12)
Mengenali Allah s.w.t. itu ialah tujuan
bagi segala kejadian langit dan bumi. Bilamana manusia melalaikan tugas itu,
nescaya Allah s.w.t. akan turunkan kepadanya azab yang pedih. Sebaliknya
apabila mereka dapat menjalankan segala tugas
dan tanggungjawabnya itu dengan sempurna, nescaya di diberikan Allah
s.w.t. penganugerahan yang utama dan mulia.
Semua kegiatan seorang hamba Allah sama
ada yang berupa ibadat terhadap Illahi
atau pun yang berupa muamalat terhadapa sesama manusia, semuanya itu hendaklah
dilakukan dalam rangka persembahannya kepada Allah s.w.t. dengan niat hendak
mencapai keredaan Allah semata-mata. Inilah tujuan hakiki dari hidup ini iaitu
keredaan Allah s.w.t., keredaan Illahi yang memungkinkan tercapainya hidup yang
sebenar-benarnya.
Manusia semuanya telah bersumpah dan
berjanji kepada Allah s.w.t. serta mengakui bahawa Allah adalah Tuhan yang perlu disembah dan Dialah yang mengatur seluruh makhluk lain yang ada
di alam nyata dan di alam ghaib.
Allah s.w.t. menyatakan bahawa manusia
telah mengakui keesaan-Nya dan berjanji untuk
berbakti
dan beribadat kepada-Nya di alam arwah. Maka setiap perjanjian itu perlu
menempuhi neraca ujian, apakah iman itu
benar atau palsu, sadurankah atau sejati (waja), ianya ibarat emas yang mesti
diuji terlebih dahulu, apakah tulin atau tidak. Setelah diuji barulah ianya bernilai baik atau tidak,
tinggi atau rendahnya mutu emas itu.
Begitu juga iman belum boleh dikatakan seorang itu baik dan beriman kerana kedudu- kan iman
seseorang itu berbagai rupa menurut kesangupan menguasai iman masing-masing.
Iman yang tidak disertakan dengan taat dan perjanjian yang tidak disertakan dengan
pengorbanan adalah dikira palsu dan
tidak boleh dipercayai. Oleh itu taat dalam menjunjung perintah Allah s.w.t.
serta dibuktikan dengan pengorbanan suci untuk menegakkan kalimah Allah s.w.t.
dikira sebagai tanda bahawa seseorang itu telah pun benar-benar beriman dan percaya
kepada keesahan Allah s.w.t..
Dunia yang kita diami sekarang ini
merupakan tempat ujian, tempat percubaan, tempat persaingan, pentas drama untuk
manusia berlakon dan memainkan peranan penting sekali dalam menentukan nasib
hidupnya di masa akan datang iaitu di alam akhirat. Seandainya manusia dapat
menghadapi segala cubaan-cubaan dan rintangan-rintangan serta ranjau-ranjau
dalam perjalanan hidup, maka berjayalah mereka
di dalam hidupnya dan dapatlah dia mempertahankan keperi- badian sebagai
manusia yang sebenar-benarnya.
Untuk memberi kemampuan diri menghadapi
perjuangan dalam hidup maka manusia dilengkapkan dengan lima perkara antaranya:
agama, akal, jiwa, harta dan keturunan. Barang siapa yang dapat menjaga
kelima-lima perkara ini, maka bahagialah hidupnya dan terjaminlah keperibadiannya sebagai
manusia.
Dalam muamalat hidup demi menjaga lima
perkara tersebut seorang manusia mesti hidup pada masa dan zamannya dari
segi pemikiran, sikap, nilai-nilai,
perilaku dan pandangan hidup; dalam segi kemenangan dan kekalahannya di medan persaingan. Ia mesti ikut
berkecimpung dan menerujunkan diri dalam
aktiviti masyarakat. Bergerak,
melangkah dan berfikir seperti mereka.
Ia tidak boleh hidup di dalam keterasingan dengan kenangan, pemikiran,
gambaran, adat kebiasaan, nilai-nilai, syi’ar-syi’ar, keyakinan dan kepercayaan
di masa lampau yang boleh jadi sesuai untuk suatu ketika di masa dahulu dan sudah tidak sesuai lagi di masa
kini.
Adalah menjadi kewajipan manusia
memahami keadaan semasa dalam menelusuri kehidupan. Unsur pertama yang
terpenting bagi mencapai makna kemodenan yang sebenar adalah wajib memahami
keadaan “zaman” yang sedang kita tempuh sekarang ini secara terperinci, benar
dan mendalam. Kerana, jika kita tidak mengerti dan tidak mengenal “wajah zaman”
kini dengan sebenar dan mendalam, maka akan mengakibatkan terjadinya perkara
yang sangat buruk.
Sebagai contoh, seorang pakar
perubatan yang mencadangkan ubat yang
mahal untuk seorang pesakit, namun dia tidak melakukan pemeriksaan dan
‘diagnose’ yang teliti dan benar kepada pesakitnya terlebih dahulu. Boleh jadi
ubat tersebut boleh menambah buruk
keadaan si pesakit atau juga menyebabkan kematiannya.
Setiap insan mempunyai hak hidup. Allah,
Tuhan sekalian alam telah mengurniakan
hidup bagi setiap insan. Maka hak ini tidak boleh dicabar kecuali dalam
kebenaran. Hidup itu juga hak kemasyarakatan. Firman Allah yang bermaksud
(terjemahan): “Dan sesungguhnya Kamilah
yang menghidupkan dan mematikan, dan Kamilah
yang kekal memiliki segala-galanya. (Al-Hijr: 15:23)
Maka itu memelihara kerehatan dan
kesihatan tubuh badan hendaklah dikawal dengan baik, sebab manusia berfungsi
sebagai khalifah di dunia ini untuk memakmurkan bumi yang luas terbentang ini
memerlukan tenaga fikiran yang sihat. Setiap kegiatan yang diniatkan untuk
pembangunan
hidup bagi mencapai keredaan Allah, semuanya dikira amal salih mengikut istilah
Islam.
Dalam melaksanakan ibadat kerana Allah atau dalam urusan muamalat
kekhalifahan kita di dunia ini kita memerlukan akal dalam segala urusan. Akal
adalah satu tabi’at semula jadi dalam
kejadian manusia, yang merupakan salah satu gejala daripada haqiqat
kemanusiaan. Tidak sesiapa pun menafikan wujudnya gejala ini dalam kehidupan manusia
melainkan mereka telah dikeluarkan dari golongan manusia. Gejala ini
memboktikan adanya suatu alat anggota
yang dapat melahirkan tugas berakal dan berfikir, seperti juga anggota
lain yang terdapat dalam diri manusia.
Prinsip Islam yang paling pokok iaitu
prinsip akal menjadi asas agama. Agama mempunyai dua sudut iaitu sudut permulaan sebagai sumber dan punca,
kedua sudut akhiran sebagai daya atau
kuasa penerima. Sudut pertama tadi ialah
wahyu, kerana agama yang sebenar ialah agama yang datang dari Allah melalui
wahyu yang disampaikan kepada para Rasul dan Utusan, sebagai penghubung antara
Allah dan manusia. Adapun sudut kedua ialah “akal”, kerana manusia memang
dituntut oleh agama agar membentangkan
prinsip pegangan kepada akal supaya dapat membezakan antara agama yang benar
dan agama yang sesat.
Dengan akal manusia dapat membezakan
antara agama yang haq dari agama yang sesat, dapat membandingkan antara
kebenaran dan kesesatan yang pada hakikatnya tidak boleh dikom- promikan. Bahkan dengan penggunaan
akal dapat meyakinkan keadilan Allah,
kerana menurut Islam atas asas keadilan inilah
diletakkan “Taklif – atau tanggungjawab agama” kepada manusia.
Berdasarkan kepada hakikat ini maka sekiranya akal dapat mengetahui
kebenaran Da’wah Islam yang
disampaikan kepadanya tetapi ia tidak mahu menerima dan mengikutinya tanpa ada
sesuatu halangan pun maka ia adalah bertanggungjawab di atas keingkarannya.
Sewajarnyalah ia menerima balasan ‘azab dan seksaan melalui keadilan, tetapi
jika masih terasa jelas dan masih
samar-samar sekalipun telah habis tenaga dan usahanya bagi mendapatkan kebenaran maka beliau
dianggap dalam keringanan. (Md Sulaiman Haji Yasin 1982).
Akal biasanya diertikan dengan fikir
atau fikiran. Manusia berakal boleh berfikir dan memahami sesuatu fenomena.
Menurut etimology Arab, akal bermakna mengikat atau menahan dan membezakan. Dalam kontek ini manusia
menghubungkan bahawa akal merupakan tenaga dan menahan diri makhluk yang
memilikinya daripada melakukan perbuatan buruk atau jahat.
Umumnya akal diertikan sebagai alat untuk berfikir, menimbang buruk
baiknya atau merasakan segala perubahan, keadaan, sehingga dapat mengambil
iktibar daripadanya. Setengah orang mentafsirkan akal sebagai nur (cahaya) yang
dibebaskan Allah pada hati manusia dan aliran tenaga nur ini bersambung hingga
ke otak. (HAMFAL 1998)
Zaman kita sekarang ini mempunyai
karakteristik tersendiri yang berbeza dari masa –masa terdahulu dan kita wajib mengenal dan memahaminya dengan
mendalam, baik unsur positif dan negatifnya. Abad ini adalah abad Sains dan
Teknologi; Kebebasan, Pemeliharaan Hak-hak Manusia sejagat dan masa Kemerdekaan
Bangsa-bangsa di dunia; Zaman serba cepat, canggih dan perkembangan yang luar
biasa. Masa Perpaduan dan Penyatuan
Kekuatan; Period Perancangan Taktik dan strategik bukan zaman ‘asal jadi’ atau
pun menyerah diri dengan keadaan. Inilah zaman yang dipersiapkan sepenuhnya
untuk menyongsong cabaran masa hadapan
dan tidak hanya puas dengan kejayaan yang diraih pada masa kini ataupun
keberhasilan yang telah lampu.
Perkara-perkara tersebut adalah
merupakan segi-segi positif. Namun, abad kita ini bukanlah sunyi daripada
kekurangan dan segi-segi negatif, sebagai salah satu Sunnah Allah ke
atas
alam raya ini, iaitu adanya kebaikan dan
keburukan, manfaat dan muderat, kegembiraan dan kesedihan, kepedihan dan
kenikmatan.
Pada zaman ini kebendaan duniawi
dan manfaat karier menguasai hidup
manusia. Orang-orang yang hidup di zaman moden ini cendrung sentiasa mengikuti
ajakan dan dorongan hawa nafsu, pencemaran berlaku di setiap sudut kehidupan
insan. (Yusuf Al-Qardhawi 1996). Potensi ilmu dapat menempatkan manusia di
istana kemuliaan jika ia digunakan berlandaskan kepada kesyukuran terhadap yang
Maha Pencipta.
Jika manusia menggunakan akan fikirannya dengan
baik, dia akan selamat dan memperolehi kemenangan tetapi sebaliknya jika akan
fikiran tadi digunakan berdasarkan kehendak hawa nafsunya maka akan celaka dan
merugikannya.
No comments:
Post a Comment