MULIAKAN HIDUP DI DUNIA DENGAN GANJARAN PAHALA

Disiarkan pada 27. 8. 2011
Misi dalam hidup seharusnya dijadikan agenda utama dalam menangani kehidupan di dunia. Setiap individu muslim harus faham tujuan mengapa ia diwujudkan Allah sebagai hamba-Nya dan apakah amanah Allah yang wajar dipelihara? Agenda utama dalam hidup ialah meng- gumpul sebanyak pahala yang boleh dan jadikan ia sebagai teman hidup di dunia dan diakhirat kelak. Amanah yang perlu dijaga dan dipelihara ialah berbuat baik kepada orang lain seperti yang disarankan dalam syariat Islam.
Masyarakat mukmin mempunyai tanggungjawab terhadap dirinya, agama, keluarga, masyarakat dan negara. Tanggungjawab utama terhadap diri ialah menuntut ilmu pengetahuan yang berkaitan dengan alam kehidupan khusus ilmu tauhid. Dengan ilmu kita boleh membantu umat manusia dalam berbagai jenis pertolongan. Dengan ilmu juga kewibawaan kita sebagai khalifah Allah dalam memakmurkan alam kehidupan dapat menyelenggarakan dengan betul mengikut kerdhaan Allah S.W.T.
Di dunia meterialistik, misi dalam hidup ialah kekayaan dan kebahagian. Walaubagai manapun kekayaan itu tidak menjamin kebahagian hidup di dunia mahupun di akhirat. Tetapi pahala yang diperolehi dari menolong orang lain yang berwajib dibantu akan melahirkan kegembiraan hidup di kedua-dua alam tersebut. Orang yang kaya misinya dalam hidup ialah mengumpul seberapa banyak wang dalam bank simpanan tetapi seorang ulamak misinya ialah mengumpul dana pahala sebanyak yang boleh untuk bekalan hidup di akhirat kelak.
Wang ringgit (kekayaan) adalah kepeluan dunia semata dan jika disalahguna kadangkala ia memudaratkan akhlak manusia sebagai pemain dalam pembangunan tamadun kehidupan. Jika ia digunakan dengan ikhlas dan tawadhu ia membahagiakan hidup buat seketika di dunia. Pada umumnya kekayaan itu membentuk manusia lupa diri dan menjauhi amanah Allah. Kata bahasa Inggeris’ “Money is the root of evil”.
Satu peristiwa seorang ahli sufi yang terkenal Malik bin Dinar. Menurut riwayatnya dari Imam Besar yang terkenal iaitu Hasan Al-Basri, sebelum bertaubat adalah Rajanya maksiat, semua maksiat yang ada di muka bumi ini kalau ditanyakan ke Malik bin Dinar pasti akan dijawab sudah.
Malik bin Dinar pada mulanya seorang yang sangat suka melakukan pelbagai kejahatan atau kemaksiatan. Pada suatu ketika ada seorang bertanya kepadanya bagaimana ia dapat mengubah kelakuannya yang buruk itu. Pada mulanya Malik enggan memberi tahu, tetapi setelah didesak, beberapa kali, akhirnya diapun bersetuju menceritakan kisah dirinya itu.
Menurutnya, dulu dia adalah seorang penjaga keamanan(polis) di pasar. Kesukaanya tidak lain ialah suka berfoya-foya dan minum arak sehingga mabuk dan kemaksiatan lainnya. Suatu ketika Malik membeli seorang budak (hamba) untuk dijadikan isterinya yang sah. Kebetulan budak yang baru dibelinya itu sangat cantik, sehinggalah begitu tertarik kepadanya.
Malik dan budak itu kemudian dikurniakan seorang anak perempuan yang cantik yang diberi nama Fatimah. Fatimah dididik dengan penuh kasih sayang. Satu sifat aneh yang dimiliki oleh Fatimah ialah suka merampas gelas minuman arak di tangan ayahnya dan kemudian menuangnya ke jubah ayahnya. Perbuatan tersebut selalu dilakukan berulang-ulang. Walaupun Malik tidak suka perbuatan Fatimah namun dia tidak pernah memarahinya disebabkan rasa sayang terhadap anaknya itu.
Ketika berumur dua tahun, putri kesayangan Fatimah telah kembali ke Rahmatullah. Betapa hancurnya hati Malik waktu itu kerana kehilangan mutiara yang tidak ada gantinya. Hidupnya menjadi muram disebabkan kematian putrinya itu dan kemaksiatan yang lebih dahsyat dia lakukan lagi.
Pada suatu malam Nisfu sya’ban, yang kebetulan jatuh pada hari Jumaat. Malik mengisikan malam tersebut dengan meminum arak sebanyak-banyaknya sehingga mabuk. Dalam keadaan mabuk itulah dia tertidur dan bermimpi dengan mimpi yang sangat mengerikan.
Dalam mimpinya Malik melihat manusia bersesak-sesak keluar dari kubur masing-masing dan berhimpun di Padang Mahsyar termasuklah dirinya sendiri. Di dalam keadaan sedemikian beliau dikejutkan dengan satu suara raungan yang sangat kuat dan menakutkan. Setelah dilihatnya ke belakang didapatinya ada seekor ular yang sangat besar berwarna hitam kebiru-biruan dengan mulutnya terbuka hendak menelannya.
Tidak ada jalan lain bagi Malik untuk mengelakkan diri daripada ditelan ular itu kecuali lari sekuat tenaga. Dia berlari untuk menyelamatkan dirinya namun ular itu terus mengejar dengan ganasnya. Akhirnya dia bertemu dengan seorang yang sangat tua sedang berjalan dengan lemah sekali dan bertatih-tatih. Bajunya bersih dan baunya sangat wangi.
Malik mengucap salam kepadanya dan dia pun membalas salamnya. Malik berkata kepadanya: “Wahai Syeikh! Lindungi aku dari ular ini, semoga Allah melindungimu! Syekh itu menangis dan berkata: “Aku lemah dan dia lebih kuat dari ku, aku tidak dapat melawannya. Pergilah cepat, mungkin Allah akan menganugerahmu sesuatu yang akan menyelamatkan kamu darinya.
Setelah mendengar nasihat daripada orang tua itu, Malik pun terus belari sehingga dia sapai ke sebuah bukit yang agak tinggi dan akhirnya sampai ke puncaknya. Ketika dia melihat ke bawah alangkah terkejutnya beliau kerana mendapati neraka terbentang luas. Beliau hampir terjatuh ke dalam neraka itu kerana terlalu takut dan terkejut dengan ular besar yang sentiasa mengekorinya itu. Kemudian Malik terdengar satu suara yang sangat kuat menyuruhnya mundur dari situ.
“Wahai Malik, silakan engkau mundur dari sini! Kerana engkau bukan termasuk ahlinya,” kata suara itu.
Tenanglahhati Malik setelah mendengar suara itu dan bila dia mundur ke belakang didapatinya ular itu berhenti mengejarnya. Oleh sebab tidak ada jalan lain lagi, Malik terpaksa berputar balik ke belakang sehinggalah dia bertemu kembali dengan orang tua tadi.
“Wahai Syeikh! Aku benar-benar minta pertolongan engkau untuk menyelamatkan aku dari kejaran ular itu, tapi mengapa engkau enggan?” Tanya Malik. “Sudah aku katakana, aku ini sudah tua, sangat lemah,” jawab orang tua itu memberi alasan yang sama.
Bagaimanapun orang tua itu menunjukkan ke arah sebuah bukit yang lain lalu menyuruh Malik bin Dinar pergi ke bukit itu kerana di sana terdapat sebuah rumah.
Tanpa buang masa lagi Malik berlari ke bukit itu. Ular itu masih juga mengejarnya dengan ganas. Setelah sampai di puncak bukit tersebut tampak ada sebuah bangunan yang berbentuk tirus kubah bertingkap. Pada tiap-tiap tingkat itu kelihatan pintu yang teramat indah. Semua pintu itu bertahtakan mutiara yang indah dan zamrud yang berkilau-kilauan. Kemudian dia coba memanjat pintu itu terdengar satu suara aneh, yang menurut fikirannya adalah suara malaikat berseru:
“Buka pintunya dan angkatlah kain penutupnya. Keluarlah kamu sekalian, barangkali ada di antara kamu yang dapat menolong orang jahat itu”.
Setelah mendengar suara tersebut, tiba-tiba semua pintu terbuka dan sungguh aneh yang keluar dari pintu itu adalah anak-anak semua dengan wajah/muka yang berseri-seri. Mereka memandang kepada ku dengan penuh balas kasihan kerana mereka melihat aku sedang di dalam ketakutan dikejar ular. Tiba-tiba aku melihat anakku yang berusia dua tahun ada bersama-sama kumpulan anak-anak itu. Seketika Fatimah memandangku, dia pun menangis, lalu berlari memelukku. Kemudian Fatimah menunjukkan tangannya ke arah ular itu dan secara tiba-iba ular pun pergi dari situ. Ular raksasa yang amat sangat menakutkan aku itu kemudiannya lenyap dari pandanganku.
Malik meneruskan ceritanya. “Aku meletakkan putriku itu dalam pangkuanku dan dia asyik bermain dengan janggutku. Kemudian putriku itu membaca sepotong ayat al-Qur’an surah
al-Hadid (ayat: 16) yang ertinya:
“Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk tunduk hati mereka mengingat Allah dan kepada kebenaran yang telah turun (kepada mereka), dan janganlah mereka seperti orang-orang yang sebelumnya telah diturunkan Al-Kitab kepadanya, kemudian berlalulah masa yang panjang atas mereka lalu hati mereka menjadi keras. Dan kebanyakan di antara mereka adalah orang-orang yang fasik”
“Tatkala mendengar ayat yang dibacakan tiba-tiba aku menangis serta menyesali akan segala dosa-dosa yang lalu. Kemudian aku bertanya kepada putri kesayanganku itu. “Wahai Fatimah anakku, apakah erti/maksud dari al-Qur’an itu?”
Fatimah menjawab: “Sesungguhnya saya faham akan segalanya ayah, bahkan lebih daripada ayah sendiri”
Kemudian aku terus bertanya lagi: “Apakah maksud ular itu wahai anakku?”
Maka dia mengatakan kepada ku bahawa ular itu adalah perbuatan jahat selama hidupnya yang hampir menjeremuskannya ke dalam api neraka.
“Tetapi siapa pula orang tua itu wahai anakku? Tanya Malik lagi.
“Dia adalah perbuatan baik ayah lakukan, perbuatan baik itu menjadi lemah kerana perbuatan jahat yang telah ayah lakukan. Dia tidak dapat menolong ayah.”Jawab puterinya.
“Aku bertanya lagi: “Apakah yang kamu lakukan di rumah ini anakku?” Lalu puteriku menjawab: “Ayahku yang dikasihi! Kami semua adalah anak-anak Islam. Kami menunggu kamu sekalian sehingga Hari Akhirat. Kemudian kami meminta Allah untuk keselamatan ayah-ayah kami.”
Sampai di sini, Malik terjaga daripada tidurnya. Dia melihat ke kiri dan ke kanan, tidak ada siapa-siapa, ternyata dia baru sedar bahawa dia telah bermimpi. Dari mimpinya itulah dia terus sedar bahawa itu merupakan satu peringatan baginya. Malik merasakan sudah sampai masanya dia insaf dan menghentikan semua amalan buruknya dan bertaubat kepada Allah. Maka akhirnya Malik bin Dinar menjadi seorang ahli sufi yang terkenal di bawah bimbingan Hasan Al-Basri.
(Riwayat Kisah Taubat Malik bin Dinar juga boleh didapati dari Kitab at-Tawwabiin halaman 223-224).
I’tibar/pelajaran yang dapat diambil adalah seberapa besar dosa kita, kalau kita mau insaf dan bertaubat Insya Allah… akan diampuni. Demikian juga amalan manusia akan dikuburkan bersama-sama di dalam kubur. Jika ternyata amalanya itu baik, amalan itu akan menemaninya di dalam kubur untuk memberi suasana yang menggembirakan, menerangi dan melapangkan kuburnya. Sebaliknya jika amal kejahatan lebih banyak yang dibuatnya, nescaya alam kubur terasa sempit…gelap…pengap dan mengerikan.
Muliakan hidupmu di dunia dengan ganjaran pahala dan bukan ganjaran bala seperti yang dialami oleh Malik bin Dinar dalam mimpinya. Segala perbuatan yang berunsur kejahatan dan kemaksiatan akan kembali kepada anda sama ada semasa di dunia kalau tidak pun pasti diakhirat nanti. Allah itu adalah Kadi Robbul Jalil.
Menghabiskan hidup di dunia dengan berseronok dan melupai tanggungjawab sebagai hamba Allah bukan tujuan hidup yang dijanjikan kepada Allah. Walaubagaimanapun kebahagian hidup wajar juga diperolehi dengan syarat ia adalah kebahagiaan hidup di dunia dan juga di akhirat kelak. Kejahatan dan kemaksiatan jangan jadikan teman hidup di dunia kerana ia bukan perjuangan sebagai khalifah Allah.

SEMPURNAKAN IBADAH DENGAN IMAN DAN TAKWA (bahagian kedua)

(Disiarkan pada20. 8. 2011)
Berpuasa di bulan suci Ramadan adalah wajib bagi semua mukmin kecuali kes-kes tertentu yang dibenarkan oleh hukum syarak. Ia menjadi rukun Islam yang ketiga. Allah sempurnakan Islam sebagai agama bagi manusia maka itu wajar mematuhi segala rukun-rukunnya. Mengerjakan ibadah puasa akan dapat kita rasai dalam hati hubungan kemanusiaan sejagat. Membina ukhuwah kemanusiaan adalah satu bentuk ibadat kelak mengikatkan rasa kasih sayang antara semsama ummat kerana manusia adalah keluarga Bani Adam.
Manusia membangun kerana adanya masyarakat yang kreatif dan inovatif. Kita digelar berjaya kerana ada orang lain yang masih mundur tidak produktif atau maju dalam bidang pembangunan kehidupan. Kita pintar dan berwibawa sebagai pemain dalam arena pembangunan kerana orang lain masih dalam pringkat mengikuri atau masyarakat sebagai pengguna semata. Manusia diwujudkan Allah sebagai makhluk yang bersosial. Peringkat pencapainya adalah beranika ragam berpandu kepada potensi intelek yang dipunyainya. Adalah menjadi budaya hidup manusia yang ada menjadi ‘producer’ dan ada yang sebagai ‘pegguna’ semata.
Rukun Islam yang ke empat ialah membayar zakat fitrah khususnya di bulan suci Ramadan. Ibadah tersebut membina kekompakan solidaritas sosial. Semua umat manusia adalah bersaudara maka itu kebajikan setiap umat wajar dipelihara demi melahirkan suasana ukhuwah kemanusiaan.
Persaudaraan sejagat merupakan mengikat kekeluargaan Bani Adam yang sepatutnya dipersatukan. Fenomena tersebut adalah amat penting memandangkan kehidupan manusia sejagat telah mencapai tahap kerosakan yang amat dahsyat. Peranan manusia sebagai bangsa pemakmur bumi (khalifah) telah bertukar kepada bangsa perosak bumi. Di manapun sudut permukaan bumi dan di segenap penjuru dunia sudah tidak ada lagi tempat tinggal yang aman damai untuk didiami.
Dorongan sifat tamak haloba serta kerakusan dan kebencian yang mendalam, manusia dengan bangganya berlumba-lumba mencipta pelbagai senjata pemusnah secara besar-besaran, yang kononnya sebagai alat untuk mempertahankan bangsa dan negara dari serangan negara lain. Tetapi ketahuilah bahawa pelbagai senjata inilah yang memunahkan bangsa manusia dan bumi tempat tinggal mereka sendiri. Maka itu kepentingan menghidupkan ukhuwah kemanu siaan menjadi kewajipan setiap umat.
Zakat merupakan syiar kedua di dalam Islam dan salah satu rukun kewangan masyarakat yang terbesar. Ia adalah umpama saudara kandung kepada solat di dalam al-Qur’an dan hadith. Zakat diganding dengan solat di dalam al-Qur’an sebanyak dua puluh lapan kali. Kadang kala dalam bentuk perintah umpamanya”
“Dirikanlah solat dan tunaikan zakat (al-Baqarah: 43)
Kadangkala dalam bentuk peberitahuan, umpamanya:
“ Sesungguhnya orang-orang yang beriman melakukan amal soleh, mndirikan solat dan menunaikan zakat, mereka mendapat pahala di sisi Tuhan mereka, mereka tidak merasa gentar dan idak kecewa.” Al-Baqarah: 277)
Bagitu juga Allah telah memuji Nabi Ismail a.s. dengan firman-Nya yang bermaksud (terjemahan): “Dan dia menyuruh kaum keluarganya bersolat dan menunaikan zakat dan dia adalah orang yang diredhai di sisi Tuhannya.” Maryam: 55
Zakat adalah ibadat silam (seperti solat) sepertimana yang telah dibawa oleh resalah kenabian dan dianjurkan oleh para nabi. Ia tergolong dalam perkara pertama yang diarahkan oleh Allah kepada mereka dan perkara pertama yang mereka arahkan kepada umat mereka.
Allah telah memuji bapa segala Nabi iaitu Ibrahim bersama Ishaq dan Ya’qub ‘alaihimus salam dengan firman-Nya kepada mereka yang bermaksud (terjemahan):
“Kami telah jadikan mereka itu sebagai pemimpin-pemimpin yang memberi pertunjuk dengan perintah Kami dan Kami telah wahyukan kepada mereka mengerjakan kebaikan, mendirikan solat, menunaikan zakat dan hanya kepada Kamilah mereka selalu menyembah.” (an-Anbiya: 73)
Solat adalah ibadat jasad serta rohani. Zakat adalah ibadah kewangan dan kemasyara- katan. Disebabkan kedudukannya sebagai ibadat serta amalan mendekatkan diri kepada Allah maka disyaratkan di dalamnya niat dan ikhlas. Zakat tidak diterima melainkan dengan niat untuk
mendekatkan diri kepada Allah.
Rukun Islam yang kelima ialah menunaikan Haji kepada mereka yang mampu. Walau bagaimanapun syarat yang kelima ini jangan dipandang ringan kerana dengan alasan tidak ada kemampuan untuk menunaikannya. Dalam hidup Allah bekalkan manusia dengan kemahiran berfikir. Apa yang penting ialah keikhlasan dalam hati yang ingin menunaikan rukun Islam yang Kelima.
Penulis ingin berkongsi ilmu yang telah berlaku kepada salah seorang kawan karibnya yang berkhidmat sebagai seorang guru iaitu Penyelia Pendidikan dalam sebuah daerah di Pedalaman atas pada masa lalu. Penulis amat terperanjat apabila melihat tanda namanya mempunyai Haji, semasa lawatan rasmi ke daerahnya. Lantas penuis terus menyelidik bagai mana ia dapat menunaikan ibadah Haji.
Beliau memulakan cerita mengenai keikhlasannya hendak menunaikan ibadah Haji tetapi halangan utama beliau ialah tidak ada kemampuan. Ia memahami bahawa menunaikan rukun Islam yang kelima disyaratkan kepada orang-orang yang mampu sahaja. Tetapi semangat dan keinginannya hendak memijak kaki di tanah suci amat tinggi sekali. Hendak meminta tolong dari orang yang boleh menolong tidak menjadi pilihannya.
Beliau memikirkan bahawa Allah itu Maha Kuasa. Setiap kemuskilan yang dialami oleh hamba-Nya wajar ada penyelesaiannya. Kemudian datang satu ilham dalam hati beliau untuk memohon pertolongan dari Allah dengan mendirikan solat tahajjud secara istikamah selama empat puluh hari. Dengan tidak disangka seorang hamba Allah menghulurkan pertolongan kepadanya. Peliknya ialah beliau tidak mengenali orang berkenaan. Maka dapatlah ia menunaikan ibadah Haji, iaitu rukun Islam yang kelima.
Mengambil ikhtibar dari pengalaman yang dilalui oleh guru berkenaan. penulis mendapat satu ilham untuk menunaikan keinginannya melaksanakan rukun Islam yang ke lima yang telah melekat dihatinya sejak penulis memeluk Islam. Sembahyang tahajjud menjadi amalannya setiap malam selepas tidur secara istikamah selama empat puluh hari. Pada masa itu memangnya penulis telah mendaftarkan nama untuk menunaikan ibadah Haji pada tahun itu tetapi belum dapat disahkan kerana kemampuan itu tidak mengizinkan.
Masa tinggal satu minggu sahaja lagi untuk penulis membuat pengesahan kepada tabung Haji samada meneruskan
penerbangan ke tanah suci atau dibatalkan. Tiba-tiba mendapat telefon dari bahagian Kewangan, Jabatan Pendidikan meminta penulis datang ke pejabatnya untuk menyelesaikan sesuatu perkara.
Dengan tidak disangka-sangka resposibiliti elaun atau elaun tanggungjawab dalam menjalankan tugas sebagai Pegawai Pelajaran Bahagian telah diluluskan dan panggilan untuk datang ke bahagian kewangan ialah untuk menanda tangani cek bernilai “cukup untuk belanja menunaikan ibadah Haji”.
Suasana menyerikan kegembiraan hati penulis kerana telah terjawab niat dalam hati dari
solat tahajjud yang dijalankan selama empat puluh hari. Walaubagaimanapun, berurusan dengan masalah dunia manusia sentiasa menjadi lemah dan tidak dapat menentukan keutamaan sama ada urusan akhirat atau urusan dunia kerana pada masa yang sama penulis telah memulakan pembinaan sebuah rumah banglonya.
Keinginan dalam hati hendak menunaikan rukun Islam yang ke lima sudah menjadi keinginan memperolehi sebuah rumah banglo. Hati kecil berkata: “selesai dahulu urusan dunia barulah kapada urusan akhirat!” Tabung Haji terpaksan mengambil tempat penulis dan diberi kepada orang lain yang ramai menunggu peluang ke tanah Suci.
Penulis hendak berkongsi ilmu kepada para pembanca Bicara Minda tentang ibadat yang
telah kita membuat perjanjian kepada Allah dan tiba-tiba menukar haluan apabila niat itu telah mendapat keredhaan dari Allah S.W.T. Amalan serupa demikian Allah tidak suka dan marah. Semasa para jemaah Haji pergi ke Mina hendak melontar, penulis telah mengalami kemalangan jalan raya yang amat ngeri sekali. Kereta yang dipandunya bertembung dengan lori logging sehingga terheret ke belakang sejauh satu ratai.
Bonet keretanya terbuka dan menghempap kepada cermin pemandu mengakibatkan kepalanya mengalami kecedraan teruk. Pada masa itu para jemaah Haji di tanah suci berada di Minah hendak melontar sekaligus melaksanakan sunat mencukur rambut tetapi penulis berada di hospital juga mencukur rambut kerana doktor hendak membuat dua puluh jahitan pada kepala yang kulitnya hancur akibat terkena pecahan cermin yang dihempat bonet kereta.
Akibat dari kemalangan itu penulis telah membelanjakan wang keseluruhannya termasuk lah pembaikan kereta, sebanyak dua kali ganda perbelajaan untuk menuaikan Haji. Bukan hanya itu sahaja tetapi apabila penulis hendak menempah penerbangan ke tanah cuci untuk mengikuti jemaah Haji yang berikutnya, Tabung Haji hanya dapat memberi tempat setelah lima tahun berlalu!
Kita telah meminta pertolongan Allah untuk menyelesaikan masalah perbelajaan ke tanah suci dan setelah Allah redhai doa kita tidak pula bersyukur dan meneruskan misi ke tanah suci malah urusan dunia pula yang diberi keutamaan. Maka disitu jelas kelihatan kelemahan manusia seperti mana Nabi Adam a.s. telah tunjukkan apabila hidupnya dimuliakan Allah dengan kedatangan Siti Hawa sebagai teman hidupnya.
Adam tidak merasa bersyukur kepada Allah malah membelakangi pula kekuasaan Allah. Akibatnya Adam bersama Siti Hawa disingkir dari syurga dan turun ke bumi buat selama-lamanya hingga akhir hayat baru kembali menemui Allah S.W.T.
Tanggungjawab yang kita mesti laksanakan adalah ibdah Haji yang telah ditetapkan oleh agama Allah iaitu Islam. Disitulah makna ukhuwah kemanusiaan. Kehadiran orang lain adalah untuk membina kekompakan solidaritas sosial. Allah itu maha kuasa; segala kemuskilan hamba-Nya pasti mendapat pertolongan dengan syarat orang itu berdoa dengan hati yang Kyushuk dan ikhlas.
Kelonggaran diberi kepada orang-orang yang tidak mampu untuk melaksanakan rukun Islam kelima. Tetapi jika kita usahakan demi kebaktian kepada agama maka Allah sentiasa bersedia memudahkan urusan untuk menunaikan rukun Islam yang kelima itu asalkan kita mempunyai keikhlasan dan niat yang kuat.
Maka itu bertawakallah kepada Allah maka niat kita yang ikhlas itu pasti diperkenankan-Nya. Ingat dalam hidup bahawa urusan dengan Allah tidak ada yang mustahil. Semua kekuasaan Allah sebagai Zat yang Maha Agung itu. Buatlah keutamaan kepada urusan akhirat yang hidupnya kekal abadi dan urusan dunia yang merupakan buat seketika sahaja boleh dipertimbangkan setelah iman dan takwa menyerikan pemikiran anda sebagai hamba Allah S.W.T

SEMPURNAKAN IBADAH DENGAN IMAN DAN TAKWA. Disiarkan pada 13.8.2011

Tegaknya Islam berdiri di atas lima rukunya iaitu Mengucap dua kalimah syahada; Solat lima waktu sehari semalam; Puasa di bulan Ramadan; Membayar Zakat dan; Menunaikan Haji kepada orang yang mampu. Kelima-lima rukun Islam tersebut asasnya berpaksi kepada Iman dan Takwa.
Iman itu ertinya percaya. Iman itu ialah perkataan dan perbuatan (qaulun wa’amalun). Ertinya perkataan hati dan lidah dan perbuatan hati dan anggota. Sabda Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. yang bermaksud: “Iman itu lebih daripada 60 ranting, yang paling tinggi ialah kalimat “Lailaha illal Lah.” Dan paling rendahnya ialah membuangkan duri dari tengah jalan.” (HR: Bukhari, Muslim dan Abu Hurairah)
Firman Allah S.W.T. yang bermaksud (terjemahan): “Orang yang beriman itu ialah beriman dengan Allah dan Rasul-Nya, kemudian itu tidak ada ragu-ragunya lagi, dan mereka berjihad dengan harta benda dan diri mereka sendiri pada jalan Allah. Itulah orang-orang yang benar mengakuinya.” (Al-Hujarat: 15)
Baginda Nabi Muhammad memberi pengajaran Islam kepada utusan kaum Abdul Qais supaya beriman kepada Allah. Baginda mentarbiahkan mereka tentang iman. Iman kepada Allah ialah mengucapkan Syahadat, bahawa tidak ada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad pesuruh-Nya, mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat. (Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim). Di dalam hadis ini nyata perkataan setengah ulama, di antaranya Ibnu Taimiyah, bahawa tiap-tiap orang yang beriman itu adalah Islam, tetapi tidaklah tiap-tiap orang Islam itu beriman.
Orang yang beriman kepada Allah sewajarnyalah bertakwa kepada Zat yang Maha Agung itu. Perkataan takwa adalah taat mengerjakan perintah Allah dan menjauhi segala larangan-larangan-Nya. Perkataan takwa adalah terbitan daripada tiga huruf iaitu ‘ta’, ‘kaf’, dan ‘wau’ dan masing-masing mempunyai makna yang tersendiri.
‘Ta’ daripada perkataan tawadhu, yang membawa makna tidak mahu dipuji, sentiasa rendah diri. Tidak angkoh dan sombong dan mempunyai sikap kefahaman mental. Pemimpin yang berwibawa adalah golongan orang yang tawadhu.
Syaidina Abu Bakar setelah dipilih oleh rakyat sebagai pemimpin(Khalifah), beliau berkata: “Saya telah dipilih oleh kamu untuk memimpin tuan-tuan. Kalau saya benar, bantu saya tetapi kalau saya lari dari kebenaran tegur saya”. Inilah contoh orang yang bersikap tawadhu. Dia tidak meloncat menjadi sombong setelah dipilih malah kalau boleh dia monolak perlantikan itu tetapi oleh kerana kecintaannya kepada rakyat yang inginkan kepimpinannya maka ia menerima dengan penuh harapan agar rakyat berganding bahu membantunya. Dengan hati yang ikhlas dan terbuka ia bersedia untuk menerima kritikan dari rakyat yang dipimpinnya.
“Qaf” terbitan dari perkataan Qanaah. Qanaah ialah menerima dengan cukup. Merasa cukup dengan apa yang diberikan oleh Allah. Sifat memadai sekadar apa yang ada tanpa tamak dan haloba. Misalan seorang pemimpin berkata: “Kalau rakyat saya lapar, biarlah saya jadi orang yang pertama merasa kelaparan; tetapi kalau rakyat saya merasa kenyang biarlah saya menjadi orang yang terakhir merasa kenyang.”
Sebagai pemimpin yang bersifat qanaah di dunia sains dan teknologi masa kini seperti tuan Guru Dato’ Nik Abdul Aziz Nik Mat. Kata-kata beliau dalam bukunya bertajuk “Bertemu Janji Allah”, keluaran 2008 yang diterbit oleh Anbakri Publika Sdn Bhd. mengatakan
“Disisi Islam kejayaan manusia tidak diukur dari aspek penguasaan kehidupan dunia. Kejayaan hakiki bergantung kepada sejauh manakah manusia mampu berusaha menyingkap segala rahsia hidup yang abadi. Tok Guru cuba mendorong kita untuk menjadi mukmin yang lebih mencintai akhirat, jestru di sanalah hidup kita yang sebenar, dunia keabadian dalam pertemuan yang pasti disisi Allah S.W.T”.
Qanaah itu mengandung lima perkara: Iaitu pertama, menerima dengan rela akan apa yang ada; kedua, memohonkan kepada Tuhan tambahan yang pantas, dan berusaha; ketiga, menerima dengan sabar akan ketentuan Tuhan; keempat, bertawakal kepada Tuhan dan kelima, tidak tertarik oleh tipu daya dunia. (Prof. Dr.HAMKA)
Maksud qanaah itu amatlah luasnya. Menyuruh percaya yang betul-betul akan adanya kekuasaan yang melebihi kekuasaan manusia, menyuruh sabar menerima ketentuan Ilahi jika
ketentuan itu tidak menyenangkan diri, dan bersyukur jika dipinjami-Nya nikmat, sebab entah terbang pula nikmat itu kelak. Dalam hal yang demikian disuruh bekerja, kewajipan belum berakhir. Kita bekerja bukan lantaran meminta tanbahan yang telah ada dan tak merasa cukup pada apa yang dalam tangan, tetapi kita bekerja sebab orang yang hidup mesti bekerja. (Prof Dr. HAMKA)
Ahli ekonomi menyarankan bahawa dalam pembangunan atau lebih dikenali sebagai prinsip ekonomi yang berlandaskan kepada pembangunan dunia, beliau berkata bahawa, “There is no end in wants.” Ia membawa maksud setiap kejayaan yang diperolehi oleh manusia tidak menjadi faktor kepuasan diri malah ia menjadi pendorong untuk bercita-cita mendapatkan yang libih lemayan lagi. Masalahnya ialah tidak ada rasa kesyukuran terhadap kejayaan yang ada dalam tangan.
Qanaah adalah modal yang paling teguh untuk menghadapi penghidupan, menimbulkan kesungguhan hidup yang betul-betul mencari rezeki. Jangan takut dan gentar, jangan ragu-ragu dan syak, mantapkan fikiran, teguhkan hati, betawakal kepada Tuhan, mengharapkan petolongan Nya, serta tidak merasa kesal jika ada keinginan yang tidak berhasil, atau yang dicari tidak dapat.
Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud “Qanaah itu adalah harta yang tak akan hilang dan pura (simpanan) yang tidak akan lenyap.” (HR; Thabrani dari Jabir.) Orang yang mempunyai sifat qanah telah memagar hartanya sekadar apa yang dalam tangannya dan tidak menjalar fikirannya kepada yang lain.
“Wau”- Dalam perkataan takwa adalah terbitan dari perkataan warak yang bermaksud terpelihara, baik yang sibahat lebih-lebih lagi yang haram. Tidak sama sekali mendekati corruption. Pemimpin yang korop suka mementingkan diri bersama dengan kuncu-kuncunya. Pemimpin politik sebagai contoh perjuangannya untuk mendapatkan kerusi ialah membuat perubahan pada dirinya terlebih dahulu dan rakyat dibelakangkan. Percaya atau tidak itulah keadaan sebenar. “Pemimpin politik bermati-matian untuk medapatkan kerusi dan apabila kerusi diperolehi ayat pun hilang”.
Mengucap dua kalimah syahada sewajarnya bermuara dalam hati yang percaya atau beriman kepada Tuhan (Allah) itu satu dan Nabi Muhammad itu persuruh Allah. Iman itu bersandar kepada firman Allah dalam surah al Maaidah ayat (5) 3 yang bermaksud (terjemahan): “………..Pada hari ini telah Ku sempurnakan untuk kamu agama mu, dan telah Ku cukupkan kepada mu nikmat-Ku dan telah Ku redhai Islam itu jadi agama bagi mu”
Dalam Surat Ali Imran (3) ayat 19, Tuhan telah menyatakan bahawasanya yang sebenar agama di sisi Allah, hanyalah Islam. Sebab Islam ertinya ialah penyerahan diri seluruhnya lahir dan batin, hanya kepada Allah saja.Tidak bercabang kepada yang lain. Erti Islam juga ialah Al-Inqiyadu, yang bermaksud patuh menurut.
Dalam surah Ali Imran ayat 85 dengan tegas juga Allah berfirman bahawa barang siapa yang menghendaki selain Islam menjadi agamanya, sekali-kali Allah tidaklah menerima agamanya itu, dan di akhirat dia akan termasuk orang-orang yang rugi dan malang. Dalam kemuskilan berkenaan dengan urusan dunia, Islam telah cukup memberikan bimbingan.
Agama Islam murni menurut yang diturunkan dari langit, yang telah cukup dan sempurna, tidak dapat dikurangi atau ditambah lagi. Orang yang menambah-nambah, bernama tukang bid’ah. Ummat Islam 14 Abad yang lalu sama saja kaifiyat dan caranya, rukunya dan syaratnya dengan sembahyang ummat Islam sekarang.
Dengan hal yang demikian mengenai soal-soal perkembangan perikemanusiaan nampak nyata kesempurnaan Islam, sebab dia memberikan kebebasan berfikir. Fikirkanlah bagaimana cara dan langkah yang harus engkau tempuh dalam lapangan hidup, berpedoman kepada agama yang telah sempurna itu.
Islam mengakui adanya Evolusi hidup manusia. Tersebutlah dengan jelas dalam firman Allah Surat Nuh ayat (71) 14 yang bermaksud (terjemahan) “Sesungguhnya Dia telah mencipta kan kamu tingkat demi tingkat.”Ayat ini menunjukkan dengan jelas bahawa keadaan hidup manusia adalah selalu berubah, tingkat demi tingkat.
Pertumbuhan peribadi makhluk manusia melalui tingkat demi tingkat, sejak dari masa dalam kandungan ibu. Ia dilahirkan kedunia sebagai bayi kemudian membesar berubah menjadi kanak-kanak lalu berubah lagi menjadi remaja. Habis remajanya berubah pula menjadi dewasa kemudian warga emas dan mati. Terdapat pengaruh lingkungan yang setiap manusia wajar berwaspada, pendidikan, pengetahuan, sampai mati, sampai jadi tanah kembali.
Bangsa demi bangsapun melalui tingkat demi tingkat. Manusia sendiri dalam keseluruhan nya, sebagai khalifah Allah di muka bumipun berubah melalui tingkat demi tingkat. Manusia telah melalui berbagai perubahan atau tingkatan seperti Zaman Tembaga, Zaman Besi dan zaman Mesin sampai kepada zaman sain dan teknologi atau zaman Atom sekarang ini.
Bagitu juga keadaan kehidupan berbagai bangsa dan keturunan di seluruh dunia sentiasa berubah yang dipengaruhi oleh iklimnya. Namun Islam yang telah sempurna itu dapat dipeluk dengan ridha oleh seluruh bangsa tadi, sehingga mereka berpadu menjadi satu ummat. Dalam kesatuan mereka dengan ummat itu, kita masih dapat melihat aneka ijtihad kerana berlainan iklim. Tetapi dalam semuanya itu Islam tidak dapat dipisahkan. Sebagai contoh binaan bentuk mesjid sahaja pun mempuyai kelainan mengikut tempat dan zaman.
Semuanya itu menunjukan dengan tegas bagaimana sempurnanya Islam diturunkan Allah, sebab agama yang sempurna ialah agama yang mengakui dan mengembangkan bakat pertumbuhan manusia dan perikemanusiaan dan tidak membeku.
Rukun Islam kedua ialah Solat lima waktu yang ditetapkan waktu dan masanya. Orang yang beriman dan bertakwa kepada Allah sukar meninggalkan ibadah tersebut kerana ia menjadi tiang kehidupan manusia mukmin. Ke mana-mana ia pergi dan dalam keadaan apa sekali pun’ kewajipan menunaikan solat lima waktu pasti dilaksanakan.
Coba kita fikirkan bahawa hidup ini iman kita memberi tahu bahawa Allah memberi hidup kepada manusia serta segala nikmatnya setiap detik masa yang berlalu sehingga ajal menjemput nyawa. Maka ketakwaan kita kepada Allah seharusnya mendidik kita untuk memelihara amanah Allah untuk mengerjakan solat lima waktu yang hanya memakan masa paling minimal pun 25 minit se hari semalam berbanding dengan Allah beri kita hidup dengan segala nikmat-Nya selama 24 jam sehari semalam.
Kadang-kadang perlaksanaan ibadat solat dengan ibadat puasa di bulan Ramadan orang sering mempunyai kekeliruan. Ada orang yang tekun mengerjakan ibadat puasa tetapi meninggalkan solat lima waktu atau tidak solat sama sekali! Solat itu merupakan kepala kepada agama Islam dan puasa itu diibaratkan badannya. Kalau kita tidak mengerjakan solat tetapi melaksanakan ibadat puasa, ibarat orang berjalan tanpa kepala. Dalam kejadian semua makhluk Allah termasuklah manusia ia hidup mempunyai kepala. Tanpa kepala bermakna makhluk yang tidak hidup atau mati. (Bersambung)

HIASI IBADAHMU BERPANGKAL DALAM HATI

HIASI IBADAHMU BERPANGKAL DALAM HATI
(Disiarkan pada 6. 8. 2011)
Setiap kejadian sesuatu fenomena alam itu semestinya ada permulaannya dan ada penghu jungnya atau penyudahnya. Adalah menjadi kewajipan setiap insan untuk mengetahui asal usul kejadian sesuatu itu sebelum melaksanakan ibadah. Ilmu itu adalah kedatangan sesuatu makna maka ibadah juga melakarkan sesuatu makna dalam hidup. Ibadah itu mestilah dirasai oleh hati orang yang beribadah.
Kita melaksanakan ibadah (bekerja) untuk tujuan sesuatu kerana melihat dari pengalaman orang lain yang ibadahnya membuahkan kemurnian hidup. Ibadah itu adalah satu bentuk amanah Allah. Semakin banyak ibadah kita laksanakan semakin baik kedudukan kita dalam masyarakat. Menolong orang yang wajib ditolong adalah ibadah kerana dengan cara itulah ukhuwah kemanusiaannya dapat disemaikan dalam bermasyarakat.
Kelohan orang kaya kerana tidak berjaya mendapatkan peluang yang menguntungkan dalam bisnesnya, Tuhan tidak suka kerana ibadahnya mementingkan peribadi semata! Kelohan orang berdosa kerana dosanya Tuhan amat suka. Lebih-lebih lagi apabila gugurnya air matanya kerana menangis mengenangkan dosa-dosanya yang kelak akan memadamkan api Neraka.
Takut kepada Tuhan kalau-kalau terbuat salah atau takut tidak diampunkan dosa adalah ibadah. Walaubagaimanapun Ibadah belum tentu bersifat ibadah kerana ibadah itu mestilah dirasai oleh hati orang yang beribadah. Dalam erti kata lain ia khusyuk dalam melaksanakan ibadahnya.
Penghayatan itu adalah kerja hati. Kalau fisikal sahaja yang nampaknya beribadah tanpa dirasai dalam hati ibadahnya tidak ada erti apa-apa kerana tidak sampai kepada Allah. Tuhan tidak pandang rangka tapi pandang isinya. Rangka cantik macam mana sekalipun tidak ada isi, tidak ada erti apa-apa. Rasa bertuhan dibawa ke mana-mana ini adalah ibadah batin. Pahalanya sentiasa mengalir selagi ada rasa dalam hati dan khusyuk.
Rasa hambah, dan tiada kuasa, dibawa ke mana-mana, adalah juga ibadah batin. Rasa hamba itulah sifat insan yang bertakwa sebenarnya. Janganlah sifat hamba itu ditukar kepada sifat tuan atau ketuhanan. Itu sombong namanya. Allah tidak suka sifat sombong seperti mana perlakuan iblis ingkar sujud, tanda hormat kepada makhluk manusia (Adam). Akibatnya iblis disingkir oleh Allah dari syurga-Nya dan diambil segala keistemewaan hidupnya.
Mengapakah manusia bermasyarakat dan bersosial? Manusia tidak senang seorangan tanpa teman seperti mana Adam, manusia pertama, telah mengalami sebelum Allah wujudkan Hawa sebagai temannya. Kehadiran orang lainlah yang memotivasikan kita berfikir dan melaksanakan ibadah.
Amal ibadahnya yang telah membuahkan kebahagian hidup mendorong orang lain untuk mencontohinya. Pepatah mengatakan: “Two heads are better than one” memberi kefahaman bahawa berfikir seorangan tidak sebaik dengan berfikir lebih daripada satu. Kita perlukan teman untuk mengolah pemikiran kita untuk menemukan solusi penyelesaian kepada agenda yang diselesaikan
Percambahan fikiran akan menghasilkan kemenangan pada satu-satu ibadah. Maka itu Islam menggalakkan masyarakat mukmin membina ukhuwah kemanusiaan demi menyatukan kekompakan solidaritas sosial. Membina sebuah bangunan saja pun kita bermula dengan sebiji bata, kemudian diikuti dengan menyusun beberapa bata, satu di atas yang lain, sehinggalah tegak nya sebuah bangunan yang indah untuk kegunaan berbagai keperluan pembangunan.
Kalaulah sebiji bata itu ibarat ibadah seseorang maka bata-bata yang berikutnya akan mengikuti ibadah yang telah dilaksanakan oleh bata-bata sebelumnya. Ini bermakna bata-bata yang bakal menyusul yang disusun kemudian akan melihat ke hujung apa yang telah dilaksanakan oleh bata-bata sebelumnya.
Begitulah felosofi ibadah wajar bersandarkan kepada sesuatu yang sudah sedia ada. Maka dengan hal yang demikian misi dalam ibadah itu akan ditentukan oleh ibadah yang telah berjaya dilaksanakan. Dalam urutan perlaksanaan ibadah menuju kepada kemurnian pembangunan hidup
di alam dunia, Allah telah bekalkan manusia dengan kekusaan dan kemurnian kemahiran berfikir serta roh akal yang akan memimpin individu di landasan yang diredhai Allah S.W.T.. Tanpa roh akal yang berperanan dalam perlaksanaan ibadah, akan tergelincir dari landasan yang menuju kebahagian hidup di akhirat kelak.
Kita hidup di alam dunia bukan seorangan tetapi, kita dikelilingi dengan makhluk yang bersifat ghaib. Mereka sentiasa cemburu terhadap ibadah yang akan memurnikan kehidupan individu berkenaan. Makhluk yang ghaib seperti iblis dan syaitan, telah mendapat keizinan dari Allah S.W.T. untuk memporak-porandakan kehidupan manusia sebagai tanda rasa dendamnya, kerana gara-gara Adam, manusia pertama yang diwjudkan Allah sebagai khalifah-Nya, makhluk iblis telah dikeluarkan dari syurga oleh Allah S.W.T.. Maka itu wajar laksanakan ibadah dengan khusyuk dan tawadhu.
Setiap ibadah wajar bersandar kepada al-Qur’an dan al-Hadith. Apabila penyelidikan atau pengkajian untuk mengetahui sesuatu dengan sedalam-dalamnya yang biasa dipanggil sebagai ijtihad, terutama hal agama, wajar merujuk kembali kepada asasnya iaitu al-Qur’an dan Hadith. Ada suara-suara sumbang beranggapan bahawa dengan kembali ke sumber asal, akan meng akibatkan lumpuhnya kreativiti dalam berijtihad. Buah fikiran demikian tentu sahaja tidak ada dasarnya, dan tidak perlu dipertahankan.
Nash-nash yang dijadikan sumber hukum, menyangkut hal-hal yang umum, kecuali masalah ibadah dan keluarga yang tidak banyak mengalami perubahan. Sedangkan syari’at datang dengan membawa hukum-hukum yang terperinci. Sebahagian besar dari nash-nash yang ada, mempunyai akhlak yang rasional, dapat menerima lebih dari satu ketetapan, baik nash-nash al-Qur’an mahupun nash-nash al-Hadith.
Konsep pendidikan Islam adalah pembelajaran sepanjang hayat yang menjadikan al-Qur’an dan as-sunnah sebagai acuan dasar dan landasan. Ia merangkumi akidah, syariah, akhlak, muamalat dan sangat bergantung kepada asuhan yang bermula daripada dalam keluarga, para guru di sekolah, kebijakan kerajaan yang berkuasa dan masyarakat.
Ibubapa adalah guru dan pendidik yang pertama dan utama. Maka itu adalah menjadi tanggugjawab mereka untuk mendidik anak-anak seawal yang mungkin sekurang-kurangnya dalam perkara tauhid, dan akhlak. Ini adalah suatu kewajipan di sisi agama Islam dan sekali gus amanah daripada Allah S.W.T.
Faktor-faktor lain bagi memastikan kejayaan pendidikan dan perjalanan hidup anak adalah ibubapa seharusnya mampu menciptakan sakinah dan damai di dalam rumah, memberi nafkah dengan rezeki yang halal dan sentiasa mendoakan anak-anak mereka semoga berjaya dalam bidang yang diceburinya dalam hidup.
Kegagalan ibubapa di dalam mendidik anak disebabkan oleh beberapa faktor. Pada umumnya kegagalan itu berpunca daripada faktor dalaman seperti kecuaian mereka, semakin hilangnya gahirah ibubapa terhadap anaknya. Rezeki (nafkah) yang haram, keruntuhan keluarga seperti pergaduhan dan perceraian dan lain-lain.
Bagi mengatasi masalah ini jalan penyelesaiannya hanya dengan kembali kepada ajaran al-Qur’an dan mengikuti tunjuk ajar Rasulullah s.a.w. dengan cara masing-masing pihak mema hami dan menjalankan hak-hak dan kewajipannya sendiri.
Terpenting dalam memahami kehidupan adalah memahami hakikat manusia itu sebagai makhluk Tuhan yang diwujudkan Allah sebagai hamba-Nya. Aristotles, ahli falsafah Greek yang terkenal memandang manusia mempunyai komponen-komponen yang menggambar hakikat manusia seperti hakikat kehidupan (asal kejadian, potensi dan keistimewaan yang dimiliki), rahsia roh dan akal. Fenomena yang mengeistemewakan makluk manusia daripada haiwan-haiwan lain adalah fikirannya. Oleh kerana itu, dia mendifinasikan manusia sebagai haiwan yang berfikir (thinking animal).
Antropologi berpendapat bahawa ciri khas manusia adalah kesedaran dan kemahuannya untuk berteknik, membuat sesuatu yang baru daripada benda-benda yang telah ada, kemudian mengolahnya untuk pembaikan status hidupnya. Maka manusia difahami sebagai makhluk berteknik.
Pehak lain pula terutama ahli sosiologi melihat manusia itu tidak mampu untuk hidup sendiri. Ia harus mempunyai hubungan antara satu sama lain sama ada secara langsung mahu pun tidak langsung dengan orang atau pihak lain, bahkan ia menjadi sedar akan dirinya kerana adanya orang lain. Maka itu manusia adalah makhluk bersosial.
Para ahli dalam bidang etika berpendapat bahawa ciri khas yang memisahkan manusia dengan makhluk lain adalah tanggungjawabnya. Ia dituntut oleh hati nuraninya, lingkungan sosialnya dan oleh Tuhan untuk mempertanggungjawabkan segala tindakannya. Dengan demikian makhluk ini adalah makhluk yang bertanggungjawab.
Definisi-definisi tersebut menggambarkan keistimewaan manusia yang mempunyai potentsi dan kemampuan yang dimilikianya. Walaubagaimanapun seiring dengan kesanggupan atau kemampuan tersebut, manusia menunjukkan keterbatasannya dalam mengola kehidupannya. Maka itu memaksanya untuk berfikir tentang dirinya sendiri dalam berhadapan dengan suatu kekuatan yang supernatural yang tidak terhad, yang mengatur alam ini dengan segala isinya termasuk manusia sendiri.
Bukan sahaja menghadapkan dirinya kepada ‘superpower’ tersebut tetapi juga menyerah kan dirinya kepada fenomena tersebut yang demikiannya hidup manusia selalu diliputi oleh suasana religious (suasana percaya) dan patuh pada kukuatan supernatural tersebut yang kita namai “Tuhan”. Maka itu para ahli agama menyimpulkan bahawa manusia adalah makhluk beragama.
Al-Qur’an menjelaskan bahawa manusia diciptakan daripada tanah dan setelah sempurna kejadiannya, dihembuskan kepadanya roh ciptaan Allah S.W.T. (Sad:71 – 72). Dari sini jelas bahawa manusia terdiri daripada dua unsur utama iaitu gumpalan tanah dan hembusan roh. Ia perpaduan daripada dua unsur tersebut yang tidak dapat dipisahkan. Bila dipisahkan , maka ia bukan lagi manusia, sebagaimana halnya air, yang merupakan perpaduan antara oksigen dan hydrogen, dalam kadar-kadar tertentu bila salah satu di antaranya terpisah maka ia bukan air.
Dalam melaksanakan ibadah, manusia wajar kembali memikirkan asal usulnya maka disitulah ibadah itu mempunyai keterikatannya kepada kekuasaan Allah S.W.T.. Di dalam ayat yang lain, dijelaskan bahawa sebelum diciptakannya manusia, Allah S.W.T. telah menyampai kan rancangan penciptaan ini kepada malaikat iaitu agar makhluk ini menjadi khalifah (kuasa atau wakil) Allah S.W.T. di bumi. (Al-Baqarah: 30).
Maka itu jelas bahawa hakikat kewujudan manusia dalam kehidupan ini adalah melaksanakan tugas kekhalifahan; membangun dan mengola dunia ini sesuai dengan kehendak Allah S.W.T.. Kerananya ditetapkanlah tujuan hidupnya, yakni mengabdikan kepada Allah S.W.T.. (Adz-Dzariyat: 56).
Masa hidup di dunia adalah buat seketika sahaja iaitu sebatas umurnya yang Allah telah tentukan kepada setiap individu maka itu rebutlah peluang yang ada untuk mengisikan ruang masa dengan ibadah berpangkal dalam hati. Selamat melaksanakan ibadah Puasa dalam bulan suci Ramadan ini, semoga segala dosa diampunkan Allah S.W.T. InsyaAllah.

PEMBAHARUAN MELAHIRKAN KEMODENAN MENGIKUTPERSEPSI ISLAM (Disiarkan pada 16.7.2011)

Setiap yang hidup itu mengalami perubahan samada dari segi fisikalnya mengikut peningkatan pada usianya atau dari segi geraklakunya yang meningkat atau mengurang. Yang pasti berlaku ialah ada perubahan. Perubahan itu wajar terutama sekali perubahan yang berbentuk positif. Perubahan positif merupakan fenomena pembaharuan atau yang biasa dikenali sebagai kemodenan. Islam tidak serasih dengan kehidupan orang yang jumud dan tidak memiliki inisiatif. Budaya hidup yang dikategosikan sebagai “dead wood” atau kayu mati itu tidak megenali pembaharuan.
Membicarakan tentang kemodenan bermakna perubahan pada keadaan sesuatu fenomena atau wajah sesuatu yang telah berubah kepada kebaikan. Felosofi dalam hidup semestinya berlandaskan kepada niat atau naluri untuk membuat sesuatu perubahan kepada keadaan hidupnya. Maka itu visi yang perlu dibina ialah “saya mesti berubah”.
Untuk memastikan perubahan diri telah berlaku semestnya mempunyai ilmu penge- tahuan. Ilmu pengetahuanlah membawa hidup kita kepada kemodenan. Wahyu pertama yang diturunkan kepada manusia (Muhammad) ialah “baca”. Memanfaatkan membaca akan menambah ilmu pada diri kita kelak akan meningkatkan ilmu pengetahuan yang menjadi aset kepada kemodenan.
Perubahan itu wajar mengikuti peredaran masa yang dimainkan oleh matahari. Allah bersumpah dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Demi masa manusia sentiasa dalam kerugian.” (Al-Ashr ayat(103)1-2. Ia membawa maksud berkhidmat kepada agama dan jangan membuang masa sebab setiap detik masa yang telah berlalu tidak akan kembali lagi. Kita wajar mengguna kan masa kerana Allah peruntukkan masa kepada manusia demi berkhidmat kepada agama Allah.
Jika kita tenungi keadaan alam semulajadi sememangnya mempunyai perubahan dari masa kesemasa. Perubahan itu akibat sesuatu yang dilakukan oleh olahan tangan manusia atau disebabkan oleh keadaan alam yang berubah atas kekuasaan Allah S.W.T.. Apa yang penting dalam memahami perubahan itu ialah melihat faktor yang mengakibatkan perubahan yang dikenali sebagai ‘punca’.
Punca kepada kemodenan adalah kekuatan minda(ilmu) memikirkan sesuatu yang baik atau baru yang diterjemahkan kepada tenaga kelak akan mengakibatkan perubahan atau kemodenan. Lahirnya kemodenan akan wujud satu fenomena pembaharuan pada keadaan hidup. Jika pembaharuan telah diperolehi maka manusia telah memanfaatkan masa dalam hidupnya sebagai khalifah Allah.
Dalam era pembangunan tamadun, pembaharuan itu adalah wajib. Keadaan kehidupan sememangnya sentiasa berubah kepada kebaikan, itulah yang dikenali sebagai kemodenan. Fenomena tersebut menjadi agenda dalam pembangunan sesuatu masyarakat. Kepakaran dalam berbagai bidang akan sentiasa mencari pembaharuan atau sentiasa mencari penemuan yang baru untuk memperbaiki keadaan apa yang sudah sedia ada.
Para saintis dalam berbagai bidang sentiasa berusaha menggunakan kepakarannya untuk mencari penemuan-penemuan yang baru. Suasana demikian menjadi kemestian dalam era pembangunan manusia sejagat. Felosofi pembangunan mengatakan bahawa keadaan pada hari ini sewajarnya lebih baik daripada kelmarin dan hari esok wajar lebih baik daripada hari ini dan seterusnya. Itulah suasana pembangunan atau yang dinamakan kemodenan.
Keadaan demikian hanya berlaku di alam kehidupan di dunia. Di alam akhirat atau di alam barzakh tidak ada lagi perubahan atau kemodenan. Keadaan wajah manusia di akhirat kelak nanti sentiasa mudah seperti orang yang berusia 33 tahun. Segala keadaan hidupnya adalah berpandu kepada kejayaan yang telah diperolehi semasa hidup di dunia. Maka itu rebutlah peluang semasa di dunia agar kita tidak tergolong sebagai manusia yang rugi.
Di antara salah satu unsur yang terpenting sebagai bekalan hidup pada zaman moden ini ialah ilmu Sains dan Teknologi. Ilmu pengetahuan dan sains yang kita maksudkan adalah ilmu pengetahuan dan sains moden yang berlandaskan kajian nyata, ujian dan percubaan, seperti fisik, kimia, matematik dan seumpamanya yang telah berhasil membawa manusia menerokai angkasa lepas dan mencipta computer. Inilah satu perubahan yang amat dialu-alukan dalam pembangunan manusia sejagat.
Untuk memelihara dan menjaga kemurnian dan keaslian ajaran Islam tidak bermakna kita dilanrang untuk mengambil dan memanfaatkan sains dan teknologi yang telah dapat dicipta oleh Dunia Barat. Bahkan realiti kehidupan hari ini seakan mewajibkan kita untuk mengejar ketinggalan dengan beberapa alasan seperti berikut:.
Pertama, mengikut ajaran Islam, menuntut dan mempelajari salah satu cabang ilmu pengetahuan ataupun sains yang bermanfaat bagi ummat dalam urusan dunia dan akhirat secara keseluruhan adalah “Fardu Kifayah”. Bahkan Islam menuntut ummatnya untuk menyediakan “pakar-pakar” dalam bidang-bidang tersebut, supaya mereka tidak bergantung kepada orang lain.
Fardu Kifayah, adalah satu kewajipan yang menyeluruh. Apabila ada beberapa orang tanpil kehadapan untuk memikul tugas tersebut, maka gugurlah kewajipan dari yang lainnya. Namun bila tidak ada seorangpun yang tampil, maka seluruh anggota ummat akan menanggung dosa dan kesalahan.
Kedua ialah Islam mewajibkan ummatnya untuk menjadi contoh tauladan dan pemimpin bagi yang lainnya yang diibaratkan di dalam Al-Qur’an dengan sebutan “Menjadi Saksi ke atas seluruh manusia”. Allah berfirman yang bermaksud: “Dan demikianlah, Kami telah menjadikan kamu (ummat Islam), umat yang adil dan pilihan agar kamu menjadi saksi atas perbuatan manusia dan agar rasul (Muhammad) menjadi saksi atas perbuatan kamu”. (surah Al-Baqarah: 143)
Kedudukan yang tinggi dan mulia yang telah digariskan Al-Qur’anul Karim telah menuntut ummat Islam supaya terus berada di hadapan dalam semua bidang yang boleh mem- bawa keharuman dan kebaikan umat manusia, sehingga mereka dapat melaksanakan tugas “pembangunan peradaban manusia” mengikut lunas-lunas ajaran Islam. Model yang paling utama dan penting dalam menjalankan tugas itu ialah “Ilmu Pengetahuan” seperti di tegaskan oleh Allah dalam firman-Nya, yang bermaksud: “ Ingatlah ketika Rabb-mu berfirman kepada para Malaikat……………sesungguhnya Aku mengetahui rahsia langit dan bumi dan mengetahui apa yang kamu zahirkan dan apa yan kamu sembunyikan”. (Surah al-Baqarah: 30 – 33).
Ummat Islam tidak boleh bergantung dan menjadi beban bagi orang lain dan menerima sahaja keadaan sebagai “pengekor” dan pengikut bagi ummat yang sudah maju.
Ketiga, ummat Islam mesti menjadi “tuan” di negaranya sendiri. Tidak boleh ada orang lain yang mengatur gerak-gerinya di rumahnya sendiri selain daripada ajaran Islam. Maka itu mereka diwajibkan untuk mempersiapkan segala bentuk dan jenis kekuatan untuk menahan dan menolak serangan musuh yang selalu mengintai dari masa ke semasa. Dan jalan utama untuk mempersiapkan “kekuatan” tersebut adalah dengan cara menguasai ilmu sains dan teknologi. Oleh kerana itu, menuntut ilmu pengetahuan dan memperdalamnya adalah satu kewajipan yang nyata dan tidak boleh ditunda-tunda lagi, sesuai dengan kaedah Usul Fiqh, bermaksud: “Apabila satu kewajipan tidak dapat dilaksanakan, melainkan dengan adanya satu perkara lain, maka perkara tersebut adalah wajib”.
Keempat ialah sains dan teknologi moden ternyata telah banyak membantu dan memudahkan tugas-tugas dan kewajipan-kewajipan manusia dengan lebih tepat, cepat dan hemat tenaga. Keutamaan-keutamaan seperti ini juga berhak dicapai, dinikmati dan dirasai oleh masya- rakat Islam kerana ianya adalah merupakan salah satu nikmat Allah S.W.T. yang “telah mengajarkan (pengetahuan) kepada insan tentang apa-apa yang mereka belum ketahui”. (Surah al-Alaq: 5)
Allah S.W.T. menghendaki kebaikan dan kemudahan untuk seluruh hamba-hamba-Nya,
bukan kesusahan dan kepenatan. Dan syariat Islam memerintahkan kita untuk mengambil dan memanfaatkan apa-apa sahaja yang sesuai dengan kaedah-kaedah dan perinsipnya. Ummat Islam telah lama menggunakan dan memanfaatkan hasil-hasil penyelidikan sains dan teknologi, misalnya, untuk mencetak Mashaf Al-Qur’anul Karim, Kitab-kitab Pengajian Agama, dan usaha-usaha untuk memudahkan perlaksanaan ibadah seperti Ibadah Haji dan sebagainya.
Pada hari ini mereka sedang berusaha “Memanfaatkan” komputer untuk pengajaran Sunnah Nabi Muhammad s.a.w., Ilmu-ilmu Syariat dan pengembangan Bahasa Arab. Usaha-usaha seperti ini sangat membantu dalam pengembangan wawasan Islam dan pendidikan Ummat.
Kelima, kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi yang pada hari ini kita ambil dan manfaatkan daripada Dunia Barat adalah merupakan hasil pengembangan lanjut ilmu penge- tahuan dan sains yang mereka pernah ambil dahulu daripada Ummat Islam. Hakikat ini telah diakui sendiri oleh para pakar dari Dunia Barat sendiri. Ini bererti kemajuan ilmu pegetahuan dan sains tersebut adalah “harta milik kita” yang dikembalikan lagi kepada kita. Jadi benda dan perkara tersebut bukanlah barang baru atau asing bagi kita.
Walaubagaimanapun apa alasannya ilmu pengetahuan dan sains moden yang wujud hari ini adalah sudah menjadi “dominasi” dan “Milik Barat”, sama ada kita suka ataupun tidak. Selagi kita tidak berpacu dan berlumba untuk mengejar, mempelajari dan menguasanya secara benar, maka kita tidak akan dapat bersaing dengan mereka.
Ahli fikir dalam aliran “kemajuan dan pembaharuan” pernah berhujah kepada kita, katanya: “Dengan bekalan kekayaan yang dilimpahkan kepada kita berupa minyak, boleh sahaja kita membeli dan memindah teknologi dari belahan dunia mana sahaja, kemudian kita pegunakan untuk kepentingan pembangunan dan usaha-usaha kemajuan di negara-negara Islam”
Realiti dan fakta yang nampak di hadapan kita sekarang mengatakan bahawa semua teknologi yang “dibeli” dari negara-negara asing tidak dapat menaikkan taraf, kemajuan dan kemodanan bangsa yang membelinya. Bahkan teknologi tersebut hanya mampu menjadi bangsa pembelinya sebagai “consumer” yang baik, dan tidak pernah mengubahnya menjadi bangsa “producer”.
Teknologi yang kita inginkan ialah teknologi yang lahir dan dikembangkan di negara kita sendiri; tumbuh dan berkembang bersama dengan berkembang ilmu pengetahuan dan sains di lingkungan kita; sesuai dengan pertumbuhan kepakaran dan kemajuan ummat kita. Perkara ini bukanlah sesuatu yang mustahil jika kita terus berupaya dengan sekuat tenaga dan niat yang luhur untuk mencapai ketinggalan ilmu pengetahuan dan sains moden. Allah Taala akan sentiasa memberikan petunjuk dan pertolongan-Nya kepada mereka yang berjuang untuk kepentingan Agama dan Ummat Islam.
Di abad sains dan teknologi ini memaksa manusia mengikuti arus pembangunan tamadun manusia sejagat. Pembaharuan dan kemodenan dalam segala segi kehidupan wajar dijadikan sebagai keutamaan dalam hidup tanpanya akan kita mengalami ketinggalan dalam aspek pemba- ngunan manusia seutuhnya. Tidak ada sebab berlaku budaya demikian kerana Islam adalah cara hidup yang sewajanya sentiasa serasi dengan perubahan zaman atau kemodenan.