(Bahagian Kedua)
(Disiarkan pada 22. 10. 2011)
Mengolah pembangunan kehidupan wajar bersifat holistik atau mementingkan scenario yang ada kesaksamaan antara pembangunan jasmani dan pembangunan rohani. Secara umum nya pengurusan holitik memberi maksud sesuatu pendekatan dalam proses kita menguruskan sesuatu perkara yang dibuat secara menyeluruh, seimbang dan teratur yang berteraskan kepada keharmonian dan keserasian dalam diri individu, dalam diri individu dengan individu lain dan hubungan individu dengan alam semesta.
Pengurusan holistik adalah bersifat terancang, tersusun dan menyeluruh dengan mengu- tamakan pembangunan dan hubungan manusia yang seimbang dan bersepadu dan harmoni dalam konteks dirinya sendiri serta kaitan dirinya dengan Allah S.W.T., dengan orang lain dan dengan segala isi alam semesta termasuklah apa yang ada di dalamnya.
Fokus pengurusan holistik ialah manusia dan matlamatnya ialah untuk melahirkan insan yang menyanjung tinggi nilai budaya luhur, berhemah tinggi, mempunyai pekerti mulia dan sentiasa bersyukur. Mereka mempunyai hubungan yang harmoni dengan orang lain serta amat positif terhadap tanggungjawab dirinya sebagai insan, sebagai pentadbir dan sebagai khalifah di alam semesta ini.
Sifat peribadi yang luhur serta hubungannya yang harmoni dengan orang lain dan alam semesta ini diterjemahkan dalam bentuk jatidiri serta mempunyai pegangan yang kuat terhadap apa yang dipercayai dan dianutinya serta sanggup pula untuk menyumbang dan berkorban bagi mencapai kecemerlangan diri dan kesempurnaan di dalam apa jua tugas yang dilaksanakan.
Pembangunan potensi spiritual merupakan keperluan asas setiap insan kerana ia akan memotivasikan manusia untuk bertingkah-laku dengan baik dan juga mempengaruhi cara mereka berinteraksi dengan persekitaran.Oleh kerana manusia adalah hasil kombinasi ruh dan jasad, manusia juga membawa dua kecendrungan iaitu kecendrungan untuk menjadi baik (dimotivasikan oleh jiwa rasional) dan berkecendrungan untuk menjadi jahat (dimotivasikan oleh jiwa kehaiwanan). Maka proses pembangunan spiritual ialah latihan berterusan untuk membawa jiwa kehaiwanan untuk berada di bawah kawalan jiwa rasional.
Antara sifat-sifat Pengurusan pembangunan secara holitik boleh dibahagikan kepada lima ciri. Pertama ialah Pengurusan itu berorientasikan Pembangunan Manusia yang seimbang dari segi mental, spiritual dan fisikal.
Tertegaknya manusia adalah atas dasar dua unsur iaitu jasmani dan rohani. Pembanguan jasmani terletak kepada dua dasar seperti mental dan fisikalnya. Manusia diamanahkan sebagai khalifah Allah di muka bumi ini atas dasar ia mempunyai ilmu yang diajar oleh Allah dan mempunyai fitrah kemahiran berfikir dengan menggunakan otak atau mental demi memahami makna yang ada di sekelilingnya serta kemanfaatanya kepada kehidupan.
Dalam suasana mengolah kemahiran berfikir memahami scenario kehidupan, manusia dapat menyelami alam rohani atau yang difahami sebagai pembangunan spiritual yang mendekatkan manusia dengan Zat yang Maha Pencipta. Ini penting sebab kewujudan sesuatu fenomena alam adalah prerogatif Allah S.W.T. Manusia hanyalah sebagai pengguna yang baik dan wajar diserikan dengan rasa kesyukuran terhadap nikmat yang Allah berikan kepada hamba-Nya.
Sifat pengurusan secara holistic yang Kedua, ialah Pengurusan yang bersifat ‘Human Touch’ atau Sentuhan Kemanusiaan yang mengutamakan keharmonian dan keikhlasan dalam tindakan dan ia lahir dari sifat kasih sayang, keluhuran dan perasaan positif terhadap sesuatu perkara. Perasaan ikhlas dan harmoni dalam berhubung dengan orang lain amat diperlurkan dalam melahirkan perasaan kekitaan demi membina semangat bermasyarakat. Suasana demikian akan melahirkan kerjasama yang tinggi demi membina semangat kesatuan dan kekompakan solidaritas sosial yang menjadi benting dalam pembangunan insan.
Mengawal haiwan (kerbau) adalah dengan menggunakan talinya tetapi mengawal manusia adalah dengan menggunakan kata-kata yang lunak dan luhur yang boleh menyentuh perasaan yang akan melahirkan hubungan atau ukhuwah kemanusiaan yang baik. Kata-kata yang membina semangat adalah lebih bermanfaat daripada menggunakan kekasaran yang akan menyakitkan hati orang yang menerima kelak akan hanya melahirkan pergisiran nilai.
Sifat yang Ketiga, ialah Pengurusan yang mengambil kira kesan sama ada positif atau negatif daripada sebarang tindakan yang diambil terhadap diri sendiri ataupun orang lain serta hubungannya dengan perkara-perkara lain yang berkaitan. Kesan positifnya dapat dikenali dengan berlandaskan kepada ilmu ketauhidannya. Fenomena alam kehidupan wajar berpaksi kepada pembinaan akhlak yang mulia yang akan mendapat jaminan keredhaan Allah S.W.T. Arah tuju agenda pembangunan ialah memantapkan tanggungjawab yang diamanahkan Allah demi kemanfaatan diri dan juga kepada orang lain.
Sifat pengurusan secara holistic yang Kempat, ialah Pengurusan yang mengutamakan tindakan bersepadu, menyeluruh dan seimbang serta tidak bercorak terasing dan terpisah dengan perkara-perkara lain. Tindakan bersepadu membawa makna kemanfaatan antara pembangunan jasmani dengan pembangunan rohani atau antara pembangunan dunia dengan pembangunan akhirat.
Pembangunan jasmani adalah berhubung dengan sesama makhluk manusia manakala pembangunan rohani adalah antara kita sebagai insan dengan Allah S.W.T. yang mengharapkan dana pahala dari Zat yang maha berkuasa. Tindakan yang seimbang wajar berlandaskan kepada dua dimensi pembangunan iaitu pembangunan dunia dan pembangunan akhirat.
Kelima, ialah hasil tindakan yang dilakukan atau dapat menjamin perubahan positif terhadap manusia dari segi sikap, kepercayaan, pegangan hidup, berkat, inovasi, kreatibiti serta pengetahuan dan kemahiran yang dimiliki. Segala geraklaku manusia untuk membina insan agar ia mempunyai wawasan pembangunan yang diinginkan adalah merupakan tawakkal kepada Allah semata. Maka itu segala usaha serta inisiatif kita curahkan demi membina wawasan pembangunan yang kita inginkan wajar mendapat keredhaan dari Allah S.W.T. Dalam erti kata lain doa dan ibadat sentiasa bersama bagikan kuku dengan isinya.
Masyarakat Islam tertegak di atas dasar, “akidah” yang menentukan falsafahnya secara menyeluruh sama ada berkenaan dengan tempat bermula, tempat kembali dan matlamat hidup. Ia juga menjawab beberapa persoalan sama ada lama atau baru seperti: “Dari mana, hendak ke mana dan kenapa?” dengan falsafah yang menyeluruh tersebut akan membentuk “masyarakat bertauhid” serta tidak menyekutukan Allah S.W.T. dengan sesuatu.
Nilai-nilai kemanusiaan merupakan teras yang membina tamadun kehidupan sesuai dengan syiar Islam. Masyarakat Islam juga tertegak di atas syiar-syiar yang mengukuhkan lagi hubungannya dengan Allah S.W.T. melalui amalan-amalan lahiriah. Jestru itu, maka wujudlah “masyarakat yang beribadah” yang mana tugasnya ialah beribadat kepada Allah. Setiap ibadatnya dimurnikan dengan kalimah ‘bismillah’ dan diakhiri dengan alhamdullilah, kerana Allahlah yang berkuasa terhadap segala-galanya.
Masyarakat Islam terbina di atas pemikiran dan pemahaman yang jelas yang menjadikan ia mampu menilai amalan, pendirian, individu dan ideologi berdasarkan pertimbangannya yang khusus yang tidak cenderung ke arah kanan atau kiri. Ia adalah “masyarakat intelektual” yang unik berpandukan kepada dokumen wahyu yang diturunkan dari langit.
Masyarakat Islam terbina di atas akhlak dan nilai-nilai luhur yang diyakini keimanannya
kepada agamanya serta Syariatnya. Akhlak adalah sebahagian dari agama memandangkan ia adalah perintah atau larangan yang datang dari Allah S.W.T. Lantaran itu ia adalah “Masyarakat berakhlak”.
Masyarakat Islam mempunyai adab-adab kesopanan dan budaya tertentu yang menjadikannya unik, yang bukan diciplak dari masyarakat lain sama ada yang jauh atau yang lama. Selain dari terbinanya masyarakat Islam di atas dasar tersebut keseluruhannya, ia juga terbina di atas dasar peri kemanusiaan (humanity) yang tinggi sebagaimana yang sentiasa dicari-cari oleh manusia yang bertamadun.
Yang dimaksudkan dengan nilai-nilai peri kemanusiaan ialah nilai-nilai yang terbina di atas penghormatan kemuliaan manusia, kebebasannya, pergerakannya, haknya, pemeliharaan darah, kehormatan, harta akal dan keturunannya sebagai seorang manusia dan anggota masya- rakat.
Ilmu adalah antara nilai yang tertinggi yang dibawa oleh Islam serta dibangunkan kehidupan manusia di atasnya sama ada kehidupan maknawi atau kebendaan, kehidupan Akhirat atau dunia, menjadikannya sebagai jalan keimanan dan peransang kepada amalan. Ia juga merupakan faktor pertama yang menjadikan manusia sebagai khalifah.
Mereka paling kuat beribadat kepada Allah sedangkan mereka dijangka (oleh malaikat) akan melakukan kemusnahan dan menumpahkan darah di atas permukaan bumi, Lalu Allah telah menolak sangkaan para Malaikat dengan firman-Nya dalam al-Qur’an yang bermaksud (terjemahan): “Sesungguhnya Aku Maha Mengetahui apa yang kamu tidak ketahui dan Allah mengajarkan Adam nama-nama keseluruhannya.” (al-Baqarah: 30 – 33)
Islam adalah agama ilmu, al-Qur’an al-Karim adalah kitab ilmu dan ayat yang pertama diturunkan kepada Baginda Rasul s.a.w. ialah berkenaan dengan ilmu iaitu “Bacalah dengan Nama Tuhanmu yang telah mencipta.” (al-Alaq:1). Al-Qur’an telah menjadikan ilmu sebagai asas perbezaan antara manusia. Firman Allah maksudnya: “Katakanlah : Adakah sama orang orang yang berilmu dan orang-oran yang tidak berilmu”. (al-Zumar:9)
Para ulama telah bersependapat mengatakan bahawa menuntut ilmu adalah kewajipan ke atas setiap Muslim dan Muslimah. Di antara ilmu-ilmu tersebut adalah yang fardhu ‘ain dan ada yang fardhu kifayah. Ilmu fardhu ‘ain ialah ilmu yang mesti dipelajari oleh setiap Muslim untuk memahami agamanya dari segi akidah, ibadah dan akhlak serta urusan keduniaannya sehingga ia dapat menyara kehidupannya, keluarganya dan menyumbang ke arah keperluan umatnya.
Ilmu fardhu kifayah ialah setiap ilmu yang mendukung agama dan dunia untuk umat Islam umumnya iaitu yang terdiri dari ilmu agama dan dunia. Mempelajari ilmu perubatan, kejuruteraan dan lain-lain cabang ilmu amat diperlukan oleh manusia adalah fardhu kifayah ke atas umat Islam. Jika terdapat sebilangan yang mencukupi dari kalangan ulama, pakar dan ahli teknik dalam setiap bidang, di mana bilangan tersebut dapat menampung keperluan, maka bererti umat tersebut telah menunaikan kewajipannya dan gugurlah dosanya. Jika umat Islam mengabaikan salah satu aspek keduniaan ini serta masih bergantung kepada orang lain keseluruhannya atau sebahagiannya, maka umat keseluruhannya berdosa terutama para pemimpin.
Mempunyai ilmu kita berkwajipan beramal kerana ilmu tanpa amal umpama pohon tanpa buah. Ilmu juga merupakan hasil dari keimanan yang benar kerana tidak dapat digambarkan wujudnya keimanan tanpa amal. Maka itu tidak dapat diragukan lagi bahawa keimanan yang benar tidak dapat tidak mestilah membuahkan amalan.
Wednesday, October 26, 2011
Sunday, October 16, 2011
MASYARAKAT WAJIB MEMAHAMI FALSAFAH HIDUP DALAM SENARIO HOLISTIK
(Disiarkan pada 15.10. 2011)
Hidup dalam keadaan beragama(Islam) berbeza dengan hidup tidak beragama. Begitu juga keadaan hidup berilmu jauh berbeza dengan orang yang hidup tanpa ilmu. Ilmu dan agama adalah dua elemen yang membina manusia untuk mengenali diri sebagai hamba Allah dan seterusnya mengenali tanggungjawabnya dalam scenario kehidupan holistic atau kehidupan beragama.
Dalam sejarah kehidupan masyarakat Jahiliah yang tidak punya ilmu dan jauh dari mempunyai ilmu agama yang benar yang diturunkan dari langit oleh Allah S.W.T.. kefahaman hidup ini bagikan seekor haiwan yang disiplin hidupnya ialah dari tangan ke mulut. Mereka berusaha mendapatkan sesuap makanan apabila perut mereka merasa lapar. Soal apa wawasan dalam hidup tidak menjadi agenda pembangunan. Kepimpinan masyarakatnya jauh dari disiplin bertamadun. Perasaan kasih sayang antara sesama tidak dijadikan ukhuwah kemanusiaan.
Kehidupannya dikawal oleh hawa nafsu dan budaya pembangunan kehidupannya dipusakai dari datuk nenek mereka turun temurun. Adab-adab dalam kehidupan bermasyarakat tidak dijadikan keutamaan dalam membina pembangunan kekeluargaan. Akibat hidup yang tidak diserikan dengan adab kemanusiaan maka sampai ke kemuncak kebiadabannya menganggap kehadiran wanita dalam pembangunan keluarga sebagai pembawa kesialan dan kemoderatan. Maka untuk menembusi kepercayaan tersebut berlakulah budaya mengubur hidup-hidup anak-anak perempuan yang tidak berdosa itu.
Agama Islam membentuk disiplin hidup manusia berteraskan dokumen wahyu (al-Qur’an) yang diturunkan dari langit oleh Allah dalam perantaraan malaikat Jibril yang diterima oleh Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. sebagai penutup para rasul di alam dunia ini. Dokumen ini adalah petunjuk Allah kepada manusia cara hidup yang benar yang diredhai-Nya.
Kejayaan Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w membaiki akhlaq masyarakat Quraisy yang jahil terhadap kemurnian hidup bermasyarakat adalah berteraskan dokumen tersebut yang telah diterjemahkan terlebih dahulu oleh Baginda ke dalam diri beliau sendiri.
Masyarakat Quraisy merupakan keturunan baginda sendiri yang hidupnya telah menyimpang jauh lebih menyesatkan sehingga membuat sembahan mereka sebagai tuhan dari patung yang diperbuat daripada berbagai bahan rekaan mereka sendiri. Mereka lebih yakin tuhan mereka yang jelas dan boleh dilihat dan disentuh oleh mereka sendiri daripada sesuatu Zat yang dalam keadaan ghaib.
Kehidupan manusia di dunia sebenar adalah berkisar antara hubungan-hubungan dengan Allah S.W.T. dan hubungan dengan berbagai makhluk yang Allah telah wujudkan, baik dengan manusia, jin, haiwan, tumbuh-tumbuhan, benda mati dan lainnya. Kewujudan manusia sebagai makhluk Tuhan adalah dalam dua unsur, iaitu jasmani dan rohani. Jasmani adalah untuk pembangunan dunia dan rohani untuk pembangunan alam akhirat demi mendekatkan kepada Allah S.W.T.. sebagai penguasa kepada semua makhluk yang ada di antara lagit dan bumi serta yang ada di akhirat.
Hidup berteraskan pembangunan rohani wajar menjadi perjuangan dalam tamadun kehidupan manusia. Walaubagaimanapun, pembangunn jasmani tidak kurang juga pentingnya dalam scenario kehidupan beragama. Memahami hakikat bahawa pembangunan manusia kiblatnya kepada Allah S.W.T. maka unsur kehidupan rohani menjadi tanggungjawab utama setiap insan demi memelihara kebajikan pembangunan jasmani.
Dalam hubungan bermasyarakat Allah befirman: “Serta ucapkanlah kata-kata yang baik kepada manusia.” (Al-Baqarah:83), iaitu perkataan yang baik, lemah lembut, sopan, beretika, bagus dan bermanfaat. Ayat ini umum, diperuntukkan bagi seluruh manusia mencakupi kerabat yang jauh, orang yang berbuat kebaikan atau orang pendusta, orang Muslim dan kafir, kecuali orang-orang kafir yang memerangi orang Islam.
Allah berfirman dalam al-Quran surah Al-Mumtahanah: 8, yang bermaksud (terjemahan)
“Allah tiada melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu kerana agama dan tidak(pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguh nya Allah menyuakai orang yang berlaku adil.”
Jika kita diperintahkan untuk berbuat baik kepada orang-orang kafir baik perbuatan mahupun perkataan, untuk menarik hati mereka dan agar mereka menyukai Islam, lantas bagaimana sikap kita terhadap orang-orang Islam yang betul-betul lurus? Perkataan yang baik boleh mententeramkan jiwa, membuka kunci kebekuan hati, menolong dalam menerima kebenaran yang akan diikuti. Mewariskan rasa kasih sayang dan hormat kepada pemiliknya, hal itu menunjukkan ketinggian darjat dirinya, baik perangainya dan terjaga lisannya.
Sifat dan sikap inilah yang harus dilakukan oleh seorang muslim, kerana Nabi s.a.w. bersabda: “Bukanlah seorang Mukmin itu adalah orang-orang tukang fitnah, tukang menyaksikan, bukan pula orang yang berkata kotor dan cemar. (Hadith diriwayatkan oleh Tirmidzi)
Seluruh orang mukmin bersaudara. Kasih sayang Allah S.W.T. menjadikan mereka sebagai bersaudara yang saling mencintai, bersatu dan saling menolong, saling berhubungan dan saling berbalas kasihan. Maka Allah berfirman dalam al-Qur’an surah Al-Hujurat: 10 yang bermaksud: “Sesungguhnya orang mukmin bersaudara.”
Persaudaraan yang hakiki adalah persaudaraan atas dasar kesamaan iman. Tidak ada persaudaraan yang benar tanpa iman dan tidak ada iman yang benar tanpa rasa persaudaraan terhadap orang-orang beriman dan melaksanakan hak-hak terhadap mereka, maka persaudaraan dan keimanan adalah dua hal yang tidak dapat dipisahkan. Menyayangi orang-orang mukmin adalah tanda benarnya keimanan. Hal ini merupakan peringkat kecintaan Allah S.W.T.
Allah berfirman dalam al-Qur’an surah Al-Maidah: 55 – 56 yang bermaksud:
“Sesungguhnya penolong kamu hanyalah Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman yang mendirikan solat dan menunaikan zakat seraya mereka tunduk kepada Allah. Dan barang siapa mengambil Allah, Rasul-Nya dan orang-orang beriman sebagai penolongnya maka sesungguh nya pengikut agama Allah itulah yang pasti menang.”
Orang yang mengikat ukhuwah Islamiah adalah tali yang paling kuat, benar, kekal dan lebih sempurna dari semua ikatan dan hubugan lainnya. Segala sesuatu yang menyatukan dan mengukuhkan diakui dan dianjurkan oleh Islam. Allah S.W.T. membuat tali pengikat agama-Nya yang benar ini dari tali pengikat yang suci.
Ikatan akidah Islam dan persaudaraan seagama, lebih kekal dan lebih tegak. Nabi s.a.w. bersabda.”Seorang muslim adalah saudara bagi muslim lainnya tidak menzalimi dan tidak menyerahkannya (pada musuh), sesiapa pun yang menolong saudaranya maka Allah S.W.T. akan menolongnya dari kesulitan di hari kiamat. Sesiapapun yang menutup (aib) seseorang muslim, Allah S.W.T. akan menutupi (aib) di hari kiamat.(Hadith diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim).
Hidup yang dimurnikan dengan budaya beragama kerana Allah merupakan satu pembangunan kehidupan yang sentiasa mendapat perlindungan dari Allah. Iman dan takwa memantapkan hubungan kita dengan Allah kelak akan menghiasi kehidupan itu dengan perasaan kasih sayang antara sesama makhluk.
Iman kita sentiasa menghubungkan kita dengan Allah dan mendapat kekuatan naluri menangani kerenah-kerenah kehidupan yang difahami sebagai ujian Allah S.W.T. Semakin banyak ujian Allah yang kita tempuhi semakin kukuh iman kita kepada Zat yang Maha Suci itu dan semakin kuat kasih sayang Allah terhadap kita.
Hidup dan kehidupan wajar dihiasi dengan kemurnian beragama kerana Allah. Di mana sahaja kita berada atau dalam keadaan apa jua sekali pun minda kita sentiasa kiblatkan kepada keberadaan Allah melihat dan memerhatikan gerak-geri kita. Melihat segala segi kehidupan sama ada yang cantik mahu pun yang gagah, cerdik pandai dan berkebolehan luar biasa wajar letakkan dalam jiwa kita bahawa segala keadaan itu, Allah lagi yang lebih cantik atau lebih kuasa.
Sebarang bentuk kebahagiaan, kezaliman dan kemaksiatan yang kita saksikan wajar difahami sebagai tamsil yang menjadi pelajaran kepada kita. Kalau ia menggembirakan wajar kita ucapkan alhamdillah! dan jika ia sesuatu yang mendukacitakan wajar ucapkan astagfirullah, Subhanallah, Ya Allah atau inalilahi wa inlilahi rojiun dan sebagainya. Menghiasi bibir kita dengan kalimah-kalimah tauhid akan sentiasa memurnikan hidup dekat dengan Allah.
Apabila perasaan kita dekat dengan Allah maka segala perlaksanaan agenda pembangunan, termasuklah hubungan kita antara sesama manusia dan makhluk Allah yang lain akan sentiasa dalam sinaran cahaya kebahagiaan kerana kita mendapat keredhaan Allah S.W.T. Melaksanakan segala amal kebajikan wajar dengan iringan perasaan ‘Allah redha atau tidak?’ Dengan iringan suasana sentiasa dengan Allah akan terjamin kemanfaatan agenda yang kita laksanakan.
Mereka yang mindanya sentiasa terpaut dengan harapan perlindungan dari Allah akan terpelihara dari perbuatan-perbuatan kemaksiatan sama ada dalam pemikiran (niat) atau secara langsung. Apabila kita sentiasa diselimuti perasaan dekat dengan Allah maka mata kepala dan mata hati kita maka benci melihat perlakuan orang lain yang bertentangan dengan kesucian Islam.
Bagitu juga keadaan yang biasanya menjadi budaya orang lain untuk berbahasa yang kotor atau tidak ada kemurnian berkomunikasi akan sering mengganggu perasaan kita apabila ia disampikan dengan bahasa yang mencemarkan kemurnian beragama. Kita rasa dukacita terhadap perlakuan manusia sedemikian rupa dan bukan orang yang kita gemar mendampingi.
Agama menyarankan kepada umatnya bahawa jika kita berdamping dengan orang yang memakai minyak wangi-wangian maka badan kita akan turut sama terpalit berbau wangi. Jika kita berdamping dengan orang yang tukang besi, badan kita turut sama baunya seperti orang yang tukang besi.
Bergaul dengan orang yang berilmu kita akan mendapat manfaat darinya tentang segala yang diucapkannya tentang kehidupan. Bagitu juga jika kita sentiasa berdamping dengan orang penjenayah maka lambat laun fikiran kita akan terpaut seperti pemikiran orang yang suka membuat angkara dalam masyarakat.
Masyarakat Islam mempunyai keunukan dari segi adab dan budaya yang tersendiri yang terbentuk mengikut acuannya serta terpancar dari nilai-nilai tersebut iaitu akidah, perkara-perkara yang bersangkutan dengannya dan cabang-cabangnya. Masyarakat Islam mempunyai keunikan dari segi akidah dan syiar, pemikiran dan emosi, serta akhlak dan keluhurannya.
Masyarakat Islam mempunyai adab serta budayanya sama ada dalam soal makan-minum, perhiasan dan pakaian, perjalanan, perkenalan dan pergaulan. Begitu juga mengenai perkerjaan, persahabatan dan kasih sayang, perkahwinan dan perceraian. Hubungan antara lelaki dan wanita, hubungan antara anak dan ibubapanya, hubungan antara kaum kerabat, hubugan antara jiran tetanga, kaya dan orang miskin dan sebagainya kesemuanya mempunyai adab-adab yang amat sempurna.
Kebudayaan, kesopanan dan adat-adat ini telah diwujudkan oleh Islam di dalam masyarakat Islam bertujuan untuk menjadikanya berkhidmat kepada akidah, syiar, pemahaman, emosi, akhlak dan tata susila Islam. Antara budaya masyarakat Islam ialah bangun awal dan menggunakan waktu pagi yang berkat itu dengan angin segar pagi. Kebudayaan yang indah dan
unik ini hanya dibentuk oleh kewajipan “solat Subuh”. (Bahagian Pertama)
Hidup dalam keadaan beragama(Islam) berbeza dengan hidup tidak beragama. Begitu juga keadaan hidup berilmu jauh berbeza dengan orang yang hidup tanpa ilmu. Ilmu dan agama adalah dua elemen yang membina manusia untuk mengenali diri sebagai hamba Allah dan seterusnya mengenali tanggungjawabnya dalam scenario kehidupan holistic atau kehidupan beragama.
Dalam sejarah kehidupan masyarakat Jahiliah yang tidak punya ilmu dan jauh dari mempunyai ilmu agama yang benar yang diturunkan dari langit oleh Allah S.W.T.. kefahaman hidup ini bagikan seekor haiwan yang disiplin hidupnya ialah dari tangan ke mulut. Mereka berusaha mendapatkan sesuap makanan apabila perut mereka merasa lapar. Soal apa wawasan dalam hidup tidak menjadi agenda pembangunan. Kepimpinan masyarakatnya jauh dari disiplin bertamadun. Perasaan kasih sayang antara sesama tidak dijadikan ukhuwah kemanusiaan.
Kehidupannya dikawal oleh hawa nafsu dan budaya pembangunan kehidupannya dipusakai dari datuk nenek mereka turun temurun. Adab-adab dalam kehidupan bermasyarakat tidak dijadikan keutamaan dalam membina pembangunan kekeluargaan. Akibat hidup yang tidak diserikan dengan adab kemanusiaan maka sampai ke kemuncak kebiadabannya menganggap kehadiran wanita dalam pembangunan keluarga sebagai pembawa kesialan dan kemoderatan. Maka untuk menembusi kepercayaan tersebut berlakulah budaya mengubur hidup-hidup anak-anak perempuan yang tidak berdosa itu.
Agama Islam membentuk disiplin hidup manusia berteraskan dokumen wahyu (al-Qur’an) yang diturunkan dari langit oleh Allah dalam perantaraan malaikat Jibril yang diterima oleh Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. sebagai penutup para rasul di alam dunia ini. Dokumen ini adalah petunjuk Allah kepada manusia cara hidup yang benar yang diredhai-Nya.
Kejayaan Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w membaiki akhlaq masyarakat Quraisy yang jahil terhadap kemurnian hidup bermasyarakat adalah berteraskan dokumen tersebut yang telah diterjemahkan terlebih dahulu oleh Baginda ke dalam diri beliau sendiri.
Masyarakat Quraisy merupakan keturunan baginda sendiri yang hidupnya telah menyimpang jauh lebih menyesatkan sehingga membuat sembahan mereka sebagai tuhan dari patung yang diperbuat daripada berbagai bahan rekaan mereka sendiri. Mereka lebih yakin tuhan mereka yang jelas dan boleh dilihat dan disentuh oleh mereka sendiri daripada sesuatu Zat yang dalam keadaan ghaib.
Kehidupan manusia di dunia sebenar adalah berkisar antara hubungan-hubungan dengan Allah S.W.T. dan hubungan dengan berbagai makhluk yang Allah telah wujudkan, baik dengan manusia, jin, haiwan, tumbuh-tumbuhan, benda mati dan lainnya. Kewujudan manusia sebagai makhluk Tuhan adalah dalam dua unsur, iaitu jasmani dan rohani. Jasmani adalah untuk pembangunan dunia dan rohani untuk pembangunan alam akhirat demi mendekatkan kepada Allah S.W.T.. sebagai penguasa kepada semua makhluk yang ada di antara lagit dan bumi serta yang ada di akhirat.
Hidup berteraskan pembangunan rohani wajar menjadi perjuangan dalam tamadun kehidupan manusia. Walaubagaimanapun, pembangunn jasmani tidak kurang juga pentingnya dalam scenario kehidupan beragama. Memahami hakikat bahawa pembangunan manusia kiblatnya kepada Allah S.W.T. maka unsur kehidupan rohani menjadi tanggungjawab utama setiap insan demi memelihara kebajikan pembangunan jasmani.
Dalam hubungan bermasyarakat Allah befirman: “Serta ucapkanlah kata-kata yang baik kepada manusia.” (Al-Baqarah:83), iaitu perkataan yang baik, lemah lembut, sopan, beretika, bagus dan bermanfaat. Ayat ini umum, diperuntukkan bagi seluruh manusia mencakupi kerabat yang jauh, orang yang berbuat kebaikan atau orang pendusta, orang Muslim dan kafir, kecuali orang-orang kafir yang memerangi orang Islam.
Allah berfirman dalam al-Quran surah Al-Mumtahanah: 8, yang bermaksud (terjemahan)
“Allah tiada melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu kerana agama dan tidak(pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguh nya Allah menyuakai orang yang berlaku adil.”
Jika kita diperintahkan untuk berbuat baik kepada orang-orang kafir baik perbuatan mahupun perkataan, untuk menarik hati mereka dan agar mereka menyukai Islam, lantas bagaimana sikap kita terhadap orang-orang Islam yang betul-betul lurus? Perkataan yang baik boleh mententeramkan jiwa, membuka kunci kebekuan hati, menolong dalam menerima kebenaran yang akan diikuti. Mewariskan rasa kasih sayang dan hormat kepada pemiliknya, hal itu menunjukkan ketinggian darjat dirinya, baik perangainya dan terjaga lisannya.
Sifat dan sikap inilah yang harus dilakukan oleh seorang muslim, kerana Nabi s.a.w. bersabda: “Bukanlah seorang Mukmin itu adalah orang-orang tukang fitnah, tukang menyaksikan, bukan pula orang yang berkata kotor dan cemar. (Hadith diriwayatkan oleh Tirmidzi)
Seluruh orang mukmin bersaudara. Kasih sayang Allah S.W.T. menjadikan mereka sebagai bersaudara yang saling mencintai, bersatu dan saling menolong, saling berhubungan dan saling berbalas kasihan. Maka Allah berfirman dalam al-Qur’an surah Al-Hujurat: 10 yang bermaksud: “Sesungguhnya orang mukmin bersaudara.”
Persaudaraan yang hakiki adalah persaudaraan atas dasar kesamaan iman. Tidak ada persaudaraan yang benar tanpa iman dan tidak ada iman yang benar tanpa rasa persaudaraan terhadap orang-orang beriman dan melaksanakan hak-hak terhadap mereka, maka persaudaraan dan keimanan adalah dua hal yang tidak dapat dipisahkan. Menyayangi orang-orang mukmin adalah tanda benarnya keimanan. Hal ini merupakan peringkat kecintaan Allah S.W.T.
Allah berfirman dalam al-Qur’an surah Al-Maidah: 55 – 56 yang bermaksud:
“Sesungguhnya penolong kamu hanyalah Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman yang mendirikan solat dan menunaikan zakat seraya mereka tunduk kepada Allah. Dan barang siapa mengambil Allah, Rasul-Nya dan orang-orang beriman sebagai penolongnya maka sesungguh nya pengikut agama Allah itulah yang pasti menang.”
Orang yang mengikat ukhuwah Islamiah adalah tali yang paling kuat, benar, kekal dan lebih sempurna dari semua ikatan dan hubugan lainnya. Segala sesuatu yang menyatukan dan mengukuhkan diakui dan dianjurkan oleh Islam. Allah S.W.T. membuat tali pengikat agama-Nya yang benar ini dari tali pengikat yang suci.
Ikatan akidah Islam dan persaudaraan seagama, lebih kekal dan lebih tegak. Nabi s.a.w. bersabda.”Seorang muslim adalah saudara bagi muslim lainnya tidak menzalimi dan tidak menyerahkannya (pada musuh), sesiapa pun yang menolong saudaranya maka Allah S.W.T. akan menolongnya dari kesulitan di hari kiamat. Sesiapapun yang menutup (aib) seseorang muslim, Allah S.W.T. akan menutupi (aib) di hari kiamat.(Hadith diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim).
Hidup yang dimurnikan dengan budaya beragama kerana Allah merupakan satu pembangunan kehidupan yang sentiasa mendapat perlindungan dari Allah. Iman dan takwa memantapkan hubungan kita dengan Allah kelak akan menghiasi kehidupan itu dengan perasaan kasih sayang antara sesama makhluk.
Iman kita sentiasa menghubungkan kita dengan Allah dan mendapat kekuatan naluri menangani kerenah-kerenah kehidupan yang difahami sebagai ujian Allah S.W.T. Semakin banyak ujian Allah yang kita tempuhi semakin kukuh iman kita kepada Zat yang Maha Suci itu dan semakin kuat kasih sayang Allah terhadap kita.
Hidup dan kehidupan wajar dihiasi dengan kemurnian beragama kerana Allah. Di mana sahaja kita berada atau dalam keadaan apa jua sekali pun minda kita sentiasa kiblatkan kepada keberadaan Allah melihat dan memerhatikan gerak-geri kita. Melihat segala segi kehidupan sama ada yang cantik mahu pun yang gagah, cerdik pandai dan berkebolehan luar biasa wajar letakkan dalam jiwa kita bahawa segala keadaan itu, Allah lagi yang lebih cantik atau lebih kuasa.
Sebarang bentuk kebahagiaan, kezaliman dan kemaksiatan yang kita saksikan wajar difahami sebagai tamsil yang menjadi pelajaran kepada kita. Kalau ia menggembirakan wajar kita ucapkan alhamdillah! dan jika ia sesuatu yang mendukacitakan wajar ucapkan astagfirullah, Subhanallah, Ya Allah atau inalilahi wa inlilahi rojiun dan sebagainya. Menghiasi bibir kita dengan kalimah-kalimah tauhid akan sentiasa memurnikan hidup dekat dengan Allah.
Apabila perasaan kita dekat dengan Allah maka segala perlaksanaan agenda pembangunan, termasuklah hubungan kita antara sesama manusia dan makhluk Allah yang lain akan sentiasa dalam sinaran cahaya kebahagiaan kerana kita mendapat keredhaan Allah S.W.T. Melaksanakan segala amal kebajikan wajar dengan iringan perasaan ‘Allah redha atau tidak?’ Dengan iringan suasana sentiasa dengan Allah akan terjamin kemanfaatan agenda yang kita laksanakan.
Mereka yang mindanya sentiasa terpaut dengan harapan perlindungan dari Allah akan terpelihara dari perbuatan-perbuatan kemaksiatan sama ada dalam pemikiran (niat) atau secara langsung. Apabila kita sentiasa diselimuti perasaan dekat dengan Allah maka mata kepala dan mata hati kita maka benci melihat perlakuan orang lain yang bertentangan dengan kesucian Islam.
Bagitu juga keadaan yang biasanya menjadi budaya orang lain untuk berbahasa yang kotor atau tidak ada kemurnian berkomunikasi akan sering mengganggu perasaan kita apabila ia disampikan dengan bahasa yang mencemarkan kemurnian beragama. Kita rasa dukacita terhadap perlakuan manusia sedemikian rupa dan bukan orang yang kita gemar mendampingi.
Agama menyarankan kepada umatnya bahawa jika kita berdamping dengan orang yang memakai minyak wangi-wangian maka badan kita akan turut sama terpalit berbau wangi. Jika kita berdamping dengan orang yang tukang besi, badan kita turut sama baunya seperti orang yang tukang besi.
Bergaul dengan orang yang berilmu kita akan mendapat manfaat darinya tentang segala yang diucapkannya tentang kehidupan. Bagitu juga jika kita sentiasa berdamping dengan orang penjenayah maka lambat laun fikiran kita akan terpaut seperti pemikiran orang yang suka membuat angkara dalam masyarakat.
Masyarakat Islam mempunyai keunukan dari segi adab dan budaya yang tersendiri yang terbentuk mengikut acuannya serta terpancar dari nilai-nilai tersebut iaitu akidah, perkara-perkara yang bersangkutan dengannya dan cabang-cabangnya. Masyarakat Islam mempunyai keunikan dari segi akidah dan syiar, pemikiran dan emosi, serta akhlak dan keluhurannya.
Masyarakat Islam mempunyai adab serta budayanya sama ada dalam soal makan-minum, perhiasan dan pakaian, perjalanan, perkenalan dan pergaulan. Begitu juga mengenai perkerjaan, persahabatan dan kasih sayang, perkahwinan dan perceraian. Hubungan antara lelaki dan wanita, hubungan antara anak dan ibubapanya, hubungan antara kaum kerabat, hubugan antara jiran tetanga, kaya dan orang miskin dan sebagainya kesemuanya mempunyai adab-adab yang amat sempurna.
Kebudayaan, kesopanan dan adat-adat ini telah diwujudkan oleh Islam di dalam masyarakat Islam bertujuan untuk menjadikanya berkhidmat kepada akidah, syiar, pemahaman, emosi, akhlak dan tata susila Islam. Antara budaya masyarakat Islam ialah bangun awal dan menggunakan waktu pagi yang berkat itu dengan angin segar pagi. Kebudayaan yang indah dan
unik ini hanya dibentuk oleh kewajipan “solat Subuh”. (Bahagian Pertama)
Friday, October 7, 2011
SAINS DAN TEKNOLOGI MURNIKAN HIDUP BERAGAMA
(Disiarkan pada 8. 10. 2011)
Unsur yang terpenting sebagai bekalan pada zaman moden ini ialah: Sains dan Teknologi. Ilmu pengetahuan dan sains moden yang berlandaskan kajian nyata, ujian dan percubaan, seperti sains fizik, kimia, matematik dan seumpamanya yang telah berhasil membawa insan menerokai angkasa lepas dan menciptakan komputer.
Untuk memelihara kemurnian dan keaslian ajaran Islam tidak bermakna kita dilarang untuk mengambil dan memanfaatkan sains dan teknologi yang telah dapat diciptakan oleh Dunia Barat. Bahkan realiti kehidupan hari ini seakan mewajibkan kita untuk mengejar ketingalan tersebut dengan beberapa alasan seperti berikut..
Petama: Mengikut ajaran Islam, menuntut dan mempelajari salah satu cabang ilmu pengetahuan ataupun sains yang bermanfaat bagi umat dalam urusan dunia dan akhirat secara keseluruhan adalah merupakan “Fardu Kifayah”. Islam menuntut umatnya untuk menyediakan “pakar-pakar” dalam bidang-bidang tersebut, supaya mereka tidak bergantung kepada orang lain.
Fardu Kifayah, seperti yang telah kita maklumi, adalah satu kewajipan yang menyeluruh. Apabila ada beberapa orang yang tampil kehadapan untuk memikul tugas tersebut, maka gugurlah kewajipan dari yang lainnya. Namun bila tidak seorangpun yang tampil, maka seluruh anggota umat akan menanggung dosa dan kesalahan.
Kedua: Islam mewajibkan umatnya untuk menjadi contoh tauladan dan pemimpin bagi yang lainnya yang diibaratkan di dalam al-Qur’anul Karim dengan sebutan: “Menjadi Saksi ke atas Seluruh Manusia”. FirmanNya, bermaksud: “Dan demikianlah, kami telah menjadi kamu (umat Islam), umat yang adil dan pilihan agar kamu menjadi saksi atas perbuatan manusia dan agar rasul (Muhammad) menjadi saksi atas perbuatan kamu”.(Surah Al-Baqarah: 143)
Kedudukan yang tinggi dan mulia yang telah digariskan Al-Qur’anul Karim telah menuntut umat Islam supaya terus berada di hadapan dalam semua bidang yang boleh membawa keharuman dan kebaikan umat manusia, sehingga mereka dapat melaksanakan tugas “pembangunan peradaban manusia” mengikut lunas-lunas ajaran Islam. Modal yang paling utama dan penting dalam menjalankan tugas itu ialah: “Ilmu Pengetahuan” seperti ditegaskan oleh Allah Ta’ala dalam firman-Nya, bermaksud: “Ingatlah ketika Rabb-mu berfirman kepada para Malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi ini”. Mereka berkata: “Mengapa Engkau hendak menjadikan (Khalifah) di muka bumi ini orang yang akan membuat kerosakan padanya dan menumpahkan darah, walhal kami sentiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau? Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui,” Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya, kemudian mengemukakannya kepada para Malaikat kemudian berfirman: “Sebutkanlah kepada Ku akan nama benda-benda itu jika kamu memang orang-orang yang benar…!” Mereka menjawab: “Maha suci Engkau, tidak ada yang kami ketahui melainkan apa-apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. Allah berfirman: “Bukankan sudah Aku katakan bahawa sesungghnya Aku mengetahui rahsia langit dan bumi dan mengetahui apa yang kamu zahirkan dan apa yang kamu sembunyikan” (Surah al-Baqarah: 30-33)
Umat Islam tidak boleh bergantung dan menjadi beban bagi orang lain dan menerima sahaja keadaan sebagai “pengekor” dan pengikut bagi umat yang sudah maju.
. Umat Islam mesti menjadi “tuan” di negaranya sendiri. Tidak boleh ada orang lain yang
mengatur gerak-gerinya di rumahnya sendiri selain daripada ajaran Islam. Sebab itu, mereka diwajibkan untuk mempersiapkan segala bentuk dan jenis kekuatan untuk menahan dan menolok serangan musuh yang selalu mengintai dari masa kesemasa. Jalan utama untuk mempersiapkan “kekuatan” tersebut adalah dengan cara menguasai sains dan teknologi.
Ketiga: Sains dan teknologi moden ternayata telah banyak membantu dan memudahkan tugas-tugas dan kewajipan-kewajipan manusia dengan lebih tepat, cepat dan hemat tenaga. Keutamaan dan keistimewaan seperti ini juga berhak dikecapi, dinikmati dan dirasai oleh masyarakat Islam, bahkan mereka lebih utama untuk menikmatinya kerana ianya adalah merupakan salah satu nikmat Allah S.W.T. yang “telah diajarkan (pengetahuan) kepada insan tetang apa-apa yang mereka belum ketahui”. (Surah al-Alaq:5)
Selain itu, Allah S.W.T. menghendaki kebaikan dan kemudahan untuk seluruh hamba-hamba-Nya, bukan kesusahan dan kepenatan. Dan Syari’at Islam pula memerintahkan kita untuk mengambil dan memanfaatkan apa-apa sahaja yang sesuai dengan kaedah-kaedah dan prinsip nya. Umat Islam telah lama menggunakan dan memanfaatkan hasil-hasil penyelidikan sains dan teknologi, misalnya untuk mencetak Mashaf Al-Qur’an, Kitab-kitab Pengajian Islam, Pengajaran Agama, dan usaha-usaha seumpamanya. Pada hari ini mereka sedang berusaha “memanfaatkan “ komputer untuk pengajian Sunnah Nabi Muhammad s.a.w., Ilmu-ilmu Syari’at dan pengembangan Bahasa Arab. Usaha-usaha seperti ini sangat membantu dalam pengembangan wawasan Islam dan pendidikan umat.
Keempat: Kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi yang pada hari ini kita ambil dan manfaatkan daripada dunia Barat adalah merupakan hasil pengembangan lanjut ilmu pengetahuan dan sains yang mereka pernah ambil dahulu daripada Umat Islam. Hakikat ini telah diakui sendiri oleh para pakar dari dunia Barat sendiri. Hal ini bererti, kemajuan ilmu pengetahuan dan sains tersebut adalah “harta milik kita” yang dikembalikan lagi kepada kita. Jadi benda dan perkara tersebut bukanlah barang baru ataupun barang asing bagi kita.
Memang kita menginsafi, bahawa ilmu pengetahuan dan sains moden yang ada dewasa ini buknlah serupa dengan yang pernah diambil Dunia Barat dari kita pada masa dahulu. Hal ini kerana, ianya telah dikembangkan dan diproses melalui beberapa peringkat kajian dan penyelidi kan lanjut yang cukup panjang dan “integrated” bermula daripada “revolusi industri” dan berlanjutan terus sehingga menjadi “ramuan” yang canggih dan terkini. Namun begitu, mengikut asal usulnya dan hujah akal atapun ilmiah adalah: “Keutamaan itu adalah milik mereka yang “memulai”, meskipun yang meniru lebih pandai dan canggih.
Apapun alasannya, ilmu pengetahuan dan sains moden yang wujud hari ini adalah sudah menjadi “dominasi” dan “milik Barat,” sama ada kita suka ataupun tidak. Selagi tidak berpacu dan berlumba untuk mengejar, mempelajari dan menguasainya secara benar, maka kita tidak akan dapat bersaing dengan mereka. Tidak cukup hanya mengetahui “bau-bau” ataupun “kulit-kulit”-nya sahaja. Kita mesti terus berusaha mengejar dan menguasainya sampai menjadi pakar-pakar dan ahli-ahli yang sejati, kerana perkara tersebut adalah merupakan salah satu kewajipan yang telah ditetapkan Allah Ta’ala ke atas kita semua.
Ada pandangan dari pendukung aliran “kemajuan dan pembaharuan” bahawa: “Dengan bekalan kekayaan yang dilimpahkan kepada kita berupa minyak, boleh sahaja kita membeli dan memindah teknologi dari belahan dunia mana sahaja, kemudian kita pergunakan untuk kepentingan pembangunan dan usaha-usaha kemajuan di negara-negara Islam.”
Realiti dan fakta yang nampak zaman sekarang ialah semua teknologi yang “dibeli” dari negara-negara asing tidak dapat menaikkan taraf, kemajuan dan kemodenan bangsa yang membelinya. Teknologi tersebut hanya mampu menjadikan bangsa pembelinya sebagai “konsumer” yang baik, dan tidak pernah mengubahnya menjadi bangsa “produser”. Dan kita harus tahu bahawa mereka hanya mahu menjual sebahagian sahaja, tidak semuanya termasuk “rahsia-rahsia” dan “kod-kod kunci” teknologi tersebut supaya kita menjadi pandai seperti mereka. Maka itu kita menjadi terus bergantung dan mengharap bantuan dan kepakaran mereka dalam banyak perkara.
Ada pendapat mengatakan bahawa “lingkungan dan suasana keagamaan” yang wujud di kalangan masyarakat Islam tidak mendorong perkembangan ilmu pengetahuan dan sains, kerana adanya “pertembungan dan percanggahan” antara Nas-nas Syari’at dengan akal. Dengan perkataan lain, antara ketentuan, ketentuan Ilahi dan pendapat-pendapat akal manusia.
Pendapat dan “dakwaan” seperti ini tidak benar dan tidak dapat kita terima, kerana ianya bercanggah dengan keterangan Nas-nas Syari’at sendiri, tarikh dan realiti kehidupan sebenar.
Akal manusia adalah merupakan “forum dan media” komunikasi bagi syari’at Islam yang bertugas untuk mempelajari dan memahami isi kandungan ajaran Al-Qur’anul Karim dan Sunnah Nabi Muhammad s.a.w.. Akal berkewajipan untuk melakukan ijtihad dalam memahami dan mengali hukum-hukum Syarak, terutama dalam bidang masalah-masalah yang tidak dijelaskan secara terang dalam Nas-nas Syari’at. Bahkan Wahyu (Syari’at) telah memberikan kepada akal “medan ijtihad” yang sangat luas untuk diterokai khasnya berkenaan dengan masalah kehidupan dan rahsia alam semesta untuk menggali dan mencari manfaatnya bagi kebaikan hidup di dunia dan kejayaan hidup di akhirat.
Para ulama menjelaskan bahawa wahyu dan akal keduanya merupakan petunjuk manusia untuk mencapai kebenaran. Imam al-Raghib al-Isfahani menjelaskan dalam kitabnya: “Al-Dhariat ila Makarim al-Syariah” ( Jalan Menuju Syri’at Yang Mulia) katanya: Allah Taala telah mengutuskan dua jenis rasul kepada para hamba-Nya. Salah satunya datang dari dalam diri, iaitu “Akal” dan yang kedua datangnya dari luar diri, iaitu Rasul. Untuk memahami risalah yang dibawa oleh Rasul Yang Zahir (Nabi/Rasul), mesti menggunakan rasul yang batin (akal), kerana rasul yang batin dapat mengesan kesahihan dakwaan rasul yang zahir.
Jika bukan kerana adanya ‘akal’ maka kita tidak diwajibkan menerima hujjah Rasul/Nabi. Sebab itulah, Allah Ta’ala menyerahkan kepada keputusan untuk menentukan ke-Esaan Allah dan kebenaran risalah para Nabi dan Rasul bagi mereka yang masih meraguinya. Akal adalah bagikan pemimpin dan agama adalah sumber kekuatannya. Jika akal tidak wujud, maka Agama pun tidak akan bertahan. Demikian pula, jika bukan kerana Agama, pasti akal akan menjadi “bengung” dan “nyanyuk”. Jadi, gabungan antara keduanya bagikan :”Cahaya di atas Cahaya”seperti yang dijelaskan Allah S.W.T..”(Surah Al-Nur: 35)
Perkara juga telah dijelaskan oleh salah seorang ulama yang sezaman dengan al-Isfahani, iaitu Imam Abu Hamid Al-Ghazali di dalam kitabnya : “Al-Mustasfa”. Di mana Beliau mengatakan bahawa akal itu adalah ‘penentu’ yang tidak boleh diganti dan diubah keputusannya, sedang Syari’at adalah saksi yang membenarkan dan meluruskan. Akal adalah “bijana”semua ajaran Agama dan pembawa panji-panji amanah.
Di dalam kitabnya: “Ihya al-Din”, Imam al-Ghazali menegaskan bahawa Agama tidak cukup tanpa adanya akal, dan akalpun akan kehilangan arah tanpa bimbingan Agama. Kerana “Ilmu-ilmu akal itu bagikan makanan dan ilmu-ilmu Syari’at itu laksana ubat. Seorang yang sakit akan menambah teruk jika hanya diberi makanan dan tidak diberi ubat penawar.”
Allah memberikan taufik dan petunjuk-Nya kepada orang-orang yang disukai-Nya daripada hamba-hamba-Nya untuk mendapatkan perkara-perkara yang hak dengan jalan memperhatikan sesuatu perkara itu dan memikirkannya, sehingga sampailah kepada matlamat yang ditunjunya. Dan barang siapa tidak mengambil pengajaran atau iktibar, samalah seperti orang yang buta. Dia tidak akan dapat berjalan dengan betul di tengah terang apatah lagi di malam yang gelap. Maka itu ilmu sains dan teknologi wajar dipelajari kerana ia memurnikan hidup beragama. (Sumber: Prof. Dr.Yusuf Al-Qardhawi dalam bukunya Wawasan Islam antara keaslian dan kemodenan.h 127 -133)
Unsur yang terpenting sebagai bekalan pada zaman moden ini ialah: Sains dan Teknologi. Ilmu pengetahuan dan sains moden yang berlandaskan kajian nyata, ujian dan percubaan, seperti sains fizik, kimia, matematik dan seumpamanya yang telah berhasil membawa insan menerokai angkasa lepas dan menciptakan komputer.
Untuk memelihara kemurnian dan keaslian ajaran Islam tidak bermakna kita dilarang untuk mengambil dan memanfaatkan sains dan teknologi yang telah dapat diciptakan oleh Dunia Barat. Bahkan realiti kehidupan hari ini seakan mewajibkan kita untuk mengejar ketingalan tersebut dengan beberapa alasan seperti berikut..
Petama: Mengikut ajaran Islam, menuntut dan mempelajari salah satu cabang ilmu pengetahuan ataupun sains yang bermanfaat bagi umat dalam urusan dunia dan akhirat secara keseluruhan adalah merupakan “Fardu Kifayah”. Islam menuntut umatnya untuk menyediakan “pakar-pakar” dalam bidang-bidang tersebut, supaya mereka tidak bergantung kepada orang lain.
Fardu Kifayah, seperti yang telah kita maklumi, adalah satu kewajipan yang menyeluruh. Apabila ada beberapa orang yang tampil kehadapan untuk memikul tugas tersebut, maka gugurlah kewajipan dari yang lainnya. Namun bila tidak seorangpun yang tampil, maka seluruh anggota umat akan menanggung dosa dan kesalahan.
Kedua: Islam mewajibkan umatnya untuk menjadi contoh tauladan dan pemimpin bagi yang lainnya yang diibaratkan di dalam al-Qur’anul Karim dengan sebutan: “Menjadi Saksi ke atas Seluruh Manusia”. FirmanNya, bermaksud: “Dan demikianlah, kami telah menjadi kamu (umat Islam), umat yang adil dan pilihan agar kamu menjadi saksi atas perbuatan manusia dan agar rasul (Muhammad) menjadi saksi atas perbuatan kamu”.(Surah Al-Baqarah: 143)
Kedudukan yang tinggi dan mulia yang telah digariskan Al-Qur’anul Karim telah menuntut umat Islam supaya terus berada di hadapan dalam semua bidang yang boleh membawa keharuman dan kebaikan umat manusia, sehingga mereka dapat melaksanakan tugas “pembangunan peradaban manusia” mengikut lunas-lunas ajaran Islam. Modal yang paling utama dan penting dalam menjalankan tugas itu ialah: “Ilmu Pengetahuan” seperti ditegaskan oleh Allah Ta’ala dalam firman-Nya, bermaksud: “Ingatlah ketika Rabb-mu berfirman kepada para Malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi ini”. Mereka berkata: “Mengapa Engkau hendak menjadikan (Khalifah) di muka bumi ini orang yang akan membuat kerosakan padanya dan menumpahkan darah, walhal kami sentiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau? Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui,” Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya, kemudian mengemukakannya kepada para Malaikat kemudian berfirman: “Sebutkanlah kepada Ku akan nama benda-benda itu jika kamu memang orang-orang yang benar…!” Mereka menjawab: “Maha suci Engkau, tidak ada yang kami ketahui melainkan apa-apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. Allah berfirman: “Bukankan sudah Aku katakan bahawa sesungghnya Aku mengetahui rahsia langit dan bumi dan mengetahui apa yang kamu zahirkan dan apa yang kamu sembunyikan” (Surah al-Baqarah: 30-33)
Umat Islam tidak boleh bergantung dan menjadi beban bagi orang lain dan menerima sahaja keadaan sebagai “pengekor” dan pengikut bagi umat yang sudah maju.
. Umat Islam mesti menjadi “tuan” di negaranya sendiri. Tidak boleh ada orang lain yang
mengatur gerak-gerinya di rumahnya sendiri selain daripada ajaran Islam. Sebab itu, mereka diwajibkan untuk mempersiapkan segala bentuk dan jenis kekuatan untuk menahan dan menolok serangan musuh yang selalu mengintai dari masa kesemasa. Jalan utama untuk mempersiapkan “kekuatan” tersebut adalah dengan cara menguasai sains dan teknologi.
Ketiga: Sains dan teknologi moden ternayata telah banyak membantu dan memudahkan tugas-tugas dan kewajipan-kewajipan manusia dengan lebih tepat, cepat dan hemat tenaga. Keutamaan dan keistimewaan seperti ini juga berhak dikecapi, dinikmati dan dirasai oleh masyarakat Islam, bahkan mereka lebih utama untuk menikmatinya kerana ianya adalah merupakan salah satu nikmat Allah S.W.T. yang “telah diajarkan (pengetahuan) kepada insan tetang apa-apa yang mereka belum ketahui”. (Surah al-Alaq:5)
Selain itu, Allah S.W.T. menghendaki kebaikan dan kemudahan untuk seluruh hamba-hamba-Nya, bukan kesusahan dan kepenatan. Dan Syari’at Islam pula memerintahkan kita untuk mengambil dan memanfaatkan apa-apa sahaja yang sesuai dengan kaedah-kaedah dan prinsip nya. Umat Islam telah lama menggunakan dan memanfaatkan hasil-hasil penyelidikan sains dan teknologi, misalnya untuk mencetak Mashaf Al-Qur’an, Kitab-kitab Pengajian Islam, Pengajaran Agama, dan usaha-usaha seumpamanya. Pada hari ini mereka sedang berusaha “memanfaatkan “ komputer untuk pengajian Sunnah Nabi Muhammad s.a.w., Ilmu-ilmu Syari’at dan pengembangan Bahasa Arab. Usaha-usaha seperti ini sangat membantu dalam pengembangan wawasan Islam dan pendidikan umat.
Keempat: Kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi yang pada hari ini kita ambil dan manfaatkan daripada dunia Barat adalah merupakan hasil pengembangan lanjut ilmu pengetahuan dan sains yang mereka pernah ambil dahulu daripada Umat Islam. Hakikat ini telah diakui sendiri oleh para pakar dari dunia Barat sendiri. Hal ini bererti, kemajuan ilmu pengetahuan dan sains tersebut adalah “harta milik kita” yang dikembalikan lagi kepada kita. Jadi benda dan perkara tersebut bukanlah barang baru ataupun barang asing bagi kita.
Memang kita menginsafi, bahawa ilmu pengetahuan dan sains moden yang ada dewasa ini buknlah serupa dengan yang pernah diambil Dunia Barat dari kita pada masa dahulu. Hal ini kerana, ianya telah dikembangkan dan diproses melalui beberapa peringkat kajian dan penyelidi kan lanjut yang cukup panjang dan “integrated” bermula daripada “revolusi industri” dan berlanjutan terus sehingga menjadi “ramuan” yang canggih dan terkini. Namun begitu, mengikut asal usulnya dan hujah akal atapun ilmiah adalah: “Keutamaan itu adalah milik mereka yang “memulai”, meskipun yang meniru lebih pandai dan canggih.
Apapun alasannya, ilmu pengetahuan dan sains moden yang wujud hari ini adalah sudah menjadi “dominasi” dan “milik Barat,” sama ada kita suka ataupun tidak. Selagi tidak berpacu dan berlumba untuk mengejar, mempelajari dan menguasainya secara benar, maka kita tidak akan dapat bersaing dengan mereka. Tidak cukup hanya mengetahui “bau-bau” ataupun “kulit-kulit”-nya sahaja. Kita mesti terus berusaha mengejar dan menguasainya sampai menjadi pakar-pakar dan ahli-ahli yang sejati, kerana perkara tersebut adalah merupakan salah satu kewajipan yang telah ditetapkan Allah Ta’ala ke atas kita semua.
Ada pandangan dari pendukung aliran “kemajuan dan pembaharuan” bahawa: “Dengan bekalan kekayaan yang dilimpahkan kepada kita berupa minyak, boleh sahaja kita membeli dan memindah teknologi dari belahan dunia mana sahaja, kemudian kita pergunakan untuk kepentingan pembangunan dan usaha-usaha kemajuan di negara-negara Islam.”
Realiti dan fakta yang nampak zaman sekarang ialah semua teknologi yang “dibeli” dari negara-negara asing tidak dapat menaikkan taraf, kemajuan dan kemodenan bangsa yang membelinya. Teknologi tersebut hanya mampu menjadikan bangsa pembelinya sebagai “konsumer” yang baik, dan tidak pernah mengubahnya menjadi bangsa “produser”. Dan kita harus tahu bahawa mereka hanya mahu menjual sebahagian sahaja, tidak semuanya termasuk “rahsia-rahsia” dan “kod-kod kunci” teknologi tersebut supaya kita menjadi pandai seperti mereka. Maka itu kita menjadi terus bergantung dan mengharap bantuan dan kepakaran mereka dalam banyak perkara.
Ada pendapat mengatakan bahawa “lingkungan dan suasana keagamaan” yang wujud di kalangan masyarakat Islam tidak mendorong perkembangan ilmu pengetahuan dan sains, kerana adanya “pertembungan dan percanggahan” antara Nas-nas Syari’at dengan akal. Dengan perkataan lain, antara ketentuan, ketentuan Ilahi dan pendapat-pendapat akal manusia.
Pendapat dan “dakwaan” seperti ini tidak benar dan tidak dapat kita terima, kerana ianya bercanggah dengan keterangan Nas-nas Syari’at sendiri, tarikh dan realiti kehidupan sebenar.
Akal manusia adalah merupakan “forum dan media” komunikasi bagi syari’at Islam yang bertugas untuk mempelajari dan memahami isi kandungan ajaran Al-Qur’anul Karim dan Sunnah Nabi Muhammad s.a.w.. Akal berkewajipan untuk melakukan ijtihad dalam memahami dan mengali hukum-hukum Syarak, terutama dalam bidang masalah-masalah yang tidak dijelaskan secara terang dalam Nas-nas Syari’at. Bahkan Wahyu (Syari’at) telah memberikan kepada akal “medan ijtihad” yang sangat luas untuk diterokai khasnya berkenaan dengan masalah kehidupan dan rahsia alam semesta untuk menggali dan mencari manfaatnya bagi kebaikan hidup di dunia dan kejayaan hidup di akhirat.
Para ulama menjelaskan bahawa wahyu dan akal keduanya merupakan petunjuk manusia untuk mencapai kebenaran. Imam al-Raghib al-Isfahani menjelaskan dalam kitabnya: “Al-Dhariat ila Makarim al-Syariah” ( Jalan Menuju Syri’at Yang Mulia) katanya: Allah Taala telah mengutuskan dua jenis rasul kepada para hamba-Nya. Salah satunya datang dari dalam diri, iaitu “Akal” dan yang kedua datangnya dari luar diri, iaitu Rasul. Untuk memahami risalah yang dibawa oleh Rasul Yang Zahir (Nabi/Rasul), mesti menggunakan rasul yang batin (akal), kerana rasul yang batin dapat mengesan kesahihan dakwaan rasul yang zahir.
Jika bukan kerana adanya ‘akal’ maka kita tidak diwajibkan menerima hujjah Rasul/Nabi. Sebab itulah, Allah Ta’ala menyerahkan kepada keputusan untuk menentukan ke-Esaan Allah dan kebenaran risalah para Nabi dan Rasul bagi mereka yang masih meraguinya. Akal adalah bagikan pemimpin dan agama adalah sumber kekuatannya. Jika akal tidak wujud, maka Agama pun tidak akan bertahan. Demikian pula, jika bukan kerana Agama, pasti akal akan menjadi “bengung” dan “nyanyuk”. Jadi, gabungan antara keduanya bagikan :”Cahaya di atas Cahaya”seperti yang dijelaskan Allah S.W.T..”(Surah Al-Nur: 35)
Perkara juga telah dijelaskan oleh salah seorang ulama yang sezaman dengan al-Isfahani, iaitu Imam Abu Hamid Al-Ghazali di dalam kitabnya : “Al-Mustasfa”. Di mana Beliau mengatakan bahawa akal itu adalah ‘penentu’ yang tidak boleh diganti dan diubah keputusannya, sedang Syari’at adalah saksi yang membenarkan dan meluruskan. Akal adalah “bijana”semua ajaran Agama dan pembawa panji-panji amanah.
Di dalam kitabnya: “Ihya al-Din”, Imam al-Ghazali menegaskan bahawa Agama tidak cukup tanpa adanya akal, dan akalpun akan kehilangan arah tanpa bimbingan Agama. Kerana “Ilmu-ilmu akal itu bagikan makanan dan ilmu-ilmu Syari’at itu laksana ubat. Seorang yang sakit akan menambah teruk jika hanya diberi makanan dan tidak diberi ubat penawar.”
Allah memberikan taufik dan petunjuk-Nya kepada orang-orang yang disukai-Nya daripada hamba-hamba-Nya untuk mendapatkan perkara-perkara yang hak dengan jalan memperhatikan sesuatu perkara itu dan memikirkannya, sehingga sampailah kepada matlamat yang ditunjunya. Dan barang siapa tidak mengambil pengajaran atau iktibar, samalah seperti orang yang buta. Dia tidak akan dapat berjalan dengan betul di tengah terang apatah lagi di malam yang gelap. Maka itu ilmu sains dan teknologi wajar dipelajari kerana ia memurnikan hidup beragama. (Sumber: Prof. Dr.Yusuf Al-Qardhawi dalam bukunya Wawasan Islam antara keaslian dan kemodenan.h 127 -133)
Saturday, October 1, 2011
ZAMAN KITA ANTARA POSITIF DAN NEGATIF DALAM PERSPEKTIF ISLAM
(Disiarkan pada 1. Oktober. 2011)
Zaman Rasulullah s.a.w. adalah zaman kebangkitan dan kegembilangan Islam di seluruh dunia. Islam telah mengangkat darjat dan mastabat Bangsa Arab sehingga mereka mempunyai garis panduan dan wawasan yang mantap untuk terus membangun peradabannya. Bahasa Arab adalah lungua frangka (bahasa penghantar) Islam. Ia sebagai media utama untuk mempelajari ilmu-ilmu dan ajaran-ajaran Islam. Islam juga sebagai kunci utama memahami kandungan isi Al-Qur’anul Karim dan Al-Sunnah Al-Nabawiyyah. Bangsa Arablah orang-orang pertama yang memeluk dan menyebarkan Islam dan ajarannya ke seluruh pelusuk dunia.
Dari kalangan merekalah Nabi Akhir Zaman, Muhammad s.a.w. telah dipilih dan dibangkitkan untuk membawa “Risalah Tauhid” bagi seluruh umat manusia di atas muka bumi ini. Beliau membersihkan hati dan jiwa mereka dari kotoran dosa dan syirik. Mendidik dan mengajak mereka akan pengertian dan maksud petujuk-petunjuk Al-Qur’anul Karim dan Hidayat Al-Sunnah Al-Nabawiyyah.
Setelah bangsa Arab mendapat pengajaran yang cukup, mereka bertebaran ke seluruh penjuru dan pelusuk dunia untuk menyampaikan ajaran-ajaran Islam dan menjadi pendakwah-pendakwah yang ulung dan unggul.
Islam telah mengajarkan bangsa Arab sehingga menjadi bangsa yang berilmu, bertamadun dan berperadaban yang tinggi lepas dari belunggu kejahilan dan kebodohan. Islam memimpin mereka kepada jalan yang lurus dan menyelamatkan mereka dari jurang kesesatan. Mengeluarkan mereka dari kegelapan syirik dan dosa kepada cahaya Islam dan petujuk Ilahi yang terang benderang. Sedangkan mereka itu pada ketika dahulunya berada dalam kehidupan zalim dan kesesatan, tetapi Allah Ta’ala menyelamatkan mereka.
FirmanNya, bermaksud: “Dialah yang telah mengutus kepada kamu yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan kepada mereka Kitab dan Hikmah. Dan sesungguhnya mereka sebelumnya berada dalam kesesatan yang nyata.” (Surah Al-Jumu’ah: 2.)
Kesesatan yang lebih dahsyat dan nyata daripada kesesatan aqidah dan kepercayaan yang dianut suatu kaum. Kerosakan akhlaq, moral dan perilaku serta perbuatan mereka yang tidak ada perikemanusiaan seperti menanam bayi perempuan hidup-hidup yang baru lahir yang diyakini mereka membawa kesialan dalam pembangunan keluarga.
Islam telah mengagkat darjat dan martabat Bahasa Arab sehingga mereka mempunyai garis panduan dana wawasan yang mantap untuk terus membangun peradabannya. Mereka berjuang untuk mengembangkan Islam di merata dunia. Mengorbankan seluruh daya upaya, harta dan semua yang mereka miliki sehingga nyawapun mereka korbankan untuk kepentingan dan kejayaan Islam. Merekalah salah satu contoh sebaik-baik umat yang telah memperjuangkan Islam dengan semua daya upaya yang ada.
Islam telah disebarkan keseluruh dunia sudah lebih 1,400 tahun sejak ia mulanya dikembangkan oleh Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. dalam tahun 1H. Walaubagaimana pun kegemilangan dan keunggulan Islam mula menurun setelah 700 tahun berlalu. Kemudian apabila masuk ke abad yang ke 700 kedua Islam mula naik semula.
Turun naiknya kegemilangan Islam adalah disebabkan umatnya sendiri tidak menjadi “Umat yang Satu” memiliki keteguhan dan kekuatan iman yang mantap untuk menjalankan tugas-tugas “Dakwah Islamiah” ke seluruh pelusuk dunia.
Mengikut pandangan seorang ulama dunia yang disegani: Prof. Dr. Yusof Al-Qardhawi berkata bahawa zaman kita sekarang ini mempunyai karakteristik tersendiri yang berbeza dari masa-masa terdahulu dan kita wajib mengenal dan memahaminya dengan mendalam, baik unsur positif dan negatifnya.
Abad ini adalah abad Sains dan Teknologi; Kebebasan, Pemeliharaan hak-hak Manusia sejagat dan Masa Kemerdekaan Bangsa-bangsa di dunia; Zaman serba cepat, canggih dan perkembangan yang luar biasa; Masa Perpaduan dan Penyatuan Kekuatan; Period Perancangan Taktik dan strategik bukan zaman ‘asal jadi’ ataupun ‘menyerah diri’ dengan keadaan.
Inilah zaman yang dipersiapkan sepenuhnya untuk menyongsong cabaran masa hadapan dan tidak hanya puas dengan kejayaan yang diraih pada masa kini ataupun keberhasilan yang telah lampau.
Perkara-perkara yang telah kita sebutkan tadi adalah merupakan segi-segi positif disajikan oleh zaman kini jika dilaksanakan dengan niat yang baik, matlamat yang jelas dan disiplin yang tinggi. Namun, abad kita ini bukanlah sunyi dari kekurangan dan segi-segi negatif, sebagai salah satu Sunnah Allah ke atas alam raya ini, iaitu adanya kebaikan dan keburukan, manfaat dan muderat, kegembiraan dan kesedihan, kepedihan dan kenikmatan.
Pada zaman ini kebendaan duniawi dan manfaat karier menguasai hidup manusia. Orang-orang yang hidup di zaman moden ini cenderung sentiasa mengikuti ajakan dan dorongan hawa nafsu. Pencemaran berlaku di setiap sudut kehidupan insan. Zaman yang lebih mengutamakan perantaran dan sarana bukan tujuan dan matlamat; goncangan jiwa, tekanan batin dan perpecahan melanda hampir seluruh manusia di jagat ini.
Inilah kedua sisi positif dan negatif yang ada pada abad moden dan menjadi perhatian kita di dalam memberikan jalan penyelesaian dari krisis kehidupan yang sedang melanda umat Islam khususnya.
Jika kita sudah mengetahui bahawa abad kita ini mengandungi dua anasir positif dan negatif dan kita ingin menjadi moden, mestikah kita mengambil semua budaya yang ada masa kini, termasuk yang bersifat negatif dengan hujjah kedua anasir tersebut tidak boleh dipisah-pisahkan? Atau adakah kita mempunyai hak sendiri untuk memilih mana yang mesti kita ambil?
Pertanyaan-pertanyaan tersebut di atas menuntut kita untuk mengenal lebih jauh tentang: “Abad ini”. Apakah hakikatnya sebenar dan bagaimanakah sikap kita terhadapnya? Adakah dia sesuatu “taqdir” yang ditetapkan bagi kita sehingga kita tidak boleh lari dan menghindar daripadanya?
Mestikah kita mengambil semuanya yang telah ada pada zaman ini sama ada yang baik, buruk, manis,pahit, getir, yang hitam dan yang putih..? Atau adakah kita memiliki hak dan kebebasan untuk menilai kembali dan memilih yang terbaik dan meninggalkan unsur-unsur yang negatif dan tidak bermanfaat sesuai dengan ketentuan Syari’at dan Aqidah Islam..?
Pada hakikatnya, zaman yang sedang kita tempuh ini ialah seumpama “watan” di mana sekumpulan manusia yang membentuk masyarakat dan hubungan sosial antara sesama mereka dengan berbagai bentuk dan aliran pemikiran, pengalaman, perasaan, adat kebiasaan, perbuatan, akhlak, wawasan, oganisasi dan tingkahlaku yang berkembang di tengah-tengah mereka, sama ada yang benar dan salah; lurus dan menyelewing; baik dan buruk; bermanfaat dan muderat.
Sudah menjadi kewajipan manusia untuk melakukan penilain dan pembezaan antara perkara yang ‘benar’ mengikut jalan pemikiran, ‘baik’ mengikut norma-norma akhlak, ‘bermanfaat’ mengikut nilai-nilai kerja di zaman ini, dan perkara-perkara yang ‘salah’ mengikut jalan pemikiran, ‘buruk’ mengikut norma-norma akhlak, ‘merbahaya’ mengikut nilai-nilai kerja. Mereka mesti memilih sisi yang pertama dan wajib mengambil nilai-nilai positif dan meninggalkan nilai-nilai negatif dari semua perkara yang berkembang.
Kita tidak sependapat dengan aliran pemikiran “Keterpaksaan Zaman” yang memandang manusia hanya sebagai “bejana kosong” yang boleh diisikan dengan segala rupa benda yang dikehendaki oleh “Zaman” sama ada baik ataupun buruk; positif ataupun negatif, meski pun manusia tadi tidak menyukainya.
Juga, kita tidak sejalan dengan aliran pemikiran: “Keterpaksaan Tempat” yang meman- dang insan hanya sebagai “kereta sorong” yang hanya boleh ditolak ke sana dan ke sini mengikut arah dan batas geografi tempat tinggal dan tanah lahirnya sahaja. Semua pemikiran dan usahanya tidak boleh melewati batas kebangsaan dan tanah airnya.
Kesimpulannya, kita menolak semua jenis aliran “keterpakasaan” dan “pemaksaan” yang menganggap manusia hanya sebagai “benda mati” yang tidak mempunyai inisiatif, kreatif dan kebebasan untuk menentukan dan memilih sendiri apa-apa perkara yang baik dan bermanfaat untuk dirinya. Semua jenis “Aliran Pemaksaan” tersebut tidak dapat kita terima, sama ada aliran pemaksaan cara “Agama” yang menjadikan manusia bagaikan “selembar bulu”dan boleh ditiup kesana kemari oleh “Nasib” dan “Qadar”, atau pun pemaksaan cara “Sosial” yang menjadikan individu sebagai korban bagi semua kehendak dan keinginan masyarakat dan orang ramai, atau pun pemaksaan cara “Politik”yang sendang berlaku pada dewasa ini dan telah menjadikan manusia semuanya bagaikan “bidak-bidak di papan percantuman politik…!”
Tidak dapat dinafikan, bahawa seorang manusia sebagai insan biasa boleh terpengaruh oleh keadaan lingkungan dan persekitaran di mana dia tinggal, baik dari segi pemikiran dan gaya hidup kebendaan, seperti juga ia akan terpengaruh dengan keadaan zaman dan perubahan masa yang berlaku. Namun begitu, ia tidak kehilangan kehendak, iradah dan hak memilih dan menentukan terhadap semua perkara-perkara yang berlaku dihadapannya.
Inilah sebuah kurnia besar yang telah dilimpahkan Allah S.W.T. kepada seseorang insan dalam melaksanakan tugas dan tanggungjawabnya di muka bumi ini. Firman Allah dalam al-Qur’an Surah Al-An’am ayat 104 yang bermaksud (terjemahan): “Sesungguhnya telah datang dari Rabb-mu bukti-bukti yang terang; maka barang siapa memilih kebenaran itu, maka manfaatnya bagi dirinya sendiri; dan barang siapa buta (tidak melihat kebenaran itu), maka kemuderatannya kembali kepadanya..”
Bukti-bukti yang terang atau dimaksudkan juga ayat-ayat al-Qur’an, jelasnya setelah Allah menerangkan bukti-bukti tentang keesaan-Nya, dan kesempurnaan kekuasaan serta pengetahuan-Nya, maka diterangkan pula di sini menerusi rasul-Nya supaya mengatakan demikian. Kamu sesungguhnya telah dituruni al-Qur’an yang mengandungi keterangan dan bukti, sehingga dengannya pula dapat kamu lihat mana yang dikatakan hidayat dan mana pula yang dikatakan kesesatan, mana yang hak dan mana yang batil.
Firman-Nya lagi, bermaksud: “Jika kamu berbuat baik(bererti),kamu berbuat baik untuk dirimu sendiri, dan jika kami berbuat jahat; maka kejahatan itu buat dirimu sendiri..” (Surah Al-Isra: 7)
Jika kamu berbuat kebaikan dengan mentaati Allah dan patuh kepada perintah-Nya serta menjauhi larangan-Nya, itu bererti kemu telah berbuat baik kepada dirimu sendiri,kerana kamu yang akan mendapat faedah serta keuntungannya di dunia dan juga di akhirat.
Banyak tentangan dan cabaran dalam kehidupan ini maka banyak orang hidup di luar “zamannya” melarikan diri dari cabaran dan tentangan semasa, sebaliknya mengambil cara hidup lama sebagai anutan. Alasannya mengapa ia meninggalkan cara hidup moden ialah kerana membenci perkara tersebut yang mengancam keselamatan aqidah, keyakinan beragama, pemikiran dan kerja-kerjanya, ataupun kerana ia khuatir, takut dan tindak mempunyai persiapan bagi menghadapi cabaran hidup semasa yang begitu hebat dan dahsyat.
Sikap yang terbaik ialah sikap pertengahan, adil dan bijaksana. Mengambil apa-apa perkara yang baik dan bermanfaat daripada “kancah kehidupan semasa” dan meninggalkan perkara-perkara yang negatif dan muderat bagi kehidupan kita di dunia dan diakhirat.
Zaman Rasulullah s.a.w. adalah zaman kebangkitan dan kegembilangan Islam di seluruh dunia. Islam telah mengangkat darjat dan mastabat Bangsa Arab sehingga mereka mempunyai garis panduan dan wawasan yang mantap untuk terus membangun peradabannya. Bahasa Arab adalah lungua frangka (bahasa penghantar) Islam. Ia sebagai media utama untuk mempelajari ilmu-ilmu dan ajaran-ajaran Islam. Islam juga sebagai kunci utama memahami kandungan isi Al-Qur’anul Karim dan Al-Sunnah Al-Nabawiyyah. Bangsa Arablah orang-orang pertama yang memeluk dan menyebarkan Islam dan ajarannya ke seluruh pelusuk dunia.
Dari kalangan merekalah Nabi Akhir Zaman, Muhammad s.a.w. telah dipilih dan dibangkitkan untuk membawa “Risalah Tauhid” bagi seluruh umat manusia di atas muka bumi ini. Beliau membersihkan hati dan jiwa mereka dari kotoran dosa dan syirik. Mendidik dan mengajak mereka akan pengertian dan maksud petujuk-petunjuk Al-Qur’anul Karim dan Hidayat Al-Sunnah Al-Nabawiyyah.
Setelah bangsa Arab mendapat pengajaran yang cukup, mereka bertebaran ke seluruh penjuru dan pelusuk dunia untuk menyampaikan ajaran-ajaran Islam dan menjadi pendakwah-pendakwah yang ulung dan unggul.
Islam telah mengajarkan bangsa Arab sehingga menjadi bangsa yang berilmu, bertamadun dan berperadaban yang tinggi lepas dari belunggu kejahilan dan kebodohan. Islam memimpin mereka kepada jalan yang lurus dan menyelamatkan mereka dari jurang kesesatan. Mengeluarkan mereka dari kegelapan syirik dan dosa kepada cahaya Islam dan petujuk Ilahi yang terang benderang. Sedangkan mereka itu pada ketika dahulunya berada dalam kehidupan zalim dan kesesatan, tetapi Allah Ta’ala menyelamatkan mereka.
FirmanNya, bermaksud: “Dialah yang telah mengutus kepada kamu yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan kepada mereka Kitab dan Hikmah. Dan sesungguhnya mereka sebelumnya berada dalam kesesatan yang nyata.” (Surah Al-Jumu’ah: 2.)
Kesesatan yang lebih dahsyat dan nyata daripada kesesatan aqidah dan kepercayaan yang dianut suatu kaum. Kerosakan akhlaq, moral dan perilaku serta perbuatan mereka yang tidak ada perikemanusiaan seperti menanam bayi perempuan hidup-hidup yang baru lahir yang diyakini mereka membawa kesialan dalam pembangunan keluarga.
Islam telah mengagkat darjat dan martabat Bahasa Arab sehingga mereka mempunyai garis panduan dana wawasan yang mantap untuk terus membangun peradabannya. Mereka berjuang untuk mengembangkan Islam di merata dunia. Mengorbankan seluruh daya upaya, harta dan semua yang mereka miliki sehingga nyawapun mereka korbankan untuk kepentingan dan kejayaan Islam. Merekalah salah satu contoh sebaik-baik umat yang telah memperjuangkan Islam dengan semua daya upaya yang ada.
Islam telah disebarkan keseluruh dunia sudah lebih 1,400 tahun sejak ia mulanya dikembangkan oleh Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. dalam tahun 1H. Walaubagaimana pun kegemilangan dan keunggulan Islam mula menurun setelah 700 tahun berlalu. Kemudian apabila masuk ke abad yang ke 700 kedua Islam mula naik semula.
Turun naiknya kegemilangan Islam adalah disebabkan umatnya sendiri tidak menjadi “Umat yang Satu” memiliki keteguhan dan kekuatan iman yang mantap untuk menjalankan tugas-tugas “Dakwah Islamiah” ke seluruh pelusuk dunia.
Mengikut pandangan seorang ulama dunia yang disegani: Prof. Dr. Yusof Al-Qardhawi berkata bahawa zaman kita sekarang ini mempunyai karakteristik tersendiri yang berbeza dari masa-masa terdahulu dan kita wajib mengenal dan memahaminya dengan mendalam, baik unsur positif dan negatifnya.
Abad ini adalah abad Sains dan Teknologi; Kebebasan, Pemeliharaan hak-hak Manusia sejagat dan Masa Kemerdekaan Bangsa-bangsa di dunia; Zaman serba cepat, canggih dan perkembangan yang luar biasa; Masa Perpaduan dan Penyatuan Kekuatan; Period Perancangan Taktik dan strategik bukan zaman ‘asal jadi’ ataupun ‘menyerah diri’ dengan keadaan.
Inilah zaman yang dipersiapkan sepenuhnya untuk menyongsong cabaran masa hadapan dan tidak hanya puas dengan kejayaan yang diraih pada masa kini ataupun keberhasilan yang telah lampau.
Perkara-perkara yang telah kita sebutkan tadi adalah merupakan segi-segi positif disajikan oleh zaman kini jika dilaksanakan dengan niat yang baik, matlamat yang jelas dan disiplin yang tinggi. Namun, abad kita ini bukanlah sunyi dari kekurangan dan segi-segi negatif, sebagai salah satu Sunnah Allah ke atas alam raya ini, iaitu adanya kebaikan dan keburukan, manfaat dan muderat, kegembiraan dan kesedihan, kepedihan dan kenikmatan.
Pada zaman ini kebendaan duniawi dan manfaat karier menguasai hidup manusia. Orang-orang yang hidup di zaman moden ini cenderung sentiasa mengikuti ajakan dan dorongan hawa nafsu. Pencemaran berlaku di setiap sudut kehidupan insan. Zaman yang lebih mengutamakan perantaran dan sarana bukan tujuan dan matlamat; goncangan jiwa, tekanan batin dan perpecahan melanda hampir seluruh manusia di jagat ini.
Inilah kedua sisi positif dan negatif yang ada pada abad moden dan menjadi perhatian kita di dalam memberikan jalan penyelesaian dari krisis kehidupan yang sedang melanda umat Islam khususnya.
Jika kita sudah mengetahui bahawa abad kita ini mengandungi dua anasir positif dan negatif dan kita ingin menjadi moden, mestikah kita mengambil semua budaya yang ada masa kini, termasuk yang bersifat negatif dengan hujjah kedua anasir tersebut tidak boleh dipisah-pisahkan? Atau adakah kita mempunyai hak sendiri untuk memilih mana yang mesti kita ambil?
Pertanyaan-pertanyaan tersebut di atas menuntut kita untuk mengenal lebih jauh tentang: “Abad ini”. Apakah hakikatnya sebenar dan bagaimanakah sikap kita terhadapnya? Adakah dia sesuatu “taqdir” yang ditetapkan bagi kita sehingga kita tidak boleh lari dan menghindar daripadanya?
Mestikah kita mengambil semuanya yang telah ada pada zaman ini sama ada yang baik, buruk, manis,pahit, getir, yang hitam dan yang putih..? Atau adakah kita memiliki hak dan kebebasan untuk menilai kembali dan memilih yang terbaik dan meninggalkan unsur-unsur yang negatif dan tidak bermanfaat sesuai dengan ketentuan Syari’at dan Aqidah Islam..?
Pada hakikatnya, zaman yang sedang kita tempuh ini ialah seumpama “watan” di mana sekumpulan manusia yang membentuk masyarakat dan hubungan sosial antara sesama mereka dengan berbagai bentuk dan aliran pemikiran, pengalaman, perasaan, adat kebiasaan, perbuatan, akhlak, wawasan, oganisasi dan tingkahlaku yang berkembang di tengah-tengah mereka, sama ada yang benar dan salah; lurus dan menyelewing; baik dan buruk; bermanfaat dan muderat.
Sudah menjadi kewajipan manusia untuk melakukan penilain dan pembezaan antara perkara yang ‘benar’ mengikut jalan pemikiran, ‘baik’ mengikut norma-norma akhlak, ‘bermanfaat’ mengikut nilai-nilai kerja di zaman ini, dan perkara-perkara yang ‘salah’ mengikut jalan pemikiran, ‘buruk’ mengikut norma-norma akhlak, ‘merbahaya’ mengikut nilai-nilai kerja. Mereka mesti memilih sisi yang pertama dan wajib mengambil nilai-nilai positif dan meninggalkan nilai-nilai negatif dari semua perkara yang berkembang.
Kita tidak sependapat dengan aliran pemikiran “Keterpaksaan Zaman” yang memandang manusia hanya sebagai “bejana kosong” yang boleh diisikan dengan segala rupa benda yang dikehendaki oleh “Zaman” sama ada baik ataupun buruk; positif ataupun negatif, meski pun manusia tadi tidak menyukainya.
Juga, kita tidak sejalan dengan aliran pemikiran: “Keterpaksaan Tempat” yang meman- dang insan hanya sebagai “kereta sorong” yang hanya boleh ditolak ke sana dan ke sini mengikut arah dan batas geografi tempat tinggal dan tanah lahirnya sahaja. Semua pemikiran dan usahanya tidak boleh melewati batas kebangsaan dan tanah airnya.
Kesimpulannya, kita menolak semua jenis aliran “keterpakasaan” dan “pemaksaan” yang menganggap manusia hanya sebagai “benda mati” yang tidak mempunyai inisiatif, kreatif dan kebebasan untuk menentukan dan memilih sendiri apa-apa perkara yang baik dan bermanfaat untuk dirinya. Semua jenis “Aliran Pemaksaan” tersebut tidak dapat kita terima, sama ada aliran pemaksaan cara “Agama” yang menjadikan manusia bagaikan “selembar bulu”dan boleh ditiup kesana kemari oleh “Nasib” dan “Qadar”, atau pun pemaksaan cara “Sosial” yang menjadikan individu sebagai korban bagi semua kehendak dan keinginan masyarakat dan orang ramai, atau pun pemaksaan cara “Politik”yang sendang berlaku pada dewasa ini dan telah menjadikan manusia semuanya bagaikan “bidak-bidak di papan percantuman politik…!”
Tidak dapat dinafikan, bahawa seorang manusia sebagai insan biasa boleh terpengaruh oleh keadaan lingkungan dan persekitaran di mana dia tinggal, baik dari segi pemikiran dan gaya hidup kebendaan, seperti juga ia akan terpengaruh dengan keadaan zaman dan perubahan masa yang berlaku. Namun begitu, ia tidak kehilangan kehendak, iradah dan hak memilih dan menentukan terhadap semua perkara-perkara yang berlaku dihadapannya.
Inilah sebuah kurnia besar yang telah dilimpahkan Allah S.W.T. kepada seseorang insan dalam melaksanakan tugas dan tanggungjawabnya di muka bumi ini. Firman Allah dalam al-Qur’an Surah Al-An’am ayat 104 yang bermaksud (terjemahan): “Sesungguhnya telah datang dari Rabb-mu bukti-bukti yang terang; maka barang siapa memilih kebenaran itu, maka manfaatnya bagi dirinya sendiri; dan barang siapa buta (tidak melihat kebenaran itu), maka kemuderatannya kembali kepadanya..”
Bukti-bukti yang terang atau dimaksudkan juga ayat-ayat al-Qur’an, jelasnya setelah Allah menerangkan bukti-bukti tentang keesaan-Nya, dan kesempurnaan kekuasaan serta pengetahuan-Nya, maka diterangkan pula di sini menerusi rasul-Nya supaya mengatakan demikian. Kamu sesungguhnya telah dituruni al-Qur’an yang mengandungi keterangan dan bukti, sehingga dengannya pula dapat kamu lihat mana yang dikatakan hidayat dan mana pula yang dikatakan kesesatan, mana yang hak dan mana yang batil.
Firman-Nya lagi, bermaksud: “Jika kamu berbuat baik(bererti),kamu berbuat baik untuk dirimu sendiri, dan jika kami berbuat jahat; maka kejahatan itu buat dirimu sendiri..” (Surah Al-Isra: 7)
Jika kamu berbuat kebaikan dengan mentaati Allah dan patuh kepada perintah-Nya serta menjauhi larangan-Nya, itu bererti kemu telah berbuat baik kepada dirimu sendiri,kerana kamu yang akan mendapat faedah serta keuntungannya di dunia dan juga di akhirat.
Banyak tentangan dan cabaran dalam kehidupan ini maka banyak orang hidup di luar “zamannya” melarikan diri dari cabaran dan tentangan semasa, sebaliknya mengambil cara hidup lama sebagai anutan. Alasannya mengapa ia meninggalkan cara hidup moden ialah kerana membenci perkara tersebut yang mengancam keselamatan aqidah, keyakinan beragama, pemikiran dan kerja-kerjanya, ataupun kerana ia khuatir, takut dan tindak mempunyai persiapan bagi menghadapi cabaran hidup semasa yang begitu hebat dan dahsyat.
Sikap yang terbaik ialah sikap pertengahan, adil dan bijaksana. Mengambil apa-apa perkara yang baik dan bermanfaat daripada “kancah kehidupan semasa” dan meninggalkan perkara-perkara yang negatif dan muderat bagi kehidupan kita di dunia dan diakhirat.
Subscribe to:
Posts (Atom)
