(Disiarkan pada 23. 12 2011)
Menangani kesihatan sebelum sakitnya datang menunjukkan satu kesyukuran kepada Allah s.w.t. kerana mengurniakan kesihatan kepada kita sebagai hamba Allah. Adalah menjadi kewajipan seorang insan menjadi pemain dalam memurnikan pembangunan semasa kesihatan bersama kita sebab segala perlaksanaan ibadah memerlukan keadaan fisikal yang baik dan bertenaga terutama sekali pada anggota otak mengolah pemikiran untuk memahami dan mentafsirkan teka-teki kehidupan.
Kewujudan manusia di alam dunia adalah diamanahkan Allah untuk memakmurkan alam kehidupan agar ia menjadi tempat tinggal yang selesa dan sesuai kepada makhluk yang lain. Kepada individu yang telah dipertanggungajawab oleh pihak kerajaan atau pihak pengurus satu-satu perkhidmatan swasta untuk melaksanakan agenda yang ada dalam takwim pengurusan pembangunan sewajarnyalah melaksanakan tanggungjawab mengikut disiplin yang termaktub dalam file meja satu-satu jabatan di samping memelihara piagam pelanggan untuk kemanfaatan orang awam.
Kegagalan melaksanakan amanah tersebut dengan baik dan sempurna akan mengakibat kan giji yang kita terima untuk menanggungjawabkan perkhidmatan berkenaan menjadi tidak halal. Maka oleh yang demikian menjadi kewajaran untuk melaksanakan ibadah dalam keadaan fisikal yang sihat.
Mengurus dan melaksanakan agenda pembangunan dalam keadaan fisikal yang sihat dapat kita melaksanakan ibadah yang amat tinggi mutunya. Bukan hanya itu tetapi potensi intelek yang kita persembahkan dapat menjangkau masalah yang rumit serta dapat menyeleng garakan tugas dalam keadaan selesa, cepat dan sempurna.
Kesihatan adalah merupakan fltrah Allah s.w.t. sebagai pelengkap kesempurnaan dalam melaksanakan ibadah. Jika manusia tidak menggunakan fitrah sihat itu untuk menyempurnakan amanah yang dipertanggungjawabkan bermakna orang berkenaan tidak merasa syukur terhadap nikmat sihat yang Allah kurniakan kepadanya. Akibatnya Allah s.w.t. akan tarik balik nikmat itu mengakibatkan segala perlaksanaan amanah di bawah bidang kuasanya akan tergendala. Apabila nikmat sihat itu tidak menginap dalam diri kita akan sangat sukar mengolakan ibadah.
Pergunakan masa lapang mu sebelum masa sibuk mu datang. Perlaksaan agenda pemba- ngunan memerlukan kepekaan diri.untuk merancang masa untuk mengolah ibadah. Masalahnya ialah manusia sering alpha mengenai penggunaan masa dalam hidupnya. Oleh kerana penting nya penggunaan masa dalam hidup maka Allah bersumpah bahawa demi masa manusia adalah sentiasa dalam kerugian. Ini bermaksud manusia mempunyai tabiat suka membuang masa, tidak dimanfaatkan demi keuntungan diri dalam menangani kehidupan.
Pepatah bahasa Inggeris mengatakan “Don’t postpone things until tomorrow”; lebih kurang maknanya jangan menundah penyelesaian masalah untuk hari esok. Perkara yang boleh diselesaikan hari ini diberi keutamaan dan jangan tangguhkan hingga ke hari esok kerana hari berkenaan mungkin ada masalah yang baru akan timbul. Jika budaya kerja suka menangguh-nanggu akan menjemput masalah kesuntukan masa kerana tidak memanfaatkan masa lapang itu sebaik mungkin.
Hari ini adalah sesuai untuk menyelesaikan agenda yang ada kerana hari esok belum tentu keadaannya serupa dengan keadaan hari ini. Masalah yang mungkin timbul adalah seperti agenda-agenda yang baru muncul oleh itu masa untuk melaksanakan kerja yang tertunggak tidak sesuai kerana kita terlibat dengan aktiviti lain yang bertembung pada hari itu. Satu faktor yang diluar kawalan kita ialah mengenai kesihatan diri yang tidak mengizinkan maka segala kerja yang ditangguhkan akan tergendala untuk menyelesaikannya.
Dalam keadaan biasa menangguhkan perlaksanaan kerja sebenar kita telah mengkufurkan diri terhadap penggunaan masa yang Allah telah untukkan. Mengkufuri masa bermakna kita tidak bersyukur kepada Allah s.w.t. kerana memberi kita berbagai peluang untuk melaksanakan kekhalifaan kita tetapi kita mengabaikan. Peluang-peluang seperti umur, kesihatan dan penggunaan masa wajar diberi keutamaan yang sewajarnya. Masa itu sentiasa bergerak tidak menungguh sesiapapun terutama sekali dalam melaksanakan agenda pembangunan. Mengkufuri masa bermakna kita telah berdosa kepada Allah kerana tidak menggunakan masa yang diperuntu kan kepada hambaNya.
Menangguh kerja bererti kita mengundang kesibukan kerana kerja yang boleh dilaksana kan hari ini kalau ditangguh ke hari esok akan menambah beban kerja yang ada pada hari berkenaan. Jika kerja semakin bertambah maka faktor masa sudah menjadi masalah kerana tidak mencukupi untuk membereskan dua kerja pada waktu yang sama. Melaksanakan kerja secara tergesa-gesa akan melahirkan mutu kerja yang rendah maka lahirlah budaya kerja “asal siap” sudah memadahilah!
Melaksanakan kerja secara istikamah sentiasa mendapat keredhaan dari Allah s.w.t. kerana budaya tersebut akan memudahkan urusan dalam memakmurkan alam kehidupan. Segala pergerakan makhluk Allah di alam semesta ini adalah semua dalam disiplin istikamah. Mata hari menyinarkan cahayanya sudah berbilion tahun lamanya, terbit dari Timur dan tebenam di sebelah Barat. Begitu juga pegerakan bulan memancarkan cahayanya ke bumi setiap malam telah berlangsung seperti matahari. Bintang-bintang menyinarkan kerdipannya di angkasa di waktu malam seolah-olah berbualan antara satu sama lain.
Air di sungai mengalir sudah sedemikian lamanya membawa segala makhluk hanyut menuju ke laut sebagai distinasi mutlak. Tumbuh-tumbuhan hidup menghijau memproseskan makananya setiap kali sang suria menyinari cahaya ke atasnya. Segala makhluk hidup membesar setiap detik masa scara istikamah.
Pergerakan jantung mengepum darah ke seluruh anggota badan sejak manusia bersama dengan roh Allah sehinggalah roh berpisah dengan jasad atau ajal menjemput nyawa. Pergerakan nya secara istikamah, adalah antara contoh yang Allah wujudkan di alam ini untuk makhluk manusia mengambil ikhtibar.
Agenda yang keempat ialah manfaatkan kekayaanmu sebelum kemiskinan mu tiba. Dalam menangani hidup di dunia manusia dalam dua keadaan. Dari segi ekonomi kita menempuhi samada kemewahan (kekayaan) dunia atau kemiskinan atau kepapaan. Dibidang ilmu pengetahuan pula juga kita dalam dua keadaan iaitu kita berilmu atau kita tidak berilmu.
Dua keadaan hidup manusia di alam dunia ini berjalan beriringan tetapi mempunyai perbezaan dari segi kemanfaatannya kepada alam kehidupan. Allah berfirman dalam Al-Qur’an yang bermaksud (terjemahaan): “ Katakan (wahai Muhammad) apakah sama kedudukan di antara orang yang berpengetahuan dengan orang yang tidak berpengatahua.” Surah Az-Zumar: 39:9.
Allah menyuruh tanyakan kepada orang-orang musyrik: Adakah orang yang tahu tentang berbuat ibadat kepada Allah diberi pahala dan yang derhaka lantaran berbuat maksiat akan diseksa samakah keadaannya dengan orang yang tidak tahu akan hal itu? Jawapannya, tentulah tidak sama. Ayat ini sebagai melengkapkan kenyataan Allah yang dimulai dengan amal dan diakhiri dengan ilmu. Amal itu merupakan perjuangan dan ilmu merupakan penyingkapan. Kalau manusia beramal dengan berilmu menunjukkan kesempurnaan dan kelebihan dirinya.
Orang yang mahu mengambil teladan mengenai bukti-bukti yang diberikan Allah dan mengambil pelajaran daripadanya itulah dikatakan berakal – bukanlah orang yang jahil dan cuai – kerana orang yang berakal dapat membezakan antara yang baik dengan yang buruk. Sedang orang yang tidak berakal tidak pula dapat membezakan.
Jadilah hamba Allah yang bermanfaat kepada pembangunan manusia. Pergunakanlah akal yang diberi oleh Allah untuk memakurkan kehidupan. Ingat manusia dipilih sebagai khali- fah Allah kerana kehadiran akal dan kemahiran berfikir. Nikmat ini tidak diberi kepada makhluk Allah yang lain. Maka itu bersyukurlah kerana diberi nikmat sedemikian canggih yang boleh menyempurnakan pembangunan manusia di kedua-dua alam dunia dan alam akhirat.
Jika hidupmu dalam keadaan ekonominya kukuh dan stabil maka pergunakanlah kekaya- an itu untuk menolong orang terutama sekali membantu orang miskin, anak yatim dan membina rumah-rumah ibadah. Dengan berbuat demikian kemanfaatan kekayaan mu akan besama anda hingga ke akhirat nanti. Tetapi jika anda membelakangi amalan kebajikan di duia maka lambat laun kekayaan mu akan berpisah juga dengan anda.
Kekayaan yang dimanfaatkan untuk melayani hawa nafsu dunia akan menjadikan hidupmu selesa buat sementara waktu tetapi Allah akan membalasnya dengan keseksaan dan kesengsaraan di akhirt nanti. Ada orang yang masih hidup di dunia tetapi menghabiskan kekayaannya untuk membiayai kos perubatan diri setelah kesihatannya tidak mengizinkan lagi baginya untuk perpoya-poya hidup dengan kekayaannya di dunia.
Allah kurniakan kesenangan berupa kekayaan hidup di dunia dengan satu tujuan iaitu memakmurkan alam kehidupan bukan mementingkan diri yang tidak mendatangkan kemanfa- atan hidup terutama sekali dalam memelihara kebajikan rohani kita sebagai hamba Allah. Kedua-dua unsur manusia, jasmani dan rohani wajar diberi keselesaan hidup yang seimbang.
Ingin hidup selesa kekal di dunia hingga ke alam akhirat peliharalah kebajikan jasmani dan rohanimu. Jika kepincangan berlaku dalam memelihara kebajikan antara jasmani dan rohani maka sukar bagi kita untuk mendapatkan keredhaan dari Allah s.w.t. Maka itu jagalah kebajikan rohanimu dalam menangani kekayaanmu demi mendapat kebahagian hidup di akhirat yang kekal itu nanti.
Perkara yang ke lima wajar kita tangani dalam hidup ialah masa hidup mu sebelum masa matimu datang. Hidup ini merupakan satu perjuangan dan perjuangan itu adalah satu pengorbanan. Jika ingin hidup mestilah berkorban dalam segala segi seperti tenaga, ekonomi, masa, kesihatan dan sebagainya. Hidup bahagia wajar berkorban. Korbankan tenaga yang ada dan jangan hidup seperti makhluk parasit. Allah berikan segala fitrah hidup maka itu pergunakanlah dan jadilah pemain yang berwibawa dalam memakmurkan alam kehidupan.
Kita diwujudkan Allah di dunia ini untuk menanggungjawabkan amanah Allah s.w.t. Satu amanah yang wajar diberi keutamaan ialah menyembah Allah. Melaksanakan perintahNya dan menjauhi larangan-laranganNya adalah antara khidmat setiap individu yang wajar dijadikan tanggungjawab dalam hidup. Nikmat hidup itu adalah antara yang teruggul Allah berikan kepada manusia sebagai hambaNya.
Menjadi pemain yang berwibawa sebagai hamba Allah harus dengan ilmu kerana jika ingin hidup bahagia di dunia ilmu itu diperlukan begitu juga jika ingin hidup bahagian di akhirat nanti perolehi Ilmu. Ingin kebahagiaan hidup di kedua-dua alam dunia dan akhirat juga wajar dengan ilmu. Manusia dipertanggungjawab memegang amanah Allah disebabkan kehadiran akal dan ilmu yang memimpin manusia di lapangan yang diredhai Allah s.w.t.
Hidup itu adalah untuk memakmurkan kehidupan di dunia. Segala keperluan hidup di dunia wajar diperolehi sendiri oleh setiap individu. Manusia diberikan fitrah untuk membantunya mendapatkan segala keperluan tersebut. Penuhilah masa hidupmu dengan ibadah kerana Allah dan jangan biarkan hidup itu ada yang kosong kerana hanya kehidupan di dunia sahaja kita diberi peluang untuk melaksanakkan ibadah dan mengumpul dana pahala sebagai bekalan untuk rohani kita hidup di alam barzakh.
Tuesday, December 27, 2011
Saturday, December 17, 2011
TANGANI DUNIA DEMI KEMURNIAN DI AKHIRAT(Bahagian Kedua)
(Disiakan pada 17. 12. 2011)
Minggu lepas kita membincangkan Hadith Sahih Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. yang berbunyi: “Buat yang lima sebelum yang lima datang” yang membawa maksud demi menangani kehidupan dunia untuk memurnikan kehidupan akhirat lima agenda dunia wajar dilaksanakan sebaik mungkin sebelum ajal menjeput nyawa. Sebagai pemain dalam pemba- ngunan manusia di alam dunia yang berwibawa, kelima-lima agenda tersebut wajar dijadikan keutamaan dalam menangani kehidupan dunia untuk memurnikan akhirat.
Antara agenda yang telah kita sentuh dalam menangani masa muda itu ialah bertanyakan diri apa yang kita boleh berikan kepada Islam. Telah kita memahami bahawa selepas ajal menjemput nyawa hubungan kita dengan alam dunia telah terputus sama sekali dikecuali tiga perkara iaitu (i) mem punyai anak yang soleh; (ii) ilmu yang dimanfaatkan dan (iii) ialah amal jariah.
Bagaimana melahirkan anak yang soleh? Dalam Islam membentuk satu keluarga hendak lah mengikuti ciri-ciri yang digarisbawahkan oleh Islam. Memilih juduh hendaklah tidak ada kaitan darah persaudaraan (Surah An-Nisa’ayat4:23). Dan mengikut pandangan Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. hendaklah mengawini wanita yang tahu agamanya dan beriman dan bertakwa kepada Allah s.w.t.(Hadith sahih)
Allah berfirman dalam al-Quran yang bermaksud (terjemahan): “……..kawinilah perempuan yang sopan (bersih) bukan pelacur terang-terangan dan bukan pula menjadi gundik kepada lelaki yang menyimpannya secara sembunyi……..” Surah An-Nisa ayat 4:25.
Membina anak yang soleh harus bermula dari rahim ibu lagi. Segala amal perbuatan seorang bapa mahupun ibu semasa anak dalam kandungan ibu seharusnya bersifat mulia, suci dan diredhali Allah s.w.t. kerana jika amal perbuatan suami isteri itu yang tidak mengandungi kemurnian dalam pembangunan insan maka anak dalam kandungan ibu terbentuk akhlaknya seperti mana orang tuanya telah amalkan semasa bayi itu masih dalam perut ibu.
Manusia disarankan oleh agama untuk mengambil iktibar kehidupan ikan dalam laut yang masin. Tetapi jika kita ambil dagingnya, ia tidak merasa masin. Firman Allah yang pertama Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. terima melalui Malaikat Jibril Allah menyarankan kepada manusia supaya “membaca”. Apa yang dibaca adalah dua perkara iaitu firman Allah yang terucap iaitu al-Qur’an dan yang tercipta oleh Allah iaitu alam ini.
Jika bahan yang membentuk anak dalam rahim ibu adalah bahan yang bersih yang diredhai Allah s.w.t., apabila anak itu lahir kelak dan menjadi remaja, sebarang kerenah-kerenah masyarakat di mana sahaja dia berada, anak itu tidak akan tergoda atau tidak akan mengikuti perbuatan yang tidak membina itu.
Ramai orang menyalakan keadaan masyarakat remaja apabila akhlak anaknya turut sama terjebak dalam penagihan dadah, berkawan bebas dengan wanita, tidak mementingkan pelajaran nya, menjauhi agama, merompak dan mencuri dan sebagainya. Jangan salahkan remaja berkenaan tetapi salahkanlah diri sendiri sebagai orang tuannya bagaimana kita membina akhlak anak itu semasa dalam rahim ibu.
Kebersihan makanan yang kita ambil terutama sekali ibu mengandung haruslah dijaga. Ketahuilah punca pendapatan yang diguna untuk membeli makanan itu, adakah ia bersifat halal atau haram? Jika kita berkhidmat dengan kerajaan atau swasta, khidmat yang kita curahkan kepada majikan, adakah menepati piagam pelanggan pejabat di mana kita berkhidmat. Jika tidak menepati piaggam pelanggannya maka wang yang berupa gaji tidak menjadi halal. Kita menipu dan bercakap bohong kepada majikan, orang tidak tahu tetapi Allah mengetahui apa yang tercatat dalam hati kita. Apa yang kita lakukan yang menyakiti hati majikan atau kakitangan kita, akan menampar balik kepada kita dalam bentuk halal atau haram gaji yang kita terima setiap bulan.
Ketahuilah bahawa aktiviti membeli saham penghasilannya sama kotornya dengan bembeli loteri atau penghasilan di meja judi mahupun empat ekor seperti mana kebanyakan orang yang sering menghabiskan masanya untuk meneka(membeli) apa nombor yang akan keluar kali ini? Ada orang ketagih bermain nombor sehingga mampu meninggalkan kerjanya di pejabat untuk pergi membeli nombor takut kehabisan.
Orang berbuat demikian telah melakukan dua kedosaan iaitu meninggalkan kerjanya yang bergaji dan membeli nombor yang bersifat haram. Jika ia berjaya dengan aktiviti yang haram itu maka gaji yang diterimanya bersifat dua kali ganda haramnya. Jika wang seperti ini digunakan untuk membiayai dapur kita di rumah maka jelaslah apa Allah akan bentukkan anak kita yang bakal dilahir oleh isteri kita yang termakan makanan yang dibeli dengan wang yang haram.
Kita sering membaca di dada-dada akhbar atau mendengar di kaca televisyen dalam program 999 mengenai anak remaja yang senang dengan seks bebas sama ada perempuan yang bertudung atau tidak, mengakibatkan kelahiran anak luar nikah atau anak tanpa bapa yang sah seperti mana yang menjadi budaya di negara Barat seperti Bandar Raya New York Amerika Syarikat yang mempunyai penduduk Bandar Raya berkenaan lebih daripada tujuh puluh lima peratus adalah masyarakat luar nikah mengikut perangkaan dalam tahun 1987 dalam buku Dr. Yusoh Al-Qadrawi.
Di Malaysia perempuan yang tidak dapat menerima kedatangan bayi yang dihasilkan dari budaya seks bebas, bayi berkenaan menemui ajalnya sama ada diletakkan di kawasan mesjid atau dibuang di tong sampah atau ke sungai dan ada sampai ke peringkat membuang anak di lobang tandas seperti yang diketahui di Universiti Sabah Malaysia. Mengapakah kelakuan manusia sedemikian keji yang tidak berperi kemanusiaan? Jawapannya ada di dada orang-orang yang telah melakukan kemaksiatan dengan keluarganya. Pepatah Melayu mengatakan “bapa borek anaknya rintik”.
Perkara kedua yang wajar kita laksanakan dalam menangani dunia masa mudanya agar kita tidak terputus hubungnya setelah ajal menjeput nyawa ialah memanfaatkan ilmu yang kita ada agar ia bermanfaat kepada masyarakat umum. Satu amalan yang paling baik ialah menyam-paikan dakwa Islamiah melaluii media cetak. Menghasilkan buku dari karya yang kita telah laksanakan mempunyai manfaat yang amat tinggi nilainya di sisi Allah s.w.t.
Mengambil contoh dari seorang ulama’ tempatan iaitu Prof. Dr. HAMKA atau Haji Abdul Malik Karim Amrulullah seorang tokoh dakwah yang disegani terutama sekali di kawasan MALINDO atau Malaysia dan Indonesia. Beliau telah menghasilkan banyak buku ilmiah mengenai dakwa Islamiah terutama sekali di negara-negara South East Asia atau Asia Tengara.
Satu karya beliau yang telah mencapai ke peringkat antara bangsa ialah mengenai usaha belian mentafsirkan Al-Qur’an 30 juz yang dinamakan “Tafir Al-Azhar” dalam dua bahasa iaitu bahasa Malaysia, dan bahasa Indonesia. Tafsir Al-Azhar ini adalah dalam sembilan naskah. Prof. Dr. HAMKA telah balik ke rahmatullah tetapi karyanya masih digunakan oleh ramai orang. Ini bermakna namanya masih harum disebut-sebut orang di dunia walaupun beliau sudah berada di alam barzakh.
Buku beliau yang bertajuk “TASAUF MODEN” dan Dari HATI ke HATI adalah antara karya beliau amat laku di pasaran. TASAUF MODEN menceritakan mengenai ketenteraman jiwa. Ada yang mengatakan Tasauf Moden adalah sebagai patri hidup bahagia mereka. Ramai orang yang membaca buku ini mengatakan mereka mendapat ketenangan dengan membacanya.
Buku yang bertajuk Dari Hati Ke Hati merupakan kumpulan tulisan Almarhum yang pernah dimuatkan di Majalah Islam Panji Masyarakat dalam rubric Dari Hati ke Hati. Buku ini mengisahkan mengenai pembangunan politik, agama, dan sosial budaya termasuklah masalah kerukunan umat beragama di Indonesia pada kurun waktu tersebut. Ilmu Almarhum yang telah digunakan untuk menghasilkan beberapa karya berupa dakwa menjadikan keberadaan beliau di dunia buat selama-lamanya selagi usahanya diperlukan oleh masyarakat umum.
Perkara ketiga yang wajar kita laksanan untuk Islam masa mudamu ialah amal jariah. Amal jariah seperti membina madrasa atau sekolah agama dan membina rumah-rumah Allah atau mesjid dan surau adalah antara amal jariah yang amat diperlukan oleh masyaakat Islam di dunia. Selagi bangunana itu dimanfaatkan oleh masarakat umum, nama kita sentiasa dikenang sampai bila-bila masa walaupun badan kita sudah dikandung tanah.
Sekolah agama merupakan satu peninggalan yang amat berguna kepada Islam. Ia boleh mengembangkan Islam melalui pembelajaran yang dilaksanakan oleh para guru dan ustaz dan ustazah. Membina manusia agar berguna kepada pembangnan masyarakat wajar melalui pendidikan yang dianjurkan di sekolah.
Mengambil satu contoh yang amat baik seperti Universiti Al-Azhar di negara Arab telah berbakti kepada agama Islam kerana berjaya mengeluarkan ribuan graduan setiap tahun untuk dimanfaatkan oleh seluruh dunia demi kemurnian agama Islam. Pada mulanya Al-Azhar adalah sebuah bangunan sekolah Agama Rakyat (SAR) sahaja. Meningkat menjadi sekolah menengah Agama dan kemudian kini menjadi Institusi Pengajian Tinggi bertaraf antarabangsa yang terbilang di persada dunia.
Agenda kedua dalam menangani dunia demi kemurnian akhirat ialah pergunakanlah masa sihat mu sebelum masa sakit mu datang. Dua fenomena alam kehidupan yang setiap individu pasti mengalami dalam hidupnya ialah sihat dan sakit. Allah bentukkan alam ini dalam dua keadaan yang bertentangan atau kadangkalah dikenali sebagai positif dan negatif seperti berikut: besar kecil; berat ringan, tinggi rendah, jauh dekat, rajin malas, pintar bodoh kuat lemah sihat sakit, dan sebagainya.
Kedua dua fenomena alam tersebut memberi kefahaman kepada kita sebagai pemain atau pengguna alam ini terhadap kekuasaan Allah s.w.t. Kewujudan alam sedemikian rupa semestinya ada kemanfaatannya kerana Allah tidak mewujudkan sesuatu itu dengan sisi-sia tetapi ada kemanfaatannya.
Pergunakanlah masa sihat mu sebelum masa sakit mu datang mempunyai satu disiplin hidup yang Allah sediakan kepada kehidupan khususnya kepada manusia sebagai khalifal Allah s.w.t. Melaksanakan ibadah seharusnya semasa kesihatan badan mengizinkan sebab kita memerlukan tenaga, pemikiran yang sihat serta akal yang sempurna. Kesemua fitrah ini amat penting untuk mengolah ibadah demi melaksanakan pembangunan.
Melaksanakan amanah Allah kita perlukan pemikiran yang sihat, waras dan berwawasan. Kemahiran berfikir perlu ketenangan jiwa sebagai kekuatan melihat dan memahami hatuju agenda yang kita laksanakan. Dengan pemikiran yang tenang dan sihat kita boleh kawal perasaan dan sentiasa menggunakan kesabaran dalam melaksanakan satu-satu agenda.
Badan yang sihat dan perasaan yang tenang sentiasa kiblatkan pemikiran kepada Allah s.w.t. untuk meminta petunjuk dan hidayah bagaimana masalah yang ada dapat ditemukan dengan selusi penyelesaiannya. Pemikiran yang sihat sentiasa membina kesetiakawanansosial demi mendapatkan kekompakan kerjasama yang tinggi serta mewujudkan rasa kekitaan dalam
urusan penyelesaian masalah pembangunan.(bersambung)
Minggu lepas kita membincangkan Hadith Sahih Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. yang berbunyi: “Buat yang lima sebelum yang lima datang” yang membawa maksud demi menangani kehidupan dunia untuk memurnikan kehidupan akhirat lima agenda dunia wajar dilaksanakan sebaik mungkin sebelum ajal menjeput nyawa. Sebagai pemain dalam pemba- ngunan manusia di alam dunia yang berwibawa, kelima-lima agenda tersebut wajar dijadikan keutamaan dalam menangani kehidupan dunia untuk memurnikan akhirat.
Antara agenda yang telah kita sentuh dalam menangani masa muda itu ialah bertanyakan diri apa yang kita boleh berikan kepada Islam. Telah kita memahami bahawa selepas ajal menjemput nyawa hubungan kita dengan alam dunia telah terputus sama sekali dikecuali tiga perkara iaitu (i) mem punyai anak yang soleh; (ii) ilmu yang dimanfaatkan dan (iii) ialah amal jariah.
Bagaimana melahirkan anak yang soleh? Dalam Islam membentuk satu keluarga hendak lah mengikuti ciri-ciri yang digarisbawahkan oleh Islam. Memilih juduh hendaklah tidak ada kaitan darah persaudaraan (Surah An-Nisa’ayat4:23). Dan mengikut pandangan Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. hendaklah mengawini wanita yang tahu agamanya dan beriman dan bertakwa kepada Allah s.w.t.(Hadith sahih)
Allah berfirman dalam al-Quran yang bermaksud (terjemahan): “……..kawinilah perempuan yang sopan (bersih) bukan pelacur terang-terangan dan bukan pula menjadi gundik kepada lelaki yang menyimpannya secara sembunyi……..” Surah An-Nisa ayat 4:25.
Membina anak yang soleh harus bermula dari rahim ibu lagi. Segala amal perbuatan seorang bapa mahupun ibu semasa anak dalam kandungan ibu seharusnya bersifat mulia, suci dan diredhali Allah s.w.t. kerana jika amal perbuatan suami isteri itu yang tidak mengandungi kemurnian dalam pembangunan insan maka anak dalam kandungan ibu terbentuk akhlaknya seperti mana orang tuanya telah amalkan semasa bayi itu masih dalam perut ibu.
Manusia disarankan oleh agama untuk mengambil iktibar kehidupan ikan dalam laut yang masin. Tetapi jika kita ambil dagingnya, ia tidak merasa masin. Firman Allah yang pertama Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. terima melalui Malaikat Jibril Allah menyarankan kepada manusia supaya “membaca”. Apa yang dibaca adalah dua perkara iaitu firman Allah yang terucap iaitu al-Qur’an dan yang tercipta oleh Allah iaitu alam ini.
Jika bahan yang membentuk anak dalam rahim ibu adalah bahan yang bersih yang diredhai Allah s.w.t., apabila anak itu lahir kelak dan menjadi remaja, sebarang kerenah-kerenah masyarakat di mana sahaja dia berada, anak itu tidak akan tergoda atau tidak akan mengikuti perbuatan yang tidak membina itu.
Ramai orang menyalakan keadaan masyarakat remaja apabila akhlak anaknya turut sama terjebak dalam penagihan dadah, berkawan bebas dengan wanita, tidak mementingkan pelajaran nya, menjauhi agama, merompak dan mencuri dan sebagainya. Jangan salahkan remaja berkenaan tetapi salahkanlah diri sendiri sebagai orang tuannya bagaimana kita membina akhlak anak itu semasa dalam rahim ibu.
Kebersihan makanan yang kita ambil terutama sekali ibu mengandung haruslah dijaga. Ketahuilah punca pendapatan yang diguna untuk membeli makanan itu, adakah ia bersifat halal atau haram? Jika kita berkhidmat dengan kerajaan atau swasta, khidmat yang kita curahkan kepada majikan, adakah menepati piagam pelanggan pejabat di mana kita berkhidmat. Jika tidak menepati piaggam pelanggannya maka wang yang berupa gaji tidak menjadi halal. Kita menipu dan bercakap bohong kepada majikan, orang tidak tahu tetapi Allah mengetahui apa yang tercatat dalam hati kita. Apa yang kita lakukan yang menyakiti hati majikan atau kakitangan kita, akan menampar balik kepada kita dalam bentuk halal atau haram gaji yang kita terima setiap bulan.
Ketahuilah bahawa aktiviti membeli saham penghasilannya sama kotornya dengan bembeli loteri atau penghasilan di meja judi mahupun empat ekor seperti mana kebanyakan orang yang sering menghabiskan masanya untuk meneka(membeli) apa nombor yang akan keluar kali ini? Ada orang ketagih bermain nombor sehingga mampu meninggalkan kerjanya di pejabat untuk pergi membeli nombor takut kehabisan.
Orang berbuat demikian telah melakukan dua kedosaan iaitu meninggalkan kerjanya yang bergaji dan membeli nombor yang bersifat haram. Jika ia berjaya dengan aktiviti yang haram itu maka gaji yang diterimanya bersifat dua kali ganda haramnya. Jika wang seperti ini digunakan untuk membiayai dapur kita di rumah maka jelaslah apa Allah akan bentukkan anak kita yang bakal dilahir oleh isteri kita yang termakan makanan yang dibeli dengan wang yang haram.
Kita sering membaca di dada-dada akhbar atau mendengar di kaca televisyen dalam program 999 mengenai anak remaja yang senang dengan seks bebas sama ada perempuan yang bertudung atau tidak, mengakibatkan kelahiran anak luar nikah atau anak tanpa bapa yang sah seperti mana yang menjadi budaya di negara Barat seperti Bandar Raya New York Amerika Syarikat yang mempunyai penduduk Bandar Raya berkenaan lebih daripada tujuh puluh lima peratus adalah masyarakat luar nikah mengikut perangkaan dalam tahun 1987 dalam buku Dr. Yusoh Al-Qadrawi.
Di Malaysia perempuan yang tidak dapat menerima kedatangan bayi yang dihasilkan dari budaya seks bebas, bayi berkenaan menemui ajalnya sama ada diletakkan di kawasan mesjid atau dibuang di tong sampah atau ke sungai dan ada sampai ke peringkat membuang anak di lobang tandas seperti yang diketahui di Universiti Sabah Malaysia. Mengapakah kelakuan manusia sedemikian keji yang tidak berperi kemanusiaan? Jawapannya ada di dada orang-orang yang telah melakukan kemaksiatan dengan keluarganya. Pepatah Melayu mengatakan “bapa borek anaknya rintik”.
Perkara kedua yang wajar kita laksanakan dalam menangani dunia masa mudanya agar kita tidak terputus hubungnya setelah ajal menjeput nyawa ialah memanfaatkan ilmu yang kita ada agar ia bermanfaat kepada masyarakat umum. Satu amalan yang paling baik ialah menyam-paikan dakwa Islamiah melaluii media cetak. Menghasilkan buku dari karya yang kita telah laksanakan mempunyai manfaat yang amat tinggi nilainya di sisi Allah s.w.t.
Mengambil contoh dari seorang ulama’ tempatan iaitu Prof. Dr. HAMKA atau Haji Abdul Malik Karim Amrulullah seorang tokoh dakwah yang disegani terutama sekali di kawasan MALINDO atau Malaysia dan Indonesia. Beliau telah menghasilkan banyak buku ilmiah mengenai dakwa Islamiah terutama sekali di negara-negara South East Asia atau Asia Tengara.
Satu karya beliau yang telah mencapai ke peringkat antara bangsa ialah mengenai usaha belian mentafsirkan Al-Qur’an 30 juz yang dinamakan “Tafir Al-Azhar” dalam dua bahasa iaitu bahasa Malaysia, dan bahasa Indonesia. Tafsir Al-Azhar ini adalah dalam sembilan naskah. Prof. Dr. HAMKA telah balik ke rahmatullah tetapi karyanya masih digunakan oleh ramai orang. Ini bermakna namanya masih harum disebut-sebut orang di dunia walaupun beliau sudah berada di alam barzakh.
Buku beliau yang bertajuk “TASAUF MODEN” dan Dari HATI ke HATI adalah antara karya beliau amat laku di pasaran. TASAUF MODEN menceritakan mengenai ketenteraman jiwa. Ada yang mengatakan Tasauf Moden adalah sebagai patri hidup bahagia mereka. Ramai orang yang membaca buku ini mengatakan mereka mendapat ketenangan dengan membacanya.
Buku yang bertajuk Dari Hati Ke Hati merupakan kumpulan tulisan Almarhum yang pernah dimuatkan di Majalah Islam Panji Masyarakat dalam rubric Dari Hati ke Hati. Buku ini mengisahkan mengenai pembangunan politik, agama, dan sosial budaya termasuklah masalah kerukunan umat beragama di Indonesia pada kurun waktu tersebut. Ilmu Almarhum yang telah digunakan untuk menghasilkan beberapa karya berupa dakwa menjadikan keberadaan beliau di dunia buat selama-lamanya selagi usahanya diperlukan oleh masyarakat umum.
Perkara ketiga yang wajar kita laksanan untuk Islam masa mudamu ialah amal jariah. Amal jariah seperti membina madrasa atau sekolah agama dan membina rumah-rumah Allah atau mesjid dan surau adalah antara amal jariah yang amat diperlukan oleh masyaakat Islam di dunia. Selagi bangunana itu dimanfaatkan oleh masarakat umum, nama kita sentiasa dikenang sampai bila-bila masa walaupun badan kita sudah dikandung tanah.
Sekolah agama merupakan satu peninggalan yang amat berguna kepada Islam. Ia boleh mengembangkan Islam melalui pembelajaran yang dilaksanakan oleh para guru dan ustaz dan ustazah. Membina manusia agar berguna kepada pembangnan masyarakat wajar melalui pendidikan yang dianjurkan di sekolah.
Mengambil satu contoh yang amat baik seperti Universiti Al-Azhar di negara Arab telah berbakti kepada agama Islam kerana berjaya mengeluarkan ribuan graduan setiap tahun untuk dimanfaatkan oleh seluruh dunia demi kemurnian agama Islam. Pada mulanya Al-Azhar adalah sebuah bangunan sekolah Agama Rakyat (SAR) sahaja. Meningkat menjadi sekolah menengah Agama dan kemudian kini menjadi Institusi Pengajian Tinggi bertaraf antarabangsa yang terbilang di persada dunia.
Agenda kedua dalam menangani dunia demi kemurnian akhirat ialah pergunakanlah masa sihat mu sebelum masa sakit mu datang. Dua fenomena alam kehidupan yang setiap individu pasti mengalami dalam hidupnya ialah sihat dan sakit. Allah bentukkan alam ini dalam dua keadaan yang bertentangan atau kadangkalah dikenali sebagai positif dan negatif seperti berikut: besar kecil; berat ringan, tinggi rendah, jauh dekat, rajin malas, pintar bodoh kuat lemah sihat sakit, dan sebagainya.
Kedua dua fenomena alam tersebut memberi kefahaman kepada kita sebagai pemain atau pengguna alam ini terhadap kekuasaan Allah s.w.t. Kewujudan alam sedemikian rupa semestinya ada kemanfaatannya kerana Allah tidak mewujudkan sesuatu itu dengan sisi-sia tetapi ada kemanfaatannya.
Pergunakanlah masa sihat mu sebelum masa sakit mu datang mempunyai satu disiplin hidup yang Allah sediakan kepada kehidupan khususnya kepada manusia sebagai khalifal Allah s.w.t. Melaksanakan ibadah seharusnya semasa kesihatan badan mengizinkan sebab kita memerlukan tenaga, pemikiran yang sihat serta akal yang sempurna. Kesemua fitrah ini amat penting untuk mengolah ibadah demi melaksanakan pembangunan.
Melaksanakan amanah Allah kita perlukan pemikiran yang sihat, waras dan berwawasan. Kemahiran berfikir perlu ketenangan jiwa sebagai kekuatan melihat dan memahami hatuju agenda yang kita laksanakan. Dengan pemikiran yang tenang dan sihat kita boleh kawal perasaan dan sentiasa menggunakan kesabaran dalam melaksanakan satu-satu agenda.
Badan yang sihat dan perasaan yang tenang sentiasa kiblatkan pemikiran kepada Allah s.w.t. untuk meminta petunjuk dan hidayah bagaimana masalah yang ada dapat ditemukan dengan selusi penyelesaiannya. Pemikiran yang sihat sentiasa membina kesetiakawanansosial demi mendapatkan kekompakan kerjasama yang tinggi serta mewujudkan rasa kekitaan dalam
urusan penyelesaian masalah pembangunan.(bersambung)
Saturday, December 10, 2011
TANGANI DUNIA DEMI KEMURNIAN DI AKHIRAT
(Disiarkan pada 10. 12. 2011)
Agenda dunia memerlukan kepekaan diri dalam menangani segala infrastruktur pemba- ngunananya. Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menyediakan satu agenda dunia untuk umatnya yang wajar setiap individu melaksanakan sebagai persediaan untuk kehidupan di akhiat kelak setelah ajal menjemput nyawa.
Untuk memperolehi kebahagiaan hidup di dunia baginda Rasul merencanakan satu tanggungjawab utama bagi setiap individu mukmin. Tanggungjawab ini adalah sebenar diturun kan Allah kepada manusia(Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w.) melalui Malaikat Jibril sebagai wahyu pertama yang diterima Baginda setelah menjadi Rasul.
Allah berfirman yang bermaksud(terjemahan) “Bacalah dan Tuhanmulah yang Maha Mulia. Yang mengajar (manusia) dengan perantaraan qalam. Dan mengajar manusia apa yang tidak diketahui.” (Surah Al-Alaq: ayat 3-5)
Allah telah memberitahu manusia bahawa Allah jadikan manusia bukannya untuk sia-sia atau untuk main-main sahaja. Malah Allah jadikan manusia supaya ber’ibadat kepadaNya dengan ikhlasnya. Manusia akan ditanya sebaik sahaja ia mati (dengan soalan siapa Tuhan kamu). Sekiranya manusia tidak dapat menjawab maka ia akan terkena seksa. Oleh itu memang kewajipan manusia mengenal Tuhannya, iaitu Allah.
Allah menerangkan dengan sejelas-jelasnya akan kesudahan orang yang ta’at kepada suruhan dan larangan Allah adalah di dalam syurga. Dan orang-orang yang ingkar suruhan dan larangan Allah adalah di dalam neraka. (Minta diperlindungkan Allah). ‘Azab neraka amat dahsyat sekali. ‘Ilmu mengenai ‘alam akhirat ini hanya Allah sahaja yang tahu, kerana Dialah yang mencipta kehidupan di akhirat, selepas qiamat nanti.
Melalui pembacaan kita pasti mendapat ilmu pengetahuan untuk kemanfaatan hidup manusia di dunia. ‘Ilmu Allah meliputi segala-galanya. Allah mencipta langit, bumi dan segala isinya serta mencipta dunia dan akhirat adalah menurut ‘ilmuNya yang tiada bandingan dengan ‘ilmu yang ada pada manusia, jin dan malaikat seluruhnya.
Dalam system bermasyarakat ilmu dianggap satu keutamaan tertinggi dalam system nilai peribadi dan juga masyarakat manusia di setiap peringkat. Budaya ilmu menjana nilai penge- tahuan yang tinggi dan menjadi kunci segala kebaikan. Dengan adanya kehadirian ilmu dalam diri manusia, maka dapatlah ia memahami maknanya hidup. Dari situ terbukalah pintu kefahaman diri sebagai hamba di sisi Allah s.w.t.
Apabila ilmu menginap dalam diri manusia, maka pintu pemikiran yang waras akan terbuka. Ilmu akan membolehkan manusia memahami diri sebagai makhluk yang mempunyai nikmat Allah s.w.t. yang tidak terkira banyaknya dan menjadi pemangkin kepada ketamadunan insan. Ilmu akan berkerjasama dengan akal manusia memimpin segala kebaikan dalam hidup di dunia.
Ilmu adalah keperluan asas manusia untuk menjana ibadat kerana Allah s.w.t.. Ilmu merupakan akitek dalam infrastruktur pembangunan satu-satu negara yang bertamadun. Jentra pembangunan negara bepaksikan kepada keupayaan ilmu untuk memurnikan kehidupan manusia. Para pakar perubatan mengenali ubatnya kerana kehadiran ilmu pengetahuan dalam bidang perubatan.
Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menyarankan kepada umatnya supaya menuntut ilmu mulai dari buaian hingga ke liang lahad.(Hadith sahih). Ini bermaksud betapa pentingnya tugas menuntut ilmu. Kita menjadi pemain dalam berbagai bidang pembangunan tetapi pada satu ketika nanti khidmat kita tidak diperlukan lagi apabila usia telah sampai umur persaraan. Tetapi menuntut ilmu tidak ada persaraannya. Ia menjadi agenda seumur hidup hingga ajal menjemput nyawa.
Untuk menangani agenda dunia demi kemurnian hidup di akhirat, Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menyarankan kepada umatnya untuk “memurnikan yang lima sebelum yang lima datang.” Ia membawa maksud pergunakan (i)masa mudamu sebelum masa tuamu datang; pergunakan (ii)masa sihat mu sebelum masa sakit mu datang; pergunakanlah (iii)masa lapang mu sebelum masa sebuk mu datang; pergunakanlah (iv)masa kayamu sebelum masa miskin mu datang dan pergunakan (v)masa hidupmu sebelum masa matimu datang.
Penghulu dalam kelima-lima agenda kehidupan tersebut ialah pergunakan masa mudamu sebelum masa tuamu datang. Manusia dihidupkan di dunia mempunyai agenda yang wajar dilaksanakan dalam memakmurkan kehidupan. Agenda tersebut merupakan amanah Allah sebagai khalifahNya di muka bumi ini. Antara amanah Allah yang menjadi tanggungjawab manusia terhadap kehidupan di dunia ialah memakmurkan alam di mana Allah tempatkan berbagai makhlukNya samada di alam nyata, diperut bumi, di lautan mahupun di angkasa.
Untuk memakmurkan makhluk-makhluk Allah tersebut, manusia memerlukan ilmu pengetahuan sebagai kekuatannya untuk menjadikan makhluk-makhluk Allah itu agen perubahan kepada pembangunan kehidupan manusia di alam dunia ini. Dalam hidup sebagai pemain dalam pembangunan manusia, masa memainkan peranan utama untuk menguji sejauh manakah manusia dapat menggunakan masa dalam perjalanan hidup menuju ke alam tua.
Antara alam muda dengan alam tua mempunyai berbagai kerenah yang mejadikan hidup itu sentiasa diuji oleh masa. Sebenarnya fenomena hidup merupakan satu perlumbaan antara masa dan hidup itu sendiri. Oleh kerana ia berbentuk perlumbaan maka wujudlah siapa yang menang dan siapa yang kalah.
Jika masa itu menang bermakna manusia dilaknatkan olehnya maka itu umat manusia adalah sentiasa mengalami kerugian dalam hidupnya kerana usianya bertambah dan amal ibadat nya sentiasa statik. Tetapi jika manusia itu menang dari masa itulah yang dinamakan umat membangun. Persediaan masa mudanya sentiasa mengawasi perjalanan masa maka itu ia sentiasa mendapat hidayah dari Allah s.w.t. Manusia yang dalam perlindungan Allah selamat dunia dan akhirat dan bukan hanya itu tetapi keluarganya juga akan turut sama terbela dan terdidik bagaimana menggunakan masa sebaik mungkin dalam menelusuri hidup.
Masa muda mu harus dihiasi dengan ilmu tauhid agar dapat mengenali diri sebagai makhluk Allah dan memahami potensi semulajadi manusia kelak akan melahirkan rasa syukur kepada yang Maha Pencipta. Bagaimanakah merasa syukur itu benar-benar sebahagian daipada diri kita? Bersyukur terhadap nikmat hidup yang dihidang oleh Allah s.w.t. membawa makna kita mengerjakan berbagai macam ibadat yang bermanfaat kepada orang lain serta makhluk ciptaan Allah yang ada di alam ini.
Ibadat adalah berbakti kepada Tuhan seperti sembahyang menyembahNya; berdoa dan bersedekah; berbuat baik kepada sesama manusia; mengelakkan diri dari menyakiti hati orang lain; menanamkan rasa kasih sayang terhadap sesama insan; menolong orang yang memerlukan pertolongan; memimpin yang lemah dan menyantuni yatim piatu.
Manusia berkewajipan membantu dirinya untuk mendapatkan segala kebuntuhan hidup demi kemurnian akhirat kerana ia berupa ibadat kepada Allah. Memelihara dan menjaga kebajikan diri merupakan ibadat kerana Allah. Kewajiban menusia hidup di alam ini ialah menggunakan fitrah Allah yang ada pada diri manusia itu untuk memurnikan pembangunan insan serta alam sekelilingnya
Manusia hidup harus menjaga kebajikan kedua-dua unsur manusia iaitu jasmani dan rohaninya. Kedua-dua unsur tersebut wujud kerana Allah s.w.t. Jasmani yang berupa alat dalam
hidup ini akan musnah apabila tiba masanya tetapi rohani merupakan zat yang kekal sama ada di
dunia mahupun di akhirat. Rohani yang ada dalam diri manusia adalah dalam keadaan ghaib tetapi kehadirannya sangat penting dalam hidup seorang manusia. Kita perlu mengerjakan ibadat kerana kehadiran rohani itu dalam diri manusia.
Kemuliaan manusia terletak kepada kemurniaan aqlak yang mewarnai hidupnya sebagai insan. Tingkahlaku yang mempunyai pembawaan disiplin diri yang tinggi akan mengundang kebahagian hidup bermasyarakat kelak membina satu haluan hidup untuk mendapatkan keredha- an Allah s.w.t.. Hidup ini harus disulami dengan semangat kesatuan dan persatuan kerana manusia yang termulia di antara mereka ialah yang lebih bertakwa kepada Allah. Allah berfirman dalam Surah Al-Hujerat ayat (49) 13 yang bermaksud (terjemahan):
“Hai manusia sesungguhnya Kami menjadikan kamu dari laki-laki dan perempuan (ibu dan bapa), dan kami jadikan kamu berbangsa-bangsa (bermacam-macam umat), dan bersuku-suku, supaya kamu berkenal-kenalan. Sesungguhnya orang yang termulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih bertakwa. Sungguh Allah Maha Menge- tahui lagi Maha Mengetahui”
Hidup adalah satu perjuangan dan perjuangan itu adalah satu takwim kehidupan untuk setiap insan harus melalui dalam hidupnya. Masa mudanya harus disiapkan untuk berjuang kerana Allah. Manusia dilengkapkan oleh Allah dengan berbagai fitrah yang amat banyak sebagai kekuatan untuk menangani perjuangan demi memartabatkan kehidupan di alam dunia dan juga di alam akhirat kelak.
Masa remajanya mempunyai berbagai kerenah berupa ujian Allah s.w.t. dan setiapnya wajar dilalui oleh individu sebagai pengorbanan dalam hidup yang perlu ditemukan dengan penyelesaiannya. Perjuangan adalah pengorbanan dan tidak ada makna pengorbanan jika tidak ada ketakalan dalam menangani agenda kehidupan.
Segala ibadat yang kita laksanakan semasa hidup di dunia adalah bersifat kebajikan diri semata-mata demi memurnikan kehidupan di akhirat nanti. Tetapi satu tanggungjawab yang sering diabaikan oleh manusia dalam menangani hidup di dunia ialah “Apa yang kita boleh berikan kepada Islam?”
Jika mantan Presiden Amerika John F. Kennedy pernah berkata kepada rakyat Amerika: “Don’t ask the nation what the nation can give you but ask your self what can you give to the nation?” Maksudnya lebih kurang: “Jangan bertanya kepada negara apa negara boleh beri kepada anda, tetapi tanyalah diri anda apa yang anda boleh beri kepada negara!”
Setelah selesai agenda di dunia(iaitu setelah ajal menjemput nyawa) hubungan kita dengan dunia telah terputus sama sekali; dikecuali tiga perkara dan agenda inilah antara yang terpenting bagaimana menangani kehidupan di alam dunia. Ketiga-tiga faktor pembangunan tersebut menjadi catalysis atau pemangkin kepada pembangunan rohani yang kita perlukan dalam kehidupan di dunia.
Pertama, ialah mempunyai anak yang soleh; kedua amal jariah dan ketiga menggunakan ilmu yang anda perolehi sebagai pemain dalam pebangunan manusia untuk kemanfaatan orang awam. Jika satu daripada ketiga-tiga faktor kehidupan tersebut kita perolehi semasa hidup di dunia maka hubungan kita dengan dunia akan berkekalan walaupun kita telah berada di dunia akhirat.
Harus kita faham bahawa keberadaan kita di dunia secara ilmiah (ghaib) setelah kita meninggalkan dunia merupakan satu pelaburan yang amat mulia kerana manfaatnya ialah memberi kita bekalan kebahagian hidup di akhirat. Oleh itu jadikan ia sebagai agenda utama dan menangani hidup di dunia demi kemurnian hidup di akhirat. (Bersambung)
Agenda dunia memerlukan kepekaan diri dalam menangani segala infrastruktur pemba- ngunananya. Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menyediakan satu agenda dunia untuk umatnya yang wajar setiap individu melaksanakan sebagai persediaan untuk kehidupan di akhiat kelak setelah ajal menjemput nyawa.
Untuk memperolehi kebahagiaan hidup di dunia baginda Rasul merencanakan satu tanggungjawab utama bagi setiap individu mukmin. Tanggungjawab ini adalah sebenar diturun kan Allah kepada manusia(Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w.) melalui Malaikat Jibril sebagai wahyu pertama yang diterima Baginda setelah menjadi Rasul.
Allah berfirman yang bermaksud(terjemahan) “Bacalah dan Tuhanmulah yang Maha Mulia. Yang mengajar (manusia) dengan perantaraan qalam. Dan mengajar manusia apa yang tidak diketahui.” (Surah Al-Alaq: ayat 3-5)
Allah telah memberitahu manusia bahawa Allah jadikan manusia bukannya untuk sia-sia atau untuk main-main sahaja. Malah Allah jadikan manusia supaya ber’ibadat kepadaNya dengan ikhlasnya. Manusia akan ditanya sebaik sahaja ia mati (dengan soalan siapa Tuhan kamu). Sekiranya manusia tidak dapat menjawab maka ia akan terkena seksa. Oleh itu memang kewajipan manusia mengenal Tuhannya, iaitu Allah.
Allah menerangkan dengan sejelas-jelasnya akan kesudahan orang yang ta’at kepada suruhan dan larangan Allah adalah di dalam syurga. Dan orang-orang yang ingkar suruhan dan larangan Allah adalah di dalam neraka. (Minta diperlindungkan Allah). ‘Azab neraka amat dahsyat sekali. ‘Ilmu mengenai ‘alam akhirat ini hanya Allah sahaja yang tahu, kerana Dialah yang mencipta kehidupan di akhirat, selepas qiamat nanti.
Melalui pembacaan kita pasti mendapat ilmu pengetahuan untuk kemanfaatan hidup manusia di dunia. ‘Ilmu Allah meliputi segala-galanya. Allah mencipta langit, bumi dan segala isinya serta mencipta dunia dan akhirat adalah menurut ‘ilmuNya yang tiada bandingan dengan ‘ilmu yang ada pada manusia, jin dan malaikat seluruhnya.
Dalam system bermasyarakat ilmu dianggap satu keutamaan tertinggi dalam system nilai peribadi dan juga masyarakat manusia di setiap peringkat. Budaya ilmu menjana nilai penge- tahuan yang tinggi dan menjadi kunci segala kebaikan. Dengan adanya kehadirian ilmu dalam diri manusia, maka dapatlah ia memahami maknanya hidup. Dari situ terbukalah pintu kefahaman diri sebagai hamba di sisi Allah s.w.t.
Apabila ilmu menginap dalam diri manusia, maka pintu pemikiran yang waras akan terbuka. Ilmu akan membolehkan manusia memahami diri sebagai makhluk yang mempunyai nikmat Allah s.w.t. yang tidak terkira banyaknya dan menjadi pemangkin kepada ketamadunan insan. Ilmu akan berkerjasama dengan akal manusia memimpin segala kebaikan dalam hidup di dunia.
Ilmu adalah keperluan asas manusia untuk menjana ibadat kerana Allah s.w.t.. Ilmu merupakan akitek dalam infrastruktur pembangunan satu-satu negara yang bertamadun. Jentra pembangunan negara bepaksikan kepada keupayaan ilmu untuk memurnikan kehidupan manusia. Para pakar perubatan mengenali ubatnya kerana kehadiran ilmu pengetahuan dalam bidang perubatan.
Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menyarankan kepada umatnya supaya menuntut ilmu mulai dari buaian hingga ke liang lahad.(Hadith sahih). Ini bermaksud betapa pentingnya tugas menuntut ilmu. Kita menjadi pemain dalam berbagai bidang pembangunan tetapi pada satu ketika nanti khidmat kita tidak diperlukan lagi apabila usia telah sampai umur persaraan. Tetapi menuntut ilmu tidak ada persaraannya. Ia menjadi agenda seumur hidup hingga ajal menjemput nyawa.
Untuk menangani agenda dunia demi kemurnian hidup di akhirat, Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. telah menyarankan kepada umatnya untuk “memurnikan yang lima sebelum yang lima datang.” Ia membawa maksud pergunakan (i)masa mudamu sebelum masa tuamu datang; pergunakan (ii)masa sihat mu sebelum masa sakit mu datang; pergunakanlah (iii)masa lapang mu sebelum masa sebuk mu datang; pergunakanlah (iv)masa kayamu sebelum masa miskin mu datang dan pergunakan (v)masa hidupmu sebelum masa matimu datang.
Penghulu dalam kelima-lima agenda kehidupan tersebut ialah pergunakan masa mudamu sebelum masa tuamu datang. Manusia dihidupkan di dunia mempunyai agenda yang wajar dilaksanakan dalam memakmurkan kehidupan. Agenda tersebut merupakan amanah Allah sebagai khalifahNya di muka bumi ini. Antara amanah Allah yang menjadi tanggungjawab manusia terhadap kehidupan di dunia ialah memakmurkan alam di mana Allah tempatkan berbagai makhlukNya samada di alam nyata, diperut bumi, di lautan mahupun di angkasa.
Untuk memakmurkan makhluk-makhluk Allah tersebut, manusia memerlukan ilmu pengetahuan sebagai kekuatannya untuk menjadikan makhluk-makhluk Allah itu agen perubahan kepada pembangunan kehidupan manusia di alam dunia ini. Dalam hidup sebagai pemain dalam pembangunan manusia, masa memainkan peranan utama untuk menguji sejauh manakah manusia dapat menggunakan masa dalam perjalanan hidup menuju ke alam tua.
Antara alam muda dengan alam tua mempunyai berbagai kerenah yang mejadikan hidup itu sentiasa diuji oleh masa. Sebenarnya fenomena hidup merupakan satu perlumbaan antara masa dan hidup itu sendiri. Oleh kerana ia berbentuk perlumbaan maka wujudlah siapa yang menang dan siapa yang kalah.
Jika masa itu menang bermakna manusia dilaknatkan olehnya maka itu umat manusia adalah sentiasa mengalami kerugian dalam hidupnya kerana usianya bertambah dan amal ibadat nya sentiasa statik. Tetapi jika manusia itu menang dari masa itulah yang dinamakan umat membangun. Persediaan masa mudanya sentiasa mengawasi perjalanan masa maka itu ia sentiasa mendapat hidayah dari Allah s.w.t. Manusia yang dalam perlindungan Allah selamat dunia dan akhirat dan bukan hanya itu tetapi keluarganya juga akan turut sama terbela dan terdidik bagaimana menggunakan masa sebaik mungkin dalam menelusuri hidup.
Masa muda mu harus dihiasi dengan ilmu tauhid agar dapat mengenali diri sebagai makhluk Allah dan memahami potensi semulajadi manusia kelak akan melahirkan rasa syukur kepada yang Maha Pencipta. Bagaimanakah merasa syukur itu benar-benar sebahagian daipada diri kita? Bersyukur terhadap nikmat hidup yang dihidang oleh Allah s.w.t. membawa makna kita mengerjakan berbagai macam ibadat yang bermanfaat kepada orang lain serta makhluk ciptaan Allah yang ada di alam ini.
Ibadat adalah berbakti kepada Tuhan seperti sembahyang menyembahNya; berdoa dan bersedekah; berbuat baik kepada sesama manusia; mengelakkan diri dari menyakiti hati orang lain; menanamkan rasa kasih sayang terhadap sesama insan; menolong orang yang memerlukan pertolongan; memimpin yang lemah dan menyantuni yatim piatu.
Manusia berkewajipan membantu dirinya untuk mendapatkan segala kebuntuhan hidup demi kemurnian akhirat kerana ia berupa ibadat kepada Allah. Memelihara dan menjaga kebajikan diri merupakan ibadat kerana Allah. Kewajiban menusia hidup di alam ini ialah menggunakan fitrah Allah yang ada pada diri manusia itu untuk memurnikan pembangunan insan serta alam sekelilingnya
Manusia hidup harus menjaga kebajikan kedua-dua unsur manusia iaitu jasmani dan rohaninya. Kedua-dua unsur tersebut wujud kerana Allah s.w.t. Jasmani yang berupa alat dalam
hidup ini akan musnah apabila tiba masanya tetapi rohani merupakan zat yang kekal sama ada di
dunia mahupun di akhirat. Rohani yang ada dalam diri manusia adalah dalam keadaan ghaib tetapi kehadirannya sangat penting dalam hidup seorang manusia. Kita perlu mengerjakan ibadat kerana kehadiran rohani itu dalam diri manusia.
Kemuliaan manusia terletak kepada kemurniaan aqlak yang mewarnai hidupnya sebagai insan. Tingkahlaku yang mempunyai pembawaan disiplin diri yang tinggi akan mengundang kebahagian hidup bermasyarakat kelak membina satu haluan hidup untuk mendapatkan keredha- an Allah s.w.t.. Hidup ini harus disulami dengan semangat kesatuan dan persatuan kerana manusia yang termulia di antara mereka ialah yang lebih bertakwa kepada Allah. Allah berfirman dalam Surah Al-Hujerat ayat (49) 13 yang bermaksud (terjemahan):
“Hai manusia sesungguhnya Kami menjadikan kamu dari laki-laki dan perempuan (ibu dan bapa), dan kami jadikan kamu berbangsa-bangsa (bermacam-macam umat), dan bersuku-suku, supaya kamu berkenal-kenalan. Sesungguhnya orang yang termulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih bertakwa. Sungguh Allah Maha Menge- tahui lagi Maha Mengetahui”
Hidup adalah satu perjuangan dan perjuangan itu adalah satu takwim kehidupan untuk setiap insan harus melalui dalam hidupnya. Masa mudanya harus disiapkan untuk berjuang kerana Allah. Manusia dilengkapkan oleh Allah dengan berbagai fitrah yang amat banyak sebagai kekuatan untuk menangani perjuangan demi memartabatkan kehidupan di alam dunia dan juga di alam akhirat kelak.
Masa remajanya mempunyai berbagai kerenah berupa ujian Allah s.w.t. dan setiapnya wajar dilalui oleh individu sebagai pengorbanan dalam hidup yang perlu ditemukan dengan penyelesaiannya. Perjuangan adalah pengorbanan dan tidak ada makna pengorbanan jika tidak ada ketakalan dalam menangani agenda kehidupan.
Segala ibadat yang kita laksanakan semasa hidup di dunia adalah bersifat kebajikan diri semata-mata demi memurnikan kehidupan di akhirat nanti. Tetapi satu tanggungjawab yang sering diabaikan oleh manusia dalam menangani hidup di dunia ialah “Apa yang kita boleh berikan kepada Islam?”
Jika mantan Presiden Amerika John F. Kennedy pernah berkata kepada rakyat Amerika: “Don’t ask the nation what the nation can give you but ask your self what can you give to the nation?” Maksudnya lebih kurang: “Jangan bertanya kepada negara apa negara boleh beri kepada anda, tetapi tanyalah diri anda apa yang anda boleh beri kepada negara!”
Setelah selesai agenda di dunia(iaitu setelah ajal menjemput nyawa) hubungan kita dengan dunia telah terputus sama sekali; dikecuali tiga perkara dan agenda inilah antara yang terpenting bagaimana menangani kehidupan di alam dunia. Ketiga-tiga faktor pembangunan tersebut menjadi catalysis atau pemangkin kepada pembangunan rohani yang kita perlukan dalam kehidupan di dunia.
Pertama, ialah mempunyai anak yang soleh; kedua amal jariah dan ketiga menggunakan ilmu yang anda perolehi sebagai pemain dalam pebangunan manusia untuk kemanfaatan orang awam. Jika satu daripada ketiga-tiga faktor kehidupan tersebut kita perolehi semasa hidup di dunia maka hubungan kita dengan dunia akan berkekalan walaupun kita telah berada di dunia akhirat.
Harus kita faham bahawa keberadaan kita di dunia secara ilmiah (ghaib) setelah kita meninggalkan dunia merupakan satu pelaburan yang amat mulia kerana manfaatnya ialah memberi kita bekalan kebahagian hidup di akhirat. Oleh itu jadikan ia sebagai agenda utama dan menangani hidup di dunia demi kemurnian hidup di akhirat. (Bersambung)
Sunday, December 4, 2011
SAINS DAN AGAMA MEMBINA MANUSIA SEMPURNA
(Disiarkan pada 3. 12. 2011)
Sains dan agama memberi implikasi kepada kehidupan dunia dan akirat. Ilmu sains merupakan satu disiplin pengkajian mengenai kewujudan fenomena alam kehidupan di alam nyata manakala agama memberi sinario kefahaman mengapa sesuatu fenomen itu wujud atas kekuasaan zat yang Maha pencipta.
Ilmu sains hanya mengkaji dan meneliti disiplin kehidupan sesuatu fenomena alam. Ilmu yang diperolehi dari penelitian alam berkenaan menjadi asas untuk pengkajian disiplin kewujudan elemen-elemen berkaitan yang lain yang akan menjadi dasar kepada kefahaman mengenai falsafah kehidupan alam berkenaan. Kefahaman kewujudan sesuatu kehidupan, sains hanya bersandarkan kepada kekuasaan alam atau ‘nature’
Ilmu agama memetahkan satu kefahaman yang konkrit tentang fenomena alam kehidupan berkenaan berlandaskan kekuasaan Allah s.w.t.. Agama memahami kewujudan sesuatu feno- mena alam semestinya ada kemanfaatannya kepada makhluk lain yang Allah telah wujudkan dalam kehidupan kerana Allah berfirman bahawa kewujudan sesuatu alam semestinya ada manfaatnya. Allah tidak wujudkan sesuatu dengan sia-sia seharusnya ada manfaatnya kepada kehidupan. Sebagai contoh, fakulti otak dan akal manusia memainkan peranan utama dalam kehidupan. FirmanNya dalam Al-Qur’an yang bermaksud, “Dan Aku tidak jadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah Aku.” Selain menyembah Allah manusia juga menjadi khalifah Allah di buka bumi ini untuk memakmurkan alam kehidupan.
Sains adalah salah satu cabang ilmu pengetahuan yang teratur serta boleh dibuktikan kebenarannya. Sains adalah cabang ilmu pengetahuan yang berdasarkan kebenaran atau kenyataan semata-mata seperti ilmu fisik, kimia, biologi dan lain-lain. Pelajar-pelajar yang lulus dengan baik dalam mata pelajaran sains lebih mudah mendapat pekerjaan daripada pelajar-pelajar sastera. Tetapi dalam era dunia holistik menguasai ilmu dalam kedua-dua disiplin ilmu, sains dan agama adalah pelajar yang lebih mendapat keutamaan dalam mendapat peluang-peluang pekerjaan.
Agama adalah satu ilmu mengenai kepercayaan kepada Tuhan serta kekuasaan-Nya, serta penerimaan segala perintah-Nya; kepercayaan kepada yang Maha Kuasa (esa). Beragama bermakna berkepercayaan terhadap adanya kekuasaan Tuhan. Orang yang tidak beragama sentiasa mengalami kekecewaan dalam hidupnya. Orang yang tidak mempunyai pendirian keagamaan biasanya sangat suka menyusahkan orang lain.
Ilmu sains dan ilmu agama sukar hendak dipasakan kerana ia bagikan isi dengan kuku. Ilmu sains melihat elemen-elemen yang nyata manakala ilmu agama meninjau disiplin kewuju- dan elemen tersebut. Sains berlandaskan pengkajian yang nyata manakala agama memerlukan kekuatan iman untuk menerokai kewujudan fenomena alam yang berbentuk ghaib.
Segala kewujudan sesuatu dalam alam kehidupan, iman memahaminya adalah kekuasaan Allah s.w.t. tetapi sains mengkaji dan memahami disiplin kewujudan alam berkenaan dalam sinario pengkajian secara ilmiah yang teratur serta boleh dibuktikan kebenarannya. Tetapi sains tidak memahami bagaimana dan kenapa sesuatu itu wujud dalam kehidupan. Kebenaran dalam faktor agama sukar diterima oleh sains kerana ia tidak dapat diboktikan secara ilmiah. Tetapi sains menggunakan kekuatan akal manusia sebagai landasan ilmiah dalam pengkajiannya untuk menemukan kebenaran sesuatu fenomena. Akal merupakan fitrah Allah berikan kepada manusia sebagai kekuatan manusia dalam memahami falsafah kehidupan.
Ada sebahagian penulis dan juga ibubapa mengatakan bahawa “lingkungan dan suasana keagamaan” yang wujud di kalangan masyarakat Islam tidak mendorong perkembangan ilmu pengetahuan dan sains, kerana adanya “pertembungan dan percangahan” antara Nas-nas Syari’at
dengan Akal, dengan perkataan lain, antara ketentuan-ketentuan Illahi dan pendapat-pendapat akal manusia. Maka itu ada di antara mereka terutama sekali ibubapa, lebih cendrung menempat kan anak mereka di sekolah menengah aliran sains daripada menghantar anak mereka ke sekolah menengah Agama yang menekankan pembelajaran dalam kedua-dua media, Sains dan Agama.
Pendapat dan “dakwaan” seperti ini adalah tidak benar dan tidak dapat kita terima, kerana ianya bercanggah dengan keterangan Nas-nas Syari’at sendiri, tarikh dan kehidupan sebenar.
Walabagaimanapun dalam Islam tidak ada Percanggahan antara syari’at dan akal. Para Ulama menjelaskan bahawa wahyu dan akal keduanya adalah merupakan petunjuk manusia untuk mencapai kebenaran. Imam al-Raghib al-Isfahani menjelaskan dalam kitabnya: “Al-Dhariat ila Makarim al-Syariah” (Jalan Menuju Syari’at Yang Mulia) katanya : “Allah Taala telah mengutus dua jenis rasul kepada para hambaNya. Salah satunya datang dari dalam diri, iaitu ‘Akal’ dan yang kedua datangnya dari luar diri, iaitu Rasul.
Untuk memahami risalah yang dibawa oleh Rasul Yang Zahir (Nabi/Rasul), mesti menggunkan rasul yang batin (akal), kerana rasul yang batin dapat mengesan kesahihan dakwaan rasul yang zahir. Jika bukan kerana adanya ‘akal’ maka kita tidak diwajibkan menerima hujjah Rasul/Nabi. Sebab itulah, Allah Ta’ala menyerahkan kepada keputusan akal untuk menentukan ke Esaan Allah dan kebenaran risalah para Nabi dan Rasul bagi mereka yang masih meraguinya.
Akal adalah bagikan pemimpin dan Agama adalah sumber kekuatannya. Jika akal tidak wujud maka Agama pun tidak akan bertahan. Demikian pula, jika bukan kerana agama, pasti akal akan menjadi “bingung” dan “nyayuk”. Jadi gabungan antara keduanya bagikan: “Cahaya di atas cahaya” seperti yang dijelaskan Allah s.w.t. (Surah Al—Nur:35)
Jika kita memahami hubungan akal dengan sains, kita dapati keduaya saling membantu kerana sains mengkaji dan memahami disiplin kewujudan alam tertentu. Dalam menemukan jawapan mengenai kajian yang dilaksanakan oleh sains, memerlukan akal untuk membantunya memahami keberadaan sesuatu fenomena. Maka itu sains dan akal tidak boleh dipisahkan.
Jika akal sebagai rasul dalam diri setiap individu dan difahami sebagai pemimpin dan agama adalah sumber kekuatan maka akal memainkan peranan penting dalam memberi cahaya kepada kefahaman tentang agama. Maka itu jika dilihat hubungan agama dan sains dalam pembangunan kehidupan saling membantu untuk mencapai matlamat halajuju kehidupan.
Amat menghairankan bahawa para ahli sains terutama sekali mereka yang terdidik dalam sinario sekular semata tidak mementingkan kewujudan agama Islam sebagai sumber ilmu yang menyinarkan cahaya di atas cahaya yang membawa maksud menyinarkan satu kefahaman bahawa Allah memberikan taufik dan petunjuk-Nya daripada hamba-hambaNya untuk mendapat kan perkara-perkara yang hak dengan jalan memperhatikan sesuatu itu dan memikirkannya, sehingga sampailah kepada matlamat yang ditujunya.
Sains menggunakan akal sebagai kekuatan memahami sesuatu kajian yang dilaksanakan oleh sains dan akal juga memperjelaskan sesuatu fenomena untuk menemukan kefahaaman tentang kajin berkenaan. Tanpa peranan akal dalam mentafsirkan sesuatu ilmu, sains tidak dapat menemukan jawapannya mengapa dan bagaimana sesuatu fenomena itu wujud dari segi ilmiah nya. Maka itu sains dan akal sebenarnya tidak boleh dipisah.
Imam Abu Hamid Al-Ghazali dalam kitabnya: Al-Mustafa”, di mana beliau mengatakan bahawa akal itu adalah ‘penentu’ yang tidak boleh diganti dan diubah keputusannya, sedangkan syari’at adalah saksi yang membenarkan dan meluruskan. Akal adalah “bijana”semua ajaran Agama dan pembawa panji-panji amanah.
Akal itu bagaikan mata dan Syai’at laksana sinaran. Mata tidak akan berfungsi dengan benar jika tidak ada sinaran dan sinaran juga tidak berguna jika tidak ada mata. Syariat adalah
akal dari luar dan akal adalah Syari’at dari dalam. Keduanya saling memerlukan dan membantu
bahkan sudah sepadu dan menjadi sebati.
Sains dan akal saling membantu dalam menemui fakta-fakta ilmiah dalam menggali dan mencari manfaatnya bagi kebaikan hidup di dunia dan kejayaan di akhirat. Akal berkewajipan untuk melakukan ijtihad dalam memahami dan mengali hukum-hakam Syarak, terutama dalam masalah-masalah yang tidak dijelaskan secara terang dalam Nas-nas Syari’at.
Bahkan Wahyu (Syari’at) telah memberikan kepada akal “medan ijtihad” yang sangat luas untuk diterokai khasnya berkenaan dengan masalah kehidupan dan rahsia alam semesta untuk menggali dan mencari manfaatnya bagi kebaikan hidup di dunia dan kejayaan di akhirat. Akal memudahkan sains mencapai matlamat kajiannya demi kemanfaatan hidup di dunia.
Oleh sebab itu, bukanlah perkara yang aneh jika kita dapati dalam perjalanan sejarah peradaban Islam, orang-orang yang menguasai kedua-dua bidang ilmu syari’at dan ilmu akliyah. Ilmu-ilmu akhliyah ini seperti ilmu alam, perubatan dan matematik. Penguasaan ilmu sains dan ilmu agama mempunyai kedudukan yang lebih baik berbanding dengan keilmuan hanya dalam bidang sains semata. Ini disebabkan dengan ilmu agama dapat kita memanfaatkan sepenuhnya kepakaran ilmiah mengenai alam nyata bersama dengan alam ghaib.
Sebagai contoh, mempelajari dan mengkaji perjalanan darah dalam tubuh manusia para ahli sains (doktor) mengetahui bahawa satu molekul darah hanya mampu hidup (aktif) dalam masa 15 hari sahaja mengikut pandangan Dr. Alifudun, Keningau. Selepas itu darah berkenaan akan ditukarganti dengan darah yang aktif (hidup). Menukarganti darah berkenaan para saintis (doktor )tidak mengetahu, hanya disandarkan kepada kekuasaan “Nature”.
Walaubagaimanapun para doktor yang menguasai ilmu agama Islam bersama dengan ilmu sains memahami bahawa fenomena tersebut adalah kekuasaan Allah s.w.t. yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Orang yang meyakini adanya kekuasaan ghaib dalam kelangsungan hidup adalah orang yang beriman dan bertakwa kepada Zat yang Maha Berkuasa.
Sains dan agama pada dasarnya mempunyai landasan yang berbedza. Sains menerokai alam metafizika manakala agama datang bukan untuk membuktikan wujudnya Allah tetapi ia datang untuk “mentauhidkan Allah”. Apabila Rasulullah s.a.w. mula berdakwah secara terang-terang selepas tiga tahun berdakwah secara rahsia, Rasulullah tidak pun memulakan dakwahnya dengan berhujahkan “kewujudan Allah” tetapi sebaliknya Baginda cuba membuktikan “kebenaran” Allah dan mencabar orang Arab dengan kebenaran ini.
Ketika Rasulullah didatangi Malaikat Jibiril di Gua Hira’, ia tidak dimulai dengan persoalan kewujudan Allah tetapi apa yang dikemukakan buat pertama kali oleh wahyu itu ialah seruan supaya Rasulullah membaca dengan nama Tuhannya.
Terjemahan: “Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan.” (Surah al-‘Alaq 96:1)
Sesungguhnya kewujudan Allah merupakan antara persoalan-persoalan yang tidak dibahaskan oleh mana-mana ilmu dalam agama kerana ia murupakan perkara fitrah. Orang yang cuba meletakkannya (persoalan membuktikan kewujudan Allah) sebagai bahan kajian merupa kan orang yang telah rosak imannya dan fahaman agamanya sudah bercelaru sehingga memerlukan peranan manusia membuktikan wujudnya Allah itu1.
Maka itu mereka yang menguasai ilmu Sains tidak dapat menerima kewujudan Allah kerana tidak dapat dibuktikan secara ilmiah. Tetapi mereka yang menguasai ilmu Sains yang mempunyai iman terhadap kekuasaan Allah s.w.t. dapat meyakini kewujudan sesuatu fenomen itu atas kekuasaan Allah s.w.t.
1 Prof. Dr. Al-Sheikh Abdul Halim Mahmud: ISLAM DAN AKAL (Penterjemah) Mohd Fakhrudin Abdul Mukti. Dewan Bahasa dan Pustaka 1995. H146-147.
Sains dan agama memberi implikasi kepada kehidupan dunia dan akirat. Ilmu sains merupakan satu disiplin pengkajian mengenai kewujudan fenomena alam kehidupan di alam nyata manakala agama memberi sinario kefahaman mengapa sesuatu fenomen itu wujud atas kekuasaan zat yang Maha pencipta.
Ilmu sains hanya mengkaji dan meneliti disiplin kehidupan sesuatu fenomena alam. Ilmu yang diperolehi dari penelitian alam berkenaan menjadi asas untuk pengkajian disiplin kewujudan elemen-elemen berkaitan yang lain yang akan menjadi dasar kepada kefahaman mengenai falsafah kehidupan alam berkenaan. Kefahaman kewujudan sesuatu kehidupan, sains hanya bersandarkan kepada kekuasaan alam atau ‘nature’
Ilmu agama memetahkan satu kefahaman yang konkrit tentang fenomena alam kehidupan berkenaan berlandaskan kekuasaan Allah s.w.t.. Agama memahami kewujudan sesuatu feno- mena alam semestinya ada kemanfaatannya kepada makhluk lain yang Allah telah wujudkan dalam kehidupan kerana Allah berfirman bahawa kewujudan sesuatu alam semestinya ada manfaatnya. Allah tidak wujudkan sesuatu dengan sia-sia seharusnya ada manfaatnya kepada kehidupan. Sebagai contoh, fakulti otak dan akal manusia memainkan peranan utama dalam kehidupan. FirmanNya dalam Al-Qur’an yang bermaksud, “Dan Aku tidak jadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah Aku.” Selain menyembah Allah manusia juga menjadi khalifah Allah di buka bumi ini untuk memakmurkan alam kehidupan.
Sains adalah salah satu cabang ilmu pengetahuan yang teratur serta boleh dibuktikan kebenarannya. Sains adalah cabang ilmu pengetahuan yang berdasarkan kebenaran atau kenyataan semata-mata seperti ilmu fisik, kimia, biologi dan lain-lain. Pelajar-pelajar yang lulus dengan baik dalam mata pelajaran sains lebih mudah mendapat pekerjaan daripada pelajar-pelajar sastera. Tetapi dalam era dunia holistik menguasai ilmu dalam kedua-dua disiplin ilmu, sains dan agama adalah pelajar yang lebih mendapat keutamaan dalam mendapat peluang-peluang pekerjaan.
Agama adalah satu ilmu mengenai kepercayaan kepada Tuhan serta kekuasaan-Nya, serta penerimaan segala perintah-Nya; kepercayaan kepada yang Maha Kuasa (esa). Beragama bermakna berkepercayaan terhadap adanya kekuasaan Tuhan. Orang yang tidak beragama sentiasa mengalami kekecewaan dalam hidupnya. Orang yang tidak mempunyai pendirian keagamaan biasanya sangat suka menyusahkan orang lain.
Ilmu sains dan ilmu agama sukar hendak dipasakan kerana ia bagikan isi dengan kuku. Ilmu sains melihat elemen-elemen yang nyata manakala ilmu agama meninjau disiplin kewuju- dan elemen tersebut. Sains berlandaskan pengkajian yang nyata manakala agama memerlukan kekuatan iman untuk menerokai kewujudan fenomena alam yang berbentuk ghaib.
Segala kewujudan sesuatu dalam alam kehidupan, iman memahaminya adalah kekuasaan Allah s.w.t. tetapi sains mengkaji dan memahami disiplin kewujudan alam berkenaan dalam sinario pengkajian secara ilmiah yang teratur serta boleh dibuktikan kebenarannya. Tetapi sains tidak memahami bagaimana dan kenapa sesuatu itu wujud dalam kehidupan. Kebenaran dalam faktor agama sukar diterima oleh sains kerana ia tidak dapat diboktikan secara ilmiah. Tetapi sains menggunakan kekuatan akal manusia sebagai landasan ilmiah dalam pengkajiannya untuk menemukan kebenaran sesuatu fenomena. Akal merupakan fitrah Allah berikan kepada manusia sebagai kekuatan manusia dalam memahami falsafah kehidupan.
Ada sebahagian penulis dan juga ibubapa mengatakan bahawa “lingkungan dan suasana keagamaan” yang wujud di kalangan masyarakat Islam tidak mendorong perkembangan ilmu pengetahuan dan sains, kerana adanya “pertembungan dan percangahan” antara Nas-nas Syari’at
dengan Akal, dengan perkataan lain, antara ketentuan-ketentuan Illahi dan pendapat-pendapat akal manusia. Maka itu ada di antara mereka terutama sekali ibubapa, lebih cendrung menempat kan anak mereka di sekolah menengah aliran sains daripada menghantar anak mereka ke sekolah menengah Agama yang menekankan pembelajaran dalam kedua-dua media, Sains dan Agama.
Pendapat dan “dakwaan” seperti ini adalah tidak benar dan tidak dapat kita terima, kerana ianya bercanggah dengan keterangan Nas-nas Syari’at sendiri, tarikh dan kehidupan sebenar.
Walabagaimanapun dalam Islam tidak ada Percanggahan antara syari’at dan akal. Para Ulama menjelaskan bahawa wahyu dan akal keduanya adalah merupakan petunjuk manusia untuk mencapai kebenaran. Imam al-Raghib al-Isfahani menjelaskan dalam kitabnya: “Al-Dhariat ila Makarim al-Syariah” (Jalan Menuju Syari’at Yang Mulia) katanya : “Allah Taala telah mengutus dua jenis rasul kepada para hambaNya. Salah satunya datang dari dalam diri, iaitu ‘Akal’ dan yang kedua datangnya dari luar diri, iaitu Rasul.
Untuk memahami risalah yang dibawa oleh Rasul Yang Zahir (Nabi/Rasul), mesti menggunkan rasul yang batin (akal), kerana rasul yang batin dapat mengesan kesahihan dakwaan rasul yang zahir. Jika bukan kerana adanya ‘akal’ maka kita tidak diwajibkan menerima hujjah Rasul/Nabi. Sebab itulah, Allah Ta’ala menyerahkan kepada keputusan akal untuk menentukan ke Esaan Allah dan kebenaran risalah para Nabi dan Rasul bagi mereka yang masih meraguinya.
Akal adalah bagikan pemimpin dan Agama adalah sumber kekuatannya. Jika akal tidak wujud maka Agama pun tidak akan bertahan. Demikian pula, jika bukan kerana agama, pasti akal akan menjadi “bingung” dan “nyayuk”. Jadi gabungan antara keduanya bagikan: “Cahaya di atas cahaya” seperti yang dijelaskan Allah s.w.t. (Surah Al—Nur:35)
Jika kita memahami hubungan akal dengan sains, kita dapati keduaya saling membantu kerana sains mengkaji dan memahami disiplin kewujudan alam tertentu. Dalam menemukan jawapan mengenai kajian yang dilaksanakan oleh sains, memerlukan akal untuk membantunya memahami keberadaan sesuatu fenomena. Maka itu sains dan akal tidak boleh dipisahkan.
Jika akal sebagai rasul dalam diri setiap individu dan difahami sebagai pemimpin dan agama adalah sumber kekuatan maka akal memainkan peranan penting dalam memberi cahaya kepada kefahaman tentang agama. Maka itu jika dilihat hubungan agama dan sains dalam pembangunan kehidupan saling membantu untuk mencapai matlamat halajuju kehidupan.
Amat menghairankan bahawa para ahli sains terutama sekali mereka yang terdidik dalam sinario sekular semata tidak mementingkan kewujudan agama Islam sebagai sumber ilmu yang menyinarkan cahaya di atas cahaya yang membawa maksud menyinarkan satu kefahaman bahawa Allah memberikan taufik dan petunjuk-Nya daripada hamba-hambaNya untuk mendapat kan perkara-perkara yang hak dengan jalan memperhatikan sesuatu itu dan memikirkannya, sehingga sampailah kepada matlamat yang ditujunya.
Sains menggunakan akal sebagai kekuatan memahami sesuatu kajian yang dilaksanakan oleh sains dan akal juga memperjelaskan sesuatu fenomena untuk menemukan kefahaaman tentang kajin berkenaan. Tanpa peranan akal dalam mentafsirkan sesuatu ilmu, sains tidak dapat menemukan jawapannya mengapa dan bagaimana sesuatu fenomena itu wujud dari segi ilmiah nya. Maka itu sains dan akal sebenarnya tidak boleh dipisah.
Imam Abu Hamid Al-Ghazali dalam kitabnya: Al-Mustafa”, di mana beliau mengatakan bahawa akal itu adalah ‘penentu’ yang tidak boleh diganti dan diubah keputusannya, sedangkan syari’at adalah saksi yang membenarkan dan meluruskan. Akal adalah “bijana”semua ajaran Agama dan pembawa panji-panji amanah.
Akal itu bagaikan mata dan Syai’at laksana sinaran. Mata tidak akan berfungsi dengan benar jika tidak ada sinaran dan sinaran juga tidak berguna jika tidak ada mata. Syariat adalah
akal dari luar dan akal adalah Syari’at dari dalam. Keduanya saling memerlukan dan membantu
bahkan sudah sepadu dan menjadi sebati.
Sains dan akal saling membantu dalam menemui fakta-fakta ilmiah dalam menggali dan mencari manfaatnya bagi kebaikan hidup di dunia dan kejayaan di akhirat. Akal berkewajipan untuk melakukan ijtihad dalam memahami dan mengali hukum-hakam Syarak, terutama dalam masalah-masalah yang tidak dijelaskan secara terang dalam Nas-nas Syari’at.
Bahkan Wahyu (Syari’at) telah memberikan kepada akal “medan ijtihad” yang sangat luas untuk diterokai khasnya berkenaan dengan masalah kehidupan dan rahsia alam semesta untuk menggali dan mencari manfaatnya bagi kebaikan hidup di dunia dan kejayaan di akhirat. Akal memudahkan sains mencapai matlamat kajiannya demi kemanfaatan hidup di dunia.
Oleh sebab itu, bukanlah perkara yang aneh jika kita dapati dalam perjalanan sejarah peradaban Islam, orang-orang yang menguasai kedua-dua bidang ilmu syari’at dan ilmu akliyah. Ilmu-ilmu akhliyah ini seperti ilmu alam, perubatan dan matematik. Penguasaan ilmu sains dan ilmu agama mempunyai kedudukan yang lebih baik berbanding dengan keilmuan hanya dalam bidang sains semata. Ini disebabkan dengan ilmu agama dapat kita memanfaatkan sepenuhnya kepakaran ilmiah mengenai alam nyata bersama dengan alam ghaib.
Sebagai contoh, mempelajari dan mengkaji perjalanan darah dalam tubuh manusia para ahli sains (doktor) mengetahui bahawa satu molekul darah hanya mampu hidup (aktif) dalam masa 15 hari sahaja mengikut pandangan Dr. Alifudun, Keningau. Selepas itu darah berkenaan akan ditukarganti dengan darah yang aktif (hidup). Menukarganti darah berkenaan para saintis (doktor )tidak mengetahu, hanya disandarkan kepada kekuasaan “Nature”.
Walaubagaimanapun para doktor yang menguasai ilmu agama Islam bersama dengan ilmu sains memahami bahawa fenomena tersebut adalah kekuasaan Allah s.w.t. yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Orang yang meyakini adanya kekuasaan ghaib dalam kelangsungan hidup adalah orang yang beriman dan bertakwa kepada Zat yang Maha Berkuasa.
Sains dan agama pada dasarnya mempunyai landasan yang berbedza. Sains menerokai alam metafizika manakala agama datang bukan untuk membuktikan wujudnya Allah tetapi ia datang untuk “mentauhidkan Allah”. Apabila Rasulullah s.a.w. mula berdakwah secara terang-terang selepas tiga tahun berdakwah secara rahsia, Rasulullah tidak pun memulakan dakwahnya dengan berhujahkan “kewujudan Allah” tetapi sebaliknya Baginda cuba membuktikan “kebenaran” Allah dan mencabar orang Arab dengan kebenaran ini.
Ketika Rasulullah didatangi Malaikat Jibiril di Gua Hira’, ia tidak dimulai dengan persoalan kewujudan Allah tetapi apa yang dikemukakan buat pertama kali oleh wahyu itu ialah seruan supaya Rasulullah membaca dengan nama Tuhannya.
Terjemahan: “Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan.” (Surah al-‘Alaq 96:1)
Sesungguhnya kewujudan Allah merupakan antara persoalan-persoalan yang tidak dibahaskan oleh mana-mana ilmu dalam agama kerana ia murupakan perkara fitrah. Orang yang cuba meletakkannya (persoalan membuktikan kewujudan Allah) sebagai bahan kajian merupa kan orang yang telah rosak imannya dan fahaman agamanya sudah bercelaru sehingga memerlukan peranan manusia membuktikan wujudnya Allah itu1.
Maka itu mereka yang menguasai ilmu Sains tidak dapat menerima kewujudan Allah kerana tidak dapat dibuktikan secara ilmiah. Tetapi mereka yang menguasai ilmu Sains yang mempunyai iman terhadap kekuasaan Allah s.w.t. dapat meyakini kewujudan sesuatu fenomen itu atas kekuasaan Allah s.w.t.
1 Prof. Dr. Al-Sheikh Abdul Halim Mahmud: ISLAM DAN AKAL (Penterjemah) Mohd Fakhrudin Abdul Mukti. Dewan Bahasa dan Pustaka 1995. H146-147.
Subscribe to:
Posts (Atom)
