KEWAJIPAN MEMAHAMI WAWASAN PEMIKIRAN KITA MENGIKUT ISLAM
(Disiarkan pada 25. 6. 2011)
Iman adalah ketetapan dan kekuatan batin. Orang beriman adalah mereka yang teguh memegang ajaran agama Islam. Jendila iman menghimbu tentang kefahaman diri sendiri di atas landasan ilmu tauhid. Kewajipan mengetahui wawasan pemikiran kita adalah untuk mengenali diri tetapi memahami diri merupakan satu persepsi untuk menerokai potensi diri sebagai pemain dalam pembangunan kehidupan.
Zaman sains dan teknologi ini ramai orang bercakap dan berbincang tetang daya intelek dan corak pendidikan bagi melahirkan anak yang pintar cerdas. Walaubagaimanapun isu tersebut masih berkisar sekitar perspektif Barat moden yang mengetepikan pandangan sejagat agama dan nilai daripada pembangunan insan. Pandangan Islam hanya ditampal di sana sini untuk mendatangkan kesan luaran bagi tujuan komersial semata-mata.
Apa yang penting ialah dua perkara pokok. Pertama, usaha untuk membezakan idea-idea Islam dalam perkembangan daya intelek dari perspektif Islam sebagai satu disiplin ilmu (lihat Mohd.Affandi, 1992). Kedua, ialah usaha untuk menerima apa saja yang datang dari Timur atau Barat tanpa memikirkan kesesuaian dengan nilai keagamaan nampaknya berada pada tahap yang mencemaskan (lihat Wan Mohd Nor, 1991)
Terdapat sebilangan cendekiawan kita yang masih beranggapan bahawa peranan Islam dalam daya intelek sebagai kurang penting, atau Islam kurang memberi sumbangan yang berguna ke arah kefahaman tentang hakikat pintar cerdas. Faktor yang menyedikan ialah terdapat orang Islam yang menunjukkan sikap dan kelakuan fobia terhadap gagasan Islam yang holistik demi kepentingan peribadi semata-mata.(lihat Kamal, 1988). Mereka berkefahaman bahawa gagasan Islam boleh menggugat status quo dan cara hidup yang mereka senangani selama ini.
Sikap mengklonkan segala teori dan amalan yang popular di Barat kerana memikirkan tamadun Barat moden kelihatan gagah dan berjaya(lihat Mohd. Nor 1991) bukan sahaja merugikan umat Islam malah boleh melemahkan kekuatan akidah. Ini disebabkan ideologi Barat moden adalah bersifat antroposentrik, iaitu sesuatu yang berpusatkan manusia semata-mata, seolah-olah Tuhan tidak berperanan lagi dalam kehidupan manusia.
Pada hakikatnya, idelogi Barat moden memutuskan hubungan antara perkembangan individu dan perkembangan masyarakat dengan kekuasaan Allah dan nilai keagamaan. Dalam konteks yang tertentu kita tidak dapat nafikan bahawa isu yang dianjurkan oleh Barat masih lagi relevan, tetapi kita harus sedar bahawa secara keseluruhan, idologi Barat moden hanya sesuai untuk merealisasikan proses pembaratan dan sekularisasi ke atas kehidupan manusia(Kamal, 1988).
Dalam usaha mengenal pasti dan mengembangkan daya intelek, kita tidak sepatutnya mengetepikan pandangan Islam yang melihat manusia sebagai makhluk ciptaan Allah yang dimuliakan dan diberikan segala macam keistimewaan, bagi membolehkan mereka menyem- purnakan tanggungjawab sebagai hambah dan kahlifah Allah di muka bumi.
Islam sebagai satu sistem dan cara hidup yang dianjurkan sendiri oleh Pencipta bukan sahaja bersesuaian dengan perkembangan intelek, tetapi juga mendorong proses merealisasikan daya intelek dengan sempurna dan membekalkan petunjuk bagi perkembangan intelek secara beradab.
Setiap individu yang mempunyai kekuatan mengembangkan daya intelek memahami teka-teki pembangunan khidupan sebenar mendapat hidayah dan petunjuk dari Allah s.w.t. Manusia hanya bertawakal semata menggunakan daya intelek yang dibekalkan Allah namun keberhasilannya melaksanakan aktiviti pembanunan itu adalah atas prerogative Allah s.w.t.
Setiap individu mempunyai potensi diri yang dianugerahkan Allah kepada kita. Manusia merupakan makluk ciptaan Allah yang bersifat istimewa. Ia disebabkan roh manusia bermula dengan tiupan roh Allah. Roh itu mengandungi potensi tulin atau kesanggupan terpendam tersebut terletak dalam unsur ketuhanan, iaitu satu daripada empat unsur semula jadi manusia.
Daya intelek yang dipunyai oleh individu adalah saling berkait dengan sifat-sifat Allah yang diberi kepada manusia dalam bentuk yang amat terbatas. Dari sudut perkembangan, daya intelek boleh dibahagi kepada tiga tahap, iaitu potensi intelek, skim ilmu dan amal yang soleh. Setiap manusia mempunyai potensi semula jadi (fitrah) untuk tumbuh dan berkembang menjadi insan yang baik.
Pada hakikatnya, daya intelek bukanlah hak milik individu secara mutlak, tetapi ianya adalah hak milik Allah. Setiap individu diamanahkan sengan daya intelek sebagai ujian daripada Allah . Oleh itu individu yang berjaya menggunakan daya tersebut mengikut peraturan yang ditetapkan oleh Allah akan mendapat kebahagian, manakala individu yang gagal pula akan mendapat penderitaan.
Allah berfirman yang bermaksud: “Sesiapa yang beramal soleh, baik lelaki atau perempuan , sedang ia beriman , maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik, dan sesungguhnya Kami akan membalas mereka dengan pahala yang lebih baik daripada apa yang mereka telah kerjakan.” (Surah An-Nahl 16:97.)
Al-Qur’an (Surah al-Hashr 59:24) menamakan Sembilan puluh Sembilan sifat Allah sebagai al-Asma’ al-Husna (nama yang baik). Antara lain , sifat tesebut menggambarkan Allah sebagai Maha Pemurah (Ar-Rahman), Maha Penyayang (Ar-Rahim), Maha Mencipta (Al-Khaliq), Maha Membentuk (Al-Musawwir), Maha Mengetahui (Al-Alim), Maha Pengampun (Al-Ghafar), Maha Kuasa (Al-Qadir), dan Maha Bijaksana (Al-Hakim).
Beberapa sifat Allah telah diberikan kepada manusia dalam bentuk potensi tulin. Bagaimanapun, sifat-sifat Allah yang diberi kepada manusia mempunyai bentuk dan daya yang amat terbatas. Allah juga telah mengajar manusia nama-nama bagi semua benda. Allah berfirman yang bermaksud: “Diajar Allah kepada Adam sekalian nama-nama barang, kemudian dibawa barang-barang itu kepada malaikat, seraya Allah berfirman “Ceritakan kepadaKu nama barang –barang ini, jika kamu yang benar.” (Surah al-Baqarah 2:31)
Allah memberi tahu kepada Rasul-Nya, iaitu Muhammad tentang cerita bagaimana asal mulanya bapa kita Adam (a.s.) dijadikan oleh Allah iaitu apabila Allah hendak menjadikan jenis manusia, terlebih dahulu Allah memberitahukan malaikat-malaikat–Nya: Bahawa Dia (Allah) akan melantik seorang khalifah yang akan duduk di bumi melaksanakan hukum-hukum-Nya iaitu Nabi Adam (a.s.).
Tetapi malaikat-malaikat itu membuat bantahan dengan mengatakan : “Adakah patut Tuhan akan menjadikan orang yang akan menduduki bumi ini bangsa pembinasa dan menumpah kan darah, seperti yang pernah berlaku kepada bangsa jin yang dahulunya tiggal di bumi dan membuat kebinasaan dan derhaka?” pada hal kami, kata mereka, “makhluk yang taat dan sentiasa mengucap tasbih memuji dan mensucikan Tuhan. Maka kamilah yang layak tinggal di bumi.” Allah tahu hikmat dan tujuan menjadikan manusia, kerana ada yang taat dan ada yang derhaka, masing-masing kelak akan diberi balasannya.
Setiap manusia mempunyai potensi kekuatan semula jadi (fitrah) untuk bertambah dan berkembang menjadi insan yang mulia. Potensi kekuatan semula jadi ini dikenali sebagai intelek bahan. Intelek bahan merupakan intelek yang mengandungi bahan tulin yang tidak mempunyai sebarang bentuk, tetapi dapat menerima pelbagai bentuk keintelektualan mengikut keupayaan terpendam yang ada padanya. Keupayaan terpedam ini berbeza antara satu individu dengan individu yang lain,(Naqib 1990).
Intelek bahan yang mengandungi potentsi tulin diberi kepada setiap individu oleh Allah sebagai amanah dan intelek itu harus dihakikikan atau dikembangkan sesuai dengan petunjuk Allah. Usaha mengembangkan potensi tulin yang selaras dengan petunjuk Allah adalah dianggap
sebagai ibadah.
Tujuan penciptaan potensi tulin adalah menggerakkan manusia melaksanakan tugas selaku hambah Allah atau kahlifah Allah dengan sebaik mungkin. Setiap individu bertanggung jawab mengembangkan daya pintar cerdas yang terpendam dan bukan sebaliknya memendamkan daya pintar cerdas yang akan berkembang.
Walaupun roh setiap individu berasal daripada sumber yang sama, intelek bahan yang terkandung dalam roh tersebut adalah berbeza dari segi keupayaannya. Allah berfirman dalam surah al-Baqarah ayat 2:286 yang bermaksud: “……Dan janganlah Engkau pikulkan ke atas kami beban yang berat sebagaimana yang Engkau telah pikulkan ke atas orang-orang sebelum kami……” surah Al-A’Raaf ayat 7:42 yang bermaksud: “…….Kami tidak memikulkan kewajiban kepada diri seseorang melainkan sekadar kesanggupannya……”.
Wawasan pemikiran kita adalah sebenar potensi intelek tulen yang perlu dikembangkan sejajar dengan pembangunan tamadun kehidupan. Allah mengamanahkan kepada manusia sebagai kahlifah-Nya di buka bumi untuk memakmurkan alam kehidupan demi membina wawasan pembangunan tamadun berlandaskan tauhid Illahi.
Kemahiran berfikir merupakan keperibadian manusia menangani pembangunan kehdiupan. Kecangihan sains dan teknologi merupakan cerbisan pemikiran yang telah diilham kan oleh manusia berlandaskan hidaya Allah s.w.t. Segala kewujudan fenomena alam adalah atas kekuasaan Allah yang menjadi landasan pemikiran manusia mengolah pembanunan tamadun.
Manusia diciptakan Allah dengan bekalan pelbagai nikmat untuk membolehkannya mengukir ilmu untuk kemanfaatan pembangunan ummah. Nikmat kemahiran berfikir merupa kan potensi intelek yang harus dikembangkan sesuai dengan petunjuk Allah. Usaha demikian merupakan ibadah.
Nikmat berfikir pemangkin jiwa mengola alam untuk menyingkap rahsia-rahsia ciptaan Allah yang Maha Mengetahui. Kemahiran berfikir atau mengembangkan potensi intelek tulin mempunyai keterikatan dengan keunggulan akal memandu manusia menyelami lautan ilmu yang belum diterokai oleh para ilmuan dan cendikiawan.
Manusia khususnya barisan para pendidik mempunyai tanggungjawab yang berat membentuk akhlak insan demi memantapkan keterampilan berfikir dan mengasa bakat atau potensi intelek demi melahirkan kepekaan mendifinasikan ilmu untuk kemanfaatan manusia sejagat.
Kemahiran berfikir adalah fitrah Allah S.W.T.. Ia menyelamatkan manusia dari kekufuran yang akan melemahkan naluri insan untuk mencapai visi kehidupan yang telah dimuat kan dalam agenda pembangunan tamadun. Kehadiran fakulti ini menjadi pemangkin untuk membina semangat berubah yang bakal menjanjikan manusia kecemerlangan hidup di dunia mahupun di akhirat kelak
Manusia mempunyai identiti yang unik kerana kehadiran fitrah berfikir. Fitrah tersebut mempunyai keunggulannya dalam diri manusia. Malah para ulama mengatakan bahawa berfikir itu adalah ibadat dan jika ia sentiasa bertemankan manusia, kelak akan membolehkan insan mengenali dirinya, seterusnya mengenali Tuhannya. Kegagalan individu menggunakan daya intelek atau wawasan pemikirannya dalam membina tamadun kehidupan akan mengheretnya ke lembah kekufuran kelak memesungkannya dari mendapat kasihsayang dari Zat Yang Maha Pencipta.
Tuesday, June 28, 2011
Saturday, June 18, 2011
HIDUP DALAM KEASLIAN MENURUT PANDANGAN ISLAM
(Disiarkan pada 18. 6. 2011)
Hidup dalam keaslian bermaksud cara hidup menurut Islam. Allah telah menurunkan wahyu Illahi kepada manusia untuk memberi panduan mengenai cara hidup menurut Islam (Allah). Dunia menghidangkan berbagai kemudahan kepada pembangunan manusia, tetapi manusia sendiri tidak memahami kemanfaatannya kepada kehidupan sebenar. Kegagalan berbuat demikian mengakibatkan kepincangan antara pembangunan rohani dengan pembangunan jasmani.
Dalam suasana kemajuan sains dan teknologi seperti masa kini masalah hakikat manusia dan kehidupan semakin mendapat tempat untuk dibincangkan. Masalah ini cukup penting kerana ia merupakan titik tolak dalam memberikan batasan yang melibatkan fungsi manusia dalam kehidupan ini.
Kepentingan perbincangan ini lebih terasa lagi setelah disedari bahawa ilmu pengetahuan dan teknologi belum dapat menjamin kebahagiaan manusia selagi nilainya tidak tunduk di bawah nilai-nilai keagamaan dan rohani. Kenyataan hidup manusia yang merupakan makhluk yang sangat kompleks, sama ada daripada segi fizikal, mahupun mental, emosi dan rohani. Sehingga pengetahuan manusia tentang dirinya masih sangat terbatas berbanding dengan kemajuan-kemajuan yang telah dicapai di bidang-bidang ilmu pengetahuan yang lain.
Hidup dalam keaslian sebenar adalah hidup menurut al-Qur’an dan kehidupan seharian. Menurut baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. mengkategorikan amalan hidup yang paling utama atau yang bersifat asli kepada tiga perkara: yang paling utama ialah percaya kepada Allah dan Rasulnya; Kedua ialah berjihad di jalan Allah; dan ketiga ialah Haji yang mabrur. (maksud hadis riwayat Bukhari Muslim, lihat Ririyadh al-Solehin m.s.421)
Dalam ibadah haji terdapat beberapa kelainan berbanding dengan ibadah lain termasuk rukun Islam seperti solat, puasa dan zakat. Pertama ia diwajibkan kepada sesiapa yang mampu dan berkuasa melakukan sahaja. Ia berbeza dengan kewajipan solat misalnya, yag mesti dilakukan oleh setiap muslim di mana dan dalam keadaan apa sahaja, sama ada sakit, sihat, kaya, miskin.
Kedua, ibadah haji hanya diwajibkan satu kali dalam seumur hidup berbanding dengan kewajipan berpuasa yang ditunaikan setiap bulan Ramadhan sepanjang hayat masa di dunia. Namun di sebalik itu, dalam praktik ibadah haji didapati nilai simbolik yang seharusnya diambil pengajaran dan iktibar dalam mengharungi kehidupan beragama seperti berikut:
Pertama ibadah haji mengisyaratkan kepada kita agar umat Islam menjalani kehidupan yang seimbang dunia dan akhirat, jasmani dan rohani. Allah berfirman yang bermaksud: “Antara mereka ada yang berkata : Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami daripada seksaan api neraka.” (Al-Baqarah: 201)
Kedua: Ia menunjukan persamaan nilai manusia sebagai seorang hambah. Ini boleh dilihat ketika jemaah haji menunaikan wuquf. Semua jemaah hanya dibenarkan melakukan wuquf di Arafah. Pada zaman Rasulullah s.a.w. terdapat bangsa Quraisy yang dikenali sebagai al-Humas yang enggan berwuquf di Arafah. Mereka mengasingkan diri di Muzdalifah sehingga terselamat daripada suasana sesak yang menyusahkan.
Faktor yang mendorong mereka berbuat demikian adalah hanya perasaan bangga diri dan sifat superioriti sebagai bangsawan Quraisy. Ekoran peristiwa itu turunlah ayat 199 surah al-Baqarah yang sekaligus sebagai peringatan dan teguran terhadap sikap kaum Humas. “Kemudian bertolaklah kamu (dari tempat) bertolaklah manusia (lain) dan memohonlah ampun kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang.”
Islam lebih menekankan pada persamaan nilai manusia. Islam mencela terhadap sebarang perbezaan, pengasingan dalam praktik kehidupan seharian. Islam adalah agama persamaan, persaudaraan, keadilan dan agama persatuan. Persamaan dan keseragaman digambarkan secara nyata apabila semua jemaah mengenakan pakaian ihram. Mereka hanya memakai dua helai kain putih.
Ketiga, dalam ibadah haji menuntut agar manusia sentiasa mematuhi peraturan dan ketentuan sehingga menjadi makhluk yang berdisiplin dan berdekari. Setelah jemaah sudah mengenakan ihram, mereka dilarang daripada menyakiti, mencabut pepohon, menumpahkan darah, bertelaga dan berbuat fasik. Ini kerana manusai diciptakan untuk menyembah Allah yang juga berfungsi sebagai kahlifah, pemelihara yang menguruskan makhluk lain sehingga semuanya mendatangkan kebaikan sesuai dengan matlamat penciptaan masing-masing.
Keempat, kaabah di mana jemaah haji wajib melakukan tawaf mengelilingi Baitullah sebanyak tujuh kali adalah banyak mempunyai nilai sejarah. Ia dibangunkan oleh Nabi Ibrahim a.s. bersama putranya Nabi Ismail daripada isteri yang sebelumnya hanya sebagai hamba abdinya. Siti Hajar, demikianlah nama ibu Ismail sungguh banyak menyimpan fakta sejarah, bukan hanya sekadar metos kepercayaan yang diada-adakan. Beliau adalah lambang seorang wanita yang setia, sanggup dan mampu berdikari ketika ketiadaan suaminya. Allah mengabdikan sejarahnya menerusi jemaah haji yang melakukan sa’i misalnya.
Setelah melahirkan Ismail dalam keadaan kehausan di padang yang gersang, Siti Hajar tiada menyerahkan diri dan anaknya kepada takdir semata dengan menunggu turunnya hujan atau datangnya orang lain dengan membawa sedekah kepadanya. Dengan keupayaan dan kegigihannya ia mencari air, pergi naik dan turun bukit antara Shafa dan Marwah. Sekali pun ia masih tetap gagal daripada mendapatkan air, namun kegigihannya ke atas usahanya itu akhirnya mendapat penghormatan istimewa daripada Allah.
Hajar mundar mandir berlari sampai tujuh kali antara bukit Shafa dan Marwah yang pada akhirnya ia duduk termenung merasa penat dan hampir berputus asa, kecuali dari rahmat Allah dan pertolongan-Nya, datanglah kepadanya malaikat Jibril bertanya: “Siapakah sebenarnya engkau ini?” “Aku adalah hambah sahaya Ibrahim.”Jawab Hajar. “Kepada siapa engkau diamanahkan di sini?” Tanya Jibril. “ Hanya kepada Allah,” jawab Hajar. Lalu berkata Jibril: “Jika demikian, maka engkau telah dititipkan kepada Dzat yang Maha Pemurah Lagi Maha Penyayang, yang akan melindungimu, mencukupi keperluan hidupmu dan tidak akan mensia-siakan kepercayaan ayah putramu kepada –Nya.”
Kemudian diajaklah Hajar mengikutinya pergi ke suatu tempat, di mana Jibril menginjakkan telapak kakinya kuat-kuat di atas tanah dan segerahlah memancur dari bekas telapak kaki itu air yang jernih dengan kuasa Allah. Itulah dia mata air Zamzam yang hingga kini dianggap keramat oleh jemaah haji berdesak-desakkan sekelilingnya bagi mendapatkan setitik atau seteguk air daripadanya dan kerana sejarahnya mata air itu disebut orang “Injakan Jibril” Kini lebih berjuta-juta manusia setiap tahun seakan-akan mengulangi kembali dan mengingati sejarah beliau.
Pengajaran yang dapat kita ambil daripada peristiwa ini adalah hendaklah umat Islam sentiasa semaksima mungkin bagi memperolehi cita-cita. Kita dilarang menyerahkan nasib semata-mata kepada Allah s.w.t. dalam berbagai aspek kehidupan sama ada dalam konteks kehidupan beragama ataupun dalam usaha kelangsungan hidup itu sendiri.
Adanya darjat ketakwaan mestilah melalui latihan ibadah secara istikamah. Barulah Allah s.w.t. menurunkan Nushrah iaitu pertolongan-Nya yang sekaligus bagi menunjukkan keistimewaan pada diri Ismail sejak kecil lagi yang akhirnya menjadi sebagai utusan berupa pancutan air daripada tanah yang gersang di musim kemarau.
Dari sini, sepatutnya umat Islam tidak hanya menyerhkan nasid kepada Allah. Dunia Islam mesti berusaha mencari fomular baru untuk membolekan umat Islam mentadbir kembali di bawah panji al-Quran. Tentunya hal ini melalui berbagai cara dan usaha dalam banyak bidang seperti ilmu, pengetahuan, sains teknologi, ekonomi dan juga system pertahanan dan politiknya sekali.
Allah berfirman dalam al-Quran surah Ar-Ra’d:11 yan bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan (nasib) satu kaum, sehingga mereka (berusaha) mengubah diri mereka sendiri.”
Kelima di Arafah, semua umat Islam dengan mengenakan pakaian yang seragam, dengan adanya larangan yang mesti dipatuhi bersama-sama, seharusnya mereka boleh menyedarkan diri dan mampu menemukan jati dirinya bahawa hidup ini bukan kemegahan, namun pengabdian kepada Allah s.w.t. yang kita semua akan kembali kepada-Nya. Dari situ juga sepatutnya umat Islam mulai menyedari tentang kepentingan persamaan dan persatuan umat bagi tujuan meniggikan kalimat Allah s.w.t.
Dalam kaitannya dengan kehidupan seharian, semestinya semua umat Islam berganding bahu, mencipta persamaan dan persatuan seterusnya membentuk barisan yang kuat dalam berbagai sehingga kita akan mampu menunikan kewajipan utama iaitu jihad fi sabilillah dalam erti universal, berjuang demi agama menerusi kepakaran dan profesyen yang kita miliki masing-masing.
Islam juga mendidik manusia cara hidup yang asli atau sebenar. Allah telah memilih Islam sebagai agama manusia di muka bumi ini. (Surah Ali Imran ayat 19). Sifat-sifat atau nama-nama Allah ada 99, merangkumi cakerawala alam kehidupan yang menjadi tunggak keperibadian makhluk manusia. Allah itu berkuasa terhadap kewujudan setiap makhluk di alam dunia ini, maka itu adalah wajar sebagai zat yang Maha Agung mempunyai sifat-sifat tersebut yang wajar ada pada makhluk khusus kepada hambah-hambah-Nya
Allah itu Ar-Rahman, yang paling pemurah. Sifat Allah itu diwariskannya kepada semua makhluk ciptaan-Nya di alam ini terutama sekali makhluk manusia maka itu sifat pemurah wajar ada pada manusia untuk menangani kehidupan. Hati yang pemurah harus menginap pada setiap individu kerana dalam kelangsungan hidup wajar membudayakan tolong-menolong antara satu sama lain dalam memurnikan kehidupan bertamadun.
Agama mendidik kita bahawa tangan yang di atas adalah lebih mulia daripada tangan yang dibawah. Konotasi tersebut membawa makna bahawa tangan yang diatas dianalogikan sebagai orang yang ringan tangannya menghulurkan pertolongan. Orang yang suka membantu orang lain di mudahkan Allah urusannya dalam hidup.
Orang yang sentiasa murah hatinys menolong orang lain sama ada dalam bentuk kebajikan mahupun kemudahan dalam menelusuri kehidupan akan sentiasa disayangi oleh Allah s.w.t. kerana ia menanamkan benih-benih ukhuwah kemanusiaan yang akan melahirkan rasa kekitaan dalam bermasyarakat. Hidup bermasyarakat adalah menyeronokkan kerana segala keperluan manusia dalam hidup dapat diselesaikan oleh orang lain yang mempunyai kemahiran masing-masing.
Kita merasa hebat kerana ada orang lain yang kurang penampilannya dalam membangunkan tamadun kehidupan. Kita dianggap cerdik pandai kerana ada orang lain yang lemah dan tidak berwawasan. Walaubagaimana pun untuk mendapatkan kelebihan daripada orang lain kita kena ikhtiarkan atau bertawakkal dengan sepenuh semangat dan tenaga. Keberhasilannya adalah dianggap sebagai perubahan atau pembangunan dalam hidup. Itulah yang dikategoikan sebagai keaslian dalam hidup. Perjuangan yang telah kita curahkan berlandaskan tawakkal kepada Allah s.w.t. yang berhak untuk memberi kejayaan kepada setiap individu yang inginkan perubahan dalam hidup.
(Disiarkan pada 18. 6. 2011)
Hidup dalam keaslian bermaksud cara hidup menurut Islam. Allah telah menurunkan wahyu Illahi kepada manusia untuk memberi panduan mengenai cara hidup menurut Islam (Allah). Dunia menghidangkan berbagai kemudahan kepada pembangunan manusia, tetapi manusia sendiri tidak memahami kemanfaatannya kepada kehidupan sebenar. Kegagalan berbuat demikian mengakibatkan kepincangan antara pembangunan rohani dengan pembangunan jasmani.
Dalam suasana kemajuan sains dan teknologi seperti masa kini masalah hakikat manusia dan kehidupan semakin mendapat tempat untuk dibincangkan. Masalah ini cukup penting kerana ia merupakan titik tolak dalam memberikan batasan yang melibatkan fungsi manusia dalam kehidupan ini.
Kepentingan perbincangan ini lebih terasa lagi setelah disedari bahawa ilmu pengetahuan dan teknologi belum dapat menjamin kebahagiaan manusia selagi nilainya tidak tunduk di bawah nilai-nilai keagamaan dan rohani. Kenyataan hidup manusia yang merupakan makhluk yang sangat kompleks, sama ada daripada segi fizikal, mahupun mental, emosi dan rohani. Sehingga pengetahuan manusia tentang dirinya masih sangat terbatas berbanding dengan kemajuan-kemajuan yang telah dicapai di bidang-bidang ilmu pengetahuan yang lain.
Hidup dalam keaslian sebenar adalah hidup menurut al-Qur’an dan kehidupan seharian. Menurut baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. mengkategorikan amalan hidup yang paling utama atau yang bersifat asli kepada tiga perkara: yang paling utama ialah percaya kepada Allah dan Rasulnya; Kedua ialah berjihad di jalan Allah; dan ketiga ialah Haji yang mabrur. (maksud hadis riwayat Bukhari Muslim, lihat Ririyadh al-Solehin m.s.421)
Dalam ibadah haji terdapat beberapa kelainan berbanding dengan ibadah lain termasuk rukun Islam seperti solat, puasa dan zakat. Pertama ia diwajibkan kepada sesiapa yang mampu dan berkuasa melakukan sahaja. Ia berbeza dengan kewajipan solat misalnya, yag mesti dilakukan oleh setiap muslim di mana dan dalam keadaan apa sahaja, sama ada sakit, sihat, kaya, miskin.
Kedua, ibadah haji hanya diwajibkan satu kali dalam seumur hidup berbanding dengan kewajipan berpuasa yang ditunaikan setiap bulan Ramadhan sepanjang hayat masa di dunia. Namun di sebalik itu, dalam praktik ibadah haji didapati nilai simbolik yang seharusnya diambil pengajaran dan iktibar dalam mengharungi kehidupan beragama seperti berikut:
Pertama ibadah haji mengisyaratkan kepada kita agar umat Islam menjalani kehidupan yang seimbang dunia dan akhirat, jasmani dan rohani. Allah berfirman yang bermaksud: “Antara mereka ada yang berkata : Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami daripada seksaan api neraka.” (Al-Baqarah: 201)
Kedua: Ia menunjukan persamaan nilai manusia sebagai seorang hambah. Ini boleh dilihat ketika jemaah haji menunaikan wuquf. Semua jemaah hanya dibenarkan melakukan wuquf di Arafah. Pada zaman Rasulullah s.a.w. terdapat bangsa Quraisy yang dikenali sebagai al-Humas yang enggan berwuquf di Arafah. Mereka mengasingkan diri di Muzdalifah sehingga terselamat daripada suasana sesak yang menyusahkan.
Faktor yang mendorong mereka berbuat demikian adalah hanya perasaan bangga diri dan sifat superioriti sebagai bangsawan Quraisy. Ekoran peristiwa itu turunlah ayat 199 surah al-Baqarah yang sekaligus sebagai peringatan dan teguran terhadap sikap kaum Humas. “Kemudian bertolaklah kamu (dari tempat) bertolaklah manusia (lain) dan memohonlah ampun kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang.”
Islam lebih menekankan pada persamaan nilai manusia. Islam mencela terhadap sebarang perbezaan, pengasingan dalam praktik kehidupan seharian. Islam adalah agama persamaan, persaudaraan, keadilan dan agama persatuan. Persamaan dan keseragaman digambarkan secara nyata apabila semua jemaah mengenakan pakaian ihram. Mereka hanya memakai dua helai kain putih.
Ketiga, dalam ibadah haji menuntut agar manusia sentiasa mematuhi peraturan dan ketentuan sehingga menjadi makhluk yang berdisiplin dan berdekari. Setelah jemaah sudah mengenakan ihram, mereka dilarang daripada menyakiti, mencabut pepohon, menumpahkan darah, bertelaga dan berbuat fasik. Ini kerana manusai diciptakan untuk menyembah Allah yang juga berfungsi sebagai kahlifah, pemelihara yang menguruskan makhluk lain sehingga semuanya mendatangkan kebaikan sesuai dengan matlamat penciptaan masing-masing.
Keempat, kaabah di mana jemaah haji wajib melakukan tawaf mengelilingi Baitullah sebanyak tujuh kali adalah banyak mempunyai nilai sejarah. Ia dibangunkan oleh Nabi Ibrahim a.s. bersama putranya Nabi Ismail daripada isteri yang sebelumnya hanya sebagai hamba abdinya. Siti Hajar, demikianlah nama ibu Ismail sungguh banyak menyimpan fakta sejarah, bukan hanya sekadar metos kepercayaan yang diada-adakan. Beliau adalah lambang seorang wanita yang setia, sanggup dan mampu berdikari ketika ketiadaan suaminya. Allah mengabdikan sejarahnya menerusi jemaah haji yang melakukan sa’i misalnya.
Setelah melahirkan Ismail dalam keadaan kehausan di padang yang gersang, Siti Hajar tiada menyerahkan diri dan anaknya kepada takdir semata dengan menunggu turunnya hujan atau datangnya orang lain dengan membawa sedekah kepadanya. Dengan keupayaan dan kegigihannya ia mencari air, pergi naik dan turun bukit antara Shafa dan Marwah. Sekali pun ia masih tetap gagal daripada mendapatkan air, namun kegigihannya ke atas usahanya itu akhirnya mendapat penghormatan istimewa daripada Allah.
Hajar mundar mandir berlari sampai tujuh kali antara bukit Shafa dan Marwah yang pada akhirnya ia duduk termenung merasa penat dan hampir berputus asa, kecuali dari rahmat Allah dan pertolongan-Nya, datanglah kepadanya malaikat Jibril bertanya: “Siapakah sebenarnya engkau ini?” “Aku adalah hambah sahaya Ibrahim.”Jawab Hajar. “Kepada siapa engkau diamanahkan di sini?” Tanya Jibril. “ Hanya kepada Allah,” jawab Hajar. Lalu berkata Jibril: “Jika demikian, maka engkau telah dititipkan kepada Dzat yang Maha Pemurah Lagi Maha Penyayang, yang akan melindungimu, mencukupi keperluan hidupmu dan tidak akan mensia-siakan kepercayaan ayah putramu kepada –Nya.”
Kemudian diajaklah Hajar mengikutinya pergi ke suatu tempat, di mana Jibril menginjakkan telapak kakinya kuat-kuat di atas tanah dan segerahlah memancur dari bekas telapak kaki itu air yang jernih dengan kuasa Allah. Itulah dia mata air Zamzam yang hingga kini dianggap keramat oleh jemaah haji berdesak-desakkan sekelilingnya bagi mendapatkan setitik atau seteguk air daripadanya dan kerana sejarahnya mata air itu disebut orang “Injakan Jibril” Kini lebih berjuta-juta manusia setiap tahun seakan-akan mengulangi kembali dan mengingati sejarah beliau.
Pengajaran yang dapat kita ambil daripada peristiwa ini adalah hendaklah umat Islam sentiasa semaksima mungkin bagi memperolehi cita-cita. Kita dilarang menyerahkan nasib semata-mata kepada Allah s.w.t. dalam berbagai aspek kehidupan sama ada dalam konteks kehidupan beragama ataupun dalam usaha kelangsungan hidup itu sendiri.
Adanya darjat ketakwaan mestilah melalui latihan ibadah secara istikamah. Barulah Allah s.w.t. menurunkan Nushrah iaitu pertolongan-Nya yang sekaligus bagi menunjukkan keistimewaan pada diri Ismail sejak kecil lagi yang akhirnya menjadi sebagai utusan berupa pancutan air daripada tanah yang gersang di musim kemarau.
Dari sini, sepatutnya umat Islam tidak hanya menyerhkan nasid kepada Allah. Dunia Islam mesti berusaha mencari fomular baru untuk membolekan umat Islam mentadbir kembali di bawah panji al-Quran. Tentunya hal ini melalui berbagai cara dan usaha dalam banyak bidang seperti ilmu, pengetahuan, sains teknologi, ekonomi dan juga system pertahanan dan politiknya sekali.
Allah berfirman dalam al-Quran surah Ar-Ra’d:11 yan bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan (nasib) satu kaum, sehingga mereka (berusaha) mengubah diri mereka sendiri.”
Kelima di Arafah, semua umat Islam dengan mengenakan pakaian yang seragam, dengan adanya larangan yang mesti dipatuhi bersama-sama, seharusnya mereka boleh menyedarkan diri dan mampu menemukan jati dirinya bahawa hidup ini bukan kemegahan, namun pengabdian kepada Allah s.w.t. yang kita semua akan kembali kepada-Nya. Dari situ juga sepatutnya umat Islam mulai menyedari tentang kepentingan persamaan dan persatuan umat bagi tujuan meniggikan kalimat Allah s.w.t.
Dalam kaitannya dengan kehidupan seharian, semestinya semua umat Islam berganding bahu, mencipta persamaan dan persatuan seterusnya membentuk barisan yang kuat dalam berbagai sehingga kita akan mampu menunikan kewajipan utama iaitu jihad fi sabilillah dalam erti universal, berjuang demi agama menerusi kepakaran dan profesyen yang kita miliki masing-masing.
Islam juga mendidik manusia cara hidup yang asli atau sebenar. Allah telah memilih Islam sebagai agama manusia di muka bumi ini. (Surah Ali Imran ayat 19). Sifat-sifat atau nama-nama Allah ada 99, merangkumi cakerawala alam kehidupan yang menjadi tunggak keperibadian makhluk manusia. Allah itu berkuasa terhadap kewujudan setiap makhluk di alam dunia ini, maka itu adalah wajar sebagai zat yang Maha Agung mempunyai sifat-sifat tersebut yang wajar ada pada makhluk khusus kepada hambah-hambah-Nya
Allah itu Ar-Rahman, yang paling pemurah. Sifat Allah itu diwariskannya kepada semua makhluk ciptaan-Nya di alam ini terutama sekali makhluk manusia maka itu sifat pemurah wajar ada pada manusia untuk menangani kehidupan. Hati yang pemurah harus menginap pada setiap individu kerana dalam kelangsungan hidup wajar membudayakan tolong-menolong antara satu sama lain dalam memurnikan kehidupan bertamadun.
Agama mendidik kita bahawa tangan yang di atas adalah lebih mulia daripada tangan yang dibawah. Konotasi tersebut membawa makna bahawa tangan yang diatas dianalogikan sebagai orang yang ringan tangannya menghulurkan pertolongan. Orang yang suka membantu orang lain di mudahkan Allah urusannya dalam hidup.
Orang yang sentiasa murah hatinys menolong orang lain sama ada dalam bentuk kebajikan mahupun kemudahan dalam menelusuri kehidupan akan sentiasa disayangi oleh Allah s.w.t. kerana ia menanamkan benih-benih ukhuwah kemanusiaan yang akan melahirkan rasa kekitaan dalam bermasyarakat. Hidup bermasyarakat adalah menyeronokkan kerana segala keperluan manusia dalam hidup dapat diselesaikan oleh orang lain yang mempunyai kemahiran masing-masing.
Kita merasa hebat kerana ada orang lain yang kurang penampilannya dalam membangunkan tamadun kehidupan. Kita dianggap cerdik pandai kerana ada orang lain yang lemah dan tidak berwawasan. Walaubagaimana pun untuk mendapatkan kelebihan daripada orang lain kita kena ikhtiarkan atau bertawakkal dengan sepenuh semangat dan tenaga. Keberhasilannya adalah dianggap sebagai perubahan atau pembangunan dalam hidup. Itulah yang dikategoikan sebagai keaslian dalam hidup. Perjuangan yang telah kita curahkan berlandaskan tawakkal kepada Allah s.w.t. yang berhak untuk memberi kejayaan kepada setiap individu yang inginkan perubahan dalam hidup.
Friday, June 10, 2011
ANTARA KEASLIAN DANKEMODENAN
(Disiarkan pada 11 Jun 2011)
Atara keaslian dan kemodenan satu fenomena yang sering berleggar dalam pemikiran kita sejak dari awal era kebangkitan Ummat Islam dan kesedarannya akan ketangguhan dan keunggulan Dunia Barat. Dahulunya mereka pernah belajar dari kita di Institusi-institusi pengajian tinggi dimana karya-karya tulisan para sarjana Muslim menjadi bahan bacaan dan rujukan utama mereka.
Kini Dunia Barat muncul mendahului dan mengungguli kita dalam teknologi ketenteraan dan pertahanan. Mereka menguasai negara-negara ummat Islam secara politik, dan berada di hadapan dalam bidang kemajuan pembangunan. Pertanyaan sekarang ialah bagaimana kita mengimbangi antara “Keaslian Kita” dan “Kemodenan Mereka”
Akar umbi tentang terjadinya masalah tersebut perlu juga umat Islam mengkaji dan mengetahui terlebih dahulu sebelum dapat memikirkan jawapan yang sesuai kepada persoalan berbangkit tentang kemunculan teknologi unggul yang dilahirkan oleh pihat Barat.
Semasa meletusnya perang salip antara negara penganut Kristian dengan negara Islam banyak dokumen sejarah hasil karya cendekiawan Musim telah dimusnahkan oleh pejuang-pejuang Yahudi. Ada yang dibakar dan ada yang dibuang di sungai Furat di Iraq sehingga air sungai tersebut bertukar warnanya kepada hitam.
Perang Salip ialah beberapa siri kempen perang yang dipengaruhi isu keagamaan dan politik sekitar kurun ke 11 hingga kurun ke 13 Masihi. Misi asal tentera Salip adalah menawan Baitulmaqaddis. Selain dari memusnahkan dokumen penting tersebut ramai juga pejuang-pejuang Islam cerdik pandai yang telah berjaya menghasilkan karya mereka turut terkorban.
Seperti juga yang telah berlaku kepada dokumen wahyu yang telah dibukukan menjadi al-Quran. Sekiranya tidak ada usaha untuk mengkodifikasikan Wahyu tersebut adalah menjadi satu kerugian yang amat besar kepada perkembangan Islam di dunia apabila para hafiz Qur,an atau para penghafal dokumen tersebut sudah meninggal dunia atau gugur dalam pertempuran mempertahankan akidah Islam.
Semasa pemerintahan Usman, para hafiz seramai 700 orang telah gugur di medan pertempuran maka timbullah satu usaha membukukan wahyu Illahi yang dilahirkan oleh Umar Ibn Khatab. Umar menyampaikan idea itu kepada Abu Bakar yang bersetuju mengenai usaha yang murni itu walaupun Rasullulah tidak pernah melahirkan idea tersebut. Kemudian Abu Bakar menyerahkan tanggungjawab untuk dipikul oleh Zaid bin Stabit yang kemudiannya Zahid, dibantu oleh beberapa orang sahabat seperti Ubay bin Ka’ab; Usman bin Afan dan Ali bin Abi Tholib.
Setelah wahyu Illahi dibukukan maka dokumen tersebut dinamakan al-Qur’an yang disimpan oleh Abu Bakar. Setelah Abu Bakar meninggal dunia Al-Qur.an itu di simpan oleh Umar. Setelah umar meninggal dunia beliau menyerahkan Al-Qur’an iu kepada Hafsah isteri Rasulullah. Kemudian Hafsah telah memilih antara para sahabat untuk menyinpannya apabila sampai masanya. Begitulah dokumen wahyu yang penting itu terselamat dan menjadi Imam kepada masyarakat generasi muslim hingga ke akhir zaman.
Kembali kepada persoalan antara keaslian dan kemodenan masalah ini wajar dilihat daripada berbagai sudut untuk mencari titik persamaan. Mengikut pandangan seorang ahli fikir Dr. Zaki Najib Mahmud berpendapat bahawa tidak mungkin kita dapat hidup di zaman moden ini, jika kita tidak lupakan dan ketepikan warisan pemikiran lama dan kita hidup mengikut arus dan gaya kehidupan orang-orang masa kini dari segi pemikiran, kebudayaan dan sikap serta pandangan kita terhadap hakikat manusia dan alam ini.
Pemikiran manusia dari segi pembangunan rohani antara keaslian dan kemodenan wajar tidak berubah kerana masyarakat masa lampu dengan masyarakat di zaman sains dan teknologi ini yang berpegang kepada kitab Allah tidak ada perubahan dari segi akidahnya. Keaslian al-Qur’an dijamin oleh Allah S.W.T. dan ia adalah kitab yang selalu dipelihara. Allah berfirman surah Al-Hijir ayat 9, yang beraksud: “ Sesungguhnya Kami menurunkan al-Qur’an dan kamilah
Pemelihara-pemelihara –Nya”
Demikianlah Allah memelihara keaslian dan kebenaran al-Qur’an. Jaminan yang diberikan atas dasar Allah Maha Kuasa dan Maha Mengetahui, serta berkat usaha-usaha yang dilakukan oleh makhluk-makhluk-Nya, terutama oleh manusia. Dengan jaminan ayat ini, setiap muslim percaya bahawa apa yang dibaca dan didengarnya sebagai al-Qur’an tidak berbeza sedikiit pun dengan apa yang pernah dibaca oleh Rasulullah s.a.w. dan yang didengar serta dibaca oleh masyarakat muslim masa kini.
Apa yang keutamaan dalam memelihara pemikiran antara keaslian dan kemodenan ialah mengenai disiplin perlaksanaan ibadat sebagai cara hidup untuk menangani pemikiran kemodenan yang dilahirkan oleh masyarakat Barat. Baginda Rasul Nabi Muhammad Sallalah Alaihis Wasallam telah meninggalkan dua perkara iaitu Al-Quran dan Sunnah Rasul Sallah Alais wasallam. Jika umat Islam berpegang teguh kepada kedua-duanya maka manusia tidak akan sesat selama-lamanya.
Al-Quran adalah dokumen wahyu yang diturunkan Allah S.W.T. kepada manusia melalui perantaraan Malaikat Jibril yang diterima oleh Nabi Muhammad Sallah Alais Wasallam. Al-Qur’an itu menjadi roh pembangunan rohani manusia sejagat. Kehadirannya amat penting demi memelihara kekuatan pemikiran manusia mengolah pembangunan.
Roh atau nyawa adalah sesuatu yang bersifat abstrak atau maknawi. Ia tidak boleh disentuh oleh deria atau pancaindera. Tetapi ia boleh dikesan dengan rasa ataupun dirasakan dengan hati. Manusia akan mati jika roh atau nyawanya telah keluar daripada jasad. Begitu juga seseorang akan mati hati dan jiwanya sekiranya tidak ada lagi menjadikan al-Qur’an sebagai rohnya.
Berkaitan dengan al-Qur’an yang menjadi roh bagi orang-orang yang beriman, Allah S.W.T. berfirman dalam al-Qur’an yang bermaksud: “”Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu roh (al-qur’an) dengan perintah Kami. Sebelumnya tidaklah mengetahui apakah kitab (al-Qur’an) dan tidak pula mengetahui apakah iman itu, tetapi Kami menjadikan al-Qur’an itu cahaya, yang Kami tunjuki dengan dia siapa yang kami kehendahi di antara hambah-hambah Kami. Dan sesungguhnya kamu benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus, (iaitu) jalan Allah yang kepunyaan-Nya segala apa yang ada di langit dan apa yang ada dibumi. Ingatlah, bahawa kepada Allah-lah kembali semua urusan.” As-Syura: 52 – 53.
Orang-orang yang menghafal al-Qur’an pada hakikatnya dia sedang menghafalkan sesuatu yang memberi kehidupan kepada jiwa, akal bahkan jasadnya. Al-Qur’an adalah sebagai hidangan bagi roh. Ini bermakna bahawa al-Qur’an adalah sangat diperlukan oleh roh dan jiwa manusia. Sebagaimana tubuh memerlukan makanan. Kalau tubuh boleh menjadi sakit atau kurang selesa kerana kekurangan zat-zat makanan tertentu maka begitu juga jiwa dan hati manusia akan menjadi atau bahkan mati tanpa al-Qur’an.
Roh yang sihat dan cergas kadangkala melebihi kekuatan tubuh yang sihat dan tegap. Apatah lagi sekiranya kedua-dua unsur manusia itu sihat, maka sudah pasti kehidupan manusia akan menjadi sempurna, sejahtera, dan bahagia. Hal ini dibuktikan oleh sejarah semasa zaman Rasulullah s.a.w. bahawa orang-orang munafik yang enggan berjihad dengan alasan sakit sebenarnya bukanlah tubuh dan jasad mereka yang sakit melainkan roh dan jiwanya.
Tilawah, membaca dan menghafl al-Qur’an adalah merupakan satu usaha yang sangat efektif dan paling berkesan untuk memperolehi roh al-Qur’an di samping menjalankan ibadah-ibadah yang lain. Dengan membaca, menhafal apalagi mengamalkan ajran al-Qur’an, maka roh dan jiwa manusia semakin kuat dan kukuh di dalam merentasi kehidupan yang penuh dengan berbagai cabaran.
Antara keaslian dan komodenan dalam hidup sebenar boleh diterima kedua-duanya dengan syarat pembangunan rohani juga dipelihara seperti mana halnya kepada kebajikan jasmani. Pembangunan dunia yang diperopori oleh kecanggihan sains dan teknologi adalah aktiviti minda untuk mencari jalan bagimana ianya dapat menghidangkan kebajikan kepada rohani manusia. Dalam pada itu usaha melaksanakan aktiviti minda manusia adalah satu agenda untuk menemukan kefahaman bahawa segala kejadian di alam nyata itu adalah kekuasaan yang Maha Pencipta.
Setiap individu tidak kira apa peranannya dalam pembangunan dunia moden ini wajar
memahami bahawa ia adalah sebagai pemain dalam kelangsungan hidup bertamadun. Keber- hasilan dalam peranannya sebagai pemain merupakan tawakkal kepada Allah S.W.T. maka itu tidak ada makna kemodenan sebenar. Kekuasaan Allah mengubah corak pembangunan kehidupan belaku sejak wujudnya manusia di alam nyata.
Peribadatan serta penyembahan kepada Allah merupakan tanggungjawab utama setiap masyarakat mukmin dalam kehidupan semasa di alam dunia. Meningkatnya ibadah sebenar adalah satu persepsi pembangunan yang menggamit kemodenan. Allah tidak akan mengubah keadaan sesuatu kaum kalau kamum itu sendiri tidak mengubahnya. (Ar-Raa’d ayat (13)11.
Islam adalah agama Allah. Maka itu ia wajib diamalkan sebagai cara hidup kalau kita mementingkan kemodenan dan memelihara keasliannya. Ramai masyarakat Mukmin mementing kan kemodenan kerana mereka beranggapan bahawa zaman ini bukan lagi zaman unta tetapi zaman sains dan teknologi.
Pentingnya dalam hidup ialah memahami konsep pembangunan jasmani dan pembangu- nan rohani. Siapakah yang bertanggungjawab terhadap konsep kedua-dua fenomena tersebut. Pembangunan jasmani seperti mana yang dilahirkan oleh kepakaran sains dan teknologi sebenar ialah kepakaran Allah SW.T. Produktiviti dalam pembangunan yang dihasilkan oleh manusia adalah prerogatif Allah S.W.T. Manusia hanya bertawakal semata kepada agenda yang hendak di wujudkan.
Pada mata kepala memandang ia adalah satu kemodenan walhal sebenar adalah keaslian pada mata hati melihat kerana Allah itu tidak ada permulaannya dan tidak ada penghujungnya. Dialah Zat yang Maha Berkuasa terhadap kewujudan segala fenomena alam sama ada di dunia nyata mahupun di alam ghaib.
Allah mengetahui apa yang manusia belum mengetahui serta menerokai dalam alam kehidupan. Maka itu manusia yang dipilih oleh Allah akan mendapat hidayah serta kemahiran berfikir mengola pembangunan demi kesempurnaan hidup bertamadun. Usaha para cendikawan seperti para saintis dan kedoktoran menerokai fenomena alam kehidupan sehingga menghasilkan satu penemuan yang baru untuk memperbaiki keadaan alam kehidupan sebenar ialah kekuasaan Allah S.W.T. memberikan hidayah dan petunjuk kepada individu berkenaan.
Individu yang sentiasa mempunyai keinginan hendak mengubah keadaan sesuatu kepada satu kefahaman yang lebih bermanfaat kepada kehidupan akan sentiasa mendapat hidayah dan petunjuk dari Allah yang Maha Bijaksana dan Maha Sempurna itu. Dunia kemodenan sebenar adalah asas dari pada keaslian berfikir. Dan keadaan demikianlah yang Allah inginkan dalam ibadat manusia untuk merealisasikan pembangunan jasmani dan rohani. Manusia yang diberi akal dan kemahiran berfikir dipilih sebagai kahlifah Allah atau jurubina dalam memurnikan kehidupan dunia dan kehidupan akhirat.
(Disiarkan pada 11 Jun 2011)
Atara keaslian dan kemodenan satu fenomena yang sering berleggar dalam pemikiran kita sejak dari awal era kebangkitan Ummat Islam dan kesedarannya akan ketangguhan dan keunggulan Dunia Barat. Dahulunya mereka pernah belajar dari kita di Institusi-institusi pengajian tinggi dimana karya-karya tulisan para sarjana Muslim menjadi bahan bacaan dan rujukan utama mereka.
Kini Dunia Barat muncul mendahului dan mengungguli kita dalam teknologi ketenteraan dan pertahanan. Mereka menguasai negara-negara ummat Islam secara politik, dan berada di hadapan dalam bidang kemajuan pembangunan. Pertanyaan sekarang ialah bagaimana kita mengimbangi antara “Keaslian Kita” dan “Kemodenan Mereka”
Akar umbi tentang terjadinya masalah tersebut perlu juga umat Islam mengkaji dan mengetahui terlebih dahulu sebelum dapat memikirkan jawapan yang sesuai kepada persoalan berbangkit tentang kemunculan teknologi unggul yang dilahirkan oleh pihat Barat.
Semasa meletusnya perang salip antara negara penganut Kristian dengan negara Islam banyak dokumen sejarah hasil karya cendekiawan Musim telah dimusnahkan oleh pejuang-pejuang Yahudi. Ada yang dibakar dan ada yang dibuang di sungai Furat di Iraq sehingga air sungai tersebut bertukar warnanya kepada hitam.
Perang Salip ialah beberapa siri kempen perang yang dipengaruhi isu keagamaan dan politik sekitar kurun ke 11 hingga kurun ke 13 Masihi. Misi asal tentera Salip adalah menawan Baitulmaqaddis. Selain dari memusnahkan dokumen penting tersebut ramai juga pejuang-pejuang Islam cerdik pandai yang telah berjaya menghasilkan karya mereka turut terkorban.
Seperti juga yang telah berlaku kepada dokumen wahyu yang telah dibukukan menjadi al-Quran. Sekiranya tidak ada usaha untuk mengkodifikasikan Wahyu tersebut adalah menjadi satu kerugian yang amat besar kepada perkembangan Islam di dunia apabila para hafiz Qur,an atau para penghafal dokumen tersebut sudah meninggal dunia atau gugur dalam pertempuran mempertahankan akidah Islam.
Semasa pemerintahan Usman, para hafiz seramai 700 orang telah gugur di medan pertempuran maka timbullah satu usaha membukukan wahyu Illahi yang dilahirkan oleh Umar Ibn Khatab. Umar menyampaikan idea itu kepada Abu Bakar yang bersetuju mengenai usaha yang murni itu walaupun Rasullulah tidak pernah melahirkan idea tersebut. Kemudian Abu Bakar menyerahkan tanggungjawab untuk dipikul oleh Zaid bin Stabit yang kemudiannya Zahid, dibantu oleh beberapa orang sahabat seperti Ubay bin Ka’ab; Usman bin Afan dan Ali bin Abi Tholib.
Setelah wahyu Illahi dibukukan maka dokumen tersebut dinamakan al-Qur’an yang disimpan oleh Abu Bakar. Setelah Abu Bakar meninggal dunia Al-Qur.an itu di simpan oleh Umar. Setelah umar meninggal dunia beliau menyerahkan Al-Qur’an iu kepada Hafsah isteri Rasulullah. Kemudian Hafsah telah memilih antara para sahabat untuk menyinpannya apabila sampai masanya. Begitulah dokumen wahyu yang penting itu terselamat dan menjadi Imam kepada masyarakat generasi muslim hingga ke akhir zaman.
Kembali kepada persoalan antara keaslian dan kemodenan masalah ini wajar dilihat daripada berbagai sudut untuk mencari titik persamaan. Mengikut pandangan seorang ahli fikir Dr. Zaki Najib Mahmud berpendapat bahawa tidak mungkin kita dapat hidup di zaman moden ini, jika kita tidak lupakan dan ketepikan warisan pemikiran lama dan kita hidup mengikut arus dan gaya kehidupan orang-orang masa kini dari segi pemikiran, kebudayaan dan sikap serta pandangan kita terhadap hakikat manusia dan alam ini.
Pemikiran manusia dari segi pembangunan rohani antara keaslian dan kemodenan wajar tidak berubah kerana masyarakat masa lampu dengan masyarakat di zaman sains dan teknologi ini yang berpegang kepada kitab Allah tidak ada perubahan dari segi akidahnya. Keaslian al-Qur’an dijamin oleh Allah S.W.T. dan ia adalah kitab yang selalu dipelihara. Allah berfirman surah Al-Hijir ayat 9, yang beraksud: “ Sesungguhnya Kami menurunkan al-Qur’an dan kamilah
Pemelihara-pemelihara –Nya”
Demikianlah Allah memelihara keaslian dan kebenaran al-Qur’an. Jaminan yang diberikan atas dasar Allah Maha Kuasa dan Maha Mengetahui, serta berkat usaha-usaha yang dilakukan oleh makhluk-makhluk-Nya, terutama oleh manusia. Dengan jaminan ayat ini, setiap muslim percaya bahawa apa yang dibaca dan didengarnya sebagai al-Qur’an tidak berbeza sedikiit pun dengan apa yang pernah dibaca oleh Rasulullah s.a.w. dan yang didengar serta dibaca oleh masyarakat muslim masa kini.
Apa yang keutamaan dalam memelihara pemikiran antara keaslian dan kemodenan ialah mengenai disiplin perlaksanaan ibadat sebagai cara hidup untuk menangani pemikiran kemodenan yang dilahirkan oleh masyarakat Barat. Baginda Rasul Nabi Muhammad Sallalah Alaihis Wasallam telah meninggalkan dua perkara iaitu Al-Quran dan Sunnah Rasul Sallah Alais wasallam. Jika umat Islam berpegang teguh kepada kedua-duanya maka manusia tidak akan sesat selama-lamanya.
Al-Quran adalah dokumen wahyu yang diturunkan Allah S.W.T. kepada manusia melalui perantaraan Malaikat Jibril yang diterima oleh Nabi Muhammad Sallah Alais Wasallam. Al-Qur’an itu menjadi roh pembangunan rohani manusia sejagat. Kehadirannya amat penting demi memelihara kekuatan pemikiran manusia mengolah pembangunan.
Roh atau nyawa adalah sesuatu yang bersifat abstrak atau maknawi. Ia tidak boleh disentuh oleh deria atau pancaindera. Tetapi ia boleh dikesan dengan rasa ataupun dirasakan dengan hati. Manusia akan mati jika roh atau nyawanya telah keluar daripada jasad. Begitu juga seseorang akan mati hati dan jiwanya sekiranya tidak ada lagi menjadikan al-Qur’an sebagai rohnya.
Berkaitan dengan al-Qur’an yang menjadi roh bagi orang-orang yang beriman, Allah S.W.T. berfirman dalam al-Qur’an yang bermaksud: “”Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu roh (al-qur’an) dengan perintah Kami. Sebelumnya tidaklah mengetahui apakah kitab (al-Qur’an) dan tidak pula mengetahui apakah iman itu, tetapi Kami menjadikan al-Qur’an itu cahaya, yang Kami tunjuki dengan dia siapa yang kami kehendahi di antara hambah-hambah Kami. Dan sesungguhnya kamu benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus, (iaitu) jalan Allah yang kepunyaan-Nya segala apa yang ada di langit dan apa yang ada dibumi. Ingatlah, bahawa kepada Allah-lah kembali semua urusan.” As-Syura: 52 – 53.
Orang-orang yang menghafal al-Qur’an pada hakikatnya dia sedang menghafalkan sesuatu yang memberi kehidupan kepada jiwa, akal bahkan jasadnya. Al-Qur’an adalah sebagai hidangan bagi roh. Ini bermakna bahawa al-Qur’an adalah sangat diperlukan oleh roh dan jiwa manusia. Sebagaimana tubuh memerlukan makanan. Kalau tubuh boleh menjadi sakit atau kurang selesa kerana kekurangan zat-zat makanan tertentu maka begitu juga jiwa dan hati manusia akan menjadi atau bahkan mati tanpa al-Qur’an.
Roh yang sihat dan cergas kadangkala melebihi kekuatan tubuh yang sihat dan tegap. Apatah lagi sekiranya kedua-dua unsur manusia itu sihat, maka sudah pasti kehidupan manusia akan menjadi sempurna, sejahtera, dan bahagia. Hal ini dibuktikan oleh sejarah semasa zaman Rasulullah s.a.w. bahawa orang-orang munafik yang enggan berjihad dengan alasan sakit sebenarnya bukanlah tubuh dan jasad mereka yang sakit melainkan roh dan jiwanya.
Tilawah, membaca dan menghafl al-Qur’an adalah merupakan satu usaha yang sangat efektif dan paling berkesan untuk memperolehi roh al-Qur’an di samping menjalankan ibadah-ibadah yang lain. Dengan membaca, menhafal apalagi mengamalkan ajran al-Qur’an, maka roh dan jiwa manusia semakin kuat dan kukuh di dalam merentasi kehidupan yang penuh dengan berbagai cabaran.
Antara keaslian dan komodenan dalam hidup sebenar boleh diterima kedua-duanya dengan syarat pembangunan rohani juga dipelihara seperti mana halnya kepada kebajikan jasmani. Pembangunan dunia yang diperopori oleh kecanggihan sains dan teknologi adalah aktiviti minda untuk mencari jalan bagimana ianya dapat menghidangkan kebajikan kepada rohani manusia. Dalam pada itu usaha melaksanakan aktiviti minda manusia adalah satu agenda untuk menemukan kefahaman bahawa segala kejadian di alam nyata itu adalah kekuasaan yang Maha Pencipta.
Setiap individu tidak kira apa peranannya dalam pembangunan dunia moden ini wajar
memahami bahawa ia adalah sebagai pemain dalam kelangsungan hidup bertamadun. Keber- hasilan dalam peranannya sebagai pemain merupakan tawakkal kepada Allah S.W.T. maka itu tidak ada makna kemodenan sebenar. Kekuasaan Allah mengubah corak pembangunan kehidupan belaku sejak wujudnya manusia di alam nyata.
Peribadatan serta penyembahan kepada Allah merupakan tanggungjawab utama setiap masyarakat mukmin dalam kehidupan semasa di alam dunia. Meningkatnya ibadah sebenar adalah satu persepsi pembangunan yang menggamit kemodenan. Allah tidak akan mengubah keadaan sesuatu kaum kalau kamum itu sendiri tidak mengubahnya. (Ar-Raa’d ayat (13)11.
Islam adalah agama Allah. Maka itu ia wajib diamalkan sebagai cara hidup kalau kita mementingkan kemodenan dan memelihara keasliannya. Ramai masyarakat Mukmin mementing kan kemodenan kerana mereka beranggapan bahawa zaman ini bukan lagi zaman unta tetapi zaman sains dan teknologi.
Pentingnya dalam hidup ialah memahami konsep pembangunan jasmani dan pembangu- nan rohani. Siapakah yang bertanggungjawab terhadap konsep kedua-dua fenomena tersebut. Pembangunan jasmani seperti mana yang dilahirkan oleh kepakaran sains dan teknologi sebenar ialah kepakaran Allah SW.T. Produktiviti dalam pembangunan yang dihasilkan oleh manusia adalah prerogatif Allah S.W.T. Manusia hanya bertawakal semata kepada agenda yang hendak di wujudkan.
Pada mata kepala memandang ia adalah satu kemodenan walhal sebenar adalah keaslian pada mata hati melihat kerana Allah itu tidak ada permulaannya dan tidak ada penghujungnya. Dialah Zat yang Maha Berkuasa terhadap kewujudan segala fenomena alam sama ada di dunia nyata mahupun di alam ghaib.
Allah mengetahui apa yang manusia belum mengetahui serta menerokai dalam alam kehidupan. Maka itu manusia yang dipilih oleh Allah akan mendapat hidayah serta kemahiran berfikir mengola pembangunan demi kesempurnaan hidup bertamadun. Usaha para cendikawan seperti para saintis dan kedoktoran menerokai fenomena alam kehidupan sehingga menghasilkan satu penemuan yang baru untuk memperbaiki keadaan alam kehidupan sebenar ialah kekuasaan Allah S.W.T. memberikan hidayah dan petunjuk kepada individu berkenaan.
Individu yang sentiasa mempunyai keinginan hendak mengubah keadaan sesuatu kepada satu kefahaman yang lebih bermanfaat kepada kehidupan akan sentiasa mendapat hidayah dan petunjuk dari Allah yang Maha Bijaksana dan Maha Sempurna itu. Dunia kemodenan sebenar adalah asas dari pada keaslian berfikir. Dan keadaan demikianlah yang Allah inginkan dalam ibadat manusia untuk merealisasikan pembangunan jasmani dan rohani. Manusia yang diberi akal dan kemahiran berfikir dipilih sebagai kahlifah Allah atau jurubina dalam memurnikan kehidupan dunia dan kehidupan akhirat.
Sunday, June 5, 2011
PERPADUAN DAN KESEPADUAN DALAM PEMBANGUNAN KEHIDUPAN MENGIKUT PANDANGAN ISLAM
(Disiarkan pada 4 jun 2011)
Manusia adalah makhluk bermasyarakat. Ia memerlukan kehadiran orang lain dalam kelang- sungan hidup bertamadun. Allah wujudkan manusia dengan segala fitrah yang membantunya untuk menangani kehidupan yang berdisiplin. Nadi kepada kemuafakatan dalam mewujudkan masyarakat progresif ialah perpaduan. Semangat perpaduan wajar ada dalam kehidupan kerana ia adalah anak tangga fenomena ukhuwah kemanusiaan kerana Allah.
Hidup ini adalah ibadah kepada Allah. Tanggungjawab yang diamanahkan kepada setiap individu muslim ialah hidup bermasyarakat. Allah wujudkan manusia sebagai pemakmur alam kehidupan maka itu setiap indivudu muslim wajib membudayakan disiplin perpaduan demi mengeratkan persaudaraan sejagat.
Mewujudkan semangat perpaduan semestinya bermuara dari keluarga bahagia. Memben- tuk keluarga bahagia akan melahirkan masyarakat penyayang yang inginkan kesepaduan dalam segala hal pembangunan. Membangunkan masyarakat wajar ditunjangi oleh semangat ukhuwah kemanusiaan. Suasana demikian akan melahirkan satu perasaan kasih sayang antara sesama demi mengeratkan solidaritas sosial sebagai teras perpaduan bermasyarakat.
Dalam mewujudkan keselamatan pembangunan dalam kehidupan, kita memerlukan perpaduan terutama sekali apabila masyarakatnya dalam komposisi berbagai suku kaum dan keturunan, kepercayaan dan agama. Perpaduan adalah semangat kestiakawanan sosial. Ini wajar kerana antara manusia tidak ada yang membezakan mereka, semuanya berasal dari keturunan Bani Adam. Setiap makhluk manusia mempunyai sifat yang serupa. Ia mempunyai dua unsur pada diri setiap individu. Oleh Allah, ia terwujud antara dua fenomena alam iaitu jasmani dan rohani.
Pada pembangunan individu kedua-dua alam jasmani dan alam rohani wajar seimbang. Kepincangan dalam pembangunan kehidupan berlaku apabila kesepaduan antara dua unsur jasmani dan rohani berlaku perbezaan dalam memelihara kebajikannya. Jasmani memerlukan zat makanan yang membina sel-sel dalam tubuh badan manakala rohaninya memerlukan zat yang berbentuk pahala untuk menjaga kebajikannya.
Jasmani memerlukan zat makanan yang seimbang untuk pertumbuhan atau pembesaran organ-organ dalam badan sebagai parajurit pelaksanan segala aktiviti dalam badan. Otak untuk berfikir dan menyelaraskan segala aktiviti pergerakan anggota badan. Jantung untuk mengepum darah ke seluruh tubuh badan manusia. Paru-paru untuk mekanisme pernafasan menggerakkan perjalanan oksigen ke dalam badan dan mengeluarkan gas karbondioxida demi mengekalkan kesihatan tubuh badan.
Pembangunan rohani memerlukan pahala dari amal-amal kebajikan manusia yang membentuk masyarakat berbilang kaum. Membantu orang lain dalam berbagai permasalahan hidup sebenar adalah membantu rohani kita untuk mendapatkan makanannya. Segala amal ibadah kita kerjakan kerana Allah adalah zat pembangunan rohani. Amal-amal kebajikan yang Allah redahi sebenar adalah memelihara kesihatan rohani kita.
Mewujudkan kehidupan yang sihat dan seimbang antara jasmani dan rohani perlukan kesepaduan dalam memelihara kebajikan kedua-dua unsur. Sihat rohani akan melahirkan kesihatan pada jasmani tetapi sihat jasmani belum tentu ada jaminan kepada kesihatan rohani.
Analogi dalam hidup ialah jika kita menanam padi tanpa diundang rumput rumpai turut sama tumbuh subur. Tetapi jika kita menanam rumput jangan mimpi padi turut sama tumbuh.
Menanam padi ibarat memelihara kebajikan rohani. Jika rohaninya sihat maka dengan sendirinya jasmani turut sama mengalami kesihatannya. Dalam erti kata lain jika dunia akhirat sentiasa menjadi agenda dalam pembangunan manusia, ibadahnya dipelihara, solat lima waktunya tidak ditinggalkan, sentiasa ringan tangan membantu orang lain yang memerlukan bantuan dan pemikiran sentiasa bersama Allah, maka alam dunia turut sama terbela. Tetapi jika keutamaan dunia dipelihara dan mengabaikan kepentingan aktiviti kerohanian (keagamaan) maka hidup itu menyeronokkan buat seketika hidup di dunia tetapi selesai agenda alam dunia akan mengharungi bermacam-macam keseksaan hidup di alam barzakh dan seterusnya di alam akhirat.
Pentingnya dalam hidup ialah memelihara keperluan-keperluan pembangunan yang kekal dan abadi lebih bermanfaat daripada memelihara sesuatu yang bersifat semantara sahaja walaupun ianya menggamit keseronokan dan kebahagiaan pada kehidupan itu. Di situlah letaknya kekuatan keimanan kepada kekuasaan Allah S.W.T. sebagai pencipta segala fenomena alam kehidupan.
Benih-benih perpaduan wajar disemai kepada generasi pelapis semasa usia kanak-kanak agar ia menjadi tunjang kekuatan kesejahteraan ummah. Pepatah mengatakan melentur buluh biarlah dari rebungnya. Kata-kata punjangga, kemuafakatan membawa berkat membawa maksud perpaduan itu satu disiplin hidup yang sentiasa membuahkan hasil pembangunan. Kemuafakatan dalam erti kata yang menghasilkan pembangunan masyarakat sejagat.
Pergolakan pembangunan poltik dunia sering menyalagunakan konsep perpaduan dalam pembangunan manusia sejagat terutama sekali badan-badan dunia yang mempunyai kuasa-kuasa pembatal atau vito power. Amerika Syarikat yang menganggap negaranya sebagai polis dunia telah bersekongkol atau bersepadu dengan negara Great Britain dan negara-negara Yahudi yang lain telah menghancurkan kedaulatan negara Iraq sehingga pemimpin serta keluarganya menemui ajal di tali gantungan.
Bagitu juga permasalahan yang melanda kepada negara Palastin yang telah berdaulat itu dicerobohi oleh keganasan Israil di bawah biayaan Amerika Syarikat. Perpaduan yang didalangi oleh kuasa-kuasa besar dunia itu sering menjadi igauwan kepada masyarakat dunia terutama negara yang telah mengalami pencerobohan tentera Amerika Syarikat dalam pembangunan politiknya.
Negara Vietnam sebagai contoh telah dicerobohi oleh tentera Amerika Syarikat selama 17 tahun dengan tidak menghasilkan apa-apa kemanfaatan kepada pembangunan negara tersebut. Apa yang berlaku ialah pembiakkan anak-anak haram kepada gadis-gadis Vietnam yang tidak tahu kepada siapa mereka harus memanggil bapanya.
Anak-anak yang cacat anggota akibat terkena bom oleh pihak penceroboh berkeliaran di
tanah Vietnam sukar hendak meneruskan hidup dengan berkaki satu atau tidak punya tangan sama sekali. Agenda yang ditunjukkan kepada dunia kononnya ialah menghapus pengganas kominis tetapi kominis sebenar ialah tentera pencorobah sendiri. Inilah perpaduan antara pemerintah Vietnam pro Amerika yang didalangi oleh Amerika yang telah memusnakan harta benda orang-orang awam terutama sekali penduduk masyarakat pedalaman.
Apakah perpaduan yang tubuh subur dalam masyarakat Amerika Syarikat akibat mementingkan kuasa-kuasa vetonya? Keganasan di sana sini yang hampir tidak terkendali, peningkatan keluarga single mother semakin merunsingkan sehingga di Bandar New York sahaja pun penduduknya lebih daripada 75 % adalah masyarakat yang tidak mempunyai bapa yang sah. Masyarakatnya hanya tahu memanggil ibu tetapi tidak mengetahui siapa bapanya.
Masyarakat yang rosak tidak mengindahkan ajaran-ajaran tauhid kerana mereka tidak punyai keimanan kepada dunia akhirat. Surga bagi mereka ialah dunia dan hidup ini berakhir setelah ajal menjemput nyawa. Hidup tanpa memelihara kesepaduan antara jasmani dan rohani ibarat hidup sebagai seekor haiwan yang hanya tahu mencari makan apabila perutnya merasa kelaparan.
Menyepadukan kebajikan kedua-dua unsur jasmani dan rohani kita perlukan perpaduan dalam pembangunan manusia. Hidup ini adalah kerana Allah maka segala disiplin pembangunan kehidupan manusia merupakan kuci pesaudaraan sejagat yang mengikat perasaan kekitaan dalam menganjurkan segala ibadah kerana Allah.
Perpaduan adalah semangat kekitaan dalam semua agenda aktiviti ibadah kerana Allah. Antara manusia sebenar tidak adalah perbezaannya dari segi kulit putih, kulit hitam mahu pun kulit kuning langsat. Fakulti dalaman serta pembangunan kerohanian seharusnya serupa. Jika hidup menyeronokkan dengan kehadiran orang lain maka wajarlah wujudkan perpaduan demi melahirkan ukhuwah kemanusiaan.
Kunci kepada semangat perpaduan ialah keimanan. Iman adalah keyakinan bahawa setiap kewujudan sesuatu itu semestinya ada yang penciptanya iaitu Allah. Tidak ada yang wujud dengan sendirinya. Maka itu pembangunan kehidupan adalah cerminan kepada kekuasaan Allah S.W.T.. Manusia hanya mampu bertawakal tetapi keberhasilannya adalah kekuasaan Allah yang Maha Pencipta.
Hidup dalam keluarga yang ramai sehingga mencapai bilangan dua puluh orang dari ibu yang tunggal amat memerlukan perpaduan demi mewujudkan keluarga bahagia. Apa yang diinginkan oleh setiap ahli keluarga itu ialah merasakan suasana yang menggamit kebahagiaan dalam hati bahawa keluargaku adalah syurga ku. Inilah intisari yang membina keluarga bahagia kelak menjadi pemurni kepada masyarakat umum kelak.
Negara yang mempunyai komposisi penduduk yang berbilang bangsa, keturunan dan kepercayaan amat memerlukan perpaduan demi mewujudkan masyarakat yang penyayang. Perpaduan yang unggul akan melakarkan satu image masyarakat yang bertoleransi serta bertolak ansur dalam semua suasana pembangunan kelak membasmikan suasana mementingkan diri.
Setiap insan memerlukan kebahagiaan hidup samada di alam dunia lebih-lebih lagi di alam akhirat. Kebahagian dunia boleh diperolehi dengan ilmu; dan kebahagian akhirat juga memerlukan ilmu; dan jika inginkan kebahagiaan kedua-duanya dunia dan akhirat juga memerlukan ilmu pengetahuan. Ilmu dalam perpaduan dan kesepaduan hidup wajar ada pada setiap individu muslim yang inginkan kebahagiaan. Tanpa memahami fenomena tersebut sukar hendak mencapai kebahagiaan.
(Disiarkan pada 4 jun 2011)
Manusia adalah makhluk bermasyarakat. Ia memerlukan kehadiran orang lain dalam kelang- sungan hidup bertamadun. Allah wujudkan manusia dengan segala fitrah yang membantunya untuk menangani kehidupan yang berdisiplin. Nadi kepada kemuafakatan dalam mewujudkan masyarakat progresif ialah perpaduan. Semangat perpaduan wajar ada dalam kehidupan kerana ia adalah anak tangga fenomena ukhuwah kemanusiaan kerana Allah.
Hidup ini adalah ibadah kepada Allah. Tanggungjawab yang diamanahkan kepada setiap individu muslim ialah hidup bermasyarakat. Allah wujudkan manusia sebagai pemakmur alam kehidupan maka itu setiap indivudu muslim wajib membudayakan disiplin perpaduan demi mengeratkan persaudaraan sejagat.
Mewujudkan semangat perpaduan semestinya bermuara dari keluarga bahagia. Memben- tuk keluarga bahagia akan melahirkan masyarakat penyayang yang inginkan kesepaduan dalam segala hal pembangunan. Membangunkan masyarakat wajar ditunjangi oleh semangat ukhuwah kemanusiaan. Suasana demikian akan melahirkan satu perasaan kasih sayang antara sesama demi mengeratkan solidaritas sosial sebagai teras perpaduan bermasyarakat.
Dalam mewujudkan keselamatan pembangunan dalam kehidupan, kita memerlukan perpaduan terutama sekali apabila masyarakatnya dalam komposisi berbagai suku kaum dan keturunan, kepercayaan dan agama. Perpaduan adalah semangat kestiakawanan sosial. Ini wajar kerana antara manusia tidak ada yang membezakan mereka, semuanya berasal dari keturunan Bani Adam. Setiap makhluk manusia mempunyai sifat yang serupa. Ia mempunyai dua unsur pada diri setiap individu. Oleh Allah, ia terwujud antara dua fenomena alam iaitu jasmani dan rohani.
Pada pembangunan individu kedua-dua alam jasmani dan alam rohani wajar seimbang. Kepincangan dalam pembangunan kehidupan berlaku apabila kesepaduan antara dua unsur jasmani dan rohani berlaku perbezaan dalam memelihara kebajikannya. Jasmani memerlukan zat makanan yang membina sel-sel dalam tubuh badan manakala rohaninya memerlukan zat yang berbentuk pahala untuk menjaga kebajikannya.
Jasmani memerlukan zat makanan yang seimbang untuk pertumbuhan atau pembesaran organ-organ dalam badan sebagai parajurit pelaksanan segala aktiviti dalam badan. Otak untuk berfikir dan menyelaraskan segala aktiviti pergerakan anggota badan. Jantung untuk mengepum darah ke seluruh tubuh badan manusia. Paru-paru untuk mekanisme pernafasan menggerakkan perjalanan oksigen ke dalam badan dan mengeluarkan gas karbondioxida demi mengekalkan kesihatan tubuh badan.
Pembangunan rohani memerlukan pahala dari amal-amal kebajikan manusia yang membentuk masyarakat berbilang kaum. Membantu orang lain dalam berbagai permasalahan hidup sebenar adalah membantu rohani kita untuk mendapatkan makanannya. Segala amal ibadah kita kerjakan kerana Allah adalah zat pembangunan rohani. Amal-amal kebajikan yang Allah redahi sebenar adalah memelihara kesihatan rohani kita.
Mewujudkan kehidupan yang sihat dan seimbang antara jasmani dan rohani perlukan kesepaduan dalam memelihara kebajikan kedua-dua unsur. Sihat rohani akan melahirkan kesihatan pada jasmani tetapi sihat jasmani belum tentu ada jaminan kepada kesihatan rohani.
Analogi dalam hidup ialah jika kita menanam padi tanpa diundang rumput rumpai turut sama tumbuh subur. Tetapi jika kita menanam rumput jangan mimpi padi turut sama tumbuh.
Menanam padi ibarat memelihara kebajikan rohani. Jika rohaninya sihat maka dengan sendirinya jasmani turut sama mengalami kesihatannya. Dalam erti kata lain jika dunia akhirat sentiasa menjadi agenda dalam pembangunan manusia, ibadahnya dipelihara, solat lima waktunya tidak ditinggalkan, sentiasa ringan tangan membantu orang lain yang memerlukan bantuan dan pemikiran sentiasa bersama Allah, maka alam dunia turut sama terbela. Tetapi jika keutamaan dunia dipelihara dan mengabaikan kepentingan aktiviti kerohanian (keagamaan) maka hidup itu menyeronokkan buat seketika hidup di dunia tetapi selesai agenda alam dunia akan mengharungi bermacam-macam keseksaan hidup di alam barzakh dan seterusnya di alam akhirat.
Pentingnya dalam hidup ialah memelihara keperluan-keperluan pembangunan yang kekal dan abadi lebih bermanfaat daripada memelihara sesuatu yang bersifat semantara sahaja walaupun ianya menggamit keseronokan dan kebahagiaan pada kehidupan itu. Di situlah letaknya kekuatan keimanan kepada kekuasaan Allah S.W.T. sebagai pencipta segala fenomena alam kehidupan.
Benih-benih perpaduan wajar disemai kepada generasi pelapis semasa usia kanak-kanak agar ia menjadi tunjang kekuatan kesejahteraan ummah. Pepatah mengatakan melentur buluh biarlah dari rebungnya. Kata-kata punjangga, kemuafakatan membawa berkat membawa maksud perpaduan itu satu disiplin hidup yang sentiasa membuahkan hasil pembangunan. Kemuafakatan dalam erti kata yang menghasilkan pembangunan masyarakat sejagat.
Pergolakan pembangunan poltik dunia sering menyalagunakan konsep perpaduan dalam pembangunan manusia sejagat terutama sekali badan-badan dunia yang mempunyai kuasa-kuasa pembatal atau vito power. Amerika Syarikat yang menganggap negaranya sebagai polis dunia telah bersekongkol atau bersepadu dengan negara Great Britain dan negara-negara Yahudi yang lain telah menghancurkan kedaulatan negara Iraq sehingga pemimpin serta keluarganya menemui ajal di tali gantungan.
Bagitu juga permasalahan yang melanda kepada negara Palastin yang telah berdaulat itu dicerobohi oleh keganasan Israil di bawah biayaan Amerika Syarikat. Perpaduan yang didalangi oleh kuasa-kuasa besar dunia itu sering menjadi igauwan kepada masyarakat dunia terutama negara yang telah mengalami pencerobohan tentera Amerika Syarikat dalam pembangunan politiknya.
Negara Vietnam sebagai contoh telah dicerobohi oleh tentera Amerika Syarikat selama 17 tahun dengan tidak menghasilkan apa-apa kemanfaatan kepada pembangunan negara tersebut. Apa yang berlaku ialah pembiakkan anak-anak haram kepada gadis-gadis Vietnam yang tidak tahu kepada siapa mereka harus memanggil bapanya.
Anak-anak yang cacat anggota akibat terkena bom oleh pihak penceroboh berkeliaran di
tanah Vietnam sukar hendak meneruskan hidup dengan berkaki satu atau tidak punya tangan sama sekali. Agenda yang ditunjukkan kepada dunia kononnya ialah menghapus pengganas kominis tetapi kominis sebenar ialah tentera pencorobah sendiri. Inilah perpaduan antara pemerintah Vietnam pro Amerika yang didalangi oleh Amerika yang telah memusnakan harta benda orang-orang awam terutama sekali penduduk masyarakat pedalaman.
Apakah perpaduan yang tubuh subur dalam masyarakat Amerika Syarikat akibat mementingkan kuasa-kuasa vetonya? Keganasan di sana sini yang hampir tidak terkendali, peningkatan keluarga single mother semakin merunsingkan sehingga di Bandar New York sahaja pun penduduknya lebih daripada 75 % adalah masyarakat yang tidak mempunyai bapa yang sah. Masyarakatnya hanya tahu memanggil ibu tetapi tidak mengetahui siapa bapanya.
Masyarakat yang rosak tidak mengindahkan ajaran-ajaran tauhid kerana mereka tidak punyai keimanan kepada dunia akhirat. Surga bagi mereka ialah dunia dan hidup ini berakhir setelah ajal menjemput nyawa. Hidup tanpa memelihara kesepaduan antara jasmani dan rohani ibarat hidup sebagai seekor haiwan yang hanya tahu mencari makan apabila perutnya merasa kelaparan.
Menyepadukan kebajikan kedua-dua unsur jasmani dan rohani kita perlukan perpaduan dalam pembangunan manusia. Hidup ini adalah kerana Allah maka segala disiplin pembangunan kehidupan manusia merupakan kuci pesaudaraan sejagat yang mengikat perasaan kekitaan dalam menganjurkan segala ibadah kerana Allah.
Perpaduan adalah semangat kekitaan dalam semua agenda aktiviti ibadah kerana Allah. Antara manusia sebenar tidak adalah perbezaannya dari segi kulit putih, kulit hitam mahu pun kulit kuning langsat. Fakulti dalaman serta pembangunan kerohanian seharusnya serupa. Jika hidup menyeronokkan dengan kehadiran orang lain maka wajarlah wujudkan perpaduan demi melahirkan ukhuwah kemanusiaan.
Kunci kepada semangat perpaduan ialah keimanan. Iman adalah keyakinan bahawa setiap kewujudan sesuatu itu semestinya ada yang penciptanya iaitu Allah. Tidak ada yang wujud dengan sendirinya. Maka itu pembangunan kehidupan adalah cerminan kepada kekuasaan Allah S.W.T.. Manusia hanya mampu bertawakal tetapi keberhasilannya adalah kekuasaan Allah yang Maha Pencipta.
Hidup dalam keluarga yang ramai sehingga mencapai bilangan dua puluh orang dari ibu yang tunggal amat memerlukan perpaduan demi mewujudkan keluarga bahagia. Apa yang diinginkan oleh setiap ahli keluarga itu ialah merasakan suasana yang menggamit kebahagiaan dalam hati bahawa keluargaku adalah syurga ku. Inilah intisari yang membina keluarga bahagia kelak menjadi pemurni kepada masyarakat umum kelak.
Negara yang mempunyai komposisi penduduk yang berbilang bangsa, keturunan dan kepercayaan amat memerlukan perpaduan demi mewujudkan masyarakat yang penyayang. Perpaduan yang unggul akan melakarkan satu image masyarakat yang bertoleransi serta bertolak ansur dalam semua suasana pembangunan kelak membasmikan suasana mementingkan diri.
Setiap insan memerlukan kebahagiaan hidup samada di alam dunia lebih-lebih lagi di alam akhirat. Kebahagian dunia boleh diperolehi dengan ilmu; dan kebahagian akhirat juga memerlukan ilmu; dan jika inginkan kebahagiaan kedua-duanya dunia dan akhirat juga memerlukan ilmu pengetahuan. Ilmu dalam perpaduan dan kesepaduan hidup wajar ada pada setiap individu muslim yang inginkan kebahagiaan. Tanpa memahami fenomena tersebut sukar hendak mencapai kebahagiaan.
IKHLAS DAN JUJUR MEMANTAPKAN KEIMANAN
Disiarkan pada 28. 5. 2011)
Fenomena ikhlas, jujur dan iman merupakan kekuatan naluri seorang insan dalam menangani hidup bertamadun. Allah melantik manusia sebagai khalifah-Nya di muka bumi ini untuk memakmurkan alam kehidupan sesuai dengan fitrah kehidupan manusia serta segala makluk Allah yang dicipta-Nya di alam nyata ini.
Manusia sebagai insan dilengkapi dengan pelbagai fitrah yang memurnikan tanggung jawabnya sebagai khalifah Allah S.W.T. seperti iklas, jujur dan iman. Kehadiran elemen-elemen tersebut dalam naluri manusia amat penting sebagai khalifah Allah untuk melaksanakan amanah Allah S.W.T.
Setiap ibadah yang dilaksanakan dalam hidup wajar dimurnikan dengan rasa ikhlas dan jujur untuk menggamit keimanan kepada Allah S.W.T.. Lahirnya keikhlasan dan kejujuran dalam naluri manusia akan memantapkan keimanan kepada Sang Pencipta bahawa segala kewujudan sesuatu fenomena alam adalah kekuasaan-Nya.
Firman Allah surah Al-Baqarah ayat 2:177 yang bermaksud (terjemahan): “Bukankah kebaikan itu (dengan) kamu hadapkan muka kamu arah ke timur dan ke barat, tetapi kebaikan itu ialah; orang-orang yang beriman dengan Allah, hari akhirat, malaikat-malaikat, kitab-kitab dan para nabi - sedang dia mendermakan harta yang dikasehinya kepada; karib kerabatnya. Anak yatim, orang-orang miskin, pengembara, peminta-peminta, hambah sahaya yang menuntut kemerdekaan – serta mengerjakan sembahyang dan mengeluarkan zakat, lagi menepati janji, dan mereka berhati sabar di atas kemiskinan, dalam sakit dan pada masa berperang. Mereka itulah orang-orang yang benar (menepati dengan imannya), dan mereka itu orang yang takwa.”
Kebaikan bermaksud oleh orang-orang ahli kitab ialah: menghadap muka mereka ke barat (seperti orang Yahudi) ataupun arah ke timur (seperti orang Nasrani) pada pekerjaan sembahyang mereka itu sahaja. Tatapi yang dimaksudkan kebaikan itu amat banyak. Orang-orang Yahudi dan Nasrani itu menyangkakan pekerjaan yang baik hanya merupakan sembah yang sahaja. Anggapan mereka itu salah. Allah menyangkal dengan perkataan ayat (177) ini.
Maksud daripada kebaikan itu ialah: orang yang beriman; orang yang mendermakan hartanya, pada hal ia amat mengasihinya; orang yang mengerjakan sembahyang; orang yang mengeluarkan zakat; orang yang menepati janji jika membuat perjanjian; dan orang yang berhati sabar. Manakala orang yang beriman itu ialah yang percaya kepada Allah; hari kemudian; kitab-kitab Allah; malaikat; para nabi.
Orang yang mendermakan hartanya itu ialah: Yang membelanjakannya untuk keperluan kaum kerabatnya seperti anak isterinya; anak yatim; orang miskin; pengembara yang kehabisan belanja di jalan; peminta-minta sedeka dan orang yang hendak membebaskan diri dari perhambaan atau tawanan perang.
Orang yang mengerjakan sembahyang itu ialah yang mengekalkan pekerjaan sembah yang fardu mengikut batas-batas peraturan. Orang yang mengeluarkan zakat ialah yang mengeluarkan jenis hartanya tertentu dan dibahagi-bahagikan kepada golongan yang tertentu sahaja.
Orang yang menepati janji ialah yang apabila berjanji ditepati, apabila bernazar ditunai kan, apabilah bersumpah benar ikhrarnya dan apabila berkata tetap jujur. Orang yang berhati sabar ialah orang sabar ketika ditimpa kesempitan, kemiskinan dan kepapaan dalam hidup. Ia bersabar ketika ditimpa sakit atau wabak dan orang yang sabar ketika menghadapi bahaya peperangan atau sedang ditempur dengan musuh.
Falsafah kehidupan manusia mempunyai dua unsur jasmani dan rohani. Allah menciptakan makluk manusia sedemikian rupa kerana hidupnya tidak terhenti di alam dunia sahaja. Kehidupan ini adalah satu perjalanan jauh menuju alam baka di mana kita bertemu dengan Zat yang menciptakan manusia.
Semasa kita berada di alam dunia pelbagai elemen yang wajar manusia ketahui untuk mendekatkan diri kepada Allah S.W.T.. Amalan harian sebagai contoh tentunya sentiasa kiblatkan pemikiran kepada kekuasaan Allah S.W.T.. Hidup sentiasa ditimang dengan dua keadaan alam kehidupan iaitu keadaan kesihatan sama ada sehat atau sakit. Dan ini wajar agar manusia merasakan kelezatan hidup itu.
Perasaan iklas dan jujur semestinya sentiasa menemani anda di mana saja anda berada dan apa sahaja anda lakukan dengan iringan doa. Sebagai contoh pada keikhlasan yang penuh keredhaan diri ialah semasa berada di tandas hendak membuang kotoran. Naluri manusia menunjukkan keikhlasan dan kejujurannya seratus peratus. Tidak mencurigai apa yang keluar dari badannya dengan memikirkan bahawa yang keluar itu adakah buah durian yang telah makan atau sate yang telah dimakan semasa di warung!
Kita ikhlas dengan mengatakan syukur Alhamdulillah, Allah memberi kesihatan ini. Kembalilah asal mu daripada api balik kepada api; dan daripada angin kembali kepada angin; dan daripada tanah kembalilah kepada tanah. Tinggallah zat untuk kemanfaatan hidup ini.
Dalam melaksanakan ibadah harian sama ada yang berbentuk pembangunan jasmani mahupun pembangunan rohani, keikhlasan dan kejujuran pada naluri individu berkenaan sentiasa mewarnai ibadahnya. Dan ini penting sebab setiap perlakuan manusia itu merupakan tawakkal kepada Allah. Ketentuan kepada produktivitinya adalah prerogatif Allah S.W.T.
Dalam hidup semestinyalah ada kejujuran dan keikhlasan kerana inilah jalan yang lurus kepada segala perlaksanaan amanah yang Allah petanggungjawabkan. Pada manusia itu ia mempunyai fitrah kemahiran berfikir yang memandunya untuk mengenali tujuan hidupnya. Segala perlaksanaan ibadah semestinya datang dari naluri manusia dengan menggunakan keikhlasan dan kejujuran demi mencapai keredhaan Allah S.W.T.
Raja dalam diri manusia itu ialah hati. Jika ia baik maka baiklah segala perlaksanaan ibadahnya kerana Allah. Jika ia tidak baik maka buruklah padanya. Keikhlasan dan kejujuran adalah buah daripada hati yang baik. Apabila kedua-dua buah tersebut matang maka lahirlah iman. Iman itu satu kekuatan dalam jiwa manusia yang meyakini bahawa segala sesuatu itu ada penciptanya. Tidak ada kewujudan sesuatu itu dengan sendirinya melainkan diciptakan.
Seperti bumi dan matahari, bulan dan bintang-bintang, langit dan cakerawala alam dan sebagainya tidak wujud dengan sendirinya tanpa ada kekuasaan yang mewujudkan. Yang mewujudkan segala itu adalah kekuasaan Allah yang Maha Pencipta, Maha Mengetahui dan Maha Pengasih dan Penyayang. Malah keikhlasan dan kejujuran adalah ciptaan Allah yang ditanamkan-Nya ke dalam naluri manusia yang membentuk manusia sebagai ciptaan Allah yang paling unggul dan sempurna berbanding ciptaan-Nya yang lain.
Iklas, jujur dan iman adalah tiga rakan sejati menginap dalam jiwa manusia yang tidak boleh dipisahkan. Ketiga-tiganya menjadi kemestian kepada setiap individu memperolehinya. Menjadi orang yang mulia semestinya dipimpin oleh ketiga-tiga elemen berkenaan. Jika satu daripadanya tidak ada maka pincanglah tindakan manusia dalam mengola segala bentuk pembangunan.
Seperti juga keadaan ilmu dan amal. Kedua-duanya adalah rakan sejoli yang tidak boleh dipisahkan jika hendak mengamalkan hidup yang berpedoman. Hidup yang sentiasa berkiblat kepada kebaikan untuk masyarakat jelata dituntut oleh semua masyaakat tidak kira bangsa, keturunan dan kepercayaan. Dalam suasana menangani hidup bermasyarakat kita mempunyai berbagai ideologi yang masing-masingnya mempunyai tafsiran yang berbeza-beza apabila kita memikirkan apakan itu kebaikan.
Dalam kontek menentukan yang mana baik dan yang mana buruk kita memerlukan elemen tiga sejoli seperti tersebut di atas iaitu iklas, jujur dan iman. Tanpa kehadiran ketiga-tiga elemen tersebut tafsiran individu tentang kebaikan dalam menangani hidup agak tergenlincir dari landasan yang Allah S.W.T. redahi.
Ikhlas ertinya bersih, tidak ada campuran, ibarat emas murni, tidak ada campuran perak beberapa persent pun. Perkerjaan yang bersih terhadap sesuatu, bernama ikhlas. Misalnya seorang bekerja kerana diupah, semata-mata kerana mengharapkan puji majikan, maka ikhlas amalnya kepada majikannya, atau dia bekerja memburu harta dari pagi sampai petang, dengan tidak jemu-jemu, kerana semata-mata memikirkan upah, maka keikhlasannya kepada perutnya.
Lawan ikhlas ialah ‘isyrak’, ertinya bersyarikat atau bercampur dengan yang lain. Antara ikhlas dengan Isyrak tidak dapat dipertemukan, sebagaimana tidak pula dipertemukan antara gerak dengan diam. Kalau ikhlas telah bersarang dalam hati, Isyrak tak kuasa masuk, kecuali telah terbongkar keluar. Demikian juga sebaliknya, keluar segala perasaan isyrak dahulu, baru ada tempat buat ikhlas.
Tempat ikhlas dan isryak ialah hati. Bilamana seorang berniat mengerjakan sesuatu pekerjaan, maka mulai melangkah sudah dapat ditentukan ke mana tujuan dan bagaimana dasar. Ada yang berniat hendak menolong fakir dan miskin. Perkerjaan memberi pertolongan adalah baik tetapi belum tentu baik jika dasanya tidak subur. Barulah akan baik dari zat sampai kepada sifatnya jika didasarkan kepada ikhlas. Iaitu menolong fakir dan miskin kerana Allah, bukan kerana semata mengharapkan puji dan sanjung manusia. Oleh sebab itu perkataan aikhlas itu terpakai terhadap Allah semata-mata.
Ikhlas itu tidak dipisahkan dengan jujur yang dalam bahasa halusnya ‘tulus’, sebab itu selalu orang berkata ‘tulus ikhlas’, dan ketulusan itu bukanlah dilidah sahaja, kerana lidah mudah berputar, mudah mungkir. Kerana lidah berkata atas kehendak hati. Yang penting ialah ketulusan hati:
“Jangan terpedaya oleh seorang ahli pidato, lantaran pidatonya, sebelum kelihatan bukti
pada perbuatannya. Kerana perkataan itu sumbernya ialah hati. Lidah hanya dijadikan sebagai
tanda dari hati.”Ikhlas, dan jujur akan membuahkan keimanan kepada Allah S.W.T. Apabila iman telah bersarang dalam dada maka segala tindakannya semestinya dihiasi dengan keikhlasan dan kejujuran.
Disiarkan pada 28. 5. 2011)
Fenomena ikhlas, jujur dan iman merupakan kekuatan naluri seorang insan dalam menangani hidup bertamadun. Allah melantik manusia sebagai khalifah-Nya di muka bumi ini untuk memakmurkan alam kehidupan sesuai dengan fitrah kehidupan manusia serta segala makluk Allah yang dicipta-Nya di alam nyata ini.
Manusia sebagai insan dilengkapi dengan pelbagai fitrah yang memurnikan tanggung jawabnya sebagai khalifah Allah S.W.T. seperti iklas, jujur dan iman. Kehadiran elemen-elemen tersebut dalam naluri manusia amat penting sebagai khalifah Allah untuk melaksanakan amanah Allah S.W.T.
Setiap ibadah yang dilaksanakan dalam hidup wajar dimurnikan dengan rasa ikhlas dan jujur untuk menggamit keimanan kepada Allah S.W.T.. Lahirnya keikhlasan dan kejujuran dalam naluri manusia akan memantapkan keimanan kepada Sang Pencipta bahawa segala kewujudan sesuatu fenomena alam adalah kekuasaan-Nya.
Firman Allah surah Al-Baqarah ayat 2:177 yang bermaksud (terjemahan): “Bukankah kebaikan itu (dengan) kamu hadapkan muka kamu arah ke timur dan ke barat, tetapi kebaikan itu ialah; orang-orang yang beriman dengan Allah, hari akhirat, malaikat-malaikat, kitab-kitab dan para nabi - sedang dia mendermakan harta yang dikasehinya kepada; karib kerabatnya. Anak yatim, orang-orang miskin, pengembara, peminta-peminta, hambah sahaya yang menuntut kemerdekaan – serta mengerjakan sembahyang dan mengeluarkan zakat, lagi menepati janji, dan mereka berhati sabar di atas kemiskinan, dalam sakit dan pada masa berperang. Mereka itulah orang-orang yang benar (menepati dengan imannya), dan mereka itu orang yang takwa.”
Kebaikan bermaksud oleh orang-orang ahli kitab ialah: menghadap muka mereka ke barat (seperti orang Yahudi) ataupun arah ke timur (seperti orang Nasrani) pada pekerjaan sembahyang mereka itu sahaja. Tatapi yang dimaksudkan kebaikan itu amat banyak. Orang-orang Yahudi dan Nasrani itu menyangkakan pekerjaan yang baik hanya merupakan sembah yang sahaja. Anggapan mereka itu salah. Allah menyangkal dengan perkataan ayat (177) ini.
Maksud daripada kebaikan itu ialah: orang yang beriman; orang yang mendermakan hartanya, pada hal ia amat mengasihinya; orang yang mengerjakan sembahyang; orang yang mengeluarkan zakat; orang yang menepati janji jika membuat perjanjian; dan orang yang berhati sabar. Manakala orang yang beriman itu ialah yang percaya kepada Allah; hari kemudian; kitab-kitab Allah; malaikat; para nabi.
Orang yang mendermakan hartanya itu ialah: Yang membelanjakannya untuk keperluan kaum kerabatnya seperti anak isterinya; anak yatim; orang miskin; pengembara yang kehabisan belanja di jalan; peminta-minta sedeka dan orang yang hendak membebaskan diri dari perhambaan atau tawanan perang.
Orang yang mengerjakan sembahyang itu ialah yang mengekalkan pekerjaan sembah yang fardu mengikut batas-batas peraturan. Orang yang mengeluarkan zakat ialah yang mengeluarkan jenis hartanya tertentu dan dibahagi-bahagikan kepada golongan yang tertentu sahaja.
Orang yang menepati janji ialah yang apabila berjanji ditepati, apabila bernazar ditunai kan, apabilah bersumpah benar ikhrarnya dan apabila berkata tetap jujur. Orang yang berhati sabar ialah orang sabar ketika ditimpa kesempitan, kemiskinan dan kepapaan dalam hidup. Ia bersabar ketika ditimpa sakit atau wabak dan orang yang sabar ketika menghadapi bahaya peperangan atau sedang ditempur dengan musuh.
Falsafah kehidupan manusia mempunyai dua unsur jasmani dan rohani. Allah menciptakan makluk manusia sedemikian rupa kerana hidupnya tidak terhenti di alam dunia sahaja. Kehidupan ini adalah satu perjalanan jauh menuju alam baka di mana kita bertemu dengan Zat yang menciptakan manusia.
Semasa kita berada di alam dunia pelbagai elemen yang wajar manusia ketahui untuk mendekatkan diri kepada Allah S.W.T.. Amalan harian sebagai contoh tentunya sentiasa kiblatkan pemikiran kepada kekuasaan Allah S.W.T.. Hidup sentiasa ditimang dengan dua keadaan alam kehidupan iaitu keadaan kesihatan sama ada sehat atau sakit. Dan ini wajar agar manusia merasakan kelezatan hidup itu.
Perasaan iklas dan jujur semestinya sentiasa menemani anda di mana saja anda berada dan apa sahaja anda lakukan dengan iringan doa. Sebagai contoh pada keikhlasan yang penuh keredhaan diri ialah semasa berada di tandas hendak membuang kotoran. Naluri manusia menunjukkan keikhlasan dan kejujurannya seratus peratus. Tidak mencurigai apa yang keluar dari badannya dengan memikirkan bahawa yang keluar itu adakah buah durian yang telah makan atau sate yang telah dimakan semasa di warung!
Kita ikhlas dengan mengatakan syukur Alhamdulillah, Allah memberi kesihatan ini. Kembalilah asal mu daripada api balik kepada api; dan daripada angin kembali kepada angin; dan daripada tanah kembalilah kepada tanah. Tinggallah zat untuk kemanfaatan hidup ini.
Dalam melaksanakan ibadah harian sama ada yang berbentuk pembangunan jasmani mahupun pembangunan rohani, keikhlasan dan kejujuran pada naluri individu berkenaan sentiasa mewarnai ibadahnya. Dan ini penting sebab setiap perlakuan manusia itu merupakan tawakkal kepada Allah. Ketentuan kepada produktivitinya adalah prerogatif Allah S.W.T.
Dalam hidup semestinyalah ada kejujuran dan keikhlasan kerana inilah jalan yang lurus kepada segala perlaksanaan amanah yang Allah petanggungjawabkan. Pada manusia itu ia mempunyai fitrah kemahiran berfikir yang memandunya untuk mengenali tujuan hidupnya. Segala perlaksanaan ibadah semestinya datang dari naluri manusia dengan menggunakan keikhlasan dan kejujuran demi mencapai keredhaan Allah S.W.T.
Raja dalam diri manusia itu ialah hati. Jika ia baik maka baiklah segala perlaksanaan ibadahnya kerana Allah. Jika ia tidak baik maka buruklah padanya. Keikhlasan dan kejujuran adalah buah daripada hati yang baik. Apabila kedua-dua buah tersebut matang maka lahirlah iman. Iman itu satu kekuatan dalam jiwa manusia yang meyakini bahawa segala sesuatu itu ada penciptanya. Tidak ada kewujudan sesuatu itu dengan sendirinya melainkan diciptakan.
Seperti bumi dan matahari, bulan dan bintang-bintang, langit dan cakerawala alam dan sebagainya tidak wujud dengan sendirinya tanpa ada kekuasaan yang mewujudkan. Yang mewujudkan segala itu adalah kekuasaan Allah yang Maha Pencipta, Maha Mengetahui dan Maha Pengasih dan Penyayang. Malah keikhlasan dan kejujuran adalah ciptaan Allah yang ditanamkan-Nya ke dalam naluri manusia yang membentuk manusia sebagai ciptaan Allah yang paling unggul dan sempurna berbanding ciptaan-Nya yang lain.
Iklas, jujur dan iman adalah tiga rakan sejati menginap dalam jiwa manusia yang tidak boleh dipisahkan. Ketiga-tiganya menjadi kemestian kepada setiap individu memperolehinya. Menjadi orang yang mulia semestinya dipimpin oleh ketiga-tiga elemen berkenaan. Jika satu daripadanya tidak ada maka pincanglah tindakan manusia dalam mengola segala bentuk pembangunan.
Seperti juga keadaan ilmu dan amal. Kedua-duanya adalah rakan sejoli yang tidak boleh dipisahkan jika hendak mengamalkan hidup yang berpedoman. Hidup yang sentiasa berkiblat kepada kebaikan untuk masyarakat jelata dituntut oleh semua masyaakat tidak kira bangsa, keturunan dan kepercayaan. Dalam suasana menangani hidup bermasyarakat kita mempunyai berbagai ideologi yang masing-masingnya mempunyai tafsiran yang berbeza-beza apabila kita memikirkan apakan itu kebaikan.
Dalam kontek menentukan yang mana baik dan yang mana buruk kita memerlukan elemen tiga sejoli seperti tersebut di atas iaitu iklas, jujur dan iman. Tanpa kehadiran ketiga-tiga elemen tersebut tafsiran individu tentang kebaikan dalam menangani hidup agak tergenlincir dari landasan yang Allah S.W.T. redahi.
Ikhlas ertinya bersih, tidak ada campuran, ibarat emas murni, tidak ada campuran perak beberapa persent pun. Perkerjaan yang bersih terhadap sesuatu, bernama ikhlas. Misalnya seorang bekerja kerana diupah, semata-mata kerana mengharapkan puji majikan, maka ikhlas amalnya kepada majikannya, atau dia bekerja memburu harta dari pagi sampai petang, dengan tidak jemu-jemu, kerana semata-mata memikirkan upah, maka keikhlasannya kepada perutnya.
Lawan ikhlas ialah ‘isyrak’, ertinya bersyarikat atau bercampur dengan yang lain. Antara ikhlas dengan Isyrak tidak dapat dipertemukan, sebagaimana tidak pula dipertemukan antara gerak dengan diam. Kalau ikhlas telah bersarang dalam hati, Isyrak tak kuasa masuk, kecuali telah terbongkar keluar. Demikian juga sebaliknya, keluar segala perasaan isyrak dahulu, baru ada tempat buat ikhlas.
Tempat ikhlas dan isryak ialah hati. Bilamana seorang berniat mengerjakan sesuatu pekerjaan, maka mulai melangkah sudah dapat ditentukan ke mana tujuan dan bagaimana dasar. Ada yang berniat hendak menolong fakir dan miskin. Perkerjaan memberi pertolongan adalah baik tetapi belum tentu baik jika dasanya tidak subur. Barulah akan baik dari zat sampai kepada sifatnya jika didasarkan kepada ikhlas. Iaitu menolong fakir dan miskin kerana Allah, bukan kerana semata mengharapkan puji dan sanjung manusia. Oleh sebab itu perkataan aikhlas itu terpakai terhadap Allah semata-mata.
Ikhlas itu tidak dipisahkan dengan jujur yang dalam bahasa halusnya ‘tulus’, sebab itu selalu orang berkata ‘tulus ikhlas’, dan ketulusan itu bukanlah dilidah sahaja, kerana lidah mudah berputar, mudah mungkir. Kerana lidah berkata atas kehendak hati. Yang penting ialah ketulusan hati:
“Jangan terpedaya oleh seorang ahli pidato, lantaran pidatonya, sebelum kelihatan bukti
pada perbuatannya. Kerana perkataan itu sumbernya ialah hati. Lidah hanya dijadikan sebagai
tanda dari hati.”Ikhlas, dan jujur akan membuahkan keimanan kepada Allah S.W.T. Apabila iman telah bersarang dalam dada maka segala tindakannya semestinya dihiasi dengan keikhlasan dan kejujuran.
Subscribe to:
Posts (Atom)
