KEBAJIKAN ROHANI TANGGUNGJAWAB SETIAP MUKMIN

(Siarkan pada16. 9. 2012)

                Manusia mengikut Plato dalam teorinya terdiri dari dua unsur penting iaitu roh dan Maddah (benda) jasad. Roh yang wujud dalam jiwa dan akal terdapat dalam badan atau jasad. Roh yang wujud dalam jiwa dan akal bersifat kekal dan azali tidak ada batasan, tidak terikat dengan zaman dan masa malahan ianya kejadian yang azali.

                Adapun tubuh atau jasad mempunyai batasan dan tempat, beranak berkembang dan mati. Bergerak dalam lingkungan tempat tertentu dan dikira sebahagian daripada alam kebendaan yang tidak mempunyai kesempurnaan. Manusia diwajibkan memelihara kebajikan kedua-dua unsur rohani dan jasmani dalam kelangsungan hidup di alam dunia.

                Memelihara kebajikan kedua-dua unsur merupakan ibadat kepada Zat yang Maha Pencipta, Allah. Allah yang membekalkan kedua-dua unsur tersebut kepada makhluk manusia maka menjadi tanggunjwab setiap insan yang beriman kepada Allah s.w.t. untuk memelihara kebajikannya terutama sekali rohani kita.        

                Bercakap tentang kebajikan rohani bernakna kita wajar mempunyai falsafah hidup yang bersendikan kepada “amar maakruf naih mungkar”. Kita melaksanakan yang diperintah  dan menjauhi yang dilarang oleh Allah s.w.t. Kita hidup atas dasar kehadiran roh bersama jasad manusia. Badan tanpa roh adalah bangkai tidak bernyawa. Maka itu kebajikan rohanilah menjadi tanggungjawab setiap insan menjaga dan memeliharanya.

                Segala keperluan hidup merupakan arahan rohani yang disalurkan kepada otak dan terus kepada hati atau jiwa yang mengerakkan nafsu untuk bertindak. Dalam hal ini hati memerlukan peranan akal sebagai rasul dalam diri manusia. Akal dan nafsu kadangkala bertentangan pendapat dalam melaksana kebajikan rohani maka berlakulah amalan yang bertentangan dengan ibadat kerana Allah s.w.t. Akal diibaratkan sebagi malaikat dalam diri manusia dan nafsu menyerupai kehaiwana atau kebinatangan sebagai sifat manusia.

                Aktiviti kehidupan jika dipandu oleh akal dan ilmu atas arahan hati yang sihat, tindakan manusia sentiasa mendapat keredhaan Allah s.w.t. maka itu rohani kita sentiasa dalam keadaan yang riang dan gembira kerana terbela kebajikannya. Inilah cara hidup yang selamat dunia dan akhirat. Kita harus faham bahawa dalam diri manusia ia menjaga dunia dan juga akhirat. Jasad atau badan manusia diibaratkan dunia dan roh atau rohaninya adalah tumpuannya kepada kebajikan kehidupan akhirat.

                Akal dan nafsu murupakan fitrah Allah s.w.t.. Kita diberi otak serta hati untuk pusat kefahaman kepada segala kerenah hidup maka itu adalah menjadi tanggungjawab setiap individu membekalkan dirinya dengan ilmu sebagai kekuatan menyelenggarakan segala amal ibadat yang berlandaskan amar maaruf naih mungkar.

                Jasmani manusia unsurnya daripada tanah maka sifatnya lemah seperti binatang yang tidak ada akal fikiran. Rohani pula unsurnya adalah suci kerana asalnya diwujudkan Allah dari roh-Nya. Kehadiran rohlah maka manusia dijadikan khalifah Allah s.w.t.di muka bumi ini. Adanya roh maka manusia boleh melaksanakan berbagai amal ibadat. 

                Sabda Rasulullah s.a.w. yang berbunyi: “Illa wa innafil jasad muthfatun, Izaa salahat salahal jasadukulu, illa wahial kalb.” Lebih kurang maksudnya: “Ketahuilah bahawa di dalam badan anak Adam itu ada seketul darah, apabila ia baik maka baiklah  seluruh badan dan apabila ia rosak maka rosaklah seluruh badan. Ketahuilah bahawa itulah hati. (Diriwayatkan oleh Muslim daripada Abu Hurairah.)

                Hati merupakan tempat yang diperhatikan oleh Allah s.w.t. Ia merupakan hujah yang terkemuka pada hari khiamat kelak apabila manusia ingin menyelamatkan diri mereka dari azab Allah s.w.t. Ia merupakan satu-satunya tempat sandaran yang boleh membuktikan diri anda tidak

terlibat dengan perkara yang dilarang oleh Allah s.w.t. serta yang boleh membuktikan kesahihan iman anda miliki.

                Ali bin Abi Thalib ra berpesan: “tenangkanlah hati dalam waktu-waktu tertentu, kerana jika hati itu merasa letih ia akan menjadi buta.”

                Hati merupakan alat yang mengendalikan semua anggota tubuh. Melalui hatilah  anggota tubuh yang lain mengambil teladan atau model, baik dalam ketaatan mahupun dalam kemungkaran. Hati yang dijadikan Allah s.w.t. dalam diri manusia itu merupakan bahagian yang harus dipertanggungjawabkan oleh setiap insan ketika  di akhirat nanti. Kemana akan kita bawa hati yang memiliki fungsi yang sangat besar itu. Semuanya harus  dijawab kelak disisi Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t. yang bermekasud (terjemahan):

                “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak  mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungjawabnya.” (Al-Isra’: 36)

                Hati itu bagikan raja dalam diri manusia, segala perintah yang datang daripadanya harus dilaksanakan oleh anggota tubuh yang lain. Setiap perbuatan anggota tubuh tidak akan lurus dan benar sebelum ada tujuan dan niat yang dikehendaki oleh hati. Hatilah yang mempunyai tanggungjawab setiap pergerakan tubuh.

Disebabkan kedudukan hati yang tinggi inilah, sehingga ia menjadi pusat perhatian para solihin atau para sufi yang ingin memperolehi kebenaran hakiki dan kesucian jiwa. Untuk melembutkan hati, meluruskan serta mengubati penyakitnya adalah merupakan ibadat yang paling utama bagi mereka.

Agama Islam adalah agama yang menjunjung tinggi nilai-nilai kemanusiaan. Agama yang mewajibkan mencurakan kasih sayang kepada setiap makhluk, terutama sayang kepada kesihatan dan kesejahteraan diri sendiri zahir dan batin. Baginda Rasul Nabi Muhammad s.a.w. melaksanakan ibadatnya dengan cara yang sederhana. Baginda bersabda: “Demi Allah, akulah  satu-satunya yang paling bertakwa kepada Allah di antaramu, dan paling taat. Tetapi aku berpuasa dan berbuka, bertahajud dan tidur, aku juga berkahwin. Barang siapa yang tidak mengikuti sunnahku, bukanlah termasuk pengikutku”

Tuhan menyeruh hamba-Nya berpuasa tapi Allah juga menyuruh hamba-Nya berbuka. Bukankah bererti puasa yang diperintahkan Allah harus  memberatkan diri sendiri, kerana diri kita berhak disantuni, dihormati oleh kita sendiri sebagaiana Rasulullah s.a.w. sentiasa menyantuni diri baginda dengan melakukan sesuatu dengan cara yang sederhana.   

Menyantuni diri sendiri bukan sahaja dengan melaksanakan tanggungjawab terhadap diri sendiri, namun dengan cara menyantuni orang lain, bererti kita telah menghormati  diri sendiri. Sebab secara psikologi “sesuatu itu harus  terjadi pada diri kita  sendiri, apabila kita mengingin kan  hal yang sama terjadi pada diri orang lain.” Didalam Al-Quran juga dijelaskan maksudnya:

“Tidaklah balasan kebaikan kecuali kebaikan pula.” (Ar-Hahman: 60)

Orang yang saling memberikan bantuan dan saling menyayangi sesamanya itu, sangat  besar pahalanya. Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya:

“Apabila seseorang muslim berjumpa sesamanya dalam keadaan kesukaran lalu ditolongnya secara sempurna, maka seluruh dosa mereka gugur laksana daun-daun berguguran dari pohonnya dihembus angin ertinya seluruh dosa mereka terhapus walau sebanyak buih di lautan”. (HR Tabrani)

Ketika Abdullah Ibnu Abbas ra. beriktikaf di mesjid Nabi di Medina, kemudian salah seorang datang kepadanya untuk minta tolong menyelesaikan  suatu perselisihan. Dengan segera Ibnu Abbas menemui orang tadi, ketika sampai di pintu, ditegur oleh sahabat yang sedang

istikaf. “Wahai Abbas mengapakah engkau batalkan ikhtikafmu?” Abbas menjawab: “Aku pernah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Aku lebih suka menghantarkan seseorang untuk kepeluannya, daripada aku  beriktikaf satu bulan di mesjid ini.”

                Begitu besar nilai kemanusiaan dan menyantuni diri sendiri itu dengan cara memberikan pertolongan kepada orang lain. Sehingga lebih besar nilainya dari ibadah-ibadah sunat. Keresahan itu akan pergi dari diri kita, jika kita mampu menghormati diri sendiri. Menghargai kemudahan-kemudahan serta rahmat-rahmat Allah’ sekaligus bersyukur atas nikmat tersebut merupakan bukti bahawa kita telah menyantuni atau menghormati diri sendiri. Setelah itu kita akan merasakan jiwa yang tenang dan damai tanpa gangguan-ganggun yang dapat merosakkan mental.

                Allah s.w.t. tidak akan menilai suatu amalan itu  berdasarkan besar dan kecilnya, tetapi berdasarkan tinggi dan rendahnya kadar kemanusiaan atau sentuhan kasih sayang  yang menjiwai amalan  itu. Betapapun  kecilnya suatu amalan, jika disertai dengan sentuhan kasih sayang yang mendalam, maka akan dapat menghapuskan dosa serta menolak bencana. Sabda Rasulullah s.a.w. “Hindarilah api neraka itu walaupun dengan sebiji kurma.” (HR Aisyah)  

                Menyantuni diri sendiri merupakan ibadat yang menghala kepada memelihara kebajikan rohani kita. Memuderatkan kebajikan rohani disebabkan perlakuan dosa- dosa jasmani. Untuk mendidik diri agar terhindar daripada perbuatan dosa yang disebabkan oleh anggota badan kita, ialah dengan menjauhi segala kejahatan yang ditimbulkan oleh anggota tersebut. Tujuh anggota yang paling berpengaruh di dalam mengerjakan aktiviti dosa di antaranya, mata, telinga, lidah, perut, kemaluan, tangan dan kaki.

                Sehingga ada ulama yang mengatakan Allah s.w.t. menciptakan tujuh  neraka itu sebagai tempat penyeksaan terhadap anggota-anggota yang melakukan perbuatan dosa. Oleh sebab itu maka mata itu hendaknya digunakan melihat kepada yang baik  dan indah, jangan melihat yang haram. Telinga untuk mendengar bacaan ayat Al-Quran dan Hadith Rasulullah s.a.w. dan tidak digunkan untuk mendengar sesuatu yang mengandungi nilai maksiat dan haram seperti mendengar orang mengumpat, memfitnah dan sebagainya. Lidah hendaklah digunakan untuk mengucapkan zikir, istigfar, membaca Al-Quran, berdakwah dan sebagainya.

                Begitu juga perut, haruslah diisi dengan makanan yang halal bukan dari barangan yang haram, sebab makanan yang haram dapat menutup pintu hati. Kemaluan atau faraj itu hendaklah dikendalikan jauh dari berbuat zina dan sebagainya. Tangan, hindarkan dari perbuatan yang dilarang oleh agama seperti mencuri, memukul orang lain, membunuh, memegang sesuatu yang haram dan sebagainya. Kaki juga  harus digunkan untuk  pergi  mengerjakan ibadah, ke mesjid dan sebagainya, sebaliknya tidak digunkan untuk pergi ke tempat-tempat maksiat.

                Mendidik jiwa untuk menjuhkan diri dari dosa merupakan amalan yang berbentuk kebajikan rohani. Oleh itu setiap individu harus membersihkan jiwanya dari sifat-sifat yang tercela dan menghiasinya dengan sifat-sifat yang terpuji.

                Menurut Imam Al-Ghazali  menanamkan akhlak itu dengan berbagai macam di antara nya: Thariqul  akhirah (jalan ke akhirat). Ilmu Sifatil Qalb (Ilmu mengenal sifat hati). Asraru Mu’amalatid Din (ilmu amalan-amalan agama). Akhlaqul Abrar. Ihya Ulumud Din.

                Akhlak menurut Imam Al-Ghzali adalah mengubah bentuk jiwa dan mengembalikannya daripada sifat-sifat yang buruk dan tercela kepada sifat-sifat yang terpuji menurut agama Islam, sebagaimana yang telah menjadi perangai ulama-ulama syuhada, Sadiqin dan Nabi-nabi.

                Dalam kitab al-Mizan, Al-Ghazali mengemukakan bahawa akhlak yang baik  itu dapat mengadakan pertimbangan antara tiga kekuatan yang terdapat dalam diri manusia, iaitu kekuatan berfikir, kekuatan hawa nafsu dan kekuatan amarah.

                Keperibadian yang baik itu selalu bertentangan dengan sesuatu yang disukai oleh manusia. Sesuai dengan Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

                “Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi pula kamu menyukai sesuatu padahal ia amat buruk bagi mu. Allah Maha Mengetahui sedang kamu tidak mengetahui.” (Al-Baqarah: 216)