(Disiarkan pada 6. 10. 2012)
Alam dunia dan alam akhirat merupakan dua fenomena yang wujud pada pandangan Islam. Pembangunan kedua-dua alam dapat diterokai dengan kehadiran iman dalam diri manusia. Dengan pada itu juga akhlak manusia terbahagi kepada dua disiplin pembangunan iaitu iman dan nafsu. Mengapakah Tuhan wujudkan manusia dalam dua fenomena hidup yang sering bertentangan falsafahnya antara satu sama lain?
Kewujudan kedua-dua fenomena berkenaan merupakan satu landasan untuk memahami antara kebaikan dan keburukan dalam disiplin kehidupan di alam dunia. Telah menjadi satu kewajipan hidup bahawa untuk mengenali sesuatu itu sama ada baik atau sebaliknya maka adalah wajar memahami falsafah kewujudan kedua-dua fenomena. Maka itu wujudlah keadaan alam yang bersifat positif dan negatif. Dalam erti kata lain sifat positif merupakan kebaikan manakala negatifnya adalah bersifat keburukan dalam konteks muamalat pembangunan
Segala kewujudan makhluk alam telah diklasifiksikan oleh sains dalam dua sifat yang bertentangan antara satu sama lain. Antara contohnya, ialah berat dan ringan, manis dan masam, bersih dan kotor, cantik dan buruk, pintar dan bodoh, kaya dan miskin senang dan susah dan sebagainya. Fenomen tersebut hanya wujud di alam nyata atau dunia sahaja tetapi di alam akhirat tidak sedemkian keadaannya.
Fenomena kebaikan dan keburukan telah wujud sejak manusia pertama, Nabi Adam a.s. di mana Allah perintahkan makhluk iblis untuk sujud tanda hormat kepada Adam atas dasar Adam mempunyai ilmu yang diajar oleh Allah yang tidak pernah diberikan kepada makhluk lain. Kegagalan iblis mematuhi perintah Allah untuk sujud kepada Adam mengakibatkan iblis disingkir dari kebahagiaan hidup di syurga.
Berpangkal dari kewujudan kedua makhluk tersebut, Allah jadikan manusia daripada tanah yang hina (pada pandangan iblis) manakala iblis daripada api yang mengikutnya lebih mulia dan hebat daripada tanah maka wujudlah satu perasaan angkoh dan sombong dalam diri iblis yang tidak sesuai sebagai penghuni syurga Allah. Maka Allah singkirkan makhluk iblis dari mendapat hidayah-Nya.
Sebelum iblis menerima tindakan Allah untuk mengeluarkannya dari kebahagian hidup di syurga Allah, iblis memohon agar ia diberi peluang jangan mengalami kematian sehingga kiamat kerana ingin membalas dendam kepada manusia kerana gara-garanya ia tidak mendapat hidayah dari Allah s.w.t..
Permohonan iblis telah dikabulkan Allah dengan syarat bahawa manusia yang dekat dengan Allah tiada kemampuan iblis hendak mengodanya kerana iman kepada Allah yang tertanam dalam dadah setiap individu menjadi perisai dan menjaga kesejahteraan hidup manusia mukmin.
Keunggulan manusia sebagai pemegang amanah Allah didasari dengan kehadiran berbagai fitrah seperti iman, akal, kemahiran berfikir, nafsu, ikhlas dan lain-lainnya. Kehadiran nafsu pada manusia yang tidak ada kepada para malaikat maka itu makhluk tersebut diwujudkan hanya semata-mata melaksanakan ibadah memuji Allah s.w.t.
Berbanding dengan manusia diberi nafsu dan akal serta kemahiran berfikir untuk memur- nikan pembangunan kehidupan di samping melaksanakan berbagai ibadah kerana Allah di muka bumi. Nafsu merupakan tenaga kehaiwanan yang wujud secara tabii dalam jasmani manusia. Tenaga kehaiwanan ini terbit daripada unsur syahwat.
Nafsu atau tenaga kehaiwanan akan hilang dengan binasanya jasad manusia. Antara lain tenaga kehaiwanan mengarah manusia kepada kemarahan, keganasan, kekerasan, keangkuhan, dan kerosakan. Walaupun tenaga kehaiwanan ini mempunyai beberapa faedah kepada manusia, khususnya dalam memenuhi keperluan fisiologi dan keperluan keselamatan, tenaga ini sering kali berkonflik dengan tenaga intelektual yang wujud secara tabii dalam unsur rohani manusia.
Perkaitan sifat-sifat rendah dengan tenaga kehaiwanan yang wujud dalam unsur jasmani manusia tidak seharusnya dikelirukan dengan konsep keburukan jasad manusia. Konsep seperti itu bercanggah dengan ajaran Islam. Manusia menjadi keji dan rendah tarafnya bukan kerana keadaan jasad, tetapi kerana kegagalan mereka untuk menurut petunjuk Allah . Keburukan rupa fisikal, kecacatan anggota badan, atau kejadian sesuatu bahagian jasad tidak menyebabkan kekurangan pada zat roh manusia. Al-Quran menjelaskan pandangan Islam tentang hal ini.
Firman Allah Surah atTin 95: 4 – 6 yang bermaksud (terjemahan): “Sesungguhnya telah Kami ciptakan manusia dalam sebaik-baik acuan. Kemudian Kami kembalikan ia menjadi yang paling rendah daripada yang rendah. Kecuali mereka yang beriman dan melakukan kebaikan. Mereka itu beroleh pahala yang tiada habisnya.”
Ayat ini menjelaskan bahawa pada asalnya, manusia adalah baik dan murni. Tetapi kegagalan mereka untuk beriman kepada Allah dan melakukan amal yang saleh akan merosak kan kesempurnaan tersebut. Roh manusia memang suci sejak semula jadinya dan murni pada permulaan ciptaan. Roh itu memperolehi sifat-sifat yang keji ketika bersama-sama dengan jasad.
Manusia dikatakan jahat kerana ia mengabaikan perintah Allah. Kejahatan bukan merupakan sifat tabii manusia. Oleh itu, manusia boleh mengekalkan kebaikan dan kemuliaan yang asal sekiranya mereka menurut jalan yang telah ditentukan oleh wahyu. Ringkasnya, Islam menolak konsep dosa sebagai satu sifat tabii manusia. Semasa lahir di dunia, setiap manusia bebas daripada dosa, berbeza dengan fahaman agama Kristian yang menyatakan manusia dilahirkan dengan dosa yang dikenali seabagai ‘originala sin’.
Menurut pandangan Islam, dosa diperolehi selepas masa kelahiran akibat penyalahgunaan sifat tabii dan ciri positif yang dikurniakan oleh Allah kepada setiap manusia. Manusia mendapat balasan dosa daripada Allah kerana mereka telah terpesong dari keadaan yang tabii dan hakiki, dan telah menyamakan taraf rohnya yang termasuk dalam alam benda.
Manusia seperti itu telah menyerahkan seluruh jiwanya kepada keperluan jasmaninya, mennyamakan jiwa dengan jasadnya, dan hanya bersedia untuk mempercayai perkara yang dapat dirasai dengan panca-indera yang bersifat jasmani. Berhubung dengan hal ini, fungsi utama petunjuk Allah adalah untuk membantu manusia mengembalikan roh mereka kepada keadaan asalnya yang suci dan murni.
Secara tabii, manusia mempunyai keupayaan yang terpendam untuk menjadi seorang yang baik atau jahat. Dalam hal ini, manusia sendiri yang membuat keputusan. Manusia diberi tenaga dan kebebasan untuk memilih jalan yang benar atau jalan yang salah seperti mana Allah berfirman dalam al-Quran Surah al-Balad 90:10). Sekiranya ia menggunakan tenaga dan sumber yang ada untuk mempertimbangkan perkembangan akhlak dan pembangunan kebendaan berdasarkan petunjuk Allah, maka tingkah lakunya dikatakan baik dan ia mendapat ganjaran pahala daripada Allah.
Sebaliknya, jika ia gagal menggunakan tenaga dan sumber yang telah dianugerahkan dengan baik atau menyalahgunakan tenaga dan sumber tersebut sehingga mendatangkan kerosakan dan kerugian, maka tingkah lakunya dikatakan buruk dan ia mendapat balasan dosa daripada Allah.
Setiap individu bertanggungjawab atas perbuatannya sendiri dan ia tidak menanggung dosa individu lain. Dosa dan pahala bukan merupakan “unsur warisan” yang dapat dipindahkan daripada seorang kepada seorang yang lain. Menurut ajaran Islam, setiap muslim perlu menjadi-
kan desakan, keinginan, motif, dan penggerak yang merosakkan, iaitu tenaga kehaiwanan (nafsu) sebagai sasaran bagi kegiatan jihad yang dikenali sebagai jihat melawan kemahuan nafsu atau ringkasnya, jihad nafsu.
Jihad nafsu dianggap sebagai jihad yang utama kerana medan perjuangannya tidak terbatas, kedudukan musuh tidak dapat dilihat oleh pancaindera, perjuangannya adalah di antara manusia dengan diri mereka sendiri. Ringkasnya, jihad melawan kemahuan hawa nafsu merupakan jihad untuk membersihkan diri daripada sifa-sifat yang rendah dan keji untuk diisi dengan sifat-sifat yang mulia dan terpuji.
Roh merupakan zat pada diri manusia. Zat hakiki bagi manusia adalah berasal daripada alam Ilahi dan zat itu mengandungi tenaga intelektual. Apabila tenaga itu disinari cahaya tauhid ia akan mengarah manusia kepada keimanan, kebaikan, keadilan, kasih sayang, kebaha- giaan, keamanan, ketakwaan, dan ketinggian akhlak. Inilah hakikat nilai hidup insane yang hakiki di sisi Allah.
Manusia menjalani khidupan dalam masyrakat dengan menggunakan tenaga kehaiwanan dan tenaga intelektual. Bagaimanapun, dengan mengabaikan petunjuk Allah, tenaga haiwan akan menjadi lebih berkuasa, seharunya ini akanmenjurus manusia ke lembah kemungkaran. Biasanya tenaga kehaiwanan atau nafsu akan membawa manusia kepada kerendahan hakikat insan.
Sehubungan itu, Islam bertindak sebagai penyelamat sekirnya jaran sici tersebut difahami, diamal, dan dihayati secara tepat dan mendalam. Ringkasnya, hnya manusia yang beriman dan bertakwa kepada Allah sahaja yang dapat menjalani hidup yang sempurna sebagai hamba khalifah Allah di muka bumi.
Jasad merupakan alat bagi roh dalam kehidupan duniawi. Oleh itu, jasad perlu dipelihara dan dilindungi dengan baik. Manusia perlu mengambil bahan yang berfaedah dan bersesuaian dengan kesihatan badan (keperluan fisiologi) dan menolak atau mengelakkan diri daripada serangan perkara yang boleh mencacatkan dan membinasakan badan (keperluan keselamatan).
Unsur syahwat terbit daripada sifat kehaiwanan. Unsur ini bertanggungjawab terhadap tabit kehaiwanan yang ada pada diri manusia seperti makan, tidur, danseks Matlamat utama unsure syahwat ialah memuaskan keperluan fisiologi. Jika dikawal dengan baik, keinginan syahwat dapat member beberapa manfaat kepada manusia.
Bagaimanapun, unsur syawat mempunyai daya untuk mendesak manusia memenuhi keinginannya dengan bebas. Sekiranya mekanisme pendorong dikuasai unsur syawat, maka manusia akan melakukan perbuatan yang berunsur kehaiwanan seperti tamak, keganasan seks, pengotor , gopoh dala tindakan, bakhil pada keperluan, tebal muka dan delojoh.
Al-Ghazali (1988) menyatakan bahawa syahwat perut dan syawat jantina merupakan dua jenis syawat yang paling banyak meruntuhkan akhlak manusia. Antara lain beliau mencadang kan aktiviti berikut bagi mengatasi kedua-dua jenis syawat seperti yang tersebut:
i) Membiasakan diri dengan amalan puasa sukarela dan melatih diri untuk makan secara sederhana.
ii) Melatih diri untuk bertafakur (berfikir) tentang bidang ketaatan, bidang kemak- siatan, sifat-sifat yang membinasakan, dan sifat-sifat yang menyelamatkan.
iii) Membiasakan diri dengan amalan muraqabah, iaitu meneliti diri sebelum, semasa, dan selepas melaksanakan sesuatu perbuatan.
iv) Membiasakan diri dengan adab yang mulia seperti adab makan dan minum, adab berkomunikasi, adab bergaul, dan adab berkeluarga.
v) Membiasakan diri dengan amalan tabarah, iaitu mensucikan anggota badan daripada najis dan kotoran, mensucikan anggota badan daripada perbuatan dosa,
Mensucikan fikiran daripada perkara yang keji, dan mensucikan rohani daripada perkara yang batil seperti takbur, syirik, riya’, dan percya kepada tahayul atau khurafat.
No comments:
Post a Comment