(Disiarkan pada 27. 10.2012)
Tawakal, mengikut kamun Bahasa Melayu yang ditulis oleh Arbak Othman, bermaksud, satu sifat yang terpuji, iaitu berserah diri sepenuhnya kepada Allah s.w.t. dalam sesuatu kesusahan. Tidak bergantung sebarang harapan kepada makhluk. Tawakal itu adalah sifat orang-orang yang beriman.
Tawakal merujuk penyerahan nasib diri dan nasib usaha kita kepada Allah setelah kita berikhtiar dengan bersunguh-sungguh untuk melaksanakan sesuatu tugas dan kita berdoa dengan ikhlas kepada Allah untuk mendapat kebaikan daripada usaha yang kita telah lakukan. Semangat tawakal yang sebenar mengimplikasikan bahawa kita sedar dan yakin penentuan terakhir berada pada kekuasaan Allah.
Sesungguhnya Allahlah yang menentukan kebaikan, kejayaan, dan kebahagiaan hidup manusia. Bagaimanapun, Allah s.w.t. menetapkan sesuatu ketentuan di atas diri manusia dengan adil. Allah berfirman yang bermaksud (terjemahan):
“Allah telah menyatakan bahawa tidak ada Tuhan melainkan Dia, dan Malaikat –Malaikat serta orang-orang yang berpengetahuan pun naik saksi (bahawa Allah keadaanNya) berdiri dengan adil, tidak ada Tuhan Melainkan Dia, yang Maha Perkasa lagi bijaksana.” (Surah Ali Imran 3:18)
Allah s.w.t. menerangkan keesahan-Nya, dan Malaikat serta orang-orang yang berilmu pengetahuan naik saksi – berikrar dengan lisan dan membenarkan di dalam hati – bahawa Allah itu berdiri dengan adil. Maksud berdiri dengan adil di sini iaitu; berkuasa mentadbir semua makhluk-Nya dengan adil, yakni melalui jalan tengah di dalam iktikad, ibadat, akhlak dan amalan.
Adil atau jalan tengah di dalam iktikad itu ialah, mentauhidkan Allah atau mengesakan-Nya. Maka tauhid atau pengesaan itu adalah terletak di tengah-tengah pengingkaran dan penyekutuan. Mengingkari adanya Allah tidak adil, menyekutukan-Nya juga tidak adil. Yang adil ialah memilih jalan tengah iaitu; mengesahkan-Nya – tidak mengingkarinya dan tidak pula menyekutukannya.
Tawakal bukan merujuk perbuatan menyerah untung nasib diri kepada Allah dengan tidak perlu berusaha dan berikhtiar. Sebaliknya, tawakal membabitkan dua proses yang saling berkait, iaitu penyerahan nasib diri kepada Allah dari satu sudut, dan penggunaan seluruh tenaga fisikal, mental, dan rohani untuk mengubah keadaan diri sendiri dari sudut yang lain.
Maka itu bertawakal hendaklah melihat tiga asas yang berkait dengan nasib diri dan nasib usaha seseorang insan. Iaitu nasib diri dan tiga asas seperti ikhtiar + takdir dan + tawakal.
Kata tawakal diambil daripada kata “wakalah – pemberian kuasa”.Bila dikatakan , “wakala amrahu ila Fulan” ertinya “fawwadhu ilaihi wa i’tamada ‘alaihi – ia menyerahkan urusannya kepada di Pulan dan percaya kepadanya.” Orang yang diserahi urusan disebut wakil, sedangkan orang yang menyerahkan urusan disebut “muttakil ‘alaih” atau “mutawakkil ‘alaih” oleh sebab dirinya merasa tenteram dan percaya kepada si wakil. Kepadanya, ia tidak berpera- sangka ceroboh dan tidak juga yakin bahawa dia itu lemah dan lengah.
Tawakal ialah percaya hati hanya kepada Zat Yang Maha Diserahi Kuasa (wakil). Zu Al-Nun mendefinisikan bahawa tawakal ialah pengabain pengaturan diri dan melepaskan daya usaha dengan cara tidak melihat bagi seseorang ada usaha dan kekuatan kecuali atas pertolongan Allah. Bagi Abu Bakar Al-Diqaq, tawakal ialah meninggalkan usaha mencari rezeki kerana bersandarkan kepada Allah. Syaikh Muhamad Nawawi menjelaskan, tawakal ialah percaya kepada Allah dan mengharapkan rezeki dari-Nya, kerana memandang rezeki kerana usaha adalah
kufur.
Menurut Al-Ghazali tawakal itu ialah berpegang kepada Allah, tetap dalam hati menye- rahkan diri kepada Allah, sedikitpun tidak berpaling daripada keyakinan lain. Ada tiga tingkatan tawakal itu:
i. Percaya kepada Allah sebagai wakilnya yang sebenarnya.
ii. Percaya akan haknya terhadap Allah seperti kepercayaan seorang anak kepada ibunya.
iii. Menyerah diri dan segala pekerjaannya kepada Allah.
Sifat tawakal adalah antara sepuluh macam sifat yang terpuji (Al-Ghazali), antara lain ialah taubat, takut kepada Allah, zuhud, sabar, syukur, ikhlas, mencintai Allah, redha dan ingat akan mati.
(i)Taubat merupakan anak kunci bagi kemenangan seseorang. Orang yang suka bertaubat di kasihi Allah s.w.t.. Rasulullah memuji orang yang menyesali dirinya atas perbuatan yang menye- satkan dan kembali bertaubat kepada Allah.
(ii)Takut kepada Allah ini merupakan perhiasan diri orang-orang yang soleh. Kerana petunjuk dan rahmat itu hanya diberikan kepada mereka yang takut kepada Tuhannya. Orang yang takut kepada-Nya berusaha mencegah dirinya daripada mengikuti kehendak hawa nafsu. Orang-orang yang takut kepada Allah itu akan memperoleh kenikmatan syurga di akhirat kelak.
(iii)Zuhud adalah melepaskan diri daripada kesenangan dunia. Orang sufi beranggapan zuhud itu merupakan suatu martabat yang tinggi kerana hidup yang semacam itu pernah terdapat pada Nabi dan diri sahabatnya. Al-Ghazali mengerti zuhud itu sebagai tidak menyukai dunia, kerana ingin memperbanyakkan ketaatan semuanya kepada Allah. Orang yang zuhud merujuk kan seluruh kehidupannya untuk akhirat.
(iv)Sabar juga dianggap sebagai sifat yang terpuji. Bersabarlah kamu, kerana Allah bersama-sama orang yang sabar. Sabar itu tinggi nilainya, sehingga Nabi bersabda, bahawa sabar itu sebahagian daripada iman, dan sabar itu sebuah perbendaharaan daripada perbedaharaan syurga. Sabar juga dilakukan dalam berbuat taat dan ibadah dalam kekurangan, kesusahan, dan kehinaan, sabar itu merupakan ketaatan jiwa.
(v)Redha ialah rela menerima segala yang telah ditentukan dan ditakdirkan oleh Allah s.w.t., tentunya setelah kita menjalankan usaha untuk mencapai matlamat yang kita cita-citakan itu. Nabi pernah bersabda “Persembahkan ibadahmu kehadirat Allah dengan redha, jikalau engkau tidak sanggup, bersabarlah engkau atas sesuatu yang tidak engkau sukai, kerana yang demikian itu lebih baik bagimu”
(vi)Syukur atas nikmat yang diberikan-Nya kepada hamba itu merupakan sifat yang terpuji , sedangkan kufur atau menentang Allah merupakan azab yang sangat pedih. Allah s.w.t. berfirman maksudnya (terjemahan): “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah nikmat kepadamu, dan jika kamu mengingkari nikmat-Ku, maka sesungguhnya azabku amat pedih”. (Ibrahim: 7)
Ada tiga hakikat syukur itu:
(i) Mengakui bahawa segala nikmat itu datangnya dari Allah s.w.t., walaupun diterima
melalui tangan manusia. Kerana manusia itu pada hakikatnya digerakkan oleh Allah s.w.t.
(ii) Membesarkan syukur atas nikmat yang diberi oleh Allah s.w.t.
(iii) Dipergunakan segala nikmat yang diberikan oleh Allah s.w.t. itu untuk kebajikan.
Menyalahgunakan nikmat yang diberi Allah s.w.t. bererti kufur dan akan menerima seksaan
dan azab yang sangat pedih daripada-Nya.
(vii)Ikhlas dalam menempuhi jalan ke arah yang dicita-citakan, hendaklah seseorang itu
berlaku benar dan ikhlas. Allah pernah berfirman dalam hadith Qudsi ertinya:“Ikhlas itu merupa kan sebuah rahsia daripada rahsia-rahsia-Ku yang Aku berikan kepada hamba-Ku yang Ku kasihi.”
Allah s.w.t. tidak menerima amalan kita, jika amalan itu tidak dikerjakan secara ikhlas semata-mata kerana Allah s.w.t. Ibrahim bin Adham menjelaskan bahawa ikhlas itu ialah niat yang benar terhadap Allah s.w.t.
(viii)Mencintai Allah dengan sesungguhnya. Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya : “tidak termasuk beriman, seseorang kamu kecuali jika ia mencintai Allah dan Rasul-Nya lebih daripada dirinya sendiri, keluarganya, anak-anaknya, harta bendanya, dan manusia semuanya.”
(ix)Mengingati mati merupakan sifat yang terpuji, kerana dapat membuat manusia sedar, kemudian berusaha untuk beramal sebanyak-banyaknya. Baik dalam bentuk amalan ibadah, muamalah, mahupun segala amalan yang baik untuk manusia.
Rasulullah pernah berpesan: “Perbanyakkanlah engkau mengingati mati, yang akan memutuskan kamu dengan kesenangan dunia. Tiap orang yang mengingati mati akan dilapangkan hidupnya yang sempit dengan keluasan nikmat, sebaliknya tiap orang yang tidak ingat akan mati, akan dikecilkan hidupnya yang luas,”
Demikianlah sepuluh sifat-sifat yang terpuji yang perlu kita lakukan dalam mendidik jiwa kita ke arah yang cemerlang dan penyayang. Sebenarnya masih banyak lagi sifat-sifat terpuji yang lain harus kita lakukan untuk mendidik jiwa kita tersebut.(M.Isa.Selamat 1998)
Mengikut pandangan PRO. DR. HAMKA beliau mengatakan tidaklah keluar dari garis tawakal, jika kita berusaha menghindarkan diri dari kemelaratan, baik yang menimpa diri, atau harta benda, anak turunan. Baik kemelaratan yang akan datang, atau boleh jadi akan datang.
Telah terjadi di zaman Rasulullah s.a.w., seorang dusun tidak mengikat untanya sehingga unta itu terlepas, kerana katanya bertawakal kepada Tuhan. Oleh Rasulullah perbuatannya itu tidak disetujui, melainkan baginda berkata kepada orang itu: “Ikatlah dahulu unta itu barulah bertawakal.”
Ingatlah ketika Rasulullah s.a.w. meninggalkan negeri Mekkah hendak pergi ke Medina, bersembunyi di dalam di atas bukit Jabal Tsur ketika dikejar oleh kafir Quraisy, bersama dengan sahabatnya Abu Bakar. Setelah bersembungi dan tidak kelihatan oleh musuh lagi, barulah dia berkata kepada sahabatnya itu!
“Jangan takut, Allah ada bersama kita.”
Iaitu berserta mereka setelah bersembunyi. Cuba kalau Rasulullah menampakkan dirinya, pada hal musuh sebanyak itu, tentu menurut sunatullah dia akan tertangkap atau binasa lantaran sia-sianya, dan Allah tidaklah bertanya lagi!
Diriwayatkan orang bahawa Sayidina Umar Al-Khatab r.a. ketika menjadi khalifah, berangkat ke negeri Syam, sampai ke sebuah kampung bernama Jabiyah dalam wilayah Damaskus. Sampailah kepada beliau berita bahawa penyakit taun sedang menjadi-jadi dalam negeri Syam mengakibatkan beribu-ribu orang yang mati.
Mendengar khabar itu, terbahagi dualah pendapat sahabat-sahabat Rasulullah itu. Setengahnya mengatakan lebih baiklah perjalanan ke Syam diundur untuk menghindarkan bahaya. Setengahnya mengatakan lebih baik perjalanan diteruskan juga kerana sakit dan senang hidup dan mati, semuanya di bawah kekuasaan Allah jua. Kalau bertawakal kepada Tuhan dan kita tidak mengelak dari Qadar-Nya. Setelah menjadi petukaran fikiran itu, pergilah mereka meminta fikiran Syaidina Umar. Beliau berkata: “ Kita kembali tak usah menempuhi wabak.”
Apabila hal ini disampaikan kepada Rasulullah, baginda berkata: “Apabilah kamu
mendengar khabar bahawa wabak berjangkit di suatu negeri, janganlah kamu datang ke negeri
itu. Kalau kamu telah dalam negeri itu, janganlah kamu keluar dari sana ke negei lain.”
Di sini nyata bahawa sahabat-sahabat Nabi s.a.w. kemudiannya telah sepakat bahawa memelihara diri dari penyakit, juga termasuk tawakal.
No comments:
Post a Comment